元福音派

元福音主義者とは、福音主義、特にアメリカ合衆国の白人福音派教会を離れ、無神論、進歩主義キリスト教、その他の宗教的信仰、あるいはその欠如のために離脱した人々を指す用語である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

この運動に参加している人々は「元福音主義者（exvies）」と呼ばれることもあります。また、福音主義に固執する人々は、元福音主義者を指して「放蕩者（prodigals）」という用語を使うこともあります。[ 4 ]

元福音派の多くは、福音主義における反LGBTQの信念や慣習、女性蔑視、人種差別の経験、教会の道徳的・社会的教えに対する懐疑心、個人的な信仰の危機、宗教的な場での性的虐待などが離脱の理由だと考えている。

歴史

#exvangelicalというハッシュタグは 、 2016年にブレイク・チャステインによって「同じような経験をした人たちと連帯感を持てる安全な場所」を作るために作られた。 [ 1 ]当初、#exvangelicalというハッシュタグが最も多く使われていたのはTwitterだったが、この言葉はすぐにInstagramでも広く使われるようになり、2020年代にはTikTokでも使われるようになった。

この運動は、福音派コミュニティ内部から、LGBTや中絶の権利の否定といった福音派の公式な社会道徳的アジェンダに対する懐疑的な意見が根底にあった。この運動は、福音派がドナルド・トランプを熱狂的に支持し、トランプが福音派の名目上の信条と「価値観が合わない」と感じたことがきっかけとなった。[ 5 ]元福音派は、ピュー・リサーチ・センター[ 6 ]やPRRI [ 7 ]によって記録されている、アメリカ合衆国における教会離れと宗教参加の減少という、より大きな動きの一部とみなされるだろう。

ポッドキャストは運動を広め、福音派が脱改宗のプロセスに取り組む場を提供しています。人気の元福音派ポッドキャストには、「Almost Heretical」、「Straight White American Jesus」、そしてチャステインのポッドキャスト「Exvangelical 」などがあります。[ 8 ] [ 1 ]

この運動に関連するノンフィクションには、リンダ・ケイ・クライン著『Pure』 、レイチェル・ヘルド・エヴァンス著『Searching for Sunday』、サラ・マッキャモン著『The Exvangelicals 』 、ティア・レビングス著『A Well-Trained Wife』、ブレイク・チャステインの『 Exvangelical and Beyond』、エイプリル・アジョイ著『Star-Spangled Jesus』などがある。元福音派の小説には、ジェイソン・カークの『Hell Is a World Without You』などがある。[ 9 ] その他の作家やジャーナリストには、クリッシー・ストループやリック・ピドコックなどがいる。元福音派のミュー​​ジシャンには、ケビン・マックスやデビッド・バザンなどがいる。

動機

元福音派の多くは、科学、女性の役割と扱い、[ 10 ] LGBTの権利、性的虐待の隠蔽、[ 11 ] [ 12 ]キリスト教ナショナリズム、そして福音派文化に根付いた一般的な精神的虐待といった問題に関する意見の相違から、信仰を捨てることを選んだ若者です。元福音派が脱会の理由として挙げる具体的な出来事としては、ナッシュビル声明や、彼らが偽善的だと感じたトランプ氏への福音派の支持などが挙げられます。[ 13 ]

純粋文化

元福音派は、清純文化における苦い経験が教会を去る主な理由であるとしばしば挙げており、これは特に女性に顕著です。元福音派の女性は、男性の考えに責任を負わされることを拒絶し、女性が性的な罪に対して不釣り合いに厳しい罰を受けることに憤慨しています。男性も女性も、教会の期待に応えることの難しさを訴え、教会関係者が自らの性規範に従っていない（あるいは信じていないように見える）偽善に驚いています。[ 14 ]

例えば、元福音派の作家リンダ・ケイ・クラインは、すべての少女を福音派の男性にとって潜在的な「つまずきの石」とみなすことは、恐怖と恥の連鎖を招き、彼女自身や他の少女たちはそれを密かに経験したと記している。クラインが純潔文化に疑問を抱き始めたのは、彼女の教会の青年牧師が12歳の少女への性的誘惑で有罪判決を受けた時だった。[ 1 ] [ 15 ]

ジョシュア・ハリスは1997年に『I Kissed Dating Goodbye』を執筆しました。これは純潔文化の基礎となる本で、若者にデートを避け、求愛と禁欲を実践するよう促しました。ハリスは2018年にその著作を否定し、内容について謝罪し、出版を取り下げました。[ 16 ]翌年、ハリスはもはやクリスチャンではないと発表し、自身の経験を信仰の「脱構築」と表現し、 LGBTQ+の人々に対する以前の教えについて謝罪しました。[ 17 ]

性的虐待と精神的虐待

元福音派の中には、宗教的な場で、あるいは宗教指導者やボランティアから性的虐待を受けた人もいます。虐待が無視されたり、積極的に隠蔽されたりしたという報告もあります。被害者がDARVO治療を受けたケースもありました。

例えば、元福音派のジャーナリスト、ベッカ・アンドリュースは、福音派の純潔文化によって性的門番の役割を教えられたため、キリスト教団体Cruに参加していたときに強制された性的暴行を最初は認識できなかったと書いている。[ 18 ]

福音派の環境を離れた他の人々は、集団の結束を作り、内部の権力構造を強化するために、非難やガスライティング行為の形でさまざまな精神的虐待を受けたと報告しています。[ 19 ]公認心理師のローラ・アンダーソン博士は、著書『宗教があなたを傷つけるとき』でこの点について考察しています。

同性愛嫌悪

元福音派の多くは、家族や親しい友人がLGBTQ+であると自認しているといった個人的な経験を、教会の教えに疑問を抱くきっかけとして挙げています。福音派による拒絶や条件付きの受け入れによって引き起こされる苦痛を目の当たりにすると、神学的教義とその倫理的含意を再考せざるを得なくなることがよくあります。福音派コミュニティで育ったLGBTQ+の人々は、異性愛やシスジェンダーの規範に従うよう強い圧力にさらされることがよくあります。自分のアイデンティティを受け入れた人々にとって、教会を離れることは、感情的、精神的、そして霊的な健康のために必要だと感じるかもしれません。

聖書の文字通りの解釈

元福音主義者は、聖書の文字通りの解釈は厳格すぎる、聖書批評、歴史、科学、道徳の理解と矛盾しているとして、聖書の文字通りの解釈をしばしば拒否します。

信仰の脱構築とは、人が自身の信念や伝統に挑戦するプロセス、あるいは運動です。その結果、キリスト教の信仰を捨てる人もいれば、キリスト教の信仰は維持しつつも異なる環境（例えば、同性愛に反対する保守的な福音派教会からLGBTQ+を肯定する教会に移るなど）で信仰を維持する人もいれば、元の信仰に戻る人もいます。

#churchtoo運動は、教会における性的虐待に注目を集めることを目指しています。性的虐待を声高に批判しているのは、エミリー・ジョイとハンナ・パーシュです。[ 10 ] [ 20 ] [ 1 ] [ 8 ]

#emptythepews運動は、ドナルド・トランプ大統領を支持する米国における福音主義への反対を訴えるものです。この運動は、元福音主義者のクリッシー・ストループ氏によって始められました。

受付

クリスチャニティ・トゥデイのポッドキャスト「マーズ・ヒルの興亡」の中で、ベイラー大学のマシュー・リー・アンダーソン教授は、元福音主義者の経験は「真実を見つけるための深く困難な自己省察とは全く異なるもの」であり、人々を離脱に追い込んだ悪い経験は「社会学的に言えば、白人福音主義の中では実際にはかなり周縁的な経験」であると述べた。[ 21 ]

2021年3月のギャラップ世論調査で、アメリカ人の半数以下が何らかの教会に所属していることが明らかになったことを受けて[ 22 ] 、一部の評論家は脱福音主義的な視点から生じる批判を認めた。クリスチャニティ・トゥデイの公共神学プロジェクトのディレクターであるラッセル・ムーア氏は、もし自分が今のティーンエイジャーだったら、自分も教会を去っていたかもしれないと推測した。彼は「彼らは教会が自らの道徳的教えを信じていないと考えるようになった」ため、「この世俗化における問題は科学主義や快楽主義ではなく、幻滅とシニシズムである」と指摘した[ 23 ] 。

元福音主義者自身も、コミュニティを離れると、ある程度は恋しいと頻繁に訴えています。出産などの人生の節目における会衆からのサポートや、教会音楽やパフォーマンスアートといった創造的な表現の機会が恋しいのです。一方で、元福音主義者はコミュニティからの批判から逃れられることに安堵感を覚える傾向があります。ある元福音主義者は、「誰かに密告されるかもしれないから、特定の生き方をしなければならないという感覚は懐かしくない」と述べています。[ 24 ]

米国以外

脱福音主義運動はアメリカ合衆国で始まったが、ブラジルでもジャイル・ボルソナーロ大統領時代に注目を集めた。[ 25 ]

参照

参考文献

引用

  1. ^ a b c d e大西 2019。
  2. ^フランツ、ケネス・E.、ペリー、サミュエル・L.（2019年8月28日）「元福音派の無視できない窮状 | RealClearReligion」 www.realclearreligion.org 2021年9月2日閲覧。
  3. ^ 「福音派コミュニティを離れるのはどんな感じか」 Vice.com 2021年9月2日閲覧。
  4. ^ Bullivant 2022、133ページ。
  5. ^ Bullivant 2022、146頁。
  6. ^ 「アメリカの無宗教者：彼らは誰で、何を信じているのか」 2024年1月24日。 2024年11月21日閲覧。
  7. ^ 「アメリカにおける宗教の変化」 2024年3月27日。 2024年11月21日閲覧。
  8. ^ a b Kight, Stef W. 「元福音派が離脱し、福音を広めている」 Axios 2021年9月21日閲覧。
  9. ^アルトマン、マイケル・J.博士（2024年4月22日）。「地獄はあなたのいない世界」は読者に、もし福音主義で成人していたら、1月6日への道をいかに真っ向から歩んでいたかを示している。「。宗教特派員。
  10. ^ a b「10代の頃、エミリー・ジョイは教会の青年指導者から虐待を受けていた。今、彼女は福音派アメリカを変える運動を主導している」マザー・ジョーンズ、2018年5月25日。 2022年8月16日閲覧。
  11. ^ 「沈黙の罪」ワシントン・ポスト、2018年5月31日。 2022年8月16日閲覧。
  12. ^ 「南部バプテスト連盟を揺るがす性的虐待スキャンダルの解説」 Vox . 2022年6月7日. 2022年8月16日閲覧。
  13. ^ヘルマン 2021、12～13頁。
  14. ^ Bullivant 2022、136–142 ページ。
  15. ^クライン、リンダ・ケイ (2018). 『ピュア：ある世代の若い女性を辱めた福音主義運動の内幕と私が自由になった方法』サイモン＆シュスター. ISBN 978-1-5011-2482-2。
  16. ^ 「ジョシュア・ハリス、『アイ・キスド・デート・グッバイ』は打ち切りになるだろうと言い、“欠陥”を謝罪」「 . www.christianpost.com . 2018年10月23日. 2023年1月25日閲覧.
  17. ^シャーウッド、ハリエット（2019年7月29日）「クリスチャン関係ガイドの著者、信仰を失ったと語る」ガーディアン紙。 2023年1月25日閲覧。
  18. ^アンドリュース、ベッカ（2018年9月）「福音派の純潔文化が私に性的暴行を正当化するように教えた」マザー・ジョーンズ。
  19. ^ウェスト、ケイト（2024年9月8日）「スピリチュアル虐待からの回復」。
  20. ^ 「元福音派のTikTokユーザーは終末の兆候ではないが、福音派が「離反」について理解する必要があることは次の通りだ」「 .宗教ディスパッチ. 2021年7月22日. 2021年9月21日閲覧.
  21. ^チャステイン・ブレイク（2021年8月28日）「福音派：あなた方は依然として、元福音派の言うことに真剣に耳を傾けていない」 Religion News Service 。 2021年9月21日閲覧。
  22. ^ Jones, Jeffrey M (2021年3月29日). 「米国の教会会員数が初めて過半数を下回る」 . Gallup.com . 2021年9月21日閲覧。
  23. ^ムーア、ラッセル. 「Losing Our Religion」 . createsend.com . 2021年9月21日閲覧。
  24. ^ Bullivant 2022、140–141、151 ページ。
  25. ^バレット、ライムンド；ピィ、ファビオ（2022年）「元福音主義とポスト福音主義：ブラジルの変わりゆく宗教的景観における最近の展開」『国際公共神学ジャーナル』16 (2): 197–222 . doi : 10.1163/15697320-20220040 . S2CID 251266321 . 

出典

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