スー族

スー族
オチェティ・シャコウィン
シッティング・ブル、ハンクパパ ・ラコタ族の酋長であり聖職者、1831年頃 - 1890年12月15日。
総人口
170,110 (2010) [1]
人口の多い地域
アメリカ合衆国: (サウスダコタ州、ミネソタ州、ネブラスカ州、モンタナ州、ノースダコタ州、アイオワ州、ウィスコンシン州、イリノイ州、ワイオミング州)
カナダ: (マニトバ州、サスカチュワン州)
言語
スー語（ラコタ語、西ダコタ語、東ダコタ語）、英語
宗教
ウォジェキエ、キリスト教（混合形態を含む）、伝統宗教
関連する民族グループ
アシニボイン族、ダコタ族、ラコタ族、ナコダ族（ストーニー族）、その他のスー語を話す人々

スー族またはオセティ・サコウィン族（/ s uː / SOO、ダコタ／ラコタ語：Očhéthi Šakówiŋ [oˈtʃʰeːtʰi ʃaˈkoːwĩ]）は、北アメリカ大平原に居住するネイティブアメリカンの部族および先住民族の集団です。スー族には、ダコタ族とラコタ族（「友、同盟者」という意味で、部族間の同盟関係に由来）という2つの主要な言語的区分があります。彼らは総称して「Očhéthi Šakówiŋ」（七つの評議会の火）と呼ばれます。スー族という用語は、オジブウェー語のナドウェッシという語のフランス語転写 (ナドウエッシオー)から派生した異名であり、グレート・スー族に属するあらゆる民族、またはその国の多くの言語方言のいずれかを指すことができます。

17 世紀以前、サンティー・ダコタ族( Isáŋyathi 語: 「ナイフ」、イースタン・ダコタとしても知られる) は、スペリオル湖周辺に居住し、その領土は現在のミネソタ州北部とウィスコンシン州に及んでいた。彼らは野生の米を採取し、森林の動物を狩り、カヌーで魚釣りをしていた。18世紀を通じたオジブワ族との戦争により、ダコタ族は西のミネソタ州南部へと追いやられ、そこにはウェスタン・ダコタ族 (ヤンクトン、ヤンクトナイ) とラコタ族 (ティトン) が住んでいた。19 世紀、ダコタ族はミネソタ州の土地の多くについて米国と土地割譲条約を結んだ。米国が条約に基づく支払いや配給を期日までに行わなかったため飢餓が発生し、1862 年のダコタ戦争でダコタ族はミネソタ州から追放された。彼らはネブラスカ州、ノースダコタ州、サウスダコタ州の居留地に強制移住させられ、一部はカナダに逃れた。1870年以降、ダコタ族はミネソタ州に戻り始め、現在の州内に居留地を形成した。ヤンクトン・ダコタ族とヤンクトナイ・ダコタ族（IháŋktȟuŋwaŋとIháŋktȟuŋwaŋna、「端の村」と「端の小さな村」 ）は、総称して ウィチイェナとも呼ばれ、 1858年に土地を明け渡しサウスダコタ州に移住するまではミネソタ川の近くに住んでいた。土地を明け渡したにもかかわらず、彼らは米国政府との条約により、オチェティ・シャコウィンにおける、スー族の文化の中心地であるパイプストーン採石場の管理人としての伝統的な役割を維持することができた。西ダコタ族と考えられている彼らは、過去には誤ってナコタ族に分類されていました。[2]ナコタ族は、カナダ西部とモンタナ州に住むアッシーニボイン族とストーニー族です。

ラコタ族は、ティトン（Thítȟuŋwaŋ、おそらく「大草原の住人」）とも呼ばれ、最西端のスー族であり、平原インディアンの 狩猟と戦士文化で知られています。18世紀に馬が到来したことで、ラコタ族は1850年代までに北部平原で有力な部族となりました。彼らはスー戦争でアメリカ軍と戦い、リトルビッグホーンの戦いで第7騎兵連隊を破りました。アメリカとの武力紛争は、ウンデッドニーの虐殺で終結しました。

20世紀から21世紀にかけて、ダコタ族とラコタ族は条約上の権利を求めて戦い続けた。これにはウーンデッド・ニー事件、ダコタ・アクセス・パイプライン抗議、1980年の最高裁判所の合衆国対スー族インディアン訴訟が含まれる。この訴訟では、裁判所は、米国政府が1868年のフォート・ララミー条約の対象であった部族の土地を不法に奪ったため、部族には補償金と利息を支払うべきだという判決を下した。2018年の時点で、これは10億ドル以上に上ったが、スー族はこの支払いを拒否し、代わりにブラックヒルズの返還を要求している。今日、スー族は米国のノースダコタ州、サウスダコタ州、ネブラスカ州、ミネソタ州、モンタナ州、およびカナダのマニトバ州とサスカチュワン州の保留地やコミュニティにわたって、多くの別々の部族政府を維持している。

語源

1904年の世界博覧会に出席したブラックテイルディア酋長とその家族

スー族は、彼らの民族全体（グレート・スー族と呼ばれることもある）を「オチェティ・シャコウィン」（「七つの評議会の火」の意）と呼んでいます。それぞれの火はオヤテ（民族または国家）を象徴しています。現在、オチェティ・シャコウィンを構成する七つの国家は以下のとおりです。

  • ティトゥンワン族（総称してラコタ族またはティトン族とも呼ばれる）
  • Bdewákaŋthuŋwaŋ、 Washpéthuŋwaŋ、 Washpékhute、およびSisíthuŋwaŋ (総称してサンティーまたは東ダコタとしても知られています)
  • イハンクトゥワヌとイハンクトゥワヌナ（総称してヤンクトン/ヤンクトナイまたは西ダコタとも呼ばれる）。 [3] [4]

彼らは方言の違いからラコタ族やダコタ族とも呼ばれる。 [3] [4]いずれの方言でも、ラコタ語やダコタ語は「友人、同盟者」と訳され、部族間の同盟関係を指している。[3] [4]

スーという名称は1760年代にフランス語から英語に取り入れられました。これはフランス語のNadouessiouxの略語であり、 1640年にジャン・ニコレによって初めて確認されました。[3]この名称はNadowessi（複数形はNadowessiwag）[5]に由来すると言われることもあります。これはオジブウェー語でスー族の外称で、 「小蛇」[6]または「敵」[7] [8] [9]を意味します（イロコイ族を指すnadowe「大蛇」と比較してください）。[10]フランス人はオジブウェー語の単数形Nadowessiにフランス語の複数形接尾辞-ouxをつけてNadowessiouxを複数形にし、これが後にSiouxに短縮されました。[5]アルゴンキン語祖語の* na · towe·waは「北イロコイ語」を意味し、いくつかの子孫言語に小さなガラガラヘビ（ massasauga、Sistrurus ）を指す反響がある。[11]別の説明は、（アルゴンキン語の）外義語na·towe·ssiw（複数形na·towe·ssiwak ）から派生したもので、これは「外国語を話す」を意味する動詞* -a·towe·から来ている。[12]現在、オジブウェー語でスー族および関連グループを指す語はBwaanag（単数形Bwaan）で、「ローストする人」を意味する。[13] [14]おそらくこれはスー族が過去に用いていた調理方法を指している。

近年、一部の部族は公式または非公式に伝統的な名称を復活させています。ローズバッド・スー族はシチハン・オヤテ（Sičháŋǧu Oyáte）としても知られ、オグララ族は正式なオグララ・スー族（OST）ではなく、オグララ・ラクショタ・オヤテ（Oglála Lakȟóta Oyáte）という名称を使用することが多いです。英語の綴りである「Ogallala」は誤りとされています。[3]

文化

伝統的な社会構造

オチェティ・シャコヴィンの伝統的な社会構造は、人間同士の交流を超えて自然界や超自然界を含む血縁関係に強く依存していた。[15] [16] ミタークイェ・オヤスィン（「すべては関係している」）は、人間が理想的に行動し、他の人間、自然界、精神世界、そして宇宙とどのように関係するべきかという精神的な信念を表している。[17]ティヨシュパエは、伝統的な社会の政治的および経済的構造を表している。

ティヨシュパエ（コミュニティの）親族関係

サウスダコタ州パインリッジのティヨシュパイエ、1890年頃

ヨーロッパ人が到来する以前、オチェティ・シャコウィンの村々（oyáte、「部族、国家」）は、多くのティヨシュパエ（「キャンプサークル」 ）で構成されていました。ティヨシュパエは血縁関係（ thiwáhe、「直系家族」 ）によって結ばれた大家族でした。 [18] ティヨシュパエは規模が異なり、長老会によって任命されたリーダーによって率いられ、部族の著名なメンバーや記憶に残る出来事にちなんで愛称が付けられていました。ダコタ族の民族学者エラ・カーラ・デロリアは、血縁関係の絆が最も重要であり、それが伝統的な生活のあらゆる側面を規定し、要求していたと述べています。

ダコタ族の生活の究極の目的は、付属品を取り除けば、極めて単純だったと言えるでしょう。それは、親族のルールに従い、良き親族となることです。その生活を送っていたダコタ族の人なら誰でも、このことに異論を唱えるでしょう。財産、個人的な野心、栄光、楽しい時間、そして人生そのものなど、他のあらゆる事柄は二の次でした。この目的と、それを達成するための絶え間ない努力がなければ、人々はもはや真のダコタ族ではなく、もはや人間でさえないでしょう。つまり、良きダコタ族であるということは、人間らしく、文明的になることでした。そして、文明的であることは、親族によって課せられたルールを守り、礼儀正しさ、良いマナー、そして関わるすべての人々に対する責任感を身につけることだったのです。」[18]

毛皮交易の時代、ティヨシュパイエは経済的な理由だけで交易を行うことを拒否した。その代わりに、商品の生産と取引は血縁関係の規則によって規制されていた。[19]個人的な関係は成功の鍵を握っていた。ヨーロッパ系アメリカ人がオチェティ・シャコヴィンと交易するためには、社会的な絆を築く必要があった。[19]最も成功した毛皮交易業者は血縁社会に嫁ぎ、ヨーロッパの商品にアクセスできるようになることで女性の家の地位も向上した。[20]部外者もまた、宗教的な儀式であるフンカロヴァニピを通して血縁社会に養子縁組された。ダコタ族の間で暮らした初期のヨーロッパ人探検家や宣教師の中には、ティヨシュパイエ（「フンカの親戚」として知られる）に養子縁組されることもあった。例えばルイ・ヘネピンは、「これが彼らの間で信用を得るのに役立った」と記している。[21]後期保留地時代には、同じティヨシュパエ出身の家族が集まって地区が定住することが多かった。[22]

宗教

ラコタ族の芸術家ブラックホークによる、ヘイオカ（雷の神ワキニャンの夢想家）を描いた元帳アートワーク、1880年頃

伝統的な社会システムは、人間の交流を超えて超自然の領域にまで及んでいました。[17] Wakȟáŋ Tháŋka（「大いなる精神/大いなる神秘」）が宇宙を創造し、宇宙のすべてをひとつに体現していると信じられています。 [15]スー族の宗教の著名なシンボルはČhaŋgléska Wakȟaŋまたはメディスンホイール（「神聖な輪」）であり、宇宙のすべてが絡み合っているという概念を視覚的に表しています。[23] Očhéthi Šakówiŋの創造物語では、さまざまな精霊がWakȟáŋ Tháŋkaからどのように形成されたかが説明されています。[24] ブラックエルクはWakȟáŋ Tháŋkaとの関係を次のように説明しています。

「私たちは、万物は大霊の創造物であることをよく理解すべきです。大霊は万物の中に宿っていることを知るべきです。木々、草、川、山々、四つ足の動物、そして翼を持つ人々。そしてさらに重要なのは、大霊はこれらすべてのものや人々の上にも宿っていることを理解すべきです。私たちがこのすべてを心の奥底で深く理解する時、私たちは大霊を畏れ、愛し、知るようになり、そして大霊の意図するままに存在し、行動し、生きるようになるでしょう。」[23]

祈りは祖先や精神世界との関係を呼び起こすと信じられている。[18]ラコタ語で「祈り」を意味するwočhékiyeは、「助けを求める、祈る、関係を主張する」という意味である。[15]彼らの主要な文化的預言者は、白い水牛の子牛の女性であるプテサーンウィンであり、ワクシュアーン・タヌカ・ターヌカと人類の間に仲介者として現れ、七つの神聖な儀式とチャヌンパ（聖なるパイプ）を紹介することで、人々に良い親戚になる方法を教えた。[23] 7つの儀式とは、イニーピ（浄化の小屋）、ハンブレチェヤピ（幻を見るために泣くこと）、ウィヴァンニャング・ワチヒピ（太陽の踊り）、フンカロワニピ（親族を作ること）、イシュナーティ・アウィチャロワニピ（女性の思春期の儀式）、タパ・ワニカエヤピ（ボールを投げること）、ワナウジ・ユハピ（魂を保つこと）である。[23]聖なるパイプの各部分（茎、ボウル、タバコ、息、煙）は、自然界、要素、人間、そして宇宙の循環を維持する霊的存在との関係を象徴している。[25]

夢は精霊との関係を築く手段でもあり、オチェティ・シャコヴィン族にとって重要です。[17]夢を通して超自然的な力を得ることもあります。ワキニャン（雷神）の夢を見る人は、無意識のうちにヘイオカ（聖なる道化師）になると信じられています。[26] 有名なヘイオカであるブラック・エルクはこう語っています。「西の雷神の幻を見た者だけがヘイオカとして行動することができます。彼らは神聖な力を持っており、その一部を人々と共有しますが、それはユーモラスな行動を通して行われます。」[27]

ガバナンス

歴史的なリーダーシップ組織

スー族の酋長とその家族、ジョージ・カトリン作、1854年
レッドクラウド酋長と他のラコタ族の指導者たち、1865年頃～1880年頃

オチェティ・シャコヴィン族のティヨシュパエ（部族会議）は毎年夏に集まり、会議を開き、親族関係を再構築し、部族の問題を決定し、太陽の踊りに参加した。[28] 7つの部族は、各部族のリーダーの中からウィチャシャ・ヤタピカ（Wičháša Yatápika）として知られる4人のリーダーを選出した。 [28] 4人のリーダーの1人になることは、リーダーにとって最高の栄誉と考えられていたが、年次集会では、部族行政の大部分は各部族の通常のリーダーによって担われた。7つの火の評議会の最後の会合は1850年に開催された。[28]歴史的な政治組織は、部族の生活様式を維持するための個人の参加と多くの人々の協力に基づいていた。リーダーは高貴な生まれで、勇気、不屈の精神、寛大さ、知恵などの主要な美徳を示したことを基準に選ばれた。[28]

  • 政治指導者はナチャ・オムニーチエ社会のメンバーであり、部族の狩猟、キャンプの移動、近隣との戦争か和平か、その他のコミュニティの行動に関する事項を決定しました。[29]
  • 社会は友愛会に似ており、男性は部族内での地位を高めるために参加した。社会はより小さな氏族で構成され、7つの部族の間でその数は異なっていた。[28]社会には2種類あった。若い男性のためのアキチタと、年長者や元指導者のためのナチャである。[28]
  • アキチタ（兵士）社会は、戦士や狩猟者の訓練、そして地域社会の警備のために存在していました。 [29]キットフォックス、ストロングハート、エルクなど、多くの小規模なアキチタ社会が存在しました。 [29]
  • ナチャ社会の指導者は、ナチャ・オムニーチエ（Načá Omníčiye ）によれば、部族の長老と指導者であった。彼らは部族の区分に応じて7人から10人の男性を選出し、それぞれをWičháša Itȟáŋčhaŋ（「首長」）と呼んだ。各Wičháša Itȟáŋčhaŋはナチャの決定を解釈し、執行した。[29]
  • ウィチャシャ・イツァニチャニ（Wičháša Itȟáŋčhaŋ）は、社会の声を代弁する2人から4人のシャツ着用者を選出した。彼らは家族間や外国との争いを解決した。[28]シャツ着用者は、世襲で指導者の地位を主張する家系の若い男性であることが多い。しかし、両親が無名でも、優れた指導力を発揮し、地域社会の尊敬を集めた男性も選出されることがあった。クレイジー・ホースは、平民出身のシャツ着用者の一例である。[28]
  • ワキチュンザ（パイプ持ち）は 「シャツ着用者」の下位に位置づけられていました。パイプ持ちは平和儀式の調整、キャンプ地の選定、水牛狩りにおけるアキチタ社会の監督などを行いました。 [29]

ジェンダーの役割

スー族には明確な性役割があった。村の男性は狩猟の役割を担い、村の外へ出かけていた。[30]村の女性は衣服などの製作を担当し、同時に家の管理や所有も担っていた。[30] [31]しかし、こうした役割を担っていたとしても、男女ともに意思決定権を持ち、性的嗜好は柔軟かつ自由に選択できた。[30] [31] wíŋtkeという用語は伝統的な女性の役割を担う男性を指し、witkówiŋ ( 「狂った女」 ) という用語は母親や妻としての役割を拒否して売春婦となった女性を指していた。[30]

葬儀の慣習

伝統的な葬儀の慣習

スー族の酋長の葬儀用の足場（カール・ボドマー）

スー族のコミュニティでは、故人の魂が来世へ旅立つというのが一般的な信仰である。伝統的信仰では、この霊的な旅は葬儀の儀式が完了した時点で始まると信じられており、4日間にわたって行われた。喪に服す家族や友人は、魂を安息の地へ導くために、その4日間の通夜に参加した。 [32]かつては、遺体は防腐処理されず、土葬される前に1年間、埋葬用の木や足場に載せられた。遺体を安置する台が木の上に置かれるか、あるいは、4本の垂直の棒の上に置かれて地面から持ち上げられた。[33]遺体は、故人の私物の多くとともに毛布や布でしっかりと包まれ、常に頭を南に向けて安置された。喪に服す人々は、遺体がまだ生きているかのように話しかけ、食べ物を差し出した。[34]この慣習は、ゴーストダンスとともに、死者を悼み、死者の霊を生きている者と結びつけるのに役立ちました。[35]死後すぐに遺体が地中に埋葬されるのは、殺害された場合のみです。死者は頭を南に向けてうつ伏せにされ、口には脂肪の塊がくわえられました。[35]

現代の葬儀の慣習

オグララ・スー族の埋葬支援プログラムの責任者、パット・ジャニス氏によると、現代のコミュニティにおける葬儀の慣習は、伝統的な慣習と現代のキリスト教の慣習が融合していることが多いという。樹木葬や足場葬はもはや行われていないが、家族が4日間の通夜を行うのも稀だ。代わりに、家族は1日か2日の通夜を選び、その中にコミュニティ全体のための葬儀の宴会が設けられる。現代の葬儀の慣習に加えて、呪術師による祈りや、太鼓を叩きながら歌われる伝統的な歌が捧げられることも一般的である。また、埋葬までは常に家族の一人が遺体の傍らにいなければならない。[32]棺の中には、死後最大4日間かかると今でも信じられているあの世への旅を助けるための贈り物が入れられる。[32]

音楽

歴史

創造物語

部族の中には数多くの創造物語がある。 [36] [37]ダコタ族の広く知られた創造物語の一つは、ミネソタ川とミシシッピ川が合流する地域であるブドーテでのものである。[36]ラコタ族はサウスダコタ州のウィンドケーブを自分たちの出現の地と関連付けている。 [38]

先祖スー族

祖先のスー族は、おそらく中央ミシシッピ渓谷地域、そして後にミネソタ州に少なくとも2000年から3000年は住んでいた。[39]スー族の祖先は、西暦800年頃、中央ミシシッピ川からミネソタ州中部とウィスコンシン州北西部の北部森林地帯に到着した。[39]考古学者は彼らをウッドランド・ブラックダック・カティオ・クラム川連続体と呼んでいる。[39]西暦1300年頃、彼らは北部部族社会の特徴を取り入れ、「セブン・カウンシル・ファイアーズ」として知られるようになった。[39]

ヨーロッパ人との最初の接触

ダコタ族がミシシッピ川と五大湖の源流に居住していたことが17世紀に初めて記録されている。 [40]彼らはイロコイ族との戦争により1659年に西へ散らされた。1600年代には、ラコタ族はオチェティ・シャコウィン族の大部分の人々を連れて平原に向かって西への拡大を開始した。[41] [42] 1700年までにダコタ族はウィスコンシン州とミネソタ州に住んでいた。スー族が馬を利用して拡大し始めたため、ダコタ族は東の国境を守る立場が弱体化した。新たな病気（天然痘やマラリア）や部族間の戦争（イロコイ族から逃れて現在のウィスコンシン州の領土に移住した部族の間で）の増加が、彼らの領土を維持する能力に負担をかけた。[42]その結果、ミシシッピ川流域における彼らの人口は1680年から1805年の間に3分の1減少したと考えられています。[42]

フランスの貿易と部族間の戦争

セス・イーストマン作、サンティー・ダコタの永住権、1846年

17世紀後半、ダコタ族はフランス人商人と同盟を結んだ。[43]フランス人は、ハドソン湾会社を設立したばかりのイギリス人との北米毛皮貿易闘争で優位に立とうとしていた。オジブウェー族、ポタワトミ族、オダワ族などのアルゴンキン語族は、五大湖地域に移住した際にフランス人と最初に交易を行った人々だった。[42]彼らが到着すると、ダコタ族はフランス人と経済同盟を結んだが、その後、ダコタ族はヨーロッパの商品と直接交易できるようになった。[42]スー族とフランス人との最初の遭遇は、1659年から1660年の冬にラディソンとグロセイリエが現在のウィスコンシン州に到着した時に記録されている。その後訪れたフランス人貿易商や宣教師には、クロード・ジャン・アルエズ、ダニエル・グレイソロン・ダルース、そして1700年初頭にダコタ族と冬を過ごしたピエール・シャルル・ル・シュールなどがいた。[44]

ダコタ族は、オジブウェ族がスー族、クリー族、アシニボイン族の世襲の敵と交易していることに憤慨し始めた。[42] 1720年代に緊張が高まり、1736年には長期にわたる戦争に発展した。[42]ダコタ族は、戦闘の結果、ミシシッピ川とセントクロア川渓谷に沿って南に強制的に移動させられ、リーチ湖とミル湖周辺の伝統的な土地を失った。 [42]これらの部族間の紛争は、ヨーロッパの毛皮商人にとっても危険なものとなった。どちら側と交易をしても、もう一方からは敵と見なされたからである。[42]例えば、1736年にスー族の一団が、そのような理由でレイク・オブ・ザ・ウッズにある島でジャン・バティスト・デ・ラ・ヴェレンドライと他の20人の男を殺害した。[45]しかし、フランスとの貿易は1763年にフランスが北アメリカを放棄するまで続きました。ヨーロッパ人は自分たちの利益を守るために、戦闘中の部族間の休戦を繰り返し試みました。[42]

平原での戦争。ブラックフット族とスー族の戦い。チャールズ・マリオン・ラッセル作

ダコタ族とオジブウェ族の間の大きな戦闘の一つは、1770年にセントクロワ川のダルズで起こった。メティスの歴史家ウィリアム・ホイップル・ウォーレンによると、この戦闘は、セントクロワ滝周辺でメスカキ族（キツネ族）がオジブウェ族（彼らの世襲の敵）と交戦したときに始まった。[46]スー族はメスカキ族の元敵であり、オジブウェ族に対する共同攻撃を行うために動員された。 [ 46]ワウボジーグ率いるオジブウェ族の大戦闘隊と最初に交戦したのはメスカキ族だった。伝えられるところによると、メスカキ族はダコタ族に対し、敵はすぐに滅ぼすので手加減するよう豪語した。ダコタ族が戦闘に加わると、サンディ湖のオジブウェ族の援軍が到着するまではダコタ族が優勢であった。[46]ダコタ族は追い返され、ウォーレンは「多くが岩から流れ落ちる洪水の中に落とされ、そこで水死した。また、狭い木製のカヌーに飛び込もうとして転覆した者もいた」と述べている。[46]ダコタ族とオジブウェ族は大きな損失を被ったが、メスクワキ族は最も多くの死者を出し、親族であるソーク族と合流せざるを得なかった。[46]オジブウェ族の勝利により、セントクロア川上流域の支配権が確保され、スネーク川河口付近にダコタ族とオジブウェ族の間に非公式の境界線ができた。[46]

ラコタ族が大草原に進出すると、近隣の平原部族の習慣の多くを取り入れ、馬と毛皮の交易に基づいた新しい文化様式を生み出した。[39]一方、ダコタ族は森林地帯の特徴を多く保持した。[39] 1803年までに、スー族の3つの部族（西部/東部ダコタ族とラコタ族）はそれぞれの環境に定着し、それぞれ独特の生活様式を発展させていた。[39]しかし、当時広く浸透していた「ティヨシュパエ（共同体）」という文化的概念のおかげで、3つの部族は時代の変化の中でも強い結びつきを今日まで維持してきた。[47]

条約と留保期間の開始

1805年、ダコタ族はアメリカ政府と最初の条約を締結しました。ゼブロン・パイクは、現在のミネソタ州ヘイスティングス付近のセントクロワ川合流点と、現在のミネソタ州セントポール付近のミネソタ川とミシシッピ川の合流点に10万エーカーの土地を交渉しました。[48] アメリカ軍は軍事拠点の設置を望み、ダコタ族は新たな交易源を求めていました。セントクロワ川とミシシッピ川の合流点にはアメリカ軍の駐屯地は設置されませんでしたが、1819年にミネソタ川とミシシッピ川沿いにスネリング砦が設立されました。[39]その見返りとして、ダコタ族は「以前と同様に、当該地域を自由に通過したり、再通過したり、狩猟を行ったり、その他の利用をしたり」する権利を約束されました。[49]

1836年にジョージ・カトリンが見たヤンクトン・パイプストーン採石場

部族間の紛争を阻止し、部族との交渉を容易にするため、アメリカ政府は1825年にダコタ族、オジブウェ族、メノミニー族、ホーチャンク族、サック・アンド・フォックス族、アイオワ族、ポタワトミ族、オダワ族とプレーリー・ド・シアン条約を締結した。[48] 1830年のプレーリー・ド・シアン条約では、西ダコタ族（ヤンクトン族、ヤンクトナイ族）がデモイン川沿いの土地をアメリカ政府に譲渡した。現在のサウスダコタ州南東部に居住していた西ダコタ族の指導者たちは、1858年4月19日の条約に署名し、ヤンクトン・スー族居留地を設立した。ヨーロッパ人の継続的な到来に圧力を感じたヤンクトンの酋長ストラック・バイ・ザ・リーは、部族民にこう告げた。「白人はウジ虫のようにやって来る。抵抗しても無駄だ。彼らは我々よりもはるかに多い。彼らを止められる望みはない。勇敢な戦士の多くが殺され、女子供は悲しみに暮れるだろう。それでも我々は彼らを止められない。我々はそれを受け入れ、可能な限り最良の条件を引き受け、彼らのやり方に倣うしかないのだ。」[50]土地を割譲したにもかかわらず、この条約により西ダコタ族は、スー族の文化の中心地であるパイプストーン採石場の管理者として、オチェティ・シャコウィンにおける伝統的な役割を維持することができた。[50]

1851年のトラバース・デ・スー条約による土地割譲地域（ロイス地域289）の境界を示す地図

1849年にアメリカ合衆国がミネソタ準州を創設すると、東ダコタ族（シセトン族、ワペトン族、ムデワカントン族、ワペクテ族）は、より多くの土地を割譲するよう圧力をかけられました。彼らの居留地期間は、1851年にメンドータ条約とトラバース・デ・スー族条約が調印されたことで始まりました。[51]メンドータ条約は、ミネソタ川南岸のパイロット・ノブ付近、スネリング砦が見通せる場所で調印されました。この条約では、ムデワカントン族とワペクテ族は、ミネソタ川沿いのローワー・スー族管理区域（現在のミネソタ州モートン付近）への移住と引き換えに、141万ドルを受け取ることと、ミネソタ州南部の大部分に対する権利を放棄することが規定されていました。[51]トラバース・デ・スー条約では、ダコタ族のシセトン族とワペトン族は2100万エーカーの土地を166万5000ドル、1エーカーあたり約7.5セントで譲渡した。[48]しかし、アメリカ政府は資金の80%以上を保有し、ダコタ族には利息（50年間で5%）のみが支払われた。[48]

アメリカ合衆国はミネソタ川沿いに、幅約20マイル(30km)、長さ70マイル(110km)の2つのスー族居留地を設けた。後に政府は、これらはスー族をミネソタから追い出すための一時的なものだと発表した。[48]シセトン族とワペトン族のためのアッパー・スー族管理局はミネソタ州グラニットフォールズ近郊に設立され、一方ムデワカントン族とワペクテ族のためのローワー・スー族管理局は約30マイル下流、後にミネソタ州レッドウッドフォールズとなる地域の近くに設立された。アッパー・スー族は食糧供給の不足から居留地に満足していなかったが、居留地には古くからの村落がいくつか含まれていたため、留まることに同意した。ローワー・スー族は伝統的な森林地帯から追い出され、大部分が草原である新しい領土に不満を抱いていた。

米国は条約によって、スー族に遊牧的な狩猟生活からヨーロッパ系アメリカ人のような定住農業への転換を促し、その移行に際して補償金を支払うことを意図していた。1858年までに、ダコタ族はミネソタ川沿いのわずかな土地しか持たず、伝統的な狩猟場にはアクセスできなくなっていた。[48]彼らは生存のために条約に基づく支払いに頼らざるを得なかったが、それはしばしば遅れた。[48]強制的な生活様式の変化と連邦政府からの支払いが予想よりはるかに少なかったため、経済的な苦境に陥り、部族間の社会的緊張が高まった。1862年までに多くのダコタ族が飢えに苦しみ、緊張が高まった1862年のダコタ戦争が勃発した。[48]

1862年のダコタ戦争とダコタ族の移住

1862年のダコタ戦争におけるムデワカントン族のリーダー、リトルクロウ、1863年頃

1862年、前年の不作と冬の飢餓の直後、連邦政府からの支払いは遅れた。地元の商人たちはダコタ族への信用貸付を拒否した。ある商人アンドリュー・マイリックは、「飢えているなら草を食べさせればいい」とまで言った。[52]

1862年8月16日、東ダコタ族への条約支払いがミネソタ州セントポールに到着し、翌日にはリッジリー砦に運ばれました。しかし、到着が遅すぎたため、戦争は阻止できませんでした。1862年8月17日、サンティー族の男数名が白人農民とその家族の大半を殺害したことで、ダコタ戦争が勃発しました。この事件はミネソタ川沿いの白人入植地へのさらなる攻撃を促しました。1862年8月18日、メデワカントン族のリトル・クロウが率いる集団が、ローワー・スー族代理店（またはレッドウッド代理店）とそこにあった交易所を襲撃しました。その後、入植者たちは、口に草を詰め込まれた死体の中からマイリックを発見しました。[53]上流ダコタ族（シセトン族とワペトン族）の多くは攻撃への関与を望まなかった[54] [55]。シセトン族とワペトン族の4,000人の大多数は戦争に反対していた。そのため、彼らの部族は初期の虐殺には参加しなかった。[56]歴史家メアリー・ウィンガードは、「ダコタ族全員がアメリカ合衆国と戦争をしたというのは全くの神話」であり、むしろ「攻撃に出たのは一部の派閥だった」と述べている[55] 。

リトルクロウの部下のほとんどは、1862年9月26日のキャンプリリースでのウッドレイクの戦いの直後に降伏した。リトルクロウは1862年9月のある時点で撤退を余儀なくされた。彼はカナダに短期間滞在したが、すぐにミネソタ州西部に戻った。彼は1863年7月3日、ミネソタ州ハッチンソン近郊で、 10代の息子と共にラズベリーを摘んでいる時に戦死した。2人は入植者ネイサン・ラムソンの土地に迷い込み、ラムソンは賞金を得るために彼らに発砲した。遺体がリトルクロウのものであることが判明すると、その頭蓋骨と頭皮はミネソタ州セントポールのミネソタ歴史協会によって展示された。州は1971年にリトルクロウの孫に遺体を返還するまで、この戦利品を保管していた。リトルクロウを殺したことに対して、州はラムソンに支払う賞金を500ドルに増額した。

ミネソタ州マンケートにおけるダコタの大量絞首刑の絵

1862年11月5日、軍事法廷は、ミネソタ州入植者数百人に対する強姦、殺人、残虐行為の罪で、主にメデワカントン族の部族民303人を有罪とした。彼らは絞首刑を宣告された。彼らには弁護士も証人もおらず、多くは5分以内に有罪判決を受けた。[57]エイブラハム・リンカーン大統領は、戦士284人の死刑判決を減刑し、1862年12月26日にミネソタ州マンケートでサンティー族の男性38人を絞首刑に処することを承認した。これは米国史上、米国領土内で行われた最大規模の大量処刑であった。[58]リンカーン大統領の命令で拘留された男性たちはアイオワ州の刑務所に送られ、半数以上が死亡した。[57]

その後、米国議会は1863年2月16日の没収法によって東ダコタ族との条約を全て破棄し、東ダコタ族を追放した。これは、東ダコタ族が保有していた全ての土地と、彼らに支払われるべき年金全てが米国政府に没収されることを意味した。[39] [59]戦闘中および戦闘後、東ダコタ族の大半はミネソタ州からダコタ準州またはカナダへ逃亡した。一部はジェームズ川渓谷に短期間居留し、その後ミズーリ川東岸のクロウ・クリーク居留地へ強制移住させられた。[57] 1867年までにミネソタ州に残っていた東ダコタ族はわずか50人でした。[39]多くはネブラスカ州のサンティー・スー居留地（1863年創設）、フランドロー居留地（1869年にサンティー居留地を離れたメンバーにより創設）、レイク・トラバースおよびスピリット・レイク居留地（どちらも1867年創設）に逃れました。[59] 1870年代を通してカナダに逃れた人々の子孫は現在、9つの小さなダコタ居留地に居住しており、そのうち5つはマニトバ州（スー・バレー、ダコタ・プレーン、ダコタ・ティピ、バードテイル・クリーク、カヌパワクパ・ダコタ）にあり、残りの4つ（スタンディング・バッファロー、ホワイト・キャップ、ラウンド・プレーン[ワペトン]、ウッド・マウンテン）はサスカチュワン州にあります。少数のダコタ族はヤンクトナイ族に加わり、さらに西​​に移動してラコタ族の部族と合流し、アメリカ軍に対する闘争を続け、後にモンタナ州のフォートペック保留地に定住した。[57]

ラコタ族の西方への拡大

1650年代より前、オチェティ・シャコウィン族のティトゥンワン部族はレッド川の東に位置し、[60]少なくとも1680年までにはミネソタ州南部とダコタ州東部の草原や森林の端に住んでいたと記録されている。 [39]バティスト・グッドの冬季調査によると、ラコタ族は1700年までに馬を飼っていた。[60]ダコタ族がトウモロコシ、野生米、森林動物の狩猟による生計を立て続けた一方で、馬の到来とともに西に領土を拡大するにつれ、ラコタ族は肉とその副産物（住居、衣類、道具）をますますバイソンに依存するようになった。[39]馬文化を取り入れた後、ラコタ族の社会は馬に乗って行うバッファロー狩りが中心となった。

カール・ボドマーによるバイソンを狩るインディアンのイラスト

19世紀までに、ラコタ族の典型的な一年は、馬が冬の厳しさから回復する春の早い時期に、共同でバッファロー狩りを行うことでした。6月と7月には、散在していた部族の集団が大規模な野営地に集まり、サンダンスなどの儀式が行われました。これらの集会では、指導者たちが政治的決定を下し、行動を計画し、紛争を仲裁し、襲撃遠征隊や戦闘部隊を組織・発足させる機会が与えられました。秋には、人々はより小さな集団に分かれ、長い冬に備えて肉を確保するための狩猟を容易にしました。秋の狩猟から冬の到来までの間は、ラコタ族の戦士たちが襲撃と戦闘に従事する時期でした。冬の雪が降ると、ラコタ族は冬の野営地に定住し、そこで季節の行事、儀式、踊りが行われ、馬のための十分な冬の飼料の確保にも努めました。[61]

彼らは1720年代までにミズーリ川東側の大草原を支配し始めました。同時に、ラコタ族は2つの主要な分派に分裂しました。1つはサウスダコタ州、ノースダコタ州、ミネソタ州の境界にあるトラバース湖周辺に移住したソーヌ族、もう1つはジェームズ川流域を占領したオグラーラ＝シチャン族です。しかし、1750年頃までにソーヌ族はミズーリ川東岸に移動し、10年後にはオグラーラ族とシチャン族（ブリュレ族）もそれに続きました。1750年までに彼らはミズーリ川を渡り、1804年にルイスとクラーク探検隊と遭遇しました。アメリカ合衆国とラコタ族の最初の接触は、 1804年から1806年にかけてのルイスとクラーク探検隊の遠征中に起こり、膠着状態となりました。ラコタ族の部族は探検家たちが上流へ進むことを拒否し、遠征隊は戦闘の準備をしたが、結局戦闘には至らなかった。[62] 1776年、ラコタ族はブラックヒルズをめぐってシャイアン族を破った。シャイアン族は以前にこの地域をキオワ族から奪取していた。[63]その後、シャイアン族はパウダー川流域へと西へ移動し、[63]ラコタ族はブラックヒルズを故郷とした。

彼らの領土が拡大するにつれ、彼らが遭遇する敵対集団の数も増えた。平原における部族間の争いが、減少するバッファローの入手を巡って激化する中、彼らは1820年代までに北部シャイアン族および北部アラパホ族との同盟を確保した。 [39]この同盟は、ノースダコタ州のミズーリ川の支配権をめぐってマンダン族、ヒダーツァ族、アリカラ族と戦った。[39] 1840年代までに、彼らの領土はモンタナ州のパウダーリバー地方にまで拡大し、そこでクロウ族と戦った。この時期のこれらの部族に対する彼らの勝利は、これらの部族がヨーロッパからの病気で壊滅状態にあったという事実に助けられた。マンダン族、ヒダーツァ族、アリカラ族の大半は天然痘で死亡し、クロウ族の人口のほぼ半数が天然痘、コレラなどの病気で死亡した。[39] 1843年、南部ラコタ族はネブラスカ州ループ近郊のポーニー族酋長ブルーコートの村を攻撃し、多くの死者を出し、土小屋の半分を焼き払った。[64]そして30年後、ラコタ族はリパブリカン川付近のマッサカー・キャニオンの戦いで再びポーニー族に甚大な打撃を与えた。[65] 1850年代までに、ラコタ族は平原で最も強力な部族として知られるようになった。[39]

1851年のララミー砦条約

1851年フォート・ララミー条約の土地

1851年のララミー砦条約は、1851年9月17日に、アメリカの条約委員とシャイアン、スー、アラパホ、クロウ、アシニボイン、マンダン、ヒダーツァ、アリカラの各部族の代表者の間で調印された。この条約は、9つの多かれ少なかれ独立した当事者間の合意であった。この条約では、部族間の伝統的な領土主張が定められた。[66]アメリカは、条約でカバーされている土地はすべてインディアンの領土であることを認め、そのいかなる部分も主張しなかった。1851年のララミー砦条約で合意された境界線は、20世紀に多くの請求訴訟を解決するために使用された。[67]部族は、オレゴン・トレイルの入植者の安全な通行を保証し、50年間で5万ドルの年金を約束する代わりに、自分たちの領土内に道路や砦を建設することを許可した。この条約は、8つの部族の間で「効果的かつ永続的な平和を築く」ものでもあり、各部族はしばしば他の部族と対立している。[68]

この条約は発効直後、ラコタ族とシャイアン族がその後2年間にわたりクロウ族を攻撃したことで破られました。[69] 1858年、パイクスピーク・ゴールドラッシュの際にコロラド州への鉱夫と入植者の大量移民をアメリカ合衆国が阻止できなかったことも事態を悪化させました。彼らは「インディアンの抗議を無視して」 [70]インディアンの土地を占拠し、採掘を行いま​​した。そして町を築き、農場を建設し、道路を改良しました。こうした移民は狩猟動物や水を巡って部族と競争し、限られた資源を圧迫し、移民との衝突を引き起こしました。アメリカ合衆国政府は移民を締め出すために条約を執行しませんでした。[70]

1854年のグラッタン事件で事態は悪化した。アメリカ軍の分遣隊が牛を盗んだ容疑者を逮捕するためにスー族の野営地に不法に侵入し、その過程で戦闘が勃発し、コンクエリング・ベア酋長が殺害されたのである。[71]

部族間の戦闘は白人入植者の到着以前から存在していたが、条約締結後の部族間戦闘の一部は、白人入植者と政府職員によるバイソンの大量殺戮に起因すると考えられる。アメリカ軍は条約上の規定を執行せず、ハンターが先住民の土地に入り、バッファローを屠殺することを許可し、保護と時には弾薬を提供した。[72]毎年10万頭のバッファローが絶滅の危機に瀕するまで殺され、部族の生存を脅かした。こうした大量殺戮はすべての部族に影響を与え、部族は互いの狩猟場に押し込められ、そこで戦闘が勃発した。[73] [74] [75]

1867年7月20日、議会の法令により「特定の敵対的なインディアン部族との和平を確立するため」インディアン和平委員会が設立された。 [76]インディアン和平委員会は概して失敗と見なされ、1868年10月に解散される前から暴力は再燃していた。連邦政府に提出された2つの公式報告書では、最終的に米国は部族を主権国家として承認することをやめ、彼らとの条約締結を控え、居留地への移住を拒否する者に対しては軍事力を行使し、インディアン事務局を内務省から陸軍省に移管することを勧告した。条約制度は最終的に崩壊寸前まで悪化し、委員会の活動の後には10年間の戦争が続いた。これはこの種の委員会としては最後の主要委員会となった。

1866年から1868年にかけて、ラコタ族はワイオミング準州とモンタナ準州でアメリカ軍と戦いました。これはレッドクラウド戦争（ボーズマン戦争とも呼ばれる）として知られています。この戦争は、アメリカ軍によるこの地域への侵攻を受けてアメリカとの戦争を指揮した著名なラコタ族の酋長、レッドクラウドにちなんで名付けられました。この戦争でのスー族の勝利により、彼らはパウダーリバー地方の支配権を一時的に維持することができました。[77]この戦争は1868年のララミー砦条約で終結しました。

1868年のララミー砦条約

レッドクラウド戦争における主要な戦闘と主要な条約境界線を示す地図。レッドクラウド戦争中、スー族はクロウ族を破ったのと同じ平原でアメリカ軍を破った。

フォート・ララミー条約（1868年のスー族条約とも呼ばれる）は、1851年に調印された最初のフォート・ララミー条約の失敗を受けて、アメリカ合衆国とオグララ族、ミニコンジュー族、シカング族（ラコタ族、ヤンクトナイ・ダコタ族、アラパホ族）の間で締結された協定である。この条約では、ブラックヒルズの所有権を含むグレート・スー族保留地が設立され、サウスダコタ州、ワイオミング州、ネブラスカ州、そしておそらくモンタナ州の地域を「未割譲インディアン領土」として確保した。[b]この条約では、部族に対して犯罪を犯した白人入植者だけでなく、部族のメンバーで犯罪を犯して部族裁判所で起訴される代わりに政府に引き渡された者も、アメリカ合衆国政府が処罰する権限を持つことが定められた。この条約は、政府がボーズマン・トレイル沿いの砦を放棄することを規定し、農業への移行を奨励し、部族を「白人の生活様式に近づける」ための多くの条項を含んでいた。この条約は、交渉に参加しなかった第三者の特定の権利を保護し、レッドクラウド戦争を事実上終結させた。

この条約は全体として、そして1851年の協定と比較しても、部族の慣習に関する従来の考え方からの逸脱を示しており、政府の「部族国家に対するより強硬な姿勢、そして…スー族をアメリカの財産制度と社会慣習に同化させたいという願望」を示している。[79]ある情報源によると、ミニコンジュー族の一団が、新たに設立された領土の南に位置するララミー砦での交易をもはや歓迎されないと告げられたとき、「条約に対する敵意がほぼ即座に湧き上がった」という。これは、条約が部族が自らの土地の外へ移動できないという規定を設けておらず、単に外の土地を恒久的に占有しないという規定のみを設けていたにもかかわらずである。条約で明確に禁止された唯一の移動は、白人入植者の居留地への移動であった。[80]

政府は、ブラックヒルズ・ゴールドラッシュと1874年のジョージ・アームストロング・カスターによる同地域への遠征の後、最終的に条約の条項に違反し、白人入植者が部族の土地に移動するのを阻止できなかった。高まる緊張は最終的に1876年のスー戦争での激しい衝突に再びつながった。[81] [82] [83] 1868年の条約は、  1876年から1889年の間に米国議会によって3回修正され、そのたびに当初認められた土地よりも多くの土地が奪われ、1877年にはブラックヒルズが一方的に押収された。[79]この条約は1980年の最高裁判所の米国対スー族インディアン訴訟の根拠となり、裁判所は条約の対象であった部族の土地は米国政府によって不法に奪われたと判決を下し、部族には補償金と利息を支払う義務があるとした。2018年の時点で、これは10億ドル以上に達した。スー族は支払いを拒否し、代わりに土地の返還を要求した。

1876年のグレート・スー戦争とウーンデッド・ニーの虐殺

1850年から1890年にかけて北部平原で続いた襲撃と戦闘は、総称してスー戦争と呼ばれています。これには、 1862年のダコタ戦争（1862～1864年）、レッドクラウド戦争（1866～1868年）、そしてリトルビッグホーンの戦い（1876～1877年）を含むブラックヒルズ戦争が含まれます。1890年のウーンデッドニーの虐殺は、スー戦争の終結と、ダコタ族とラコタ族にとって新たな時代の幕開けとされています。

1882年8月9日、ダコタ準州のパインリッジ庁舎前に馬で整列するスー族インディアン警察。
グレート・スー族居留地、1888年。ララミー砦条約（1868年）によって設立された。

1876年のグレートスー戦争はブラックヒルズ戦争としても知られ、1876年から1877年にかけてラコタ族、北部シャイアン族とアメリカ合衆国の間で起こった一連の戦闘と交渉である。戦争の原因は、アメリカ合衆国政府がブラックヒルズの所有権を獲得したいという願望であった。ブラックヒルズで金が発見され、入植者が部族の土地に侵入し始めたが、スー族とシャイアン族はアメリカ合衆国に所有権を譲渡することを拒否した。[63]最初の戦闘はパウダー川の戦いであり、最後の戦いはウルフ山の戦いであった。ローズバッドの戦い、ウォーボネット・クリークの戦い、スリム・ビュートの戦い、シーダー・クリークの戦い、ダル・ナイフの戦いが含まれる。

戦争中の多くの戦闘や小競り合いの中で、カスター将軍最後の抵抗としても知られるリトルビッグホーンの戦いは、アメリカ軍と平原の騎馬部族との多くの遭遇の中でも最も有名な戦いである。リトルビッグホーンの戦いは、ラコタ族にはグリースィー草の戦い[84]として知られ、一般的にはカスター将軍最後の抵抗とも呼ばれ、ラコタ族、北部シャイアン族、アラパホ族の連合軍とアメリカ陸軍第7騎兵連隊との間の武力衝突であった。アメリカ軍の敗北に終わったこの戦いは、1876年のスー戦争で最も重要な戦闘であった。この戦いは1876年6月25日から26日にかけて、モンタナ準州南東部のクロウ・インディアン居留地のリトルビッグホーン川沿いで行われた。[85]

この戦いは、クレイジー・ホースやガル酋長など数人の主要な戦争指導者に率いられ、シッティング・ブルのビジョンに触発されていたラコタ族、北シャイアン族、およびアラパホ族の圧倒的勝利であった。700人の兵士からなる米国第7騎兵隊は、ジョージ・アームストロング・カスター中佐の指揮下にあるときに大敗を喫した。第7騎兵隊 の12個中隊のうち5個中隊が壊滅し、カスターは戦死した。米国全体の死傷者数は、戦死268人、重傷55人（6人は後に負傷により死亡）で、[86]クロウ族の斥候4人とアリカラ族の斥候少なくとも2人が含まれていた。リトルビッグホーン戦場国定公園は、両軍で戦った人々を称えている。この勝利にもかかわらず、米国は国の資源を利用して部族を降伏に追い込み、主に彼らの野営地や財産を攻撃し破壊した。グレート・スー戦争は、ユリシーズ・S・グラント大統領とラザフォード・B・ヘイズ大統領の政権下で勃発しました。1877年協定（19  Stat.  254、1877年2月28日制定）により、スー族の土地が正式に併合され、インディアン居留地が恒久的に設置されました。

ウーンデッドニーの虐殺の後、死んだラコタ族の集団墓地。

ウンデッド・ニーの虐殺は、ラコタ族とアメリカ合衆国との間で最後に起きた大規模な武力衝突である。ネルソン・A・マイルズ将軍は、インディアン事務局長宛ての書簡の中で、この虐殺を虐殺と表現している。[87] 1890年12月29日、第7騎兵連隊の500人の兵士が、4門のホッチキス砲（速射可能な軽量砲）の支援を受け、ミニコンジュー族とハンクパパ族のラコタ族の野営地を包囲した。 [88]ネブラスカ州オマハへの移送のため、鉄道まで護衛するよう命じられた。戦闘が終わるまでに、25人の騎兵と150人以上のラコタ・スー族が男女子供を含めて死亡した。どちらの側が最初の発砲を行ったかは不明であるが、混乱した状況下で至近距離から発砲されたため、一部の兵士は「友軍の誤射」の犠牲者になったと考えられている。 [89]約150人のラコタ族が混乱から逃れたと考えられており、その多くが低体温症で死亡した可能性がある。[90]

3日間続いた猛吹雪の後、軍は民間人を雇ってラコタ族の遺体を埋葬した。埋葬隊は遺体が凍死しているのを発見し、遺体を収容して、ホッチキス銃の射撃の一部が行われた野営地を見下ろす丘の共同墓地に埋葬した。4人の乳児が、亡くなった母親のショールに包まれて生きていたと報告されている。合計で、男性84人、女性44人、子供18人が戦場で死亡し、少なくとも7人のラコタ族が致命傷を負ったと報告されている。[91]

1890年のこの攻勢に対し、アメリカ軍は最高位の勲章である名誉勲章を20個授与した。現代のネイティブ・アメリカンの活動家たちは、これらの勲章を「不名誉の勲章」と呼び、授与の取り消しを訴えている。ラコタ族のウィリアム・サンダー・ホークは、「名誉勲章は英雄的な行動をとった兵士に報いるためのものだ。しかし、ウンデッド・ニーの戦いでは、彼らは英雄的行為ではなく、残酷さを示したのだ」と述べている。2001年、全米アメリカ・インディアン会議は、名誉勲章の授与を非難する2つの決議を可決し、米国政府にその取り消しを求めた。[92]

1890～1920年代: 同化時代

土地の割り当て

グレートスー族居留地とノースダコタ州およびサウスダコタ州の現在の居留地を示す地図

1880年代までに、ダコタ族とラコタ族は保留地に細分化され、その規模は時とともに縮小しました。1920年代までに、彼らは数十万エーカーもの土地を失いました。1887年、アメリカ合衆国議会は一般土地割当法（ドーズ法）を可決し、ダコタ族とラコタ族の人々に伝統的な生活様式の放棄を強制することで、彼らの同化が始まりました。ドーズ法は伝統的な土地保有制度を終焉させ、部族は政府が課した私有財産制度に適応し、以前には存在しなかった「財産に対する資本主義的かつ所有権的な関係を前提とする」ことを余儀なくされました。[93] 1889年、ノースダコタ州とサウスダコタ州は州昇格会議を開催し、1868年のララミー砦条約によって設置されたグレートスー族居留地の縮小を要求した。 [94] 1889年11月にこれらの州が連邦に加盟する数か月前、議会はグレートスー族居留地を5つの小さな居留地に分割する法案を可決した。[94]ジョン・グラス、ガル、シッティング・ブルなどの部族指導者は、次の5つの居留地を設置するこの法案に反対した。

これら5つの居留地の境界が確定した後、政府はかつてのグレート・スー族居留地の半分にあたる約900万エーカー（36,000 km²）を、牧場や開拓地として公共に購入させた。[ 95]この地域の大部分は、1910年代に拡大開拓地法により「半乾燥地」への割り当てが320エーカー（1.3 km²）に増加されるまで開拓されなかった。[96]

寄宿学校

鶏たちと子供たち、スタンディングロック・エージェンシー（1947年）
ソレン・バスケットボールチーム、スタンディング・ロック・エージェンシー（1947年）

土地の喪失に加え、ドーズ法は「ネイティブアメリカンの文化を非合法化し、欧米の行動規範に従って個人の行動を規制するインディアン犯罪規範を制定した」。この規範に違反した者は、「各居留地のインディアン犯罪裁判所で裁かれる」ことになっていた。ドーズ法には、「インディアン・サービス・スクールを通じてネイティブアメリカンに欧米の思考と行動様式を教える資金」も含まれており、多くの部族は子供たちを寄宿学校に送ることを余儀なくされた。

寄宿学校は「インディアンを殺して人間を救う」ことを目的としており、それはダコタ族とラコタ族の社会の破壊を意味しました。子供たちは家族、伝統的な文化、そして親族としての役割から引き離されました。[97] [98]子供たちはヨーロッパ中心主義の服を着せられ、英語の名前を与えられ、髪を切られ、彼らの言語を話すことを禁じられました。[98] [99]彼らの宗教や儀式もまた非合法化され、禁止されました。 [ 99 ]その目的は、伝統的な生活様式に代わるものとして、英語で学問を教え、農業など欧米社会に適した職業スキルを教えることでした。[98]これらの学校は過密で衛生状態が悪く、感染症や学生の逃亡や在校中の死亡につながりました。[99] [97]学校は多くの人々にとってトラウマ体験という複雑な結果をもたらしたが、一方でチャールズ・イーストマン、エラ・カーラ・デロリア、ルーサー・スタンディング・ベア、ジトカラ・サなどは教育を自分たちの利益のために利用して人々を助けることができた。

1930年代～1960年代: 再編法と移転法

インディアン再編成法（IRA）は、部族のアメリカ社会への文化的同化という伝統的な目標を覆すことで、ドーズ法の多くの政策を覆そうとした。IRAは「土地の割り当てを終了し、合意のない土地収奪を禁止し、部族政府を承認し、部族憲法の制定を奨励し、先住民に自らの資源を管理する権限を与えた」[100] 。 1934年から1945年にかけて、各部族はそれぞれの政府憲法について投票を行った。ヤンクトン・スー族は、サウスダコタ州でIRAに従わず、1891年に憲法が批准された伝統的な政府を維持することを選択した唯一の部族である[101]。スピリットレイク族とスタンディングロック族もIRAに反対票を投じた[102] 。彼らの憲法はIRAの権限に基づいて制定されていないため、融資を申請するために部族政府とは別に運営される部族法人を設立しなければならなかった。[102]ミネソタ州では、IRAはダコタ族を共同体として認め、居留地の再設立と1862年のダコタ戦争で失われた土地の買い戻しを認めた。ローワースー族とプレーリーアイランドの居留地は1936年に憲法を制定し、アッパースー族は1938年に共同体として形成され、1995年に憲法を制定した。シャコピー・ムデワカントンは1969年に正式にIRA政府を樹立した。[100]

IRAが部族にさらに多くの土地の権利を与えたにもかかわらず、連邦政府は1944年の洪水制御法に基づきオアヘダムを建設することで数千エーカーの土地を接収した。このダム建設の結果、シャイアン川インディアン居留地は15万エーカー（61,000ヘクタール）を失い、現在の2,850,000エーカー（1,150,000ヘクタール）にまで減少した。スタンディングロック・スー族居留地は55,993エーカー（22,660ヘクタール）を失い、2,300,000エーカー（930,000ヘクタール）となった。これらの土地の多くは、開拓局による土地収用権の主張によって取得された。土地の喪失に加え、居留地の主要な農地の大半もこの損失に含まれていた。土地の大部分は、水で浸水する前に伐採（木材用に木を伐採すること）が不可能になった。[103]後に、保留地を訪れたある人が、なぜ保留地に年配のインディアンが少ないのかと尋ねたところ、「年配の人たちはダム建設と保留地の土地の喪失を悲しみ、亡くなった」と言われた。[104] 2015年現在、貧困はダコタ州の避難民にとって依然として問題であり、彼らはオアヘ湖に沈んだ町々と伝統的な生活様式の喪失に対する補償を求めている。[105]

1956年のインディアン移住法は、多くの部族民が居留地を離れ、都市へ移住することを促しました。一部の部族では人口が劇的に減少しました。ヤンクトン・スー族は1950年代に居留地の住民がわずか1,000人まで減少し、サンティー・スー族居留地は人口の60%を失いました（1962年には2,999人となり、そのほとんどが高齢者でした）。[39]ルーズベルトのニューディール政策とジョンソンの貧困撲滅策により、居留地には新しい学校、道路、診療所、住宅が建設されました。[39]

1970年代: ウーンデッド・ニー事件

ウーンデッドニーAIM退役軍人（2013年）

「伝統主義者」の政治的価値観と、インディアン再編法によって促進された新しい政府形態との対立は、居留地において長期にわたる緊張を生み出した。[106]部族指導者による汚職の告発は、1973年2月27日にサウスダコタ州ウンデッドニーの町がアメリカインディアン運動（AIM）の支持者によって占拠されたことを端緒とするウンデッドニー事件へと繋がった。占拠者たちは71日間町を支配し、その間、連邦捜査局や連邦保安官局といった州および連邦の法執行機関が町を包囲した。

AIMのメンバーは、地元の腐敗した政府、インディアン居留地コミュニティに影響を与えている連邦政府の問題、および国境の郡の正義の欠如に対して抗議していた。他の多くのコミュニティ、主に都市部からネイティブアメリカンが動員され、占拠に参加した。FBIは捜査官と連邦保安官を派遣し、現場を封鎖した。その後、司法省の上級代表が政府の対応を指揮した。71日間続いた包囲により、12人が負傷し、中にはFBI捜査官1人が麻痺した。4月には少なくとも2人が銃撃で死亡し、その後オグララ・ラコタ族は占拠の終結を要求した。さらに、アフリカ系アメリカ人公民権活動家のレイ・ロビンソンを含む2人が行方不明になり、占拠中に殺害されたと考えられているが、遺体は見つかっていない。[107] [108]その後、1200人のアメリカインディアンが逮捕された。ウーンデッド・ニー事件はアメリカ先住民の窮状に国際的な注目を集め、AIMの指導者たちはミネソタ州連邦裁判所で裁判にかけられました。裁判所は、政府の検察官の不正行為を理由に彼らの訴えを棄却しました。[109]しかし、レナード・ペルティエは1975年6月26日、サウスダコタ州パインリッジ保留地で発生した銃撃事件でFBI捜査官2名を殺害した罪で有罪判決を受けました。

1980年代～現在：自己決定

ウーンデッドニー事件の後、ダコタ族とラコタ族は部族の権利と自決権を求めて運動を続けた。

ブラックヒルズの土地の請求

スー族は、ブラックヒルズ居留地の強制収奪の正当性を決して認めなかった。[110] 1920年代から1950年代にかけて、彼らはブラックヒルズの土地に対する権利を連邦裁判所に訴えた。請求裁判所、インディアン請求委員会、米国議会における60年にわたる訴訟の後、最高裁判所は1980年にこの訴訟を審理し、連邦政府がブラックヒルズを不法に接収したと判決を下し、部族に1億ドル以上の賠償金を支払うよう命じた。部族は、土地は売却対象ではなかったと主張し、現在では10億ドルを超える賠償金の受け取りを拒否している。[111]

ラコタ共和国

1973年のウーンデッドニー事件の後、情報発信、ネットワーク作り、連携構築、擁護活動、技術支援を通して、人権、自決、環境正義を求める草の根先住民の闘争を支援するために国際インディアン条約評議会が結成された。これは活動家たちに影響を与え、彼らは2007年にラコタ共和国の建国を宣言した。物議を醸しているネイティブアメリカン活動家グループであるラコタ自由代表団は、2007年12月19日に、ラコタ族はアメリカと署名したすべての条約から脱退し、国家の主権を取り戻すと宣言した。活動家の一人、ラッセル・ミーンズはこの行動は合法であり、自然法、国際法、アメリカ法を引用していると主張した。[112]このグループはラコタ族を主権国家とみなしているが、今のところラコタ族は一般には承認されていない。提案された境界線は、ノースダコタ州、サウスダコタ州、ワイオミング州、ネブラスカ州、モンタナ州の数千平方キロメートルの土地を再び埋め立てるものである。[113]ラコタ部族政府の指導者全員がこの宣言を支持または承認しているわけではない。

里親制度

数十年にわたり、何千人ものネイティブアメリカンの子供たちが強制的に自宅から連れ出され、寄宿学校に送られました。その主な目的は、ネイティブアメリカンの子供と若者を欧米文化に同化させ、同時に欧米の教科に関する基礎教育を提供することでした。多くの子供たちは、これらの学校で自分たちの文化と言語に関する知識を失っただけでなく、身体的および性的虐待を受けました。1978年、政府はインディアン児童福祉法（ICWA）でこれらの寄宿学校（および里親家庭への委託）に終止符を打とうとしました。この法律では、ごくまれな場合を除き、ネイティブアメリカンの子供は親戚または部族と一緒に預けられなければならないと定められています。また、州はネイティブアメリカンの家族が一緒にいられるように全力を尽くさなければならないとも定められています。

2011年、NPRの調査シリーズ「失われた子供たち、崩壊した家族」が放映され、ラコタ族は全国ニュースとなった。[114]この番組は、多くの批評家が「誘拐」とみなす、サウスダコタ州社会福祉局によるラコタ族の子供たちの自宅からの誘拐を暴露した。[114] NPRの調査によると、サウスダコタ州はICWA（国際児童保護法）を遵守していないケースが最も多い州である。サウスダコタ州では、ネイティブアメリカンの子供は児童人口の15%未満であるにもかかわらず、里親家庭の子供の半数以上を占めている。[114]州は、家族から引き取った子供1人につき連邦政府から数千ドルの資金を受け取っており、場合によっては、その子供がネイティブアメリカンの場合は、州はさらに多くの資金を受け取る。[114]

ラコタ族の活動家マドンナ・サンダー・ホークとチェイス・アイアン・アイズは、ラコタ人民法プロジェクトと協力し、サウスダコタ州におけるネイティブアメリカン・ラコタ族の子供たちの不法な監禁を終わらせ、これらの子供たちを非ネイティブの家庭に預ける州の慣行を止めるよう求めました。[115]彼らは現在、サウスダコタ州社会制度局から新たな部族里親養育プログラムに連邦資金を振り向けるよう働きかけています。[115] 2015年、NPR、ラコタ人民法プロジェクト、そしてサウスダコタ州にある9つのラコタ／ダコタ居留地連合による調査報道を受け、インディアン事務局はICWAガイドラインを改訂し、部族が子どもたちのために介入する権限を強化しました。改訂版ガイドラインでは、「改訂版ガイドラインは、インディアンの子ども、親、またはインディアンの保護者、あるいは部族が、法またはガイドラインに違反した場合、当事者の権利が侵害されたかどうかに関わらず、訴訟の無効化を申し立てることができることを規定しています。このアプローチはICWAの遵守を促進し、ICWAが当事者それぞれの権利を保護することを意図していることを反映しています」と述べています。[116]また、新しいガイドラインは、裁判所が社会経済的地位に基づいて子どもを連れ去ることを禁じるだけでなく、有害な生活環境とみなされる条件を厳密に定義しています。[116]以前、サウスダコタ州は「貧困」を有害なものとして用いていました。[116]

ダコタ・アクセス石油パイプラインに対する抗議

DAPLを阻止するためにスタンディングロックを支援するデモは2016年を通して世界中で行われ、2017年3月にはワシントンD.C.でも行われた。

2016年夏、スー族インディアンとスタンディングロック・スー族は、ダコタ・アクセス石油パイプライン（別名バッケン・パイプライン）の建設に抗議し始めた。このパイプラインが完成すれば、ノースダコタ州のバッケン油田から水圧破砕法で得られた原油をイリノイ州パトカの石油貯蔵・移送拠点まで運ぶことになる。[117]このパイプラインはスタンディングロック・スー族居留地の北わずか半マイルのところを走り、ミズーリ川の下をくぐり居留地の上流を通るように設計されているため、部族の飲料水の安全性、環境保護、文化への有害な影響について多くの懸念が生じている。[118] [119] [120]パイプライン会社は、このパイプラインが雇用を創出し、アメリカの外国産石油への依存を減らし、ガソリン価格を下げると主張している。[121]

この衝突は全国的な議論を巻き起こし、多くの報道機関で取り上げられました。数千人の先住民と非先住民の支持者が抗議活動に参加し、建設現場の南側に複数のキャンプ地が設けられました。抗議活動は平和的に行われ、キャンプ地と抗議活動現場ではアルコール、薬物、銃器の持ち込みは禁止されました。[122] 8月23日、スタンディングロック・スー族は、スタンディングロックとスー族への連帯を表明する決議、宣言、支持書簡を作成した87の部族政府のリストを発表しました。[123]その後、ノースダコタ州では、ブラック・ライブズ・マター運動、バーモント州上院議員バーニー・サンダース、2016年緑の党大統領候補ジル・スタインと彼女の副大統領候補アジャム・バラカなど、さらに多くのネイティブアメリカン団体、環境保護団体、公民権団体が抗議活動に加わりました。[124] ワシントン・ポスト紙はこれを「ネイティブアメリカンのための全国的な運動」と呼びました。[125]

遺物の返還

2022年11月、150点の聖遺物がラコタ・スー族に返還されました。[126]これらは1世紀以上にわたり、マサチューセッツ州バレのファウンダーズ博物館に保管されていました。[126]しかし、これらは、名門大学、博物館、連邦政府に今も収蔵されている約87万点のネイティブアメリカンの遺物（約11万体の遺骨を含む）のほんの一部に過ぎません。[126]

言語

パインリッジインディアン居留地のオグララ・ラコタ族のチーフ・ボーン・ネックレス（1899年）

スー族は、密接に関連した 3 つの言語グループで構成されています。

  1. 東ダコタ（サンティー・シセトンまたはダコタとも呼ばれる）
    • サンティー (Isáŋyáthi: Bdewákhathuŋwaŋ、Washpékhute)
    • シセトン (Sisíthuŋwaŋ、Washpéthuŋwaŋ)
  2. 西ダコタ語（またはヤンクトン・ヤンクトナイ語、ダコタ語）
    • ヤンクトン (Iháŋktȟuŋwaŋ)
    • ヤンクトナイ (Iháŋktŋuŋwaŋna)
  3. ラコタ語（またはラクソタ語、テトン語、テトン・スー語）

スー語は以前はラコタ語、ダコタ語、ナコタ語が一つの言語の変種であるとされ、ラコタ語＝テトン語、ダコタ語＝サンティー・シセトン語、ナコタ語＝ヤンクトン・ヤンクトナイ語とされていた。 [11]しかし、最新の研究[4] [127]によると、ヤンクトン・ヤンクトナイ語はナコタ語という自称を使ったことはなく、サンティー語とほぼ同じ発音（つまりダコタ語）をしていたことがわかっている。

これらの後期の研究では、アシニボイン語とストーニー語はそれぞれ別の言語であり、スー語は第三の言語であると特定されています。スー語には、ラコタ語、西ダコタ語（ヤンクトン・ヤンクトナイ語）、東ダコタ語（サンティー・シセトン語）という3つの類似した方言があります。アシニボイン語とストーニー語を話す人々は、自らをナコタ語またはナコダ語と呼びます[4]（ナコタ語を参照）。

ダコタという用語は、人類学者や政府機関によってすべてのスー族グループを指すためにも使用され、テトン・ダコタ、サンティー・ダコタなどの名前が生まれました。これは主に、スー族の語源であるオダワ語の誤った翻訳によるものでした。[28]

民族的および現代の地理的区分

サンティー・ダコタ族、ヤンクトン・ヤンクトナイ族、ラコタ族の歴史的分布
（地図では依然としてヤンクトン・ヤンクトナイ族のグループをナコタ族と誤って記載している）
ステラ・イエロー・シャツと彼女の赤ちゃんの肖像画（ダコタ、1899年）
スー族のゆりかご
ウッドロウ・ウィルソン・キーブル米陸軍曹長の家族が名誉勲章授与式に出席

スー族は3つの民族グループに分かれており、そのうちの大きなグループはさらにサブグループに分かれ、さらに細分化されたバンドを形成しています。ヨーロッパ人によるスー族に関する最古の記録では、ミネソタ州、アイオワ州、ウィスコンシン州に居住していたことが確認されています。[11] 18世紀初頭に馬が導入された後、スー族はより広い地域を支配しました。現在のカナダ中央部からプラット川、ミネソタ州からイエローストーン川、そしてパウダー川流域を含む地域です。[29]

スー族は、北米の複数の居留地やコミュニティに点在する多くの独立した部族政府を維持しています。アメリカ合衆国ではダコタ州、ミネソタ州、ネブラスカ州、モンタナ州、カナダではマニトバ州とサスカチュワン州南部に居住しています。今日では、多くのスー族が居留地外にも居住しています。

イサニヤティ（サンティーまたは東ダコタ）

かつて彼らは狩猟、漁業、農業で栄えた森林地帯の民でした。 [128]

17世紀と18世紀にフランスとイギリスからマスケット銃を供給されたオジブウェー族が東部から移住し、ダコタ族はミネソタ州の奥深く、さらに西​​と南へと移動しました。アメリカ合衆国はミシシッピ川の西からその源流までの北方の広大な地域をダコタ準州と名付けました。 [11]現在、サンティー族はミネソタ州、ネブラスカ州、サウスダコタ州、ノースダコタ州、そしてカナダの居留地、保留地、そしてコミュニティに住んでいます。しかし、1862年のダコタ戦争後、多くのサンティー族がクロウクリーク・インディアン居留地に移送され、1864年にはクロウクリーク居留地からサンティー・スー族居留地に移送されました。

イハーシュクトゥシュワシュ-イハーシュクトゥシュワシュナ（ヤンクトン・ヤンクトナイまたは西ダコタ）

イハンクトゥンワニ-イハンクトゥンワナは、英語名のヤンクトン（Iháŋkthuŋwaŋ：「端の村」）およびヤンクトナイ（Iháŋkthuŋwaŋna：「小さな端の村」）としても知られ、2つのバンド、またはセブン・カウンシル・ファイアーズのうちの2つで構成されています。 1880年のナスナタンカとマトノンパによると、ヤンクトナイはアッパー・ヤンクトナイとロワー・ヤンクトナイ（ハンクパティナ）として知られる2つのサブグループに分かれています。[11]今日、ヤンクトン族のほとんどはサウスダコタ州南東部のヤンクトン・インディアン居留地に住んでいます。ヤンクトンの一部はロワー・ブルル・インディアン居留地とクロウ・クリーク・インディアン居留地に住んでいます。ヤンクトナイ族は、クロウ・クリーク保留地に住むローワー・ヤンクトナイと、スタンディング・ロック・インディアン保留地の北部、ノースダコタ州中央部のスピリット・レイク・インディアン保留地、そしてモンタナ州北東部のフォート・ペック・インディアン保留地の東半分に住むアッパー・ヤンクトナイに分かれています。さらに、バードテイル、オーク・レイク、ムース・ウッズなど、カナダのいくつかの保留地にも居住しています。[4]

彼らはパイプストーンの採石業に従事していました。ヤンクトン＝ヤンクトナイ族はミネソタ州北部に移住しました。18世紀には、ミネソタ州マンケート地域に居住していたことが記録されています。[129]

  • ヤンクトン・ヤンクトナイ地区（西ダコタ）（Wičhíyena）
    • ヤンクトン ( Iháŋkthuŋwaŋ、「エンド ヴィレッジ」 ) [4]
    • ヤンクトナイ（Iháŋkthuŋwaŋna、「小さな端の村」）[4]
      • アッパー・ヤンクトナイ
      • アンクパティナ[130]または下ヤンクトナイ
      著名人：ワナタとウォー・イーグル

ティトゥンワン（ティトン語またはラコタ語）

17世紀に馬を手に入れる以前、ラコタ族は現在のミネソタ州付近に居住していました。西部のスー族は軽騎兵隊を率いてグレートプレーンズ北部を支配し、1800年代までにロッキー山脈（彼らはヘスカ（白い山）と呼んでいました）まで急速に領土を拡大しました。

彼らの伝統的な食生活はバイソンとトウモロコシです。彼らは伝統的にトウモロコシを、ミズーリ川沿いの東部スー族、そして言語的に近縁のマンダン族やヒダツァ族との交易を通じて入手していました。[11]ティトン族やティトゥンワン族という名称は、彼らにとって古風なものであり、彼らは自らをラコタ族と呼ぶことを好みます。[4]今日、ラコタ族は3つのグループの中で最大かつ最西端に位置し、ノースダコタ州とサウスダコタ州の両方に居住しています。

予約と準備金

1770年以前のスー族の所在地（濃い緑）と現在の米国における彼らの居留地（オレンジ）

19世紀後半、鉄道会社はインディアン居留地に線路を建設しようとしました。鉄道会社は、平原インディアンの主な食料源であるバイソンの群れを駆除するためにハンターを雇いました。ダコタ族とラコタ族は、遊牧民としての狩猟経済とは対照的に、残りの土地と農業、家畜牛の牧畜と引き換えに、アメリカ合衆国が定義した居留地を受け入れることを余儀なくされました。居留地時代の初期の数年間、スー族は生存のために条約で保証された連邦政府からの年間給付金に依存していました。

ミネソタ州では、1851年のトラバース・デ・スー族とメンドータ族の条約により、ミネソタ川の両岸に幅20マイル（32キロ）の保留地がダコタ族に残されました。

現在、アメリカ合衆国に登録されているスー族の半数は居留地外で暮らしています。アメリカ合衆国のスー族部族のいずれかの部族に登録されているメンバーは、少なくとも1/4度スー族（祖父母の1人に相当）の血統を持つことが求められています。[131]

カナダでは、カナダ政府は部族社会をファースト・ネーションズとして認定しています。これらのファースト・ネーションズが所有する土地はインディアン居留地と呼ばれています。

予約/予約[3]コミュニティ居住バンド位置
フォートペックインディアン居留地アシニボイン族とスー族ハンクパパ族、アッパー・ヤンクトナイ族（パバクサ族）、シセトン族、ワペトン族、フデサビナ族（レッド・ボトム族）、ワドパビナ族（カヌー漕ぎ手）、ワドパナトンワン族（大草原に住むカヌー漕ぎ手）、サヒヤイエスカビ族（平原クリー語話者）、イニャントンワンビナ族（石人）、アシニボイン族のファット・ホース・バンドモンタナ州、米国
スピリットレイク保護区

（旧デビルズレイク保護区）

スピリットレイク族

（大矢手和漢）

ワーペトン、シセトン、アッパー・ヤンクトナイノースダコタ州、米国
スタンディングロックインディアン居留地スタンディングロック・スー族ロウワー ヤンクトナイ、シハサパ、アッパー ヤンクトナイ、ハンクパパノースダコタ州、サウスダコタ州、米国
レイク・トラバース・インディアン居留地シセトン・ワペトン・オヤテシセトン、ワペトンサウスダコタ州、米国
フランダーウ・インディアン居留地フランダーウ・サンティー・スー族ムデワカントン, ワーペクテ, ワーペトンサウスダコタ州、米国
シャイアン川インディアン居留地シャイアン川スー族ミネコンジュ、シハサパ、ツー ケトル、サン アークサウスダコタ州、米国
クロウクリークインディアン居留地クロウクリーク・スー族ローワー・ヤンクトナイ、ムデワカントンサウスダコタ州、米国
ローワー・ブルル・インディアン居留地ローワー・ブルール・スー族シカング（ブルール）サウスダコタ州、米国
ヤンクトン・スー族インディアン居留地ヤンクトン・スー族ヤンクトンサウスダコタ州、米国
パインリッジインディアン居留地オグララ・ラコタオグララ、シチャングは少ないサウスダコタ州、米国
ローズバッドインディアン居留地ローズバッド・スー族（シチャング・ラコタまたはアッパー・ブリュレ・スー族としても）

(Sičháŋǧu Oyate)

シチャング（ブルレ）、少数のオグララ人サウスダコタ州、米国
アッパースー族インディアン居留地アッパースー族コミュニティ

（ペジュフタジジ・オヤテ）

ムデワカントン、シセットン、ワーペトンミネソタ州、米国
ローワースー族インディアン居留地ローワースー族インディアンコミュニティムデワカントン、ワーペクテミネソタ州、米国
シャコピー・ムデワカントン・インディアン居留地

（旧プライアレイクインディアン居留地）

シャコピー・ムデワカントン・スー族コミュニティムデワカントン、ワーペクテミネソタ州、米国
プレーリーアイランドインディアンコミュニティプレーリーアイランドインディアンコミュニティムデワカントン、ワーペクテミネソタ州、米国
サンティーインディアン居留地サンティー・スー族ムデワカントン、ワーペクテネブラスカ州、米国
スーバレー・ダコタ・ネイション保護区、フィッシングステーション62A保護区*スーバレー・ファースト・ネーションシセトン、ムデワカントン、ワーペトン、ワーペクテマニトバ州、カナダ
ダコタ平原インディアン保護区 6Aダコタ・プレーンズ・ファースト・ネーションワペトン、シセトンカナダ、マニトバ州
ダコタ・ティピ1保護区ダコタ・ティピ・ファースト・ネーションワペトンカナダ、マニトバ州
バードテイルクリーク57保護区、バードテイルヘイランズ57A保護区、フィッシングステーション62A保護区*バードテイル・スー族ムデワカントン、ワペクテ、ヤンクトナイカナダ、マニトバ州
カヌパワクパ・ダコタ・ファースト・ネーション、オーク・レイク 59A 保護区、フィッシング・ステーション 62A 保護区*カヌパワクパ・ダコタ・ファースト・ネーションワーペクテ、ワーペトン、ヤンクトナイカナダ、マニトバ州
スタンディングバッファロー78スタンディングバッファローダコタネイションシセトン、ワペトンサスカチュワン州、カナダ
ホワイトキャップ保護区ホワイトキャップ・ダコタ・ファースト・ネーションワペトン、シセトンサスカチュワン州、カナダ
ウッドマウンテン160保護区、条約4保護区敷地インディアン保護区第77号*ウッドマウンテン・ラコタ・ファースト・ネーションアシニボイン（ナコタ）、ハンクパパサスカチュワン州、カナダ
  • 他の先住民族と共有する保護区

人口の歴史

1762年、ジェームズ・ゴレル中尉は、自分が責任を負っていると推定される3万人のスー族戦士に適切な贈り物を配るための資金が不足していると訴えた。これは、総人口が約15万人（戦士1人あたり平均5人）であることを示している。[132] [133]この高い人口は、1660年に40のスー族の村を訪れたフランスのイエズス会士によって確認されており、そのうち5つの村でのみ5,000人の男性がいた（平均1,000人の男性）という。ゴレルの推定からほぼ1世紀後の1841年、ジョージ・カトリンはスー族の人口を最大5万人と推定し、数年前に天然痘で約8,000人が亡くなったばかりだと述べた。アレクサンダー・ラムゼイ（1849年インディアン問題担当）は、1846年にはスー族が5,000のロッジを有し、ロッジ1軒あたり平均10人以上が居住していたと推定し、人口は5万人以上であったと推定した。19世紀後半にはスー族の人口はさらに減少した。1865年には、スー族の人口は最大4万人と推定された。1880年のインディアン問題担当は31,747人、1890年の国勢調査は25,675人、1900年のインディアン問題担当は27,169人、1910年の国勢調査は23,318人（ティトン山脈の14,284人を含む）であった。さらに、カナダ・インディアン問題担当は1886年にカナダに2,000人のスー族がいると数えた。[134]

20世紀と21世紀にかけてスー族の人口は回復し、2020年の国勢調査によるとアメリカ合衆国の人口は207,456人に達した。[135]

著名なスー族

歴史的

レッドクラウド酋長とアメリカンホース（1891年）
1899 年の米国 5 ドル銀券に描かれた、ハンクパパ ラコタ族の酋長、走るアンテロープ。
  • Šóta（オールド・チーフ・スモーク）—元オグララ・ラコタ族の首長
  • Siŋté Glešká ( Spotted Tail ) —レッドクラウド戦争への参加に抵抗したシカング (ブルレ) 族の酋長
  • タオヤテ・ドゥタ（リトル・クロウ／彼の赤い国）—ムデワカントン・ダコタ族の酋長であり戦士
  • タタシュカ・イヨタケ（シッティング・ブル）—有名なハンクパパ・ラコタ族の酋長であり聖人
  • Tşašúŋke Witkó ( Crazy Horse ) — 有名なオグララ・ラコタ族の戦士
  • マピヤ・イチャシュタギエ（雲に触れる） – ミネコンジュ・ラコタ族の酋長であり戦士
  • Maşpíya Lúta (赤い雲) — 有名なオグララ・ラコタ族の首長兼広報担当者
  • Heşáka Sápa (ブラックヘラジカ) — 有名なオグララ・ラコタの医学と聖人
  • Ité Omáíažu (顔に雨が降る) — ハンクパパ・ラコタ軍司令官
  • Tşáşča Hušté (跛行の鹿) — ミネコンジュ ラコタの聖者であり精神的保護者
  • Wí Sápa ( Black Moon ) — ミニコンジュ ラコタ族の酋長
  • Matşó Héşloħeča (中空角熊) — シチャング ラコタ族のリーダー
  • フィジー（ガル） — ハンクパパ・ラコタ族の戦争の酋長
  • オーグル・ルタ (赤シャツ) — オグララ・ラコタ族の戦士および族長
  • インクパドゥタ（スカーレットポイント/レッドエンド）—ワペクテ・ダコタ族の戦争の酋長
  • Waŋbdí Tháŋka (ビッグイーグル) — ムデワカントン・ダコタ族の首長
  • タマハ（片目/立っているヘラジカ）— 1812年の米英戦争中のアメリカのムデウェカントン・ダコタ族の斥候
  • オタ・クテ (ルーサー・スタンディング・ベア/プレンティ・キル) — オグララ・ラコタの作家兼俳優
  • Núŋp Kaşpá (ツー ストライク) — シチャング ラコタ族の族長
  • Čhetáŋ Sápa (ブラックホーク) — Itázipčho ラコタ台帳アーティスト
  • Tȟatȟóka Íŋyaŋke (走るアンテロープ) — ハンクパパ・ラコタ族の酋長
  • Matşó Watşákpe (ジョン・グラス/チャージング・ベア) — シハサパ・ラコタ族の酋長
  • Tȟatȟáŋka Ská (白い雄牛) — ミニコンジュ・ラコタ族の戦士、シッティング・ブルの甥
  • Waŋblí Kté (キル・イーグル) — シハサパ・ラコタ族の戦士および指導者
  • Šúŋkawakȟáŋ Tȟó（青い馬）— オグララ族の酋長、戦士、教育者、政治家
  • Matȟó Wayúhi（征服する熊）— シチハン族のラコタ族の酋長
  • Čhetáŋ Kiŋyáŋ (飛翔する鷹) — オグララ・ラコタ族の酋長、哲学者、歴史家
  • マトー・ワナタケ（蹴る熊）—オグララ生まれのミニコンジュ・ラコタ族の戦士、族長
  • Uŋpȟáŋ Glešká (斑点のあるヘラジカ/ ビッグフット) — ミニコンジュ・ラコタ族の酋長
  • Hé Waŋžíča (ローンホーン) — Miniconjou ラコタ族の酋長
  • Kȟaŋǧí Yátapi (カラスの王/ 燃える薬袋) — ハンクパパ・ラコタ族の戦争の酋長
  • Wičháša Tşáŋkala (リトルビッグマン/チャージングベア) — オグララ・ラコタ族の戦士
  • Šúŋka Khúčiyela (低犬) — オグララ・ラコタ族の酋長で戦士
  • Wašíčuŋ Tşašúŋke (アメリカの馬) (「若者」) — オグララ・ラコタ族の酋長
  • Wašíčuŋ Tşašúŋke (アメリカの馬) (「長老」) — オグララ・ラコタ族の酋長
  • Tȟašúŋke Kȟokípȟapi（馬を恐れる若者）— オグララ・ラコタ族の酋長
  • Ištáşba (眠そうな目) — シセトン・ダコタのチーフ
  • オヒェサ（チャールズ・イーストマン）—作家、医師、改革者
  • グレゴリー・「パピー」・ボイティングトン大佐— 第二次世界大戦のエース戦闘機パイロット、名誉勲章受章者。スー族の血統。
  • チャージング・サンダー（1877年 - 1929年）、ブラックフット・スー族の酋長。 1903年のバッファロー・ビルのワイルド・ウェスト・ショーに参加したが、ショーがアメリカに戻った後もイギリスに残った。彼はアメリカ人の調教師ジョセフィンと結婚した。ジョセフィンはちょうど第一子ベッシーを出産したばかりで、二人はダーウェンに定住し、その後ゴートンに移住した。彼は仕事を見つけるためにイギリス移民局に登録した後、ジョージ・エドワード・ウィリアムズと名乗った。ウィリアムズは最終的にベルビュー動物園で象の飼育係として働くことになった。彼は1929年7月28日に肺炎で死去した。彼の埋葬はゴートンの墓地にある。
  • Ziŋtkála-Šá (ガートルード・シモンズ・ボニン) — 作家、教育者、音楽家、政治活動家

コンテンポラリー

ウッドロー・キーブル、名誉勲章受賞者。

現代のスー族の人々は、所属する部族ごとにリストされています。

部族ごとに

参考文献

  1. ^ ノリス、ティナ、ヴァインズ、エリザベス・M（2012年1月）。「アメリカインディアンおよびアラスカ先住民の人口：2010年」（PDF）。米国国勢調査局。米国商務省。2012年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2012年9月9日閲覧。
  2. ^ ヤンクトン族とヤンクトナイ族を「ナコタ」と誤称するという長年の失策に関する報告については、ナコタの記事を参照。
  3. ^ abcdef ジョンソン、マイケル (2000). 『スー族の部族』 オスプレイ出版 オックスフォード. ISBN 1-85532-878-X。
  4. ^ abcdefghijklmnopqrst Ullrich, Jan (2008). New Lakota Dictionary (Incorporating the Dakota Dialects of Yankton-Yanktonai and Santee-Sisseton) . Lakota Language Consortium. pp.  1– 2. ISBN 978-0-9761082-9-0。
  5. ^ ab NAA MS 4800 [59]. 『四スー語の比較音韻論について』の三つの草稿。ジェームズ・O・ドーシー文書、1870年頃-1956年、大部分は1870-1895年。スミソニアン協会国立人類学アーカイブ
  6. ^ “Among the Sioux”.ニューヨーク・タイムズ. 2017年7月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年11月30日閲覧。
  7. ^ Sehgal, Paul (2019年10月22日). 「『ラコタ・アメリカ』がシッティング・ブルとクレイジー・ホースの部族を前面に押し出す」ニューヨーク・タイムズ. 2023年3月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年11月30日閲覧。
  8. ^ ohtadmin (2018年8月30日). 「Countries and Their Capitals」. Lakota Times. 2023年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年11月30日閲覧。
  9. ^ フレデリック・C・ワグナー3世（2016年）『リトルビッグホーンの戦いの参加者：人物辞典』マクファーランド社、第2版、117ページ。ISBN 978-1476664590. 2023年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年11月30日閲覧。
  10. ^ スー族インディアンの歴史について学ぶ（2012年4月14日アーカイブ、Wayback Machine）Indians.org。2012年7月8日閲覧。
  11. ^ abcdef リッグス、スティーブン・R. (1893). ダコタ語の文法、テキスト、民族誌. ワシントン政府印刷局、ロス・アンド・ヘインズ社. ISBN 0-87018-052-5。 {{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  12. ^ “Sioux”. Dictionary.com . 2007年10月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年9月5日閲覧。
  13. ^ 「a Dakota」.オジブウェー人辞典. ミネソタ大学評議員会. 2015年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年8月29日閲覧。
  14. ^ ニンゲヴァンス、パトリシア M. (2009)。ザガタアガン、北オジブワ語辞書、アニシナアベモウィン イキドウィナン ガーニビデビイガデギン ダゴ ゲイ エウェミティグーズヒイビイガデギン、オジブワ語 - 英語 第 2 巻。 61 キング セント スー展望台 オン。カナダ: クワヤシウィン教育リソース センター。 p. 81.ISBN​ 978-1-897579-15-2。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク)
  15. ^ abc ナイハート、ジョン (1984). 『六番目の祖父：ジョン・G・ナイハートに伝わったブラック・エルクの教え』リンカーン：ネブラスカ大学出版局. ISBN 978-0-8032-6564-6. OCLC  45729827。
  16. ^ ロバート・T・F・ダウンズ（2024年7月9日）「自然弁証法：マオリ・スー族のエコソフィが法の支配に遭遇する」『国際関係・平和研究・開発ジャーナル』9 (1)。ISSN 2429-2133  。
  17. ^ abc マーク・ラムル（2010年）「ミタクイェ・オワスィー（私の親戚全員）：ダコタ・ウィコニ（生活様式）とウィコザニ・ウェイスト（幸福）」アボリジニ政策研究6 （ 3-4 ）トンプソン教育出版：187-202ページ。
  18. ^ abc デロリア、エラ (1998). 『インディアンについて語る』 リンカーン：ネブラスカ大学出版局. ISBN 978-0-8032-6614-8. OCLC  38884640。
  19. ^ ab ウェラン、メアリー（1993年春）「ダコタ・インディアン経済と19世紀の毛皮貿易」民族史40 ( 2). デューク大学出版局: 249. doi :10.2307/482203. JSTOR  482203.
  20. ^ サンドストロム、リネア (2002). 「石器時代の平原の女性のための鉄の錐：北部平原における岩絵、宗教、そして皮革貿易」.プレーンズ・アンソロポロジスト. 47 (181). プレーンズ・アンソロポロジー協会: 99–119 . doi :10.1080/2052546.2002.11949234. S2CID  162616450.
  21. ^ ラムル、マーク (2009). 「ダコタ・リトル・ピープルと樹上生活者ドリーマー：敬意の問題」.宗教研究／宗教科学. 38 ( 3–4 ). SAGE Publications: 507– 531. doi :10.1177/00084298090380030601. ISSN  0008-4298. S2CID  143879263.
  22. ^ ピカリング、キャスリーン（2000年）『ラコタ文化と世界経済』リンカーン：ネブラスカ大学出版局、p.8、ISBN 978-0-8032-3690-5. OCLC  50699906。
  23. ^ abcd エルク、ブラック (1953). 『聖なるパイプ：ブラック・エルクによるオグララ・スー族の七つの儀式』ノーマン：オクラホマ大学出版局. ISBN 978-0-8061-2124-6. OCLC  772729。 {{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  24. ^ ドゥーリング, DM (2000). 『風の息子たち：ラコタの聖なる物語』ノーマン：オクラホマ大学出版局. ISBN 978-0-8061-3224-2. OCLC  42708159。
  25. ^ “Sacred Pipe of the Lakota Sioux”. The Pluralism Project . 2020年6月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月20日閲覧。
  26. ^ ルイス、トーマス・H (1974). 「歴史と現代のオグララ・スー族社会におけるヘヨカ・カルト」.アントロポス. 69 (1/2). JSTOR: 17–32 . JSTOR  40458509.
  27. ^ ブラック・エルク、ジョン・G・ナイハート（2008年10月16日）。『ブラック・エルク・スピークス：オグララ・スー族の聖人の生涯』（初版）。ニューヨーク州立大学出版局。149頁～。ISBN 978-1-4384-2540-5. 2017年3月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月20日閲覧。
  28. ^ abcdefghi ハスリック、ロイヤル・B.、マクスウェル、ドロシー、バッハ、シル・M. (1964). 『スー族：戦士社会の生活と習慣』 オクラホマ大学出版局. ISBN 0-8061-0607-7。 {{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  29. ^ abcdef メールズ、トーマス・E. (1973). 『ドッグ・ソルジャーズ、ベア・メン、バッファロー・ウーマン：平原インディアンの社会とカルトに関する研究』 プレンティス・ホール社ISBN 0-13-217216-X。
  30. ^ abcd Medicine, Beatrice (1985). 「ネイティブアメリカンの子どもの社会化：文化的文脈におけるラコタ（スー）族」. Wíčazo Ša Review . 1 (2): 23– 28. doi :10.2307/1409119. JSTOR  1409119.
  31. ^ ab “Plains Indian – Credo Reference”. search.credoreference.com . 2019年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年6月30日閲覧。
  32. ^ abc Koskan, Danie (2014年11月15日). 「ネイティブアメリカンの葬儀は変化したが、独特の特徴は保持している」. Rapid City Journal . 2019年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年5月6日閲覧。
  33. ^ ドイル、スーザン・B.（2000年）：黄金の国への旅。ボーズマン・トレイルからの移民日記、1863-1866年。ヘレナ
  34. ^ ウッド、W. レイモンド、トーマス・D. ティーセン（1987年）：北部平原における初期の毛皮貿易。マンダン族とヒダツァ族インディアンの間でのカナダ人交易、1738～1818年。ノーマン・アンド・ロンドン
  35. ^ ab ムーニー、ジェームズ『ゴーストダンスと宗教、そしてウーンデッドニー』ニューヨーク：ドーバー出版、1896年
  36. ^ ab “Minnesota Historical Society”. mnhs.org . 2008年11月4日. 2023年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年1月10日閲覧。
  37. ^ ロバート・T・F・ダウンズ（2024年7月9日）「自然弁証法：マオリ・スー族のエコソフィが法の支配に遭遇する」『国際関係・平和研究・開発ジャーナル』9 (1)。ISSN 2429-2133  。
  38. ^ “ウィンドケーブ国立公園（米国国立公園局）”. nps.gov . 2020年10月14日. 2023年6月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年1月10日閲覧。
  39. ^ abcdefghijklmnopqr ガイ・ギボン (2008). 『スー族、ダコタ族、ラコタ族』 ニューヨーク、ニューヨーク: ジョン・ワイリー・アンド・サン.
  40. ^ ハイド、ジョージ・E. (1984). 『レッドクラウドの民：オグララ・スー・インディアンの歴史』 ノーマン：オクラホマ大学出版局. p. 3. ISBN 0-8061-1520-3。
  41. ^ ジョンソン、マイケル、スミス、ジョナサン (2000). 『スー族の部族』 オックスフォード: オスプレー出版. p. 3. ISBN 1-85532-878-X。
  42. ^ abcdefghij マクマホン、アイリーン、カラマンスキー、セオドア (2010). 「ノース・ウッズ川：アッパー・ミッドウェストの歴史におけるセント・クロワ川」マディソン、ウィスコンシン：ウィスコンシン大学出版局.
  43. ^ ヴァン・ハウテン、ジェリー（1991年）『カナダ企業の歴史的概要』トロント：プログレス・ブックス、  pp.6-8、ISBN 0-919396-54-2。
  44. ^ ギボン、ガイ・E（2003年）『スー族：ダコタ族とラコタ族』ブラックウェル社、  pp.48-52、ISBN 1-55786-566-3。
  45. ^ “Where is the real Massacre Island?”. 2013年6月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年4月28日閲覧。
  46. ^ abcdef ウォーレン、ウィリアム (1984).オジブウェイ族の歴史。ミネソタ州セントポール：ミネソタ歴史協会出版局。ISBN 9780873511629。
  47. ^ Pexa, Chris (2019). Translated nation: rewriting the Dakhota Oyate . Minneapolis, Minnesota: University of Minnesota Press.
  48. ^ abcdefgh 「ミネソタ条約」ミネソタ歴史協会. 2012年8月14日. 2019年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月25日閲覧。
  49. ^ オルシ、ジャレッド (2013). 『市民探検家：ゼブロン・パイクの生涯』オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局.
  50. ^ ab ランドラム、シンシア（2019年）『ダコタ・スー族の文化変容：フランドロー・インディアン・スクールとパイプストーン・インディアン・スクールの生徒の寄宿学校生活』リンカーン、ロンドン：UNP-ネブラスカ。
  51. ^ ab “Treaty of Mendota”.ミネソタ歴史協会. 2013年1月29日. 2019年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月25日閲覧。
  52. ^ リチャード・ディロン (1993).北米インディアン戦争。市: 書籍販売。 p. 126.ISBN​ 1-55521-951-9。
  53. ^ マーク・スティール、ティム・ポスト（2002年9月26日）「Let them eat grass」ミネソタ・パブリック・ラジオ。2012年1月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年9月21日閲覧。
  54. ^ ウィンガード、メアリー・レザート（2010年）『ノースカントリー：ミネソタの誕生』デレガード、キルステン著、ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、ISBN 9780816673353. OCLC  670429639。
  55. ^ ab “479: Little War on the Prairie”. This American Life . 2018年4月15日. 2019年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月6日閲覧。
  56. ^ リンダー、ダグラス. 「1862年のダコタ紛争（スー族蜂起）裁判」. www.famous-trials.com . 2019年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月6日閲覧。
  57. ^ abcd 『平原をめぐる戦争』 タイムライフブックス 1994年ISBN 0-8094-9445-0。
  58. ^ マーク・スティール、ティム・ポスト（2002年9月26日）「処刑と追放」ミネソタ・パブリック・ラジオ。2012年1月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年10月2日閲覧。
  59. ^ ab “Aftermath / US-Dakota War of 1862”. ミネソタ歴史協会. 2012年7月3日. 2019年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月29日閲覧。
  60. ^ ab 「ラコタの馬」。ノースダコタ研究。ノースダコタ州立歴史協会。2019年4月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月29日閲覧。
  61. ^ ハイド、ジョージ・E・レッドクラウドの人々：オグララ・スー族の歴史ノーマン：オクラホマ大学出版局、1937年、160ページ；プライス、キャサリン、オグララの人々、1841-1879リンカーン：ネブラスカ大学出版局、13-16ページ
  62. ^ ルイス・クラーク探検隊の日記、ネブラスカ大学。
  63. ^ abc Liberty, Margot (2006). 「シャイアンの優位性：アメリカ陸軍の視点に反する部族の視点；1876年のスー族大戦争に代わる可能性」リトルビッグホーン友の会. 2019年10月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年1月13日閲覧。
  64. ^ ジェンセン、リチャード・E.：「ポーニー・ミッション、1834-1846」ネブラスカ州史、第75巻、第4号（1994年）、301-310頁、307頁、III欄。
  65. ^ ライリー、ポール・D.：「マサカー・キャニオンの戦い」ネブラスカ州史、第54巻第2号（1973年）、221-249頁。
  66. ^ インド平和委員会による大統領への報告書第69段落、2019年9月13日アーカイブ、Wayback Machine、1868年1月7日
  67. ^ 参照：メイヤー、ロイ・W.著『ミズーリ州北部の村落インディアン：マンダン族、ヒダーツァ族、アリカラ族』（リンカーン・アンド・ロンドン、1977年、186ページ）。サットン、イムレ編著『償還不能なアメリカ：インディアンの財産と土地請求』（アルバカーキ、1985年）。
  68. ^ カプラー、チャールズ・J.：インディアン問題、法律と条約、ワシントン、1904年、第2巻、594ページ。http://digital.library.okstate.edu/kappler/Vol2/treaties/sio0594.htm 2014年8月12日アーカイブ、Wayback Machine
  69. ^ ミクノ、グレゴリー (2006). 「破られた条約のインディアンの道」(PDF) . ワイルド・ウェスト. p. 40. 2020年9月20日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2019年8月29日閲覧.条約が正式に合意・署名されると、ラコタ族は速やかに北上し、その後2年間かけてクロウ族を攻撃し、後にワイオミング州とモンタナ州となる地域に彼らの土地を侵略、侵入し、追い払った。シャイアン族も1853年にこの攻撃に加わった。
  70. ^ ab 1878年1月7日、インド平和委員会による大統領への報告書第35段落 2019年9月13日アーカイブ、Wayback Machineにて
  71. ^ 例えば、ベティユン、スーザン・ボルドー、ジョセフィン・ワゴナー著『自分の目で：ラコタ族の歴史を語る』リンカーン・アンド・ロンドン、1998年、53～54頁。ファウラー、ロレッタ著『アラパホ族とシャイアン族の視点：1851年条約からサンドクリーク虐殺まで』アメリカン・インディアン・クォータリー、2015年秋、第39巻第4号、364～390頁、367頁。
  72. ^ アンドリュー・C・アイゼンバーグ『バイソンの絶滅：1750年から1920年の環境史』ケンブリッジ大学出版局、2000年、127ページ
  73. ^ 「J・ウェストン・フィッペン『殺せるバッファローはみんな殺せ！バッファローが死ぬほどインディアンは減る』アトランティック誌、2016年5月13日」アトランティック誌、2016年5月13日。2019年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月29日閲覧。
  74. ^ キャロリン・マーチャント『アメリカ環境史入門』コロンビア大学出版局、2007年、20ページ
  75. ^ ジョン・C・エワーズ「北部グレートプレーンズにおけるインディアン・白人戦争の前兆としての部族間戦争」『西部歴史季刊誌』第6巻第4号（1975年10月）、397～410頁
  76. ^ インディアン平和委員会（1868年1月7日）「インディアン平和委員会による大統領への報告書」ファーマン大学。2020年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年8月29日閲覧。
  77. ^ *ブラウン、ディー（1970年）『ウーンデッド・ニーで私の心を埋葬せよ』第6章、バンタムブックス、ISBN 0-553-11979-6。
  78. ^ ロビンソンIII、チャールズM.（2012年9月12日）『死ぬにふさわしい年：グレート・スー戦争の物語』ランダムハウス出版グループ、ISBN 9780307823373. 2018年4月23日閲覧。
  79. ^ ab Matson, Laura (2017). 「条約と領土：資源をめぐる闘争と米国とアメリカ先住民の関係における法的基盤」. Open Rivers: Rethinking The Mississippi .ミネソタ大学図書館. 2018年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年3月14日閲覧。
  80. ^ マッククリスチャン、ダグラス・C.（2017年3月13日）『フォート・ララミー：ハイプレーンズの軍事要塞』オクラホマ大学出版局、ISBN 9780806158594. 2020年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月23日閲覧。
  81. ^ “ワイオミング州：フォート・ララミー国立歴史公園”.国立公園局. 2018年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年3月9日閲覧。
  82. ^ “Black Hills Expedition (1874)”.スミソニアン協会アーカイブ. 2018年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年3月9日閲覧。
  83. ^ ヴィエガス、ジェニファー（2006年）『1868年ララミー砦条約：ダコタ州ブラックヒルズにスー族居留地を設立した条約に関する一次資料調査』ローゼン出版グループ、ISBN 9781404204386. 2018年4月27日閲覧。
  84. ^ “The Battle of the Greasy Grass”.スミソニアン. 2019年4月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年12月7日閲覧。
  85. ^ カプラー、チャールズ・J（1904）：インディアン問題。法律と条約。第2巻。ワシントン、pp.1008–1011。
  86. ^ スコット、ダグラス・D他 (2013). 『リトルビッグホーンの戦いの考古学的視点』ノーマン、オクラホマ州：オクラホマ大学出版局. p. 244. ISBN 978-0806132921. 2017年1月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  87. ^ 手紙: ネルソン・A・マイルズ将軍からインディアン事務局長への手紙、1917年3月13日。
  88. ^ Liggett, Lorie (1998). 「ウーンデッド・ニー大虐殺 ― 序論」. ボウリンググリーン州立大学. 2011年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年3月2日閲覧。
  89. ^ カレン・ストロム（1995年）「ウーンデッドニーの虐殺」hanksville.org。2020年11月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年8月11日閲覧。
  90. ^ ジャクソン、ジョー（2016年10月25日）『ブラック・エルク：あるアメリカの先見者の人生』マクミラン社、ISBN 9780374253301。
  91. ^ ジョセフィー・ジュニア、アルビン・M、トゥルーディ・トーマス、ジーン・エダー共著『ウーンデッド・ニー：忘れてはならない』ビリングス、モンタナ州：バッファロー・ビル歴史センター、1990年。
  92. ^ 「ラコタ～ウーンデッド・ニー：勲章剥奪キャンペーン：ストーリー、写真、情報」Footnote.com。2013年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年8月17日閲覧。
  93. ^ ブランセット、ケント (2015). クルーチフィールド、ジェームズ・A.、ムートロン、キャンディ、デル・ベネ、テリー (編). 『アメリカの開拓：ジェームズタウンからフロンティアの終焉までの西方への拡大百科事典』 ラウトレッジ. pp.  161– 162. ISBN 9780765619846。
  94. ^ ab 「ダコタ州スー族インディアン居留地の一部を別々の居留地に分割する」。アメリカインディアンおよびアラスカ先住民の議会連続文書集：1817～1899年。2018年2月1日。2020年5月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年4月16日閲覧。
  95. ^ ゴンザレス、マリオ (1999). 『聖地の政治：ウーンデッド・ニーとインディアン主権をめぐる闘争』 アーバナ：イリノイ大学出版局. p. 257. ISBN 0-252-02354-4OCLC  36621712 。
  96. ^ ラバン『バッド・ランド』23ページ
  97. ^ ab ベッキー・リトル（2017年8月16日）「寄宿学校はいかにして同化を通じて「インディアンを殺そうとしたか」」HISTORY . 2020年4月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年4月16日閲覧。
  98. ^ abc 「セクション5：インディアン寄宿学校」ノースダコタ研究。2020年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年4月16日閲覧。
  99. ^ abc 「インディアン寄宿学校」。1862年の米ダコタ戦争。2008年11月4日。2020年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年4月16日閲覧。
  100. ^ ab “ミネソタ州インディアン再組織法”. MNopedia . 2020年4月16日. 2020年7月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年4月16日閲覧。
  101. ^ プリツカー、バリー (2000). 『ネイティブアメリカン百科事典：歴史、文化、そして人々』オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、p. 341. ISBN 978-0-19-513877-1. OCLC  42683042。
  102. ^ ab “Section 3: Tribal Governments”. North Dakota Studies (ドイツ語). 2020年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年4月16日閲覧。
  103. ^ ピーター・キャレルズ（1999年）『Uphill Against Water』ネブラスカ大学出版局、ISBN 0-8032-6397-X。
  104. ^ 「インド人は傲慢になりつつある」イルゼ・チョイ、dickshovel.com。2009年2月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年4月5日閲覧。
  105. ^ Lee, Trymaine. 「無人地帯：平原最後の部族。産業が迫る中、ネイティブアメリカンは尊厳と天然資源を求めて闘う」MSNBC – Geography of Poverty Northwest . 2020年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月28日閲覧。
  106. ^ ラインハルト、アキム（2007年）『パインリッジの支配：IRAからウーンデッドニーまでのオグララ・ラコタの政治』ラボック：テキサス工科大学出版局、ISBN 978-0-89672-601-7. OCLC  71004236。
  107. ^ 「レイ・ロビンソン：ウーンデッド・ニーの公民権活動家に何が起こったのか？」Missing Persons of America . 2014年7月15日. 2014年8月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年8月22日閲覧。
  108. ^ Lammers, Dirk (2014年2月20日). 「FBI、活動家レイ・ロビンソンが1973年にサウスダコタ州で殺害されたことを確認」The Grio . 2020年7月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年8月22日閲覧。
  109. ^ 「アメリカインディアン運動（AIM）」ミネソタ州の歴史。2007年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年9月26日閲覧。
  110. ^ 「米国対スー族事件」448 US 371、384ページ。
  111. ^ Cutlip, Kimbra (2018年11月7日). 「1868年、2つの国家が条約を締結し、米国がそれを破り、平原インディアン部族は依然として正義を求めている」. Smithsonian Magazine . 2020年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年4月16日閲覧。
  112. ^ シッティング・ブルとクレイジー・ホースの子孫が米国から離脱 Archived June 9, 2007, at the Wayback Machine , Agence France-Presse news Archived 2008-08-21 at the Wayback Machine
  113. ^ ハーラン、ビル（2007年12月21日）「ラコタ族が米国から離脱」ラピッドシティジャーナル。2009年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年12月28日閲覧。
  114. ^ abcd Laura, Sullivan (2011年10月25日). 「Native Foster Care: Lost Children, Shattered Families」. NPR . 2018年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月11日閲覧。
  115. ^ ab 「子どもと家族の再会」ラコタ人民法プロジェクト。2018年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月12日閲覧。
  116. ^ abc 「連邦政府がICWAガイドラインを強化」ラコタ人民法プロジェクト、2015年2月26日。2018年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月12日閲覧。
  117. ^ ヒーリー、ジャック（2016年8月23日）「大草原の占拠：パイプライン阻止を狙う部族の動きで緊張高まる」ニューヨーク・タイムズ。ISSN 0362-4331  。2017年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年8月24日閲覧。
  118. ^ ホプキンス、クリストファー・ディーン (2016年9月8日). 「原油流出事故から1年以上、コロラド州のゴールドキング鉱山がスーパーファンドサイトに指定」NPR . 2018年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月8日閲覧。
  119. ^ “Pipeline Spills Oil into Yellowstone River Again”. 2015年1月21日. 2016年9月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月8日閲覧。
  120. ^ ロバート・T・F・ダウンズ（2024年7月9日）「自然弁証法：マオリ・スー族のエコソフィが法の支配に遭遇する」『国際関係・平和研究・開発ジャーナル』9 (1)。ISSN 2429-2133  。
  121. ^ 「ダコタ・アクセス・パイプラインの利点とは？ – ダコタ・アクセス・パイプラインの事実」ダコタ・アクセス・パイプラインの事実. 2018年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年2月2日閲覧。
  122. ^ Thompson, Dave (2016年8月18日). 「ダコタ・アクセス・パイプライン建設停止」 news.prairiepublic.org. 2016年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年8月24日閲覧。
  123. ^ 「Native Nations Rally in Support of Standing Rock Sioux」. Indian Country Today Media Network.com . 2016年8月23日. 2016年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年8月24日閲覧。
  124. ^ “ノースダコタ州での抗議活動後、副大統領候補のジル・スタインに逮捕状が発行”. USA Today . 2018年1月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月8日閲覧。
  125. ^ 「石油パイプラインをめぐる対決は、ネイティブアメリカンにとって全国的な運動となる」ワシントン・ポスト。2016年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月8日閲覧。
  126. ^ abc 「マサチューセッツ州博物館がスー族に聖なる品々を返還」NBCニュース、2022年11月7日。2022年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  127. ^ パークス, DR; デマリー, RJ (1992). 「スー語、アッシーニボイン語、ストーニー語の方言：分類」人類学的言語学34 ( 1–4 ) .
  128. ^ 「サンティー・スー族の歴史」ネブラスカ・インディアン・コミュニティ・カレッジ。2018年11月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年11月22日閲覧。
  129. ^ ワンロード、エイモス・E.、スキナー、アランソン（2003年）。『ダコタであること：シセトン族とワペトン族の物語と伝統』ミネソタ歴史協会。ISBN 0-87351-453-X。
  130. ^同じ名前「ウンクパティラ」を持つオグララ族の ティヨシュパエと混同しないでください。その最も有名なメンバーはクレイジーホースです。
  131. ^ 「Enrollment Ordinance」. tribalresourcecenter.org. 2007年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  132. ^ ロイス・ブレイン、マーサ（1979年）『アイオウェイ・インディアン』オクラホマ大学出版局、p.45、ISBN 978-0-8061-2728-6。
  133. ^ ジェームズ・ゴレル
  134. ^ ルドヴィク・クジヴィツキ（1934）『原始社会とその人口動態統計』ポーランド社会学研究所刊行物、ロンドン：マクミラン、pp.  536– 537。
  135. ^ 「アメリカインディアン部族の分布：米国のスー族」。
  1. ^ 正式にはスー族（ブルレ、オグララ、ミニコンジュー、ヤンクトナイ、ハンクパパ、ブラックフット、カットヘッド、トゥーケトル、サンズアーク、サンティー）およびアラパホ族との1968年の条約[78]
  2. ^ 第16条の解釈次第

さらに読む

  • チャキー、ドリーン（2014年）『恐るべき正義：ミズーリ川上流域におけるスー族の酋長とアメリカ兵、1854-1868年』オクラホマ大学出版局、ISBN 9780870624148。
  • ハスリック、ロイヤル・B（1977年）『スー族：戦士社会の生活と習慣』オクラホマ大学出版局、ISBN 0-8061-0607-7. 2016年5月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月12日閲覧。
  • ギボン、ガイ・E（2003年）『スー族：ダコタ族とラコタ族』ブラックウェル社、ISBN 1-55786-566-3. 2016年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月12日閲覧。
  • マクラフリン、マリー・L（2010年）『スー族の神話と伝説』BiblioBazaar. ISBN 978-1-141-80554-9. 2016年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月12日閲覧。
  • ハイド、ジョージ・E（1993年）『スー族の年代記』オクラホマ大学出版局、ISBN 0-8061-2483-0. 2016年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月12日閲覧。
  • スタンディング・ベア、ルーサー；ブリニンストール、EA（2006年）『私の人々、スー族』ネブラスカ大学出版局、ISBN 0-8032-9332-1。
  • ウーンデッドニーの影 アーカイブ：2012年7月26日、Wayback Machineナショナルジオグラフィック（雑誌） 2012年8月号居留地地図の歴史 アーカイブ：2012年7月19日、Wayback Machine
ウィキメディア コモンズには、スー族に関連するメディアがあります。

正式

「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=スー族&oldid=1333130809」より取得