An = Anum

アン=アヌム(An = Anum)は、大神名表[ 1 ] [ 2 ]としても知られ、メソポタミアで最も長く保存されている神名表であり、古代近東、主に現代のイラクで崇拝されていた神々を列挙した語彙リストの一種である。神名表は初期王朝時代から既に知られていたが、アン=アヌムは後期カッシート時代に作成された可能性が高い。

シュメールの神々とアッカドの神々の一覧表と誤解されることも多いが、『アン=アヌム』は神々間の親族関係、そして彼らの宮廷と勢力圏を示すことに重点を置いている。最初の4つの粘土板には、主要な神々(アヌ、エンリル、ニンフルサグ、エンキ、シン、シャマシュ、アダド、イシュタルその宮廷神学原則に従って列挙れているが、第5粘土板と第6粘土板は明確な体系に従っていないようで、第7粘土板は後期の付録としてマルドゥクとその廷臣の一人の 名前を列挙している。

アン=アヌムは、類似の神殿一覧や様々な神学注釈など、古代の多くの学術書に影響を与えています。また、セレウコス朝時代のウルクのパンテオンの改築の基礎となったという説もあります。

古代メソポタミアにおける神のリストの歴史

メソポタミア語の語彙リストの例

神名表は楔形文字による語彙表の一種で、行政文書に次いで古いジャンルのテキストである。[ 3 ]しかし、最初の神名表が現れたのは文字の出現から約600年後の、[ 4 ]初期王朝時代になってからである。[ 5 ]他の語彙表と同様に、神名表は練習として筆写者によって書き写されたと考えられる。[ 6 ]学習補助という本来の目的のため、楔形文字が現代において徐々に解読される上でも重要であった。[ 3 ]最も古い神名表は通常ファラ神名表と呼ばれているが、アブー・サラビフウルクからの写本からも知られている。[ 6 ]現存する断片から466の神名を読み取ることができるが、元々は560の神名を含んでいたと推定されている。 [ 7 ]神々の長であるエンリル(または、いくつかの写本ではアヌとエンリル)で始まるが、神々は神学的な基準ではなく、語彙に基づいて配置されている。たとえば、名前が記号NINで始まる神々は一緒にグループ化されている。[ 8 ]このリストの名前の多くは不明であるため、それ以外の内容についてはほとんど語られない。[ 9 ]神学上および語彙上のサブグループを識別できるケースがあるにもかかわらず、リスト全体を導く原則はなく、必ずしも追加情報や個々の神々の性質、または神々の関係性を提供することなく、神名を編集することを意図していたと主張されている。[ 4 ]

初期王朝時代末期から紀元前3千年紀後半または2千年紀前半にかけて、いわゆる「ワイドナー一覧表」が編纂された時期までの神々の一覧表は知られていないが[ 10 ] 、紀元前3千年紀後半まで作成が続けられていたと考えられており、単に例が発見されていないだけである。[ 11 ]ワイドナー一覧表における神々の配置は特定の原則に従っていないようで、様々な短い一覧表をまとめて編纂した結果ではないかと提案されている。[ 12 ]その写しは、歴史的バビロニアアッシリアの多くの場所、エマルウガリットアマルナから知られている。[ 13 ]この一覧表は紀元前1千年紀後半にもまだ流通していた。[ 9 ]

最初期の神々のリストは1列のみであったが、紀元前2千年紀には2列の形式が標準となった。これはおそらく、ウル3世期以降は典礼および学術言語としてのみ存続したシュメール語への理解が薄れ、アッカド語による説明の追加が必要になったためと考えられる。[ 3 ]例えば、ワイドナーの神々のリストの後継写本には、名前の説明が追加された欄がある。[ 9 ]ウガリットのコピーには、ウガリットフルリの神々を列挙した欄が追加されている。[ 14 ]

バビロニア時代、神々のリストは厳密に地方的な写本の伝統の産物であることが多く、ニップールイシンウルクスーサマリ、そしておそらくウルからも異なるものが知られている。[ 15 ]これらの地方のリストは、語彙よりも神学的な考慮に基づいて神々を編成する傾向が高まっていることを示している。[ 16 ]これらはそれぞれ、それぞれの地方で認識されていた神々の階層を記録した可能性が高い。[ 17 ]さらに多くの神々のリストの断片が、主にアッシリアの写本から知られているが、その起源と範囲は完全には解明されていない。[ 18 ]その中には神々の地理的分布に焦点を当てたものもあり、その結果多くの外国の神々に言及している。[ 2 ]

神々の名前をリストにまとめることは一般的でしたが、悪魔については同様の学術的慣習は確認されておらず、呪文集「ウトゥック・レムヌトゥ」では悪魔が「天地の国勢調査」に数えられていないと明確に述べられており、その理由は神学的な理由によるものであった可能性を示唆しています。[ 19 ]

An = Anumの前身とされる一覧表は、古バビロニア時代のものとされている。[ 20 ]これは、最初の出版者であるアンリ・ド・ジュヌイヤックにちなんで、「ジュヌイヤックの神の一覧表」と呼ばれることもある。 [21] これは出所不明の写本 1 点 (粘土板 AO 5376、現在ルーブル美術館所蔵) とニップルの小断片からのみ知られているが、古バビロニア時代には広く流通していたと推定されている。 [22] An = Anum 自体はカッシート時代に作成されたと通常考えられいる [ 1 ] [ 23 ]作成時期として最も可能高いのは紀元前 1300 年から 1100 年の間と考えられている。[ 24 ] [ 24 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、それがバビロン市で始まったと提唱した。[ 25 ]しかし、ジェレミア・ピーターソンによると、古バビロニアのニップールの文書は、アン=アヌムの前身と、神々の関係を具体化する新しいリストの開発の始まりを示す他の文書の両方が、その都市の神学者の間でも流通していたことを示している。[ 26 ]

先駆者には473の項目しかありませんでしたが、[ 27 ] An = Anumには2000を超える名前が記載されています(最も完全な写本では2123)。[ 28 ]しかし、これは2000の個々の神々が存在することと類似していると理解されるべきではありません。なぜなら、名前の多くは称号または別名だからです。[ 29 ]それでも、これは最も広範な既知の神のリストです。[ 21 ]

紀元前2千年紀の写本は、ニップール、バビロン、ニネベアッシュールハットゥシャから発見されている。[ 30 ] 最も完全な写本であるYBC2401は、奥付よると、ティグラト・ピレセル1世の治世中にアッシリアの書記キディン・シンによって写された。[ 28 ]これは、バビロニア起源ではあるものの、アン=アヌムが紀元前2千年紀の最後の数十年までに既にアッシリアに到達していたことを示している。[ 31 ]キディン・シンは、リストが記された「古い粘土板」に頼ったと記している。[ 32 ]

アン=アヌムは紀元前1千年紀にも書き写され続けた。[ 21 ]新アッシリア時代の断片はほぼ例外なくニネベから出土している。[ 33 ]新バビロニア時代または後期バビロニア時代の断片が23個知られているが、その由来や正確な年代は不明であることが多い。[ 34 ]セレウコス朝ウルクの記録文書からは、リスト自体とそれに関する様々な言及が知られている。[ 35 ]

発見されたAn = Anumの写本の中には、互いにわずかに異なるものがある。[ 21 ]しかし、違いは一般的に個々の名前の綴りや、1行の包含または除外に限られており、写本間で文章全体が異なる大きなケースはない。[ 36 ]

初期の修復では、An = Anumの断片とAn = Anu ša amēliが混同されることもあったが、後者の一覧は現在ではメソポタミア学の別個の著作とみなされており[ 37 ] 、 An = Anumとは異なり、3段目では最初の2段の説明を行っている。[ 38 ]列挙されている神々の別名はほとんど重複しておらず、重複する場合でも順序が異なるため、これがAn = Anumの資料に依存した形跡はない。 [ 39 ] An = Anum ša amēliはAn = Anumよりも混合的でもある。[ 40 ] [ a ] An = Anum は、 「より短いAn = Anum」または「より小さなAn = Anum 」と呼ばれる一覧とも区別する必要がある。後者の一覧は同じ最初の行で始まるが、神々の家族や宮廷ではなく、主要な神々の別名のみが記録されている。[ 41 ]しかし、少なくとも部分的には、より広範な同名の語源から派生したものと考えられています。[ 42 ]

現代の研究と出版

An = Anumの断片が近代的に出版されたのは1866年と1870年で、ヘンリー・ローリンソンの『西アジアの楔形文字碑文』第2巻と第3巻に収録されているが、転写には多くの誤りがあり、使用するには時代遅れだと考えられている。[ 43 ]断片は20世紀前半にも出版され続けたが[ 5 ] 、現在イェール大学に所蔵されている最も完全な写本の転写は、1958年にリチャード・L・リトケによって編纂されたのみで[ 21 ]、長い間未出版のままだった。[ 44 ] 1976年に、当時『アッシリア学と西アジア考古学実録』の編集者であったディーツ・オットー・エドザールにリトケの翻訳を使用する許可が与えられた。 [ 45 ]その後に編纂されたこの百科事典の多くの項目は、この翻訳に依拠している。[ 45 ]リトケの復元図は1998年に『イェール大学バビロニアコレクションのテキスト』シリーズとして出版された。[ 46 ]

An = Anumの第2版がウィルフレッド・G・ランバートによって準備されていた時期もあったが[ 47 ] 、ウィリアム・W・ハロによると、1998年までに完成したのは最初の3つの粘土板だけだった[ 45 ]。その後、ランバートは粘土板Vの版も編集した[ 48 ]。ランバートは2011年に自分の版を出版することなく亡くなったが、アンドリュー・R・ジョージが彼の注釈を受け継ぎ、その後、谷口純子と共に目録化した[ 49 ] 。しかし、粘土板に関するランバートの注釈は古かったため部分的に時代遅れになっており、変更を加えずに出版するには適さなくなっていた。[ 36 ]部分的にそれらに依拠した新版の準備は2018年に始まり、 2023年にはライアン・D・ウィンターズによる注釈付きAn = Anumが出版され、ジョージとマンフレッド・クレバーニクが編集者となった。[ 50 ]ランバートの研究に加えて、ミゲル・シビル、アンマー・ファディル、エンリケ・ヒメネス、ゾンボル・フォルディ、トニオ・ミット、ジェレミア・ピーターソンが提供した追加資料も利用した。[ 51 ]

コンテンツ

An = Anum は、一般的には、ギリシャ解釈の過程に似た方法で、シュメールの神々のアッカド語の相当神を文書化したリストであると理解されているが[ 24 ] 、リチャード・L・リトケによると、この見解は誤りである。[ 52 ] An = Anumの編纂者の主な目的は、シュメールの神々にアッカド語の相当神を与えることではなく、神々の間の家族関係を明らかにし、その役割を簡単に説明し、それぞれの神の家庭を特徴づけることであった。[ 52 ]注釈がある場合は、アッカド語ではなくシュメール語で書かれており、これはほとんどの語彙リストと異なっている。[ 52 ]神々は厳密にシュメール語とアッカド語の欄に分けられているようには見えない。[ 53 ]さらに、確立された神であるザババのように、相当神名が全く記載されていない神もある。[ 54 ]列挙されている神々の中には、シュメールやアッカドの神々ではなく、エラム、「スバリアン」(フルリ人)、[ 55 ]あるいはグティの神々もいる。[ 56 ]この一覧には、神々とその性格の、それ以外では知られていない多くの関連が記録されている。[ 23 ]説明文では、現代の同上記号に類似した役割で MIN という記号が頻繁に使用される。[ 57 ]これは、名前の異なる表記の発音と、名前間の神学的な同一性の両方を示すために使用できる。[ 58 ] ŠU は、項目同士を区別するために使用される。例えば、MIN として説明されている称号の一覧の後に、神の子供たちの召使いの一覧が始まる場合などである。[ 59 ]

各神々の項目に続いて、神々の称号と別名、配偶者、子供、そしてもし知られていれば召使いの名前が記される。[ 60 ]場合によっては、主たる侍祭神、いわゆるスッカルが子供の前に列挙される。[ 61 ]スッカルは、最も確立された神々にのみ与えられていたようである。[ 61 ]様々な神々の召使いの数と正確な名称は様々であり、神の宮廷の構成に標準的なものはなかったようであるが、「門番」(NI.GAB)や「顧問」( gu 4 .DÚB)といった称号は、他の称号よりも頻繁に用いられている。[ 61 ]

アン=アヌムは7枚の粘土板から成っている。[ 62 ]最初の4枚の粘土板には神々が宮廷とともに序列順に列挙されているが、残りの粘土板は同様の原則に従っていないようだ。[ 31 ]これは、元々別個の文書から神々のグループをアン=アヌムに追加した結果である可能性があり、それらの順序は変更されていない。[ 31 ]ジェレミア・ピーターソンは、それでもなお神学的な要素への依存は、アン=アヌムにおいて他の既知の神々のリストよりも顕著であると述べている。[ 63 ]いくつかの写本は、すべての資料を1枚の粘土板に保存しており、[ 62 ]元々別個であった各セクションの終わりを示す水平線のペアで示された短い要約が付いている。[ 32 ]神々のリストや文学作品などの長い作品の写本が1枚の粘土板に刻まれたものは、ドゥブガルまたはトゥプカル、あるいは「モンスター・タブレット」 として知られている。[ 28 ] [ b ] YBC 2401はその一例であり、大きさは30.5×39.5センチメートル(約12×15インチ)で、知られている粘土板の中で最大のものの一つです。[ 64 ]

タブレットI

第1粘土板はアヌアントゥ[ 65 ]と彼らの祖先から始まる。[ 66 ]そこには彼らの様々な召使いも含まれている。[ 67 ]サブセクションはパプスッカルとその妻アマサグヌディを含む彼の周囲に捧げられている。[ 68 ]アヌの召使いの中にはサクドも登場する。[ 69 ]

アヌの次に続くエンリル章は、彼の祖先である、いわゆるエンキ・ニンキ神々から始まり、[ 70 ]彼の妻ニンリル[ 65 ]原初の神々ルガルドゥクガ(エンリルの父と説明されている)とエンメシャラ[ 71 ]そして様々な廷臣たち、その中には書記の女神ニサバとその夫ハイア、エンリルの侍女ヌスカとその妻サダルヌンナ[ 65 ]書記の女神ニンニンマ[ 72 ]エンリルの妹と説明されている悪魔祓いの女神ニンギリマ[ 73 ]そしてビールの女神ニンカシが含まれる。[ 74 ]ニヌルタ[ 31 ]、その妻ニン・ニブル、そして彼の廷臣たちに捧げられた別の小節がある。 [ 65 ]シリアダガンもエンリルの章に登場し[ 75 ]、その妻シャラシュイシュハラと共に登場する。[ 76 ]イアブヌはエラムにおけるエンリルの相棒とされている。[ 77 ]さらに、名前が残っていない「スバルトゥのエンリル」という神は、フルリのクマルビである可能性もある。[ 55 ]

タブレットII

ニンフルサグ(ディギルマ、ベレト・イリ) はタブレット II の冒頭を占めています。[ 78 ]彼女のセクションに記載されている神々には、夫のシュルパエ[ 79 ]息子のパニギンガラアシュギ[ 80 ]夫婦のリシンニンシキラ[ 81 ]、そしてさまざまな廷臣が含まれる。[ 82 ]

同じ粘土板には、エンキ(エア)とその妻ダムキナに焦点を当てたセクションもある。[ 65 ]エンキとニンフルサグに焦点を当てたセクションの順序は、前身のアン=アヌムと比較すると逆になっている。ライアン・D・ウィンターズによると、アン=アヌムの編纂者は、ニンフルサグをエンリルの姉、したがってより高い地位の神とする伝統に従ったのかもしれない。[ 83 ]サブセクションは、エンキの息子マルドゥクに捧げられている。[ 31 ]そこには、妻ザルパニットも含まれている。[ 84 ]ナブーは、妻タシュメトゥムと共にマルドゥクのスッカルとしてそこに登場しているが[ 85 ]、後代の史料とは対照的に、まだマルドゥクの息子とは特定されていない。[ 86 ]粘土板IIに描かれた他の神々には、エンキの廷臣、河川の神イド、火の神ギビル、そして職人やその他の職業と関連のある様々な小神々([ 65 ]ニナガルなど)が含まれています。[ 87 ]この小節の一部は、語彙の原則に基づいて整理された独立した情報源から組み込まれた可能性があります。[ 88 ]

タブレットIII

粘土板 III には、月神シン(珍しくエンリルの息子とは直接特定されていない[ 89 ])、太陽神シャマシュ(ウトゥ)、天候神アダド(イシュクル)について記述されている。[ 90 ]シンのサークルには、妻ニンガル[ 91 ]と牧畜にかかわる様々な神々が含まれている。[ 65 ]ナンシェと、ナンシェに先立つ夫ニンダラなど、彼女と関連のある神々は[ 92 ]シャマシュのセクションからナンシェのセクションを分けている。[ 93 ]アン = アヌムはニンダラをシンと同一視しているように見えるが、それ以外にナンシェと月神との密接な関連を示す証拠はない。[ 94 ]ニン・マルキも同じセクションに配置されているが、以前の資料とは対照的にナンシェの娘とは特定されておらず、この配置は牧畜とのつながりを反映している可能性がある。[ 95 ]太陽神の輪には、妻のアヤ [ 96 ]正義の神々と夢の神々という2つの異なる廷臣のグループが含まれています。[ 65 ]牛の神サッカンもこのセクションに含まれています。[ 97 ]彼に続いてラハルがいますが、彼らの間のつながりの性質は明記されていません。[ 98 ]

シンとシャマシュは父と息子とみなされていたため、互いに近接して登場するが、[ 99 ]アダドがこの粘土板に含まれている可能性が高いのは、彼とシャマシュのつながりが確立されているためである。[ 90 ]アダドに捧げられたセクションには、妻のシャラ、彼らの子供たち(ウシュル・アマスなど)、[ 100 ]また別の気象神ウェルが含まれるが、[ 101 ]他の外国の気象神の名前は含まれていない。これは、後の神一覧 K 2100 のアダドのセクションに「スバリアン」(フルリ人)のテシュブカッシート人のブリヤシュが含まれているのとは対照的である。[ 102 ]粘土板は、シュラトやハニシュなど、主にアダドやシャマシュと関連した様々な神々のグループで終わるが、例外としてエア、ニサバ、イシュタルと関連づけられた神々もいる。[ 102 ]これらの神々を統一したのはシリア起源説である可能性もあるが[ 65 ]この見解は広く受け入れられているわけではない。[ 90 ]もう一つの可能​​性は、この小節が語彙原則に基づいて整理されたリストから組み込まれたということである。[ 98 ]

タブレットIV

第4粘土板にはイシュタル(イナンナ)のサークルについて記されている。[ 90 ]その内容から、リチャード・L・リトケはこれを「イシュタル粘土板」と呼んでいる。[ 103 ]他の粘土板ほど保存状態が良くなく、現在では完全な修復は不可能である。[ 103 ]しかし、元々は『アン=アヌム』の前身であるイシュタルのセクションの3~4倍の項目が含まれていたと推定できる。この前身の『アン=アヌム』には、他のどの神よりも多くの称号が記載されていた。 [ 98 ]記載されている神々の中には、ニネガル[ 104 ]や、ニンシアナ[ 106 ]カブタ[ 105 ]などの様々な星の神々[ 107 ]がいる。また、4粘土板には元々ドゥムジナナヤのサブセクションも含まれていた可能性が高いが、これらは保存されていない。[ 107 ]ナナヤのセクションが元々含まれていたと思われる断片が確認されており、このセクションではムアティカニスッラについて言及しているほか、ナナヤと密接な関係があったビジラを列挙した行も確認されている。[ 108 ]これらの人物が元々含まれていたと思われる大きな空白の後に、ステップに関連する人物の一覧と、ガズババに捧げられた短いセクションが続く。[ 109 ]イシュハラに捧げられた短いセクションがある(イシュハラはエンリルのセクション[ 75 ]と第3粘土板の末尾にも登場する[ 90 ] )。その後にマンザトに焦点を当てたセクションが続く。[ 110 ]最後の項目は神d giš-su 13 -gaであるが、その人物像は特定されていないが、イナンナではなくネルガルと関係がある可能性がある。 [ 109 ]

タブレットV

第5粘土板は、特定の都市と関連のある戦士の神々で始まる。[ 109 ]それには、神格化された英雄ルガルバンダとその妻ニンスン[ 111 ]マラドの守護神ルガル・マラダ[ 65 ]マングースニンキリム[ 112 ]農業神ウラシュ(その宮廷には、冥界の神々の中にある他のリストにあるラガマルが含まれている)、[ 113 ]ニター、[ 109 ]戦争神ザババ(そのセクションにはネルガルのスッカルであるウグルも含まれており、そのように明確に特定されている)、[ 114 ]アブー[ 109 ]そして、ニンギルスなど、ラガシュに起源を持つ神々に属しているという理由だけでグループ化されていると思われる多くの名前が含まれている。[ 31 ]この神は通常ニヌルタと習合され、エンリルの息子とみなされていたが、この場合は別の粘土板に別々に現れている。[ 31 ]そこに記載されたラガシュの他の神々には、バウガトゥムドゥグ[ 115 ]およびイガリムシュルシャガ、および名前があまり保存されていないか失われているニンギルスの子供や廷臣が多数いる。[ 116 ]この地方に起源を持つ様々な神々の並置は、ニップルで発見された、それ以外は未知の神々のリストの小さな断片で証明されているように、アン = アヌムに限ったことではない。 [ 117 ]次のサブセクションは、医療の女神(ニニシナニンカラクニンティヌガグラ)とその家族(パビルサグダム、グヌラを含む)に集中している。[ 118 ]続いて監獄の女神マヌンガル[ 119 ]冥界の女神エレシュキガル[ 120 ]蛇と冥界に関連する神々のグループ(ニナズニンギシュジダティシュパクインシュシナクイシュタラン[ 121 ] 、ルガル・イッラとメスラムタ・エアのペア[ 122 ]、彼らも冥界の神であったが、前述の神々とは明らかなつながりがない[ 121 ] 、そしてルガラアバ(「海の支配者」)などの同様の性格を持つ多くのマイナーな人物。 [ 123 ]

タブレットVI

第6粘土板はネルガルとその称号、家族、宮廷(ラシュマミトゥムイシュム、ニンムグを含む)から始まる。[ 124 ] [ 125 ]粘土板の残りの部分は、識別可能な原則に従って配置されておらず、おそらく冥界との何らかのつながりを示す資料の集大成として作成されたと思われる。[ 126 ]これには、キンガルッダ(「邪悪な神」)として説明される様々な人物、例えば[ 127 ]織工の女神ウットゥ[ 128 ]ディルムンに起源を持つと思われる神々のグループ、[ 128 ]セビティと他の7人のグループ(密接に関連しているエラムの女神ナルンディも)、[ 129 ]アモリ人の遊牧民の神的表現であるアムルルとその妻アシュラトゥム[ 130 ]神格化された英雄ギルガメッシュ[ 131 ]とその仲間エンキドゥ[ 65 ] [ c ]そして、重要性が非常に低いと推定される、正体が不明の神々の名前、そして神々の総称のリストが含まれています。[ 133 ]

タブレット VII

第7粘土板にはマルドゥクとその玉座を担うマンダヌの様々な名前が記載されている。[ 134 ]その名前のほとんどは他のどの史料にも記載されておらず、難解な学術的創作である可能性が高い。[ 135 ]リチャード・L・リトケはこれを後世に追加されたものと考えた。[ 136 ]しかし、ライアン・D・ウィンターズは、マルドゥクに焦点を当てているにもかかわらず、これまでのところアッシリアの写本からしか知られておらず、これはアン=アヌム正典への組み込みが早かったことを反映している可能性が高いと指摘している。[ 137 ]ウィルフレッド・G・ランバートによると、これはギルガメシュ叙事詩の標準版の最後の粘土板の場合と同様に、構成の残りの部分とゆるく関連した付録と見なすべきである。[ 21 ]

VII の後にさらに追加の粘土板があったのではないかという説もある。[ 138 ]しかし、この説は完全に単一の破損した奥付に依存しており、現存する VII 粘土板の例はそれがAn = Anumの終わりとして扱われていたことを示している。[ 137 ]キディン・シンの写本には付録が含まれているが、筆写者自身によると粘土板の残りのスペースを埋めるためだけに含まれた無関係な短いリストで構成されている。[ 139 ]それらのいくつかの配置はAn = Anum自体とは対照的に秘教的で神秘的な原則に従っている。[ 140 ]

古代への影響

An = Anum自体は、他の同様の学術的著作、例えば神名ではなく寺院名を記載しているいわゆる正典寺院リストのモデルとして使用された可能性が高いが、その中で崇拝されている神々は同様の神学的原則に従って並べられている。 [ 1 ]いくつかのケースでは、 An = Anumの神々の順序が正典寺院リストの文章の復元案をサポートするために使用されており、例えばAndrew R. George は、後者でエンリルの廷臣の寺院が記載されている順序が前者でのこれらの神々の順序と一致しており、失われた 3 行がNinkasiNinmada、 Ugelamma に言及している可能性が高いと指摘している。[ 141 ]

ポール・アラン・ボーリューは1992年に、セレウコス朝ウルクの宗教の変化はアン=アヌムへの忠誠心から生まれたものだと提唱した。[ 142 ]ウルクの神々全体が再編され、イシュタルナナヤとその宮廷、ウシュル・アマス などの神々を擁していたが、アヌアントゥがその重要性を凌駕するようになった。[ 143 ]紀元前3千年紀から紀元前1千年紀の間のどの時点でもアヌはウルクから完全に姿を消したわけではないが、[ 143 ]アヌの立場は「表向きの神」であり「無用の神」であった。これは、彼が主たる神であるアン=アヌムとは対照的である。[ 144 ]ボーリューは、アン=アヌムとセレウコス朝ウルクの神々の主な違いはマルドゥクの位置づけであると考えている。後者の場合、この神の位置づけははるかに低く、これはおそらくウルクとバビロンの間の神学的な対立によるものである。[ 144 ]今日では、アヌとアントゥの昇格と、アマサグヌディのような多くの新しい神々の導入は、司祭によるこの神々のリストの研究に依存していたと認められている。[ 35 ]

注記

  1. ^例えば、エンキは数多くの工芸の神々と同一視されており、ニヌルタはティシュパクインシュシナクシャラシャラシュネルガルはラーキープ、ヘンドゥルサガ、ドゥンガ、ニサバハヤナブームアティ、はアムルやサマヌルと同一視されている [ 40 ]
  2. ^ライアン・ウィンターズは、現代の図書館で特に大きな本を「エレファント・フォリオ」と呼ぶ慣習に倣い、代わりに「エレファント・タブレット」と呼ぶことを提案した。 [ 36 ]
  3. ^名前の復元は不確かであり、エンキドゥは他の神のリストにも記載されていないが、ライアン・D・ウィンターズは、それぞれの仲間に焦点を当てることでこの規則からの例外が妥当であると指摘している。 [ 132 ]

参考文献

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