キャンプ（スタイル）

キャンプとは、何かが高度に人工的、気取った、誇張されているため、魅力的または面白いとみなす美学と感性であり、 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]特に遊び心や皮肉な要素もある場合。[ 4 ] [ 5 ]キャンプは歴史的にLGBTQ文化、特にゲイの男性と関連付けられてきた。[ 2 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]キャンプ美学は、美しさ、価値、趣味に関する伝統的な美的判断を覆し、異なる種類の美的関与を促すことで、モダニストの高級芸術の理解を混乱させる。[ 6 ]

キャンプアートはキッチュとは異なるものの、しばしば混同されます。キャンプとキッチュの大きな違いは、キャンプアートが自らの人工性と虚飾を意識している点です。[ 9 ]

アメリカの作家スーザン・ソンタグは、キャンプの重要な要素として、軽薄さ、過剰さ、そして技巧性を挙げた。 [ 10 ]美術史家デイヴィッド・キャリアーは、これらの性質にも関わらず、キャンプは破壊的で政治的でもあると指摘している。[ 11 ]キャンプは洗練されているかもしれないが、[ 12 ]キャンプとみなされる主題は、時代遅れ、不快、または悪趣味であると認識されることもある。[ 13 ] [ 5 ]キャンプは、ハイキャンプとローキャンプ（すなわち、深刻な問題から生じるキャンプと軽微な問題から生じるキャンプ）、あるいはナイーブキャンプと意図的なキャンプ（すなわち、偶然のキャンプと意図的なキャンプ）に分けられることもある。[ 3 ] [ 12 ] [ 14 ] [ 15 ]作家で学者のモー・メイヤーはキャンプを「クィア・パロディ」の一形態と定義しているが、[ 7 ] [ 8 ]ジャーナリストのジャック・バブシオはキャンプは特定の「ゲイの感性」であり、しばしば「些細で表面的で『クィア』なものを意味するために誤用されてきた」と主張している。[ 16 ]

キャンプとは、特定のスタイルや一連の癖として、ゲイの男性のアイデンティティーを表現するキャンプトークに見られるように、アイデンティティーのマーカーとして機能することがある。 [ 17 ]このキャンプスタイルは、不調和や並置、芝居がかった感じ、ユーモアと関連付けられており[ 18 ]、映画、キャバレー、パントマイムにも登場している。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]高尚な文化も低俗な文化もキャンプである可能性があるが[ 3 ] [ 22 ] [ 8 ]高尚な芸術が美や価値を取り入れているのに対し、キャンプは生き生きとして大胆でダイナミックであろうとすることが多い。[ 6 ]キャンプは悲劇的、感傷的、皮肉的であることもあり、苦しみの中にさえ美やブラックコメディーを見出すことがある。[ 19 ]キャンプのユーモアとその軽薄さは、社会における不寛容や疎外に対処するためのメカニズムとして機能する可能性がある。 [ 5 ] [ 23 ]

起源と発展

オックスフォード英語辞典によると、 campという単語は少なくとも1500年代から動詞として使われていた。[ 24 ]作家のブルース・ロジャーズもまた、campという用語の起源を16世紀、特にイギリスの演劇に遡らせており、そこでは女性の服を着た男性（drag）を指していた。[ 5 ] [ 25 ] Campは、ゲイスラングのPolari [ 26 ]から派生した可能性がある。Polariはイタリア語のcampare [ 27 ] [ 22 ]から借用した。あるいは、フランス語のse camper（「誇張したポーズをとる」という意味）から派生した可能性がある。[ 28 ] [ 29 ]同様の意味は、フランス演劇のモリエールの1671年の戯曲『Les Fourberies de Scapin』にも見られる。[ 15 ]

作家のスーザン・ソンタグと言語学者のポール・ベイカーは、派手なという意味の現代のキャンプの意味の「最も確かな出発点」を17世紀後半から18世紀初頭としている。[ 30 ] [ 31 ]作家のアンソニー・バージェスは、キャンプという言葉の本来の意味、つまり軍の野営地でゲイの男性が特定のスタイルと態度で男性だけの集団の中でさりげなく自分のセクシュアリティをアピールするということから生まれたのではないかと理論づけた。[ 32 ]

1870年までに、イギリスの女装家フレデリック・パークは、違法な同性愛行為の疑いでロンドンのボウ・ストリートの治安判事による尋問を受けた際、証拠として提出した手紙の中で、自身の「キャンプ風の約束」について言及しているが、その約束が何であったかは明らかにされていない。 [ 33 ] 1874年、マンチェスター・クーリエ紙は、「キャンプの女王」と呼ばれたサルフォードのドラッグ・ボールのチケットの説明を掲載した。 [ 34 ] [ 35 ] [ a ]オックスフォード英語辞典によると、印刷物で形容詞としての「キャンプ」が初めて明確に使用されたのは、1909年のJRウェアの著作である。[ 24 ]イギリスの解放前のゲイ文化では、この言葉は労働者階級のゲイ男性の美的選択と行動の一般的な説明として使われていた。[ 36 ] [ 37 ]「キャンプ」という言葉は、イギリスでは今でも、外見が派手だったり風変わりだと思われているゲイの男性を表すときに使われることがある。例えば、イギリスのコメディ番組「リトル・ブリテン」でマット・ルーカスが演じるダフィド・トーマスのような人物である。[ 38 ]

1940年代半ばから、アメリカ、フランス、イギリスでは、ゲイの男性によるキャンプスピーチやキャンプトークの表現が数多く印刷されるようになった。 [ 17 ] 1970年代半ばまでに、ウェブスターのニューワールド辞典の大学版では、キャンプは「平凡さ、凡庸さ、技巧、そして見せかけ…面白がらせたり、ひねくれた洗練された魅力を持つほど極端なもの」と定義されていた。[ 39 ]

『ギャング全員集合』（1943年）の予告編に登場するカルメン・ミランダ

アメリカでは、キャンプという概念は、 1954年にクリストファー・イシャーウッドの小説『夕べの世界』で、また後にスーザン・ソンタグの1964年のエッセイ『「キャンプ」についての覚書』でも描写されている。[ 40 ]「キャンプという過激なスペクタクル」の2つの重要な要素は、もともと女性のパフォーマンス、すなわちスウィッシュとドラァグであった。[ 27 ]スウィッシュが誇張した表現を多用し、ドラァグが誇張した女性の物まねをすることで、キャンプは時折、カルメン・ミランダのような女性の物まね芸人（偽女王）を装う女性を含む、あらゆる「やりすぎ」なものにまで拡大されたが、「クィアのパロディ」という意味も保持していた。[ 7 ] [ 8 ] [ 41 ]

文化人類学者エスター・ニュートンは、ドラァグに関する研究において、キャンプには三つの主要な特徴、すなわち不調和性、演劇性、そしてユーモアがあると主張した。 [ 18 ]作家ジョージ・メリーは1984年著作の中で、キャンプ的な感性によってほとんどあらゆるものがキャンプとみなされるようになり、これは自身のクィアな感性を世界に投影することで、世界を取り戻す手段であると主張した。逆にメリーは、キャンプにとって最大の脅威は異性愛者（「彼らはキャンプを受け入れる傾向があるが、通常はかなり広く表面的なレベルである」）ではなく、当時ゲイの人々の間で台頭していた「新清教主義、つまり受容された同調主義」であると主張した。[ 42 ]

ポストモダニズムとクィア理論の台頭により、キャンプはゲイ男性だけに限ったものではなく、美学に関する共通の視点となった。 [ 6 ] [ 43 ]女性（特にレズビアン）、トランスジェンダーの人々、有色人種は、レズキャンプ（キューバナやハイフェムレズキャンプなどのサブカテゴリを含む）[ 44 ] [ 45 ]やクィアオブカラーキャンプなど、新しい形態のキャンプを説明している。[ 45 ] [ 46 ]

キャンプは精神分析理論においても主題となっており、パフォーマンスや仮面舞踏会の一形態として描写されてきた。学者のシンシア・モリルは、「仮面舞踏会としてのキャンプ」という概念は、クィアネスを異性愛規範的なレンズを通して（つまり、男根という象徴との関連のみで）問うことで、キャンプ特有のクィア的感受性を無視していると主張している。[ 43 ]

キャンプは、演劇、映画、テレビ、音楽などの主流の大衆娯楽で普及してきた。 [ 47 ] [ 41 ]その普及に反応して、ジャック・バブシオやジャネット・クーパーマンなどの批評家は、キャンプがその優位性を保つためにはLGBTQ+の人々を主流から疎外する必要があると主張してきた。 [ 48 ] [ 49 ]それでも、詩人で学者のクリス・フィルポットはクーパーマンと同様に、キャンプは、疎外されたクィアの人々と共に進化する限り、彼らにとって依然として実行可能な「生存戦略」になり得ると主張している。 [ 48 ]キュレーターのアンドリュー・ボルトンは、ニューヨーク・メトロポリタン美術館での「キャンプ：ファッションについてのノート」展の後で、キャンプの力と重要性を理解するには文脈も重要だと説明している。「キャンプは、社会が深く二極化している社会的、政治的不安定な時期に前面に出てくる傾向があります。1960年代も1980年代もそうでしたし、私たちが生きている時代もそうです。」[ 49 ]

現代文化のキャンプ

ファッション

パトリック・ケリーのデザインは、大胆な色使い、時代遅れあるいは場違いなスタイル、そして人種差別的なシンボルを皮肉的に用いているため、「過激なチーク」と評されてきた。[ 50 ] [ 51 ]彼はジョセフィン・ベーカーにちなんでバナナドレスをデザインし、コレクション全体を彼女に捧げた。シャネルのスーツを独自に解釈したデザインでは、ボタンを左右で分けたデザインを用いた。1990年に亡くなるまでに、グレース・ジョーンズやイザベラ・ロッセリーニといった著名なクィア・アイコンの衣装を手掛けた。彼の墓には、彼のブランドのシンボルである、大きな金のイヤリングと真っ赤な唇を特徴とする様式化されたゴリウォーグが刻まれている。 [ 52 ] [ 53 ] [ 50 ]

キャンプの服飾デザイン：ファッションノート

2019年のメットガラのテーマは「キャンプ：ファッションについてのノート」で、アナ・ウィンター、セリーナ・ウィリアムズ、レディー・ガガ、ハリー・スタイルズ、アレッサンドロ・ミケーレが共同議長を務めた。[ 54 ]ショーでは、バチカンのベルヴェデーレ・アンティノウスのブロンズ像、ルイ14世とオスカー・ワイルドの肖像画、黒人やラテン系の舞踏会文化とハーレム・ルネッサンスを祝うなど、クィアやキャンプな人物へのトリビュートが取り上げられた。[ 49 ]ダッパー・ダン（彼の豪華なファッションはヒップホップのジャンルにキャンプを持ち込んだとされている）は、グッチのために7着のキャンプな衣装をデザインし、ガラでは21サヴェージ、オマリ・ハードウィック、レジーナ・ホール、ベヴィ・スミス、アシュリー・グラハム、カーリー・クロス（彼が7着目を着用）が着用した。[ 52

レディー・ガガの入場には16分かかり、彼女は傘を持った5人のダンサー、メイクアップアーティスト、そしてガガのポーズを写真に撮るための専属カメラマンの取り巻きと共にガラに到着した。[ 56 ]ガガは25フィートのトレーンが付いたホットピンクのブランドン・マックスウェルのガウンを着て登場し[ 57 ] 、ドラァグカルチャーに敬意を表して4回の「お披露目」を行い[ 56 ]、そのたびに新しい衣装を披露し、最後にブラと下着に網タイツと厚底ヒールを履いた姿にたどり着いた。[ 58 ]その他の注目すべき衣装としては、モスキーノがデザインしたシャンデリアのようなガウンを着たケイティ・ペリーや、同じくモスキーノによる等身大バービー人形に扮したケイシー・マスグレイヴスがいた。 [ 59 ]

膜

ダグラス・サークの『風に書かれたもの』（1956年）のようないくつかのメロドラマ映画は、意図せずキャンプな内容になったためにカルト的な人気を獲得した。 [ 60 ]

メロドラマ映画は、 1970年代に批評家や学者がこのジャンルを初めて定義するずっと以前から、ゲイ男性文化において、その意図せぬキャンプな内容が称賛されてきました。 [ 60 ] [ 61 ]中には、このジャンルを「ゲイ男性によって、ゲイ男性のために作られた映画」とさえ考える論者もいます。[ 60 ]ダグラス・サーク（メロドラマの最大の提唱者）の作品に加え、ヴィンセント・ミネリ、ニコラス・レイ、ジョー​​ジ・キューカー、ビリー・ワイルダー、ジョセフ・ロージーらの作品も、その「過剰なまでの過激さ、極端な感情表現、作法にとらわれた演技、スタイル、そして非常に直接的な感傷的な語り口」によって、ゲイ男性の間でカルト的な人気を獲得しました。[ 60 ]後に映画理論家によってこのジャンルの破壊的かつ進歩的な本質に不可欠なものとして強調されるようになった、家族向けメロドラマのいくつかの特徴は、まさにゲイ男性がユーモラスだと感じる属性でした。[ 60 ]ジョン・ウォーターズ、ペドロ・アルモドバル、ライナー・ヴェルナー・ファスビンダー、トッド・ヘインズなど、後のゲイ映画の監督たちは、大げさなメロドラマが大きな影響を与えたと述べている。[ 60 ]

キャンプ映画の代表的な監督としては、ジョン・ウォーターズ（『ピンク・フラミンゴ』1972年）やローザ・フォン・プラウンハイム（『ベッド・ソーセージ』1971年）などが挙げられ、彼らは1970年代に主にこのスタイルを使い、カルト的な人気を獲得した映画を制作した。[ 21 ] [ 62 ] 1972年のミュージカル『キャバレー』もこの美学の一例とみなされており、映画評論家のエスター・レスリーはこの映画のキャンプについて次のように評している。

キャンプは悲劇的な身振り、人生のはかなさへの嘆き、過剰な感傷、そしてワイルド的な意味での自然や健康よりも芸術や策略のほうが好ましいという皮肉な感覚の上に成り立っている。[ 19 ]

オーストラリアの作家兼監督バズ・ラーマンのレッドカーテン三部作、特に映画『ストリクトリー・ボールルーム』（1992年）は、キャンプであると評されている。[ 63 ]

「キャンプ」という用語はホラーのジャンルでも頻繁に使用され、その例としては「キラー・クラウンズ・フロム・アウター・スペース」や「死霊のはらわた」シリーズなどがあります。

文学

「私はキャンプに強く惹かれると同時に、それと同じくらい強く憤慨もする。だからこそ、私はキャンプについて語りたいし、語ることができるのだ。」―エッセイスト、スーザン・ソンタグ著『キャンプについての覚書』（1964年）[ 64 ]

ダンディズムは、特にオスカー・ワイルドとその作品に体現されるように、キャンプの先駆けと見なされることが多い。 [ 15 ] [ 65 ]ワイルドを題材にしたロバート・ヒッチェンズの『緑のカーネーション』（1894年）に登場するアマリンスは、「感情を爆発させ、逆転させた」言語使用において「キャンプ・コーディング」を用いている。 [ 18 ]

イブリン・ウォーの『ブライズヘッド再訪』で、アンソニー・ブランシュがセバスチャン・フライトの昼食会に遅れて到着する場面は、作家ジョージ・メリーによって、キャンプの「錬金術的能力」の一例であり、奇妙な感性を世界に投影し、その感性で仲間を団結させる例として説明されている。 [ 42 ]

第二次世界大戦後、この言葉が初めて印刷物で使われたのは、クリストファー・イシャーウッドの1954年の小説『夕べの世界』だろう。彼は次のように述べている。「真剣に考えていないことについて、大げさに騒ぐことはできない。冗談を言っているのではなく、冗談から利益を得ているのだ。自分にとって基本的に深刻なことを、面白さと技巧と優雅さで表現しているのだ。」[ 66 ]

アメリカの作家スーザン・ソンタグは1964年のエッセイ『キャンプについての覚書』の中で、キャンプの重要な要素として、技巧性、軽薄さ、素朴さ、気取り、不快感、過剰さを強調した。ソンタグが挙げた例としては、ティファニーのランプ、オーブリー・ビアズリーの絵、チャイコフスキーのバレエ『白鳥の湖』 、そして1950年代の日本のSF映画『ラドン』や『ミステリアンズ』などが挙げられた。 [ 67 ]しかし、美術史​​家のデイヴィッド・キャリアーをはじめとするソンタグの描写を批判する人々は、それは時代遅れであり、「彼女がキャンプの恍惚とした周縁性を称賛することで、キャンプの暗黙の破壊性を軽視している」と述べている。[ 11 ]

マーク・ブースは1983年の著書『キャンプ』の中で、キャンプを「限界的な価値以上のコミットメントをもって限界的な事柄に身を捧げているように見せること」と定義している。[ 68 ]彼は真のキャンプと、キャンプの流行や空想を区別している。キャンプの流行や空想とは、本質的にキャンプではないが、人工性、様式化、芝居がかった感じ、素朴さ、性的曖昧さ、安っぽさ、悪趣味、スタイリッシュさ、あるいはキャンプな人々を示すものであり、それによって彼らにアピールするものである。[ 69 ]

作家でアーティストのフィリップ・コアは、 1984年の著書『キャンプ：真実を語る嘘』の中で、ジャン・コクトーの自伝を「キャンプの定義」と評している。 [ 70 ]

1993年、ジャーナリストのラッセル・デイヴィスはコメディアンのケネス・ウィリアムズの日記を出版した。1947年1月1日のウィリアムズの日記には、「スタンとシンガポールへ行った。夜はキャンプ風で、尾行されていたが、みすぼらしいタイプだったので、わざわざアプローチしようとはしなかった」と記されている。[ 71 ]

音楽

シェール
マドンナ
ケイティ・ペリー
アメリカのポップシンガー、シェール、マドンナ、ケイティ・ペリーが着用したキャンプ衣装

アメリカの歌手で女優のシェールは、ステージ上の色鮮やかなファッションとライブパフォーマンスから「キャンプの女王」の称号を得たアーティストの一人です。[ 72 ]彼女がこの地位を得たのは、1970年代に衣装デザイナーのボブ・マッキーと共同でバラエティ番組を立ち上げ、アメリカのゴールデンタイムのテレビに頻繁に登場するようになった時です。[ 73 ] [ 74 ]マドンナもキャンプだと考えられており、教育者のキャロル・クイーンによると、彼女の「セックスまでのキャリア全体は、キャンプのイメージとジェンダーとセックスに対するキャンプの理解に大きく依存していた」とのことです。[ 75 ]マドンナは「キャンプの女王」とも呼ばれています。[ 76 ]

ダスティ・スプリングフィールドは、公の場でも舞台上でも、ブロンドの蜂の巣のようなヘアスタイル、イブニングドレス、そして多くの人が真似した「パンダアイ」を含む濃いメイクで、独自のイメージを築き上げた。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]スプリングフィールドは、ブリジット・バルドーやカトリーヌ・ドヌーヴといった1950年代のブロンドのグラマークイーンたちから、その外見の要素を取り入れた。[ 82 ] [ 83 ]これに加え、彼女の歌唱スタイルやセクシュアリティによって、彼女は「キャンプアイコン」となり、ゲイコミュニティで支持を得た。[ 81 ] [ 83 ]典型的な女性ドラァグクイーンの他に、ポップやソウルの「偉大なる白人女性」や「モッズの女王」といった役柄でも描かれていた。[ 79 ] [ 84 ]

リル・キム、ニッキー・ミナージュ、キャムロンといったラッパーは、その華やかさとユーモアあふれるキャラクターゆえに、キャンプと評されることが多い。ダッパー・ダンは、ヒップホップにハイファッションとキャンプを持ち込んだとされている。ポップやロックでは、プリンスやジミ・ヘンドリックスといったミュージシャンも、その華やかさと遊び心のある技巧からキャンプと呼ばれてきた。[ 52 ]

派手なダンスとビジュアル満載のインターネットミュージックビデオで知られる韓国のラッパーPSY は、21世紀におけるキャンプスタイルの化身と見なされるようになった。[ 85 ] [ 86 ]ジェリ・ハリウェルは、ソロアーティスト時代にキャンプの美学、パフォーマンススタイル、ゲイコミュニティとの親和性から、キャンプアイコンとして認められている。[ 87 ] [ 88 ]

ダンサー、歌手、そして女優のジョセフィン・ベイカーは、キャンプ風と評されることが多い。彼女の有名なバナナドレスは、その華やかさ、ユーモア、そして皮肉に満ち、時代遅れでありながらも現代風にアレンジされたイメージを用いて政治的な主張を展開する手法から、特にキャンプ風として注目されている。[ 89 ] [ 90 ] [ 31 ]

現代のキャンプの典型であるレディー・ガガは、「ジューダス」のミュージックビデオに見られるように、音楽とダンスを用いてポップカルチャーに対する社会的なコメントを発信しています。高級ファッションデザイナーが手掛けた衣装、メイク、アクセサリーは、彼女のパフォーマンスの物語構造に不可欠な要素となっています。[ 91 ]ケイティ・ペリーもまたキャンプ的と評されており、 『ヴォーグ』誌などのメディアは彼女を「キャンプの女王」と称しています。[ 92 ]

イギリスの伝統行事「プロムスの最後の夜」は、「ノスタルジア、キャンプ、パスティッシュ」を謳歌していると言われている。[ 93 ]キャンプは今でもイギリス文化の強い要素を形成しており、エルトン・ジョン、[ 94 ]カイリー・ミノーグ、ルル、ミカなどのミュージシャンを含む多くのいわゆるゲイの象徴やオブジェクトは、キャンプであるという理由でそのように選ばれている。

音楽学者フィリップ・ブレットはベンジャミン・ブリテンの作品におけるキャンプさを強調し、またフランスの作曲家フランシス・プーランクの2台のピアノのための協奏曲ニ短調のキャンプ的な解釈を主張し、バリ島のガムランと「音楽的な諦めと憧れ」の感覚が組み合わさっていることを指摘した。[ 23 ]

音楽学者レイモンド・ナップは、音楽のキャンプをジャズと比較しています。特に、キャンプの遊び心と、その主題に対する敬意において、それは嘲笑的にも見えつつも、しばしば崇拝の域に達しています。彼は、音楽のキャンプは、その演奏性とインスピレーションに注目を集めながら、聴衆をインタラクティブに、意味創造のプロセスに巻き込むと主張しています。[ 95 ]

写真

トーマス・ドゥヴォルザックは、カブールの写真スタジオで発見された、前線へ向かう若いタリバン兵士たちの「最後の肖像」写真集を出版した。 『タリバン』と題されたこの本は[ 96 ] [ 97 ]、カリフォルニアのゲイ運動やピーター・グリーナウェイの映画に非常に近い、大げさな美学を体現している。[ 98 ]

テレビ

コメディ・セントラルのテレビ番組『ストレンジャーズ・ウィズ・キャンディ』（1999～2000年）は、コメディアンのエイミー・セダリスが主演し、 ABCの「アフタースクール・スペシャル」をパロディ化したキャンプ番組だった。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]ジョージ・クーチャーとその兄弟マイク・クーチャーの作品に触発され、ASSスタジオは短編無予算キャンプ映画のシリーズ制作を開始した。彼らの長編映画『サタン、ホールド・マイ・ハンド』（2013年）には、キャンプ映画でよく見られる要素が数多く盛り込まれている。[ 102 ] [ 103 ]

ユーロビジョン・ソング・コンテストは、毎年テレビで放映される各国の歌唱力を持つアーティストたちのコンテストで、2000年以降、 LGBTQ+コミュニティにおける人気が高まっているため、ステージパフォーマンスにはキャンプ要素が強まっています。特に、ヨーロッパ全土で生中継されるフィナーレでは、その傾向が顕著です。視覚的なショーであるため、多くのユーロビジョンのパフォーマンスは音楽以外の手段で投票者の注目を集めようとしており、奇抜なステージ上の仕掛けや、一部の批評家が「ユーロビジョン・キッチュ・ドライブ」と呼ぶ、ほとんど漫画のような斬新なパフォーマンスが見られることもあります。[ 104 ]

劇場

アンドリュー・ホレランの1988年のエッセイ集『グラウンド・ゼロ』には、「くすぶるキッチュなアナーキスト」チャールズ・ラドラムの分析が含まれている。ラドラムは、ガース・グリーンウェルが「派手なドラァグ叙事詩」と評する作品をリディキュラス・シアトリカル・カンパニーと共に制作し、1987年にエイズ関連の肺炎で亡くなるまで活躍した演劇アーティストである。グリーンウェルは「ホレランのエッセイは、私が知る限り、キャンプ美学に関する最も簡潔で深遠な議論である」と書いている。[ 105 ]

オーストラリアの演劇・オペラ演出家バリー・コスキーは、シェイクスピア、ワーグナー、モリエール、セネカ、カフカなど、西洋古典作品の解釈にキャンプを用いることで知られている。2006年にシドニー・シアター・カンパニーのために上演した8時間に及ぶ作品「ロスト・エコー」は、オウィディウスの「変身物語」とエウリピデスの「バッコスの信奉者」に基づいている。例えば、第1幕（「ファエトンの歌」）では、女神ユノは高度に様式化されたマレーネ・ディートリッヒの姿をとり、音楽アレンジにはノエル・カワードとコール・ポーターが参加している。コスキーのキャンプの使い方は、オーストラリア郊外の中流階級の虚栄心、マナー、文化的空虚さを風刺するのにも効果的に用いられており、それはデイム・エドナ・エヴァレッジのスタイルを彷彿とさせる。例えば、『ロスト・エコー』では、コスキーは高校生の合唱団を雇っている。合唱団の一人の少女が女神ダイアナに別れを告げ、ダンスのリハーサルを始め、強いオーストラリア訛りで「お母さんがオーストラリアン・アイドルに出たいなら練習しなきゃいけないって言ってる」と独り言を言う。[ 106 ]

英国では、ミュージックホールの伝統であるパントマイムは、ドラッグやキャンプの要素を取り入れることが多く、家族連れや幼い子供たちに人気の娯楽として今もなお親しまれています。英国のほとんどの町や都市では、11月から2月の間に少なくとも1つのパントマイムが上演され、2014年には推定1億4,600万ポンドの収益を上げました。[ 20 ]

キッチュとキャンプの区別

キャンプとキッチュという言葉は、実際には異なるものの、しばしば互換的に使われる。キャンプは、クィア特有の感性、クィアのアイデンティティと文化に根ざしている[ 13 ] [ 43 ]のに対し、キッチュは、主流派向けの大量生産された芸術や大衆文化の台頭に根ざしている[ 107 ] 。どちらの用語も美的価値を持つ物や作品を指すこともあるが、キッチュは特に作品そのものを指すのに対し、キャンプは感性であると同時にパフォーマンスの様式でもある。人は意図的であろうと無意識であろうとキッチュを消費するが、スーザン・ソンタグが指摘したように、キャンプは常に「引用符で囲んで」文化を消費したりパフォーマンスしたりする手段である[ 30 ] 。

ソンタグはまた、ナイーブキャンプと意図的なキャンプを区別し[ 67 ] 、クリストファー・イシャーウッドが異性装やドラァグパフォーマンスと関連付けたローキャンプと、「例えばバレエやバロック芸術の感情的基盤全体」を含むハイキャンプを区別したことを検証している。 [ 108 ]ハイキャンプはまた、よりパロディ的で明白なドラァグ（したがってローキャンプ）とは対照的に、より微妙で皮肉なドラァグを表現するためにも使用されている。[ 109 ] [ 110 ]

社会学者アンドリュー・ロスによると、キャンプとは、時代遅れのスタイル、ファッション、テクノロジーと現代的なスタイル、ファッションを融合させたものだ。キャンプはしばしば「使い捨てのポップ美学」の再利用を特徴とし、「ハイカルチャー」と「ロウカルチャー」のカテゴリーを融合させようとする。[ 111 ]物体がキャンプ・オブジェクトとなるのは、衰退しつつある権力との歴史的な結びつきによるものかもしれない。キッチュとは対照的に、キャンプは皮肉な方法で文化を再利用するのに対し、キッチュは消えることのない誠実さを体現している。さらに、キッチュは物体の特性と見なすことができるのに対し、キャンプは「主観的なプロセスを指す傾向がある」。[ 112 ]物体を「キャンプ」と捉える人々は、そのプロセスにおいてしばしば「無名または法外な物体に予期せぬ価値を見出す」という距離感を指摘する。[ 113 ]

キャンプは、その破壊力と皮肉から、現状 を覆す可能性を示唆することもあり、キッチュよりもはるかに「過激なスペクタクル」と言える。[ 27 ]音楽学者フィリップ・ブレットはキャンプを次のように表現している。

それは、ユーモアをもって、クィアでない存在論と同性愛嫌悪に立ち向かう戦略であり、また、同じ手段によって、その存在論を覆す可能性を示唆するものである。1969年の有名な夜、ジュディ・ガーランドの葬儀の夜、ストーンウォール・バーで、ニューヨーク市風紀取締局のメンバーによって自分たちが逮捕されるという光景を楽しんでいたゲイとドラァグクイーンのグループの気分は、怒りに変わり、レズビアンとゲイの運動を確固たるものにする出来事を生み出した。[ 23 ]

参照

注記

  1. ^女装してイベントに参加していた男の逮捕を報じた新聞は、「マックを捜索したところ、彼の所持品からチケットが見つかった。そこには『キャンプ女王陛下は1874年10月21日水曜日にレセプションと大仮面舞踏会を開催されます。ダンスは10時に開始されます』と印刷されていました」と報じた。 [ 24 ]

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  • ケン、フェイル (2005) 「クィア コメディ」、コメディ: 地理的および歴史ガイドVol. 1 に掲載。 2. pp. 19–38、477–492、モーリス・チャーニー編、プレーガー、ウェストポート、CN ISBN 978-0-313-32715-5
  • レヴィン、マーティン・P.（1998）ゲイ・マッチョ、ニューヨーク大学出版、ニューヨークISBN 0-8147-4694-2
  • マイヤー、モー編（1994）『キャンプの政治と詩学』ラウトレッジ、ロンドンおよびニューヨークISBN 978-0-415-08248-8
  • モリル、シンシア（1994）「ゲイの感性の刷新：クィア・キャンプとダイク・ノワール」（マイヤー社、110～129ページ）
  • ジョイス・キャロル・オーツ、ロバート・アトワン共著。2000年。『世紀のベスト・アメリカン・エッセイ』 327-341頁。ジョイス・キャロル・オーツ編、ロバート・アトワン共編。ホートン・ミフリン社、ニューヨークISBN 978-0-618-15587-3
  • ヘレン・A・シュガートとキャサリン・エグリー・ワゴナー（2008）『キャンプを作る：アメリカのポピュラー文化における逸脱のレトリック』アラバマ大学出版局、タスカルーサISBN 978-0-8173-5652-1
  • ヴァン・リーア、デイヴィッド（1995）『アメリカの女王：ストレート社会におけるゲイ文化』ラウトレッジ、ロンドンおよびニューヨークISBN 978-0-415-90336-3

さらに読む

  • ベイカー、ポール（2023年）『キャンプ！世界を征服した態度の物語』ロンドン：フットノート・プレス、ISBN 978-1804440339
  • コア、フィリップ（1984/1994）『CAMP 真実を語る嘘』ジョージ・メリー序文。ロンドン：プレクサス・パブリッシング・リミテッド。ISBN 0-85965-044-8
  • クレト、ファビオ編（1999年）『キャンプ：クィア美学とパフォーミング主体』アナーバー：ミシガン大学出版局、ISBN 0-472-06722-2。
  • パドヴァ、ギラッド（2008年）「シンプソンズの教育：現代視覚メディアにおけるクィア表現の教育」LGBTユースジャーナル5(3)、57-73。
  • パドヴァ・ギラド、タルモン・ミリ（2008年）「女々しい心を持つべき：イスラエルのノスタルジックなテレビミュージカルにおける女々しさと女々しさの政治学」フェミニスト・メディア・スタディーズ8(1)、69-84頁。
  • パドヴァ、ギラッド（2005）「ローリー・リンドの『もう妖精になりたくない妖精』における過激な女々しいキャラクターとステレオタイプな妖精たち」シネマジャーナル45(1), 66–78。
  • パドヴァ、ギラッド（2000）「プリシラの反撃：キャンプ・サブカルチャーの政治化」『コミュニケーション・インクワイアリー・ジャーナル』 24(2), 216-243。
  • マイヤー、モー編（1993年）『キャンプの政治と詩学』ラウトレッジ、ISBN 0-415-08248-X。
  • ソンタグ、スーザン（1964年）「キャンプに関する覚書」『解釈に反対して』ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルーISBN 0-312-28086-6。
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