キリスト教の十字架

典型的なラテン十字
典型的なギリシャ十字

キリスト教の十字架は、イエスの磔刑を象徴するものとされ、キリスト教のシンボルである。[ 1 ]これは、キリストの体（通常は三次元で表現されたイエスの体）を含む十字架である磔刑と関連しており、より一般的な十字架のシンボル群と関連している。現代英語をはじめとする多くの西洋言語において、 「十字架」という用語は、本来のキリスト教特有の意味から切り離されている。[注 1 ]

十字の基本的な形は、不等辺十字のラテン十字と等辺十字のギリシャ十字です。タウ十字、二重横棒十字、三重横棒十字、十字と十字紋章など、部分的に信仰告白的な意味を持つさまざまな変種や、ポタン十字、パテ十字、モリーン十字、フルーリー十字などの紋章の変種も多数あります。

キリスト教以前の象徴主義

十字架のシンボルの一種は、キリスト教時代よりはるか昔から古代エジプトのアンクの形で使われていた。[ 2 ]

古代ペルシャでは、四大元素（土、水、火、空気）を象徴するデザインがゾロアスター教の哲学と深く結びついていました。紀元前500年ほど前に建てられたダレイオス大王を含む古代ペルシャ王の墓は、この方法で造られました。

ダレイオス大王の墓

イエスの処刑に使われた道具

チェスター司教ジョン・ピアソン（ 1660年頃）は使徒信条の注釈の中で、ギリシャ語の「スタウロス」は元々「まっすぐに立っている杭、杭、または柵」を意味していたが、「完全な十字架に他の横向きの突出した部分が加えられても、元の名称は保持された」と記し、次のように述べている。「救世主が苦しまれた十字架の形は、ローマの慣習に従って単純なものではなく、複合的な形をしていた。ローマの総督によって彼は死刑を宣告された。そこには、地面に固定されたまっすぐな木片だけでなく、その先端に横向きの梁が固定されていた。」[ 3 ]

フレデリック・エルワーシーは、数世紀の間、キリストの象徴はラテン十字ではなく、頭のないT字型のタウ十字であったと主張している。 [ 4 ]

初期キリスト教の使用

アレクサメノスの落書き
シナイ山の全能者キリストのイコン（6世紀）。十字架の光背を持ち、十字架のジェムマタで飾られた本を持っているキリストが描かれている。

2世紀のキリスト教図像において、十字架の現存例はほとんど見当たりません。キリスト教徒は、十字架が意図的に苦痛と残酷さを伴う公開処刑の方法を描写しているため、それを使用することを躊躇したとされています。[ 1 ]十字架に似たシンボルであるスタウログラムは、新約聖書写本の初期、例えばP66、P45、P75において、ギリシャ語で「十字架」を意味する単語を略すために使用されており、まるでノメン・サクルム（聖体）のようです。[ 5 ]十字架がキリスト教の図像的シンボルとして広く採用されるようになったのは、4世紀に入ってからです。[ 6 ]

しかし、十字架のシンボルは、2世紀には既にキリスト教徒と関連付けられていました。これは、2世紀末か次世紀初頭に書かれたミヌキウス・フェリクスのオクタヴィウス[ 7 ]の第9章(9)と第29章(29)に引用されている反キリスト教の議論からも明らかです[注2 ]。また、3世紀初頭には十字架がキリストと非常に密接に関連していたため、211年から216年の間に亡くなったアレクサンドリアのクレメンスは、曖昧さを恐れることなく、τὸ κυριακὸν σημεῖον（主の印）という語句を十字架の意味で使用できました。これは、外典のバルナバの手紙で早くも広まっていた考え、つまり創世記14章14節[ 9 ]の数字318（ギリシア数字ではΤΙΗ）は、これは十字架（T、横木のある垂直の棒、300を表す）とイエス（ΙΗ、イエスの名前の最初の2文字ΙΗΣΟΥΣ、18を表す）の予兆（「型」 ）であると解釈されている。 [ 10 ]同時代のテルトゥリアヌスは、キリスト教徒が「十字架の礼拝者」（crucis religiosi）であるという非難を否定した。[注3 ]テルトゥリアヌスは204年に書かれた著書『コロナについて』の中で、キリスト教徒が額に十字架の印を繰り返し描くのがすでに伝統であったと述べている。[注4 ]キリストの像が乗った十字架である磔刑像が使われ始めたのは6世紀になってからである。[ 13 ]

イエスの処刑を描いた現存する最古の描写は、2世紀または3世紀初頭に作られた、護符として用いられるジャスパー宝石のレリーフであると考えられ、現在ロンドンの大英博物館に所蔵されている。このレリーフには、裸の髭を生やした男が描かれており、その両腕はT字型の十字架の欄間に短い帯で縛られている。表面にはギリシャ語の碑文があり、十字架にかけられたキリストの救済を祈願する内容が記されている。裏面には、別の作者による後代の碑文があり、魔術の呪文とキリスト教用語が組み合わされている。[ 14 ] 2007年の展覧会のカタログには、「これほど古い時代の宝石に磔刑が描かれていることは、この主題の絵画（現在は失われている）が、2世紀後半または3世紀初頭にも広く見られ、おそらくは伝統的なキリスト教の文脈で描かれていた可能性を示唆している」と記されている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

ユダヤ百科事典にはこう記されている。 [ 18 ]

キリスト教のシンボルまたは「印章」としての十字架は、少なくとも 2 世紀には使用されるようになりました (「Apost. Const.」iii. 17; Barnabas の手紙 xi.-xii.; Justin, "Apologia" i. 55-60; "Dial.cum Tryph." 85-97 を参照)。そして、額と胸にある十字架の印は、悪魔の力に対するお守りとみなされました（テルトゥリアヌス、「デ・コロナ」、iii.; キプリアヌス、「証言」、xi. 21-22; ラクタンティウス、「Divinæ Institutiones」、iv. 27 など）。したがって、キリスト教の教父たちは、早くも2世紀には、十字架崇拝者であるという非難に対して自らを弁護しなければならなかった。これは、テルトゥリアヌスの『弁明』第12章、第17章、そしてミヌキウス・フェリクスの『オクタウィウス』第29章から読み取ることができる。キリスト教徒はかつて十字架の力によって誓いを立てていた。

現代のキリスト教では

キリスト教では、東方正教会と東方正教会の信者は常に十字架のネックレスを身に着けることが求められており、これは通常、洗礼の際に信者に与えられます。[ 19 ] [ 20 ]

東方教会の伝統を受け継ぐキリスト教徒の多くは、自宅の東側の壁にキリスト教の十字架を掛ける習慣を続けています。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]十字架や磔刑像は、キリスト教徒の家庭の祭壇の中心となることもよくあります。[ 24 ]

カトリック教徒、正教会、東方正教会、ルター派や英国国教会などキリスト教の主要な宗派の信者、そしてその他の信者も、しばしば十字架の印を自分の体に刻みます。これはテルトゥリアヌスの時代にすでに一般的なキリスト教の慣習でした。[注 4 ]

十字架の祝日はキリスト教の重要な祝日です。正教会における十二大祝日の一つに、9月14日の十字架昇天祭があります。この祭日は、326年にコンスタンティヌス大帝の母であるコンスタンティノープルのヘレナによってイエスの十字架が発見されたと伝えられる場所に建立された大聖堂の奉献を記念するものです。カトリック教会では、この祝日を同日に同じ名称（In Exaltatione Sanctae Crucis）で祝いますが、英語では十字架の勝利の祝日と呼ばれています。

ローマ・カトリック教会、東方正教会、ルター派、英国国教会の司教は、文書に署名する際に、自分の名前の前に十字（+）を記します。死者の名前の後（多くの場合、死亡日も添えて）に記される短剣の記号（†）は、キリスト教の十字架を表すと解釈されることがあります。[ 25 ]

メソジスト教会などの多くのキリスト教の伝統では、祭壇十字架は祭壇テーブルの上に置かれたり、吊り下げられたりしており、内陣の焦点となっています。[ 26 ]

多くのバプテスト教会では、洗礼堂の上に大きな十字架が吊るされています。[ 27 ]

様々な宗教団体からの拒絶

このルーテル派教会の聖壇には非常に大きな祭壇十字架が置かれている。

キリスト教徒は十字架がイエスの処刑台であることを認めていましたが[註 5 ] 、 2世紀にはすでにそれをキリスト教のシンボルとして使い始めていました[註 6 ] 。キリスト教時代の最初の3世紀においては、十字架は後世に与えられた重要性と比較すると「取るに足らないシンボル」でした[ 30 ]。しかし2世紀には、十字架はキリスト教徒と密接に結び付けられ、キリスト教徒は「十字架の崇拝者」（ crucis religiosi ）と嘲笑されるほどでした。この非難に対してテルトゥリアヌスは反論しました[註 3 ] 。また、キリスト教徒が額に十字架の印を繰り返し描くことは、すでに伝統となっていました [ 註 4 ]。宗教改革時代 のマルティン・ルターは、ルター派教会に十字架と磔刑像を残しました[註 7 ]。これは今日でもルター派の信仰と礼拝の重要な特徴となっています。[ 32 ] [ 33 ]ルターはこう書いています。「十字架だけが私たちの神学である。」[ 34 ]

一方、大偶像破壊は16世紀のカルヴァン派の間で起こった聖像否定の波であった。[注 8 ]地域によっては（イングランドなど）、礼拝で十字架を用いることに反対する論争もあった。例えば16世紀には、英国国教会と改革派の神学者ニコラス・リドリー[ 36 ] 、ジェームズ・カーフヒル[ 37 ]、セオドア・ベザ[ 38 ]が、十字架崇拝と呼ぶ慣習を拒絶した。これを偶像崇拝の一形態とみなし、16世紀のイングランドでは洗礼における十字架の印の使用や、さらには公の場での十字架の使用をめぐって論争が起きた。[ 39 ]教皇庁の遺物と考えられていた宗教的物品に対する反応はより激しく、例えば1641年9月、ロバート・ハーレー卿がウィグモアの十字架を引き倒して破壊した。[ 40 ] 19世紀の著述家の中には、十字架の異教起源を示唆する人物として、ヘンリー・ダナ・ワード、[ 41 ]モーラント・ブロック、[ 42 ]ジョン・デナム・パーソンズなどがいます。[ 43 ]中世の怪物像について書いたデイヴィッド・ウィリアムズは、「肉体から切り離された男根は十字架の形にもなっている。十字架はキリスト教にとって救済の象徴となる以前は、異教では豊穣の象徴だった」と述べています。[ 44 ]研究論文『神々、英雄、王たち：神話的ブリテンをめぐる戦い』では、「西暦4世紀以前は、十字架は犯罪者の絞首台を象徴していたため、キリスト教の象徴として広く受け入れられてはいなかった」と述べられています。[ 45 ]英国国教会やその他の改革派教会におけるこの反応は長くは続かず、十字架はこれらのキリスト教の伝統において広く見られるようになりました。[ 46 ]

エホバの証人は、十字架のシンボルを礼拝に用いない。それは偶像崇拝に当たると考えているからだ。[ 47 ]証人たちは、イエスが2本の十字架ではなく、1本の垂直な十字架の上で死んだと信じており、ギリシャ語の「スタウロス」という言葉は1本の垂直な柱を指していると主張している。[ 48 ]聖書研究者運動と関連していた初期のものみの塔協会の出版物では、キリストが十字架上で処刑されたと教えていたが、1931年に「エホバの証人」という名称が採用されてからは、ものみの塔協会の出版物にはもはやその記述はなく、[ 49 ]十字架の使用は1936年に公式に廃止された。[ 50 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会は、イエスが十字架上で亡くなったと教えています。しかし、預言者ゴードン・B・ヒンクレーは、「私たちにとって十字架は死にゆくキリストの象徴であり、私たちのメッセージは生けるキリストの宣言です」と述べています。自らの宗教の象徴は何かと尋ねられたヒンクレーは、「私たちの信徒の命こそが、私たちの信仰の唯一の意味ある表現となり、事実、私たちの礼拝の象徴となるべきです」と答えました。[ 51 ] [ 52 ]預言者ハワード・W・ハンターは末日聖徒に「主の神殿を会員の偉大な象徴として仰ぎ見るように」と勧めました。[ 53 ]末日聖徒イエス・キリスト教会の神殿や天使モロナイ（ほとんどの神殿に像があります）の像は、末日聖徒イエス・キリスト教会の信徒の信仰を象徴するためによく使われています。[ 54 ] 2020年4月、ラッセル・M・ネルソン大管長 の下、教会は正式に信仰の公式シンボルとして、教会の名前の下に教会名が刻まれた、トルヴァルセンのキリスト像に触発された像を採用しました。[ 55 ]

注目すべき個々の交配

論争

2014年、国家無神論を唱える中国共産党は、「安全と美観上の理由」から教会の建物の外にある十字架を撤去するプログラムを開始しました。[ 56 ] [ 57 ] 2016年には1,500本の十字架が撤去されました。[ 58 ] 2020年には、一部の十字架が中国の国旗よりも高かったという事実を理由に、このキャンペーンが再開されました。[ 59 ]

参照

注記

  1. ^古英語（10世紀）のcrosは、キリストの磔刑に用いられた道具を指し、特に古英語のroodに取って代わった。roodはラテン語のcrux（あるいはその対格crucemと属格crucis ）に由来し、「杭、断頭台、十字架」を意味する。英語の動詞to crossは、 1200年頃に名詞から派生し、「十字架の印を切る」という意味で初めて用いられた。一般的な「交差する」という意味は15世紀に確立された。
  2. ^ミヌキウス・フェリックスはイエスの十字架を、横木のある物体や祈りを捧げる男性に例えて、その馴染みのある形で語っている。 [ 8 ]
  3. ^ a bテルトゥリアヌスは、キリスト教徒がcrucis religiosi（つまり「十字架の崇拝者」）であるという非難を否定し、異教の偶像崇拝を柱や杭の崇拝に例えて非難を返した。 [ 11 ]「もしあなたがたのうち、私たちが十字架に迷信的な崇拝を捧げていると考えている人がいるなら、その崇拝において彼は私たちと分かち合っているのです。あなたがたが木片に敬意を捧げる場合、実体が同じであれば、それがどのようなものかは問題ではありません。神の体そのものがあれば、形は問題ではありません。しかし、アテネのパラスは十字架の台座とどれほど違うでしょうか。あるいは、彫刻も施されずに売りに出されたファリアのケレスは、ただの粗雑な杭と形のない木片です。垂直に立てられた杭はすべて十字架の一部です。あなたがたがそう望むなら、私たちは完全で完璧な神に崇拝を捧げます。あなたがたの神々は十字架の形から生まれたものであることを、私たちは以前に示したのです。」 [ラテン語原文: 「Sed et qui crucis nos religiosos putat, consecraneus noster erit. Cum lignum aliquod propitiatur, viderit hativus, dum materiae qualitas eadem sit; viderit forma, dum id ipsum dei corpus sit. Et tamen quanto distinguitur a crucis stipite Pallas Attica, et Ceres」ファリア、心臓の形を整え、前立腺の状態を把握し、正常な状態で、正常な状態を維持し、プラスティックの形成を促進します。」
  4. ^ a b c「私たちは、一歩踏み出すとき、動くとき、出入りするとき、服を着たり靴を履いたりするとき、入浴するとき、食卓に座るとき、ランプを灯すとき、ソファや椅子に座るとき、日常生活のあらゆる普通の行動において、額に印を描きます。」[ 12 ]
  5. ^おそらく1世紀のバルナバの手紙では、Tの文字はキリストの十字架を表すとされています。 [ 28 ]
  6. ^ユダヤ百科事典は次のように述べている。「キリスト教のシンボル、あるいは『印章』としての十字架は、少なくとも2世紀には使われ始めた（『使徒的誓約』3章17節、バルナバの手紙11-12章、ユスティノス『弁明』1章55-60節、『十字架の印』85-97節参照）。額と胸に十字架の印をつけることは、悪魔の力に対する護符とみなされていた（テルトゥリアヌス『冠について』3章、キプリアヌス『証言』11章21-22節、ラクタンティウス『神学の教え』4章27節、その他）。したがって、キリスト教教父たちは、テルトゥリアヌスが十字架崇拝者であるという非難に対して、2世紀には早くも自らを弁護しなければならなかった。 「Apologia」、xii.、xvii.、およびミヌシウス・フェリックス、「Octavius」、xxix」9 [ 29 ]
  7. ^「カルヴァン主義者たちは十字架を偶像崇拝として排除しようとした。確かに、ルター派とカトリックの十字架の使用にはかなりの連続性があった。」 [ 31 ]
  8. ^「ドイツにおけるカルヴァン派の『第二宗教改革』の際の偶像破壊事件は、ルター派の暴徒による反動的な暴動を引き起こし、一方バルト海地域でのプロテスタントの偶像破壊は、改革者たちが共通の目的を持つことを望んでいた近隣の東方正教会との深い敵意を引き起こした。」 [ 35 ]
  9. ^ witnessesという単語は1970 年代まで大文字で書かれていませんでした。

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ウィキクォートにキリスト教の十字架に関する引用があります。
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