マハヴィディヤ

Group of ten Hindu goddesses

上:カーリー、タラ、トリプラ スンダリ、ブヴァネーシュヴァリ、バイラヴィ
下:チンナマスタ、ドゥマヴァティ、バガラムキー、マタンギ、カマラ

マハーヴィディヤ(サンスクリット語: महाविद्या、IAST : Mahāvidyā、直訳: Great Wisdoms ) は、ヒンズー教の^10人の タントラ 女神のグループです。^[2] 10 人のマハヴィディヤは通常、次の順序で名前が付けられます:カーリー、タラ、トリプラ・スンダリ、ブヴァネーシュヴァリ、バイラヴィ、チンナマスタ、ドゥマヴァティ、バガラムキー、マタンギ、カマラトミカ。^[3] それにもかかわらず、このグループの形成には、ヨーギニ崇拝、シャイヴィズム、ヴァイシュナビズム、金剛乗 仏教など、多様で多様な宗教的伝統が含まれています。^[2]

マハーヴィディヤの発展は、シャクティ主義の歴史における重要な転換点であり、シャクティ主義におけるバクティの側面の台頭を象徴するものであり、西暦1700年に頂点に達した。プラーナ時代後期、西暦6世紀頃に初めて出現したマハーヴィディヤは、至高の存在を女性とみなす新たな有神論運動であった。この事実は、『デーヴィー・バガヴァタ・プラーナ』 、特に第七スカンダの最後の9章（31～40）に象徴され、デヴィー・ギーターとして知られるこれらの経典は、すぐにシャクティ主義の中心的な経典となった。^[4]

名前

シャクタ派は、「唯一の真理は十の異なる側面で感知され、聖なる母は十の宇宙的人格として崇拝され、近づく」と信じている。これはダサ・マハーヴィッディヤ（「十のマハーヴィッディヤ」）である^[5] 。シャクティズムの別の学派では、マハーヴィッディヤはマハーカーリーの一形態と考えられており、また別の学派ではトリプラ・スンダリーの一形態と考えられている。マハーヴィッディヤはタントラ的性質を持つと考えられており、通常、以下のように識別される。^[6]

10 のマハヴィディヤ、ラジャスタン州。上：カリ。 2 列目 (左→右): バイラビ、ブヴァネーシュヴァリ、タラ。 3列目（左→右）：バガラムキ、ショダシ、チンナマスタ。最終行 (l->r): カマラトミカ、マタンギ、ドゥマヴァティ

1. カーリーブラフマンの究極の姿であり、時間を貪り食う女神（カリクラ体系の最高神）。マハーカーリーは真黒な肌をしており、真夜中の闇よりも暗い。過去、現在、未来を表す3つの目を持つ。白く輝く牙のような歯と、大きく開いた口から、血のように赤い舌が垂れ下がっている。髪は乱れ、束ねられていない。衣服は虎の皮で、首には頭蓋骨と赤いハイビスカスの花輪を巻き、ベルトには骸骨、骸骨の手、切断された腕と手の装飾品が付けられている。彼女はチャトゥルブジ（ 4本の手を持つ）で、2人はカドガ（ラムダオ）または剣を持ち、トリシュルと他の2人は悪魔の頭と、悪魔の頭から滴る血を集めるボウルを持っています。
2. ターラ導き手であり守護者であり、救済を授ける究極の知識を与える女神。すべてのエネルギーの源の女神。太陽のエ​​ネルギーはターラから来ていると信じられている。ターラはサムドラ・マンタナの事件の後、我が子であるシヴァを癒すためにシヴァの母として顕現した。ターラは明るい青色の肌をしている。髪は乱れ、半月の数字で飾られた冠をかぶっている。目が3つあり、首には蛇が心地よく巻き付いており、虎の皮をまとい、頭蓋骨の花輪を巻いている。また、虎皮で作られたスカートを支えるベルトも着けている姿で描かれている。4本の手には蓮華、三日月刀、悪魔の頭、ハサミを持っている。左足は横たわったシヴァの上に置かれる。
3. トリプラ・スンダリ（ショダシ、ラリータ）は、「三界の美」（シュリークラ体系の最高神）であり、「タントラのパールヴァテ​​ィ」あるいは「解脱の女神」とも呼ばれる女神です。彼女は女神の永遠の至高の住処であるマニドヴィパの支配者です。ショダシは、溶けた金色の肌、三つの穏やかな目、穏やかな表情で、赤とピンクの祭服を着て、神聖な四肢と四つの手には装飾品をまとい、それぞれに突き棒、蓮華、弓矢を持ち、玉座に座しています。
4. ブヴァネーシュヴァリ　世界の母、あるいは宇宙の14のローカ（地）すべてを体現する女神。ブヴァネーシュヴァリは色白で金色の肌をしており、三つの目は満ち足りており、穏やかな表情をしている。赤と黄色の衣をまとい、手足には装飾が施され、四本の手を持つ。四本の手のうち二本は突き棒と輪縄を持ち、残りの二本は開いている。彼女は神聖な天上の玉座に座っている。
5. バイラヴィ獰猛な女神。バイラヴァの女性版。バイラヴィは燃えるような火山のような赤い肌、怒りに満ちた三つの目、乱れた髪をしている。髪はもつれ、団子にまとめられ、三日月と両脇から一本ずつ突き出た二本の角で飾られている。血まみれの口の端からは、二本の牙が突き出ている。赤と青の衣をまとい、首には髑髏の花輪を巻いている。また、切断された手と骨がついたベルトも締めている。装飾品として蛇や大蛇も飾られているが、手足に宝石を着けている姿は滅多に見られない。四本の手のうち、二本は開いており、他の二本はロザリオと本を持っている。
6. チンナマスタ（「首を切られた女」）- 自ら首を切られた女神。 ^{[7]彼女はジャヤとヴィジャヤ（}三性のうちのラージャスとタマスの比喩を満足させるために、自ら首を切り落とした。チンナマスタは赤い顔色をしており、恐ろしい容貌を体現している。髪は乱れている。4本の手があり、そのうち2本は剣を持ち、もう1本の手は自身の生首を持っている。恐ろしい表情で3つの燃えるような目を持ち、王冠を被っている。他の2本の手は投げ縄と酒器を持っている。彼女は半裸の女性で、手足には装飾品をまとい、体には頭蓋骨の花輪を巻いている。彼女は交尾中のカップルの背中に乗っている。
7. ドゥマヴァティー未亡人の女神。ドゥマヴァティーはくすんだ暗い茶色の肌をしており、肌はしわが寄っており、口は乾燥しており、歯はいくつか抜け落ちており、長く乱れた髪は灰色で、目は充血しているように見え、怒り、悲惨、恐怖、疲労、落ち着きのなさ、絶え間ない飢えと渇きなど、さまざまな感情が混ざり合った恐ろしい表情をしている。ドゥマヴァティーは未亡人の装いで白い服を着ている。彼女は移動手段として馬のない戦車に座っており、戦車の上にはカラスの紋章と旗が掲げられている。彼女は震える両手を持ち、片方の手は恩恵や知識を与え、もう片方の手は箕を持つ。
8. バガラムキ敵を麻痺させる女神。バガラムキは溶けた金色の肌、輝く三つの目、豊かな黒髪、そして慈悲深い表情をしています。黄色の衣服や装飾品を身に着け、手足には黄色の装飾品を飾っています。両手には棍棒か棍棒を持ち、悪魔マダナスラの舌を掴んで近寄らせないようにしています。玉座か鶴の背に座っている姿で描かれています。
9. マタンギ- ラリータ（スリクラ体系）の宰相。シャマラ（「黒い顔色」、通常は濃い青色で描かれる）や「タントラのサラスワティ」とも呼ばれる。マタンギは、エメラルドグリーンの顔色、豊かで乱れた黒髪、三つの穏やかな目、そして穏やかな表情で描かれることが多い。赤い衣服と衣装を身にまとい、繊細な肢体には様々な装飾が施されている。王座に座り、四本の手を持つ。そのうち三つは剣またはシミター、髑髏、そしてヴィーナ（楽器）を持っている。片方の手は信者に恩恵を与える。
10. カマラ（カマラトミカ）は蓮華に宿る女神で、「タントラのラクシュミ」とも呼ばれます。カマラは溶けたような金色の肌に、豊かな黒髪、明るく穏やかな三つの目、そして慈悲深い表情をしています。赤とピンクの衣服を身にまとい、様々な装飾品や蓮華で四肢を飾っています。満開の蓮華の上に座り、四本の手のうち、2本は蓮華を持ち、残りの2本は信者の願いを叶え、恐怖からの守護を約束します。

これらすべてのマハーヴィディヤはマニドヴィパに住んでいます。

しかし、 『マハ バーガヴァタプラーナ』と『ブリハッダルマ プラーナ』では、ショダシ (ソダシ) をトリプラ スンダリ (Tripura Sundari) として挙げていますが、これは同じ女神の単なる別名です。^[8]

トーダラ・タントラは第10章で、マハーヴィディヤーをヴィシュヌの十の化身であるダシャヴァタラと関連付けています。それらは以下の通りです。^[要出典]

マハヴィディヤ家とダシャヴァタラ家のトーダラ・タントラ協会

いいえ。	マハヴィディヤの名前	ダシャヴァタラの名前
1.	カリ	クリシュナ
2.	タラ	マツヤ
3.	トリプラ・スンダリ	パラシュラーマ
4.	ブヴァネーシュヴァリ	ヴァマナ
5.	バイラヴィ語	バララマ
6.	チンナマスタ	ナラシンハ
7.	ドゥマヴァティ	ヴァラハ
8.	バガラムキ	クルマ
9.	マタンギ	ラマ
10	カマラ	仏

グヒヤティ・グヤハ・タントラは、マハヴィディヤとダシャヴァタラを異なる方法で関連付け、マハヴィディヤがヴィシュヌのアバターが発生する源であると述べています。^[要出典]

マハヴィディヤ家とダシャヴァタラ家のグヒャティ・ガイハ・タントラ協会

いいえ。	マハヴィディヤの名前	ダシャヴァタラの名前
1.	カリ	クリシュナ
2.	タラ	ラマ
3.	トリプラ・スンダリ	カルキ
4.	ブヴァネーシュヴァリ	ヴァラハ
5.	バイラヴィ語	ナラシンハ
6.	チンナマスタ	パラシュラーマ
7.	ドゥマヴァティ	ヴァマナ
8.	バガラムキ	クルマ
9.	マタンギ	仏
10	カマラ	マツヤ

注意：上記のリストでは、Matanga Bhairava とMatanga Rishi、Narada Bhairava とNarada Rishiの名前を混同しないでください。

聖書に記されている

出典: ^[9]

• ルドラ・ヤマラ・タントラ: ダシャマハヴィッディヤの起源と力を詳しく説明します。
• アビナヴァグプタによるタントラサーラ：哲学的および象徴的な解釈。
• デーヴィ・バガヴァタム：特に第 7 巻では、ダシャマハヴィッディヤとしてのデーヴィの神聖な遊びが詳しく説明されています。
• Kalika Purana : カーリーと他のマハヴィディヤの崇拝について詳しく説明します。
• ブラフマンダ プラーナ: すべてのマハヴィディヤの長としてラリタ トリプラ スンダリを指します。
• シャクタ・ウパニシャッド: マハヴィディヤの象徴的な側面、特にマタンギとチンナマスタに関する言及。

参照

• ヒンドゥー教ポータル

• シャクティズム
• ナヴァドゥルガ
• ナヴァラトリ
• マトリカス

参考文献

1. キンズリー（1997）、pp.ix、1。
2. Shin (2018)、316頁。
3. シン（2018）、17頁。
4. ブラウン、チャールズ・マッケンジー（1998年）『デヴィー・ギーター：女神の歌』SUNY出版、23頁。ISBN 9780791439401。
5. シャンカルナラヤナン, S (1972). 『十大宇宙の力：ダサ・マハヴィディヤ』（第4版）チェンナイ: サマタ・ブックス. pp.  4– 5. ISBN 9788185208381。
6. キンズリー（1997）、302ページ。
7. ダニエルー、アラン（1991年）『インドの神話と神々：プリンストン・ボリンゲン・シリーズによるヒンドゥー教多神教の古典的著作』インナー・トラディションズ／ベア・アンド・カンパニー、pp.  284– 290. ISBN 978-0-89281-354-4。
8. キンズリー、デイヴィッド・R（1987年）『ヒンドゥー教の女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性性のビジョン』モティラル・バナルシダス出版、pp.  161– 165. ISBN 9788120803947。
9. 「ダシャマハーヴィッディヤ：ヒンドゥー教タントラの伝統における十大智恵の女神」『ストーリーテラー』2025年5月3日。

引用文献

• キンズリー、デイヴィッド・R.（1997年）『タントラにおける神聖なる女性性のヴィジョン：十大マハヴィディヤ』バークレー：カリフォルニア大学出版局、ISBN 9780520204997。
• シン・ジェウン（2018）『変化、継続、そして複雑性：東インド・シャクタ派のマハーヴィディヤー』ロンドン：ラウトレッジ、ISBN 978-1-138-32690-3。

さらに読む

• シン・ジェウン (2010) 「ヨニ、ヨギニス、マハヴィディヤ：中世初期のカマルパから中世のコッホ・ベハールまでの女性の神格」。歴史の研究。26 (1): 1–29 .土井:10.1177/025764301002600101。S2CID  155252564。

外部リンク

• ウィキメディア・コモンズにおけるマハーヴィディヤ関連メディア

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