その他の用法については、「Nyx (曖昧さ回避)」を参照してください。
ニクス
夜の擬人化
ニュクスは二頭立ての戦車に乗り、左へと進んでいく。その右側には、新しい一日の始まりに四輪馬車に乗って天空へと昇るヘリオスが描かれている。アッティカのテラコッタ製レキュトスの一部。サッポーの画家作とされる。紀元前500年頃。[ 1 ]
系譜
両親カオス
兄弟エレバス
配偶者エレバス
子供たちエーテル、ヘメラ、モロス、ケル、 タナトス、ヒュプノス、オネイロイ、モムス、オイジース、ヘスペリデス、モイライ、ケレス、 ネメシス、アパテ、フィロテス、ゲラス、エリス

ギリシャ神話では、ニュクス（/ n ɪ k s / ⓘ ; [ 2 ] 古代ギリシア語：Νύξ（夜） [ 3 ]は、夜の女神であり擬人化である。 [ 4 ]ヘシオドスの『神統記』ではカオスの子でありエレボスアイテールとヘーメラ（昼）の母とされている。彼女は単独で、主に負の力を擬人化した子供たちを多く産む。彼女は多くの初期の宇宙起源論に登場し、最初に存在した神々の1人とされている。詩人や劇作家の作品では、地球の果てに住み、馬に引かれた戦車に乗って空を駆ける黒いローブの女神として描かれることが多い。『イリアス』、ホメーロスはすら彼女の不興を買わないかと恐れていると語っている。 

夜はオルペウス文学のいくつかの神祖論において重要な人物であり、しばしばウラノスとガイアの母として描かれている。初期のオルペウス宇宙起源論では、夜は最初の神として存在し、後期のオルペウス狂詩曲では、パネスの娘であり配偶者であり、神々の第二の支配者とされている。彼女はアディトンからゼウスに予言を伝え、神々の乳母として描かれている。狂詩曲には、夜という名の人物が3人登場した可能性がある。

古代ギリシャ美術において、ニュクスはセレネー、ヘリオス、エオスといった他の天界の神々と共に、馬に引かれた戦車を操る有翼の姿でしばしば描かれる。宗教的重要性は低いものの、ニュクスはいくつかの神託と関連付けられていた。ローマ人はニュクスをノクスと呼んだ[ 5 ]。ノクスもまた「夜」を意味する。[ 6 ]

系譜

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ヘシオドスの『神統記』によると、ニュクスはカオスとエレボス（闇）の子であり、エレボスとの間にアイテルとヘーメラ（昼）の母となる。[ 7 ]父親の助けを借りずに、ニュクスはモロス（破滅、運命）、ケル（破壊、死）、タナトス（死）、ヒュプノス（眠り）、オネイロイ（夢）、モムス（非難）、オイジュス（苦痛、苦悩）、ヘスペリデス、モイライ（運命の女神）、ケレス、ネメシス（憤り、報復）、アパテ（欺瞞） 、フィロテース（愛）、ゲラス（老い）、エリス（争い）を生み出す。[ 8 ]これらの子孫の多くは、後の著者によって同様にニュクスの子供として描写されている。[ 9 ]しかし、他の初期の資料は、ヘシオドスとは異なる系図を与えている。ある記述によれば、彼女はアイテールとの間にタルタロスの母である[ 10 ]一方、他の記述では、彼女はアイテールとの間にエロスの母である[ 11 ]、またはエレボスとの間にアイテール、エロス、メティスの母である[ 12 ]とされている。詩人バッキュリデスは明らかに、ニュクスをクロノス（時間）との間にヘメラの母とみなしており[ 13 ]また他の箇所ではヘカテをニュクスの娘として言及している。[ 14 ] アイスキュロスはニュクスをエリーニュス（復讐の女神）の母として言及しており[ 15 ]一方エウリピデスはリュサ（狂気）をニュクスとウラノスの娘とみなした。[ 16 ]

ノクス（ニュクスのラテン語名）は、ローマの著者によって与えられたいくつかの系図に登場します。シセロによれば、エーテルとディエス（昼）はノクスとエレバスの子供であり、さらにアモール（愛）、ドルス（陰謀）、メトゥス（恐怖）、レイバー（苦役）、インビデンシア（羨望）、ファトゥム（運命）、セネクトゥス（老年）、モルス（死）、テネブラエ（闇）、ミセリア（悲惨）、ケレラ（嘆き）、 Gratia（好意）、Fraus（詐欺）、Pertinacia（頑固）、Parcae、Hesperides、そしてSomnia（夢）。[ 17 ]ローマの神話学者ヒュギヌスが記した系図では、ノックスはダイス（昼）、エレバス（闇）、エーテルと並んでカオスとカリゴ（霧）の子孫である。[ 18 ]ノクスはエレボスとの間に、ファトゥム（運命）、セネクトゥス（老い）、モルス（死）、レトゥム（破壊）、コンティネンティア（争い）、ソムヌス（眠り）、ソムニア（夢）、エピフロン（思慮深さ）、ヘディメレス、ポルピュリオン、エパポス、ディスコルディア（不和）、ミセリア（悲惨）、ペトゥランティア（気まぐれ）、ネメシス、エウプロシュネー（朗らかさ）、アミキティア（友情）、ミゼリコルディア（憐れみ）、ステュクス、パルカイ（クロトー、ラケシス、アトロポス）、ヘスペリデス（アイグレ、ヘスペリア、エリュテア）を産む。[ 19 ]他のいくつかのローマの資料では、ノクスがフーリィたちの母であり、プルートーが父であるとされていることがある。[ 20 ]

初期のオルペウス神話の資料では、ニュクスは最初の神として登場し、ウラノスの母であるが、父親はいなかった可能性がある。[ 21 ]後の記述では、ニュクスはパネスの配偶者であり娘でもあるとされており、パネスによってウラノスとガイアの母となった。[ 22 ]オルペウスの宇宙論に由来すると思われる別の記述では、[ 23 ]ニュクスは「風の卵」を産み、そこからエロスが生まれる。[ 24 ]後のオルペウス神話の資料では、ニュクスは（ウラノスによって？）星々の母として言及されており、[ 25 ]また、ある記述ではエロスの娘でもある。[ 26 ]また、後期ギリシャの詩人クィントゥス・スミュルナエウスはニュクスをエオス（暁）の母として言及しているが、 [ 27 ]ビザンチン作家ツェッツェスによると、ニュクスはタイタン族のクロノスによるモイライの母であるらしい。[ 28 ]ノンノスの『ディオニュシアカ』ではニュクスはカオスの子であり、ヘシオドスの『神統記』でもそうである。[ 29 ]一方、12世紀の作家エフェソスのミカエルによる系図（誤ってアフロディシアスのアレクサンドロスに帰せられている）では、[ 30 ]ニュクスはオーケアノスの子であり、ウラノスの母である。[ 31 ]

初期の情報源

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イリアス

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学者によってはニュクスであるとされる女神が巨人と戦っている。ギガントマキアのフリーズ、ペルガモンの祭壇、2世紀

ホメーロスは『イリアス』（紀元前8世紀頃）の中で、ニュクスがゼウスの怒りからヒュプノスを救う物語を語っている。[ 32 ]ヘラがヒュプノスのもとを訪れ、ゼウスを眠らせるよう説得しようとすると、[ 33 ]ヘラがゼウスに同じ頼みをし、夫に内緒でヘラクレスを迫害することを許されたことをヒュプノスは思い出して拒否する。 [ 34 ]ヒュプノスは、ゼウスが目を覚ますと激怒し、もしゼウスがニュクスの保護下に逃げていなかったら、海に投げ込んだであろうと語っている。ゼウスは怒りながらも、「夜の不興をそそぐようなことは何でもするのではないかと畏怖していた」からである。[ 35 ]ホメーロスの記述におけるニュクスの見かけ上の地位は、オケアノスとテテュス（イリアスに登場する原始のカップルとよく考えられている）よりも前にニュクスがいた系譜をホメーロスが知っていたことを示しているのではないかと示唆されている。[ 36 ]また、ピエトロ・プッチは、この物語は、より詳細な出来事の記述を含む以前の作品から派生した可能性があると示唆している。[ 37 ]

ヘシオドス

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ヘシオドスの『神統記』 （紀元前8世紀後半）は、ギリシャ人が神々の起源に関する「標準的な」記述と考えていたが、[ 38 ]その中で、ニュクスは最も古い存在の一つであり、カオスとエレボス（闇）の子として生まれた。最初の性交において、[ 39 ]ニュクスとエレボスは擬人化された対立者であるアイテルとヘーメラ（昼）を産んだ。[ 40 ]ヘシオドスは、父親の助けを借りずに、ニュクスを、主に否定的な性質を持つ多くの抽象的な擬人化の母としている。[ 41 ]しかし、その抽象的な性質にもかかわらず、ギリシャ人にとってこれらの神々は「世界で実際の力を行使する」力を表していたであろう。[ 42 ]ヘシオドスはニュクスの住処を地球の西端としているが[ 43 ] 、彼がそれを世界を囲む大河オーケアノスの向こう側と考えていたかどうかは定かではない。 [ 44 ]『神統記』の（やや混乱した）一節で、ヘシオドスはニュクスの住処を冥界の入り口近くに位置づけ、「暗い雲に包まれている」と描写している。[ 45 ]彼は、天を支えているティーターンのアトラスが家の外に立っており、ニュクスの二人の子供、ヒュプノスとタナトスの家が近くにあると報告している。[ 46 ]彼は、ニュクスと娘のヘメラが同じ住居に住んでおり、毎日二人は家の入り口ですれ違い、一方が出て、もう一方が家に入る、一日中、一方が地球を横切り、もう一方は家の中に留まり、出ていく順番を待っている、と述べている。[ 47 ]ヘシオドスは世界を旅する中で、ニュクスが「蒸気の雲に包まれて」いて、息子ヒュプノスを腕に抱いていると描写している。[ 48 ]

他の

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ニュクスはヘシオドスの宇宙論以外にも多くの初期宇宙論に登場し、ヘシオドスでも同様に最初期の神々の一人として言及されている。哲学者フィロデモスは著書『敬虔について』の中で、伝説の詩人ムサイオスがタルタロスと夜を最初に存在した存在と考え、次に空気が続いたと記している。 [ 49 ]フィロデモスはまた、エピメニデス（紀元前7世紀または6世紀）によれば、二つの最初の原理は空気と夜であり、「他のすべてのものはそこから構成される」と記している。[ 50 ]新プラトン主義者ダマスキオスはこれに付け加えて、空気と夜からタルタロスが生まれ、タルタロスは（夜によって？）二人のティーターンを生み出すと述べている。[ 51 ]ダマスキオスはまた、ロゴスグラファーで神話学者のアクシラオス（紀元前6世紀）は混沌がエレボスと夜に先行し、この2つがアイテル、エロス、メティスを生み出すと信じていたと書いている。[ 52 ]対照的に、テオクリトスに関するスコリウムは、アクシラオスは夜とアイテルをエロスの両親と考えていたと述べている。[ 53 ]キリスト教作家エイレナイオスによって記録されているように、喜劇作家アンティファネス（紀元前4世紀）による宇宙起源論では、夜は沈黙と並んで存在する最初の神であり、この最初の2つから混沌が生まれる。そして夜と混沌からエロス（愛）が生まれ、今度は光と最初の世代の神々を生み出す。[ 54 ]フィロデモスは著書『女神について』の中で、クリシッポスの『自然学』第一巻で夜が「最初の女神」として描かれていることを記録している。 [ 55 ]また、別の宇宙論（その起源は明記していない）では、夜とタルタロスが最初のペアであり、そこから「すべてのものが生まれる」としている。[ 56 ]

ヘシオドス以降の著述家たちも同様に、ニュクスが地の果てに住むと描写している。合唱抒情詩人アルクマン（紀元前7世紀）は、ソポクレスのスコリウムに記録されているように、ニュクスは極北に住むと考え、リフィア山脈を「黒い夜の胸」と表現している。[ 57 ]ステシコロスの『ゲリュオネイス』（紀元前6世紀）では、ニュクスはオーケアノスの西の果てに住むとされており、ステシコロスは、ヘリオスが日の終わりに川を渡った後、「聖なる暗い夜の深淵に到達する」と記している。[ 58 ]ソクラテス以前の哲学者パルメニデス（紀元前6世紀または5世紀）は、彼の哲学論文の序文で、ヘシオドスのニュクスとヘーメラの交代の記述を借用し、「夜と昼の道の門」に言及している。[ 59 ]また、ヴァルター・ビュルケルトによると、彼はヘリアデスが夜の家に住んでいると考えていた。[ 60 ]悲劇では、エウリピデス（紀元前5世紀）のオレステスが、ニュクスの住居はエレボスにあると述べている。[ 61 ]一方、ソポクレスの断片には、北に位置する「夜の泉」について言及されている。[ 62 ]その後、ロドスのアポロニウス（紀元前3世紀）は著書『アルゴナウティカ』の中で、エリダノス川は「地球の果て、夜の門と境目があるところから湧き出る」と記し、[ 63 ]その故郷ははるか西にあるとしている。[ 64 ]

紀元前5世紀の悲劇におけるニュクスの描写の中で、エウリピデスは戯曲『イオン』の中で、ニュクスは「黒いローブをまとっている」、彼女の戦車は2頭の馬に引かれているとして表現している。[ 65 ]彼は、ヘリオスが一日の終わりに空を横切る旅を終える頃にニュクスが戦車を準備し、星々が空を旅する彼女の道連れであると伝えている。 [ 66 ]彼は『アンドロメダ』の断片で、ニュクスが戦車でオリンポスを駆け抜ける場面に触れており、[ 67 ]また『オレステス』では、ニュクスには翼があると表現している。[ 68 ]一方アイスキュロスによれば、ニュクスは「色とりどりの星がちりばめられた」黒いローブを着ている。[ 69 ]紀元前5世紀以降、ロドスのアポロニウスは、太陽が沈む時に「馬にくびきを掛けている」と描写しており、[ 70 ]テオクリトス（紀元前3世紀）は星々を「静かな夜の戦車の従者」として言及している。[ 71 ]

ローマ以降の資料

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パリ詩篇に描かれたニュクスが紅海の分割を司る様子。10世紀のギリシャ写本、フランス国立図書館[ 72 ]

ローマ詩人の作品では、ノクス（ニュクスのラテン語名）の描写において、彼女の恐ろしい性質がより強調されている。[ 73 ]ウェルギリウスの『アエネイス』 （紀元前1世紀）では、彼女は冥界に住んでいたとされ、[ 74 ]空を駆ける戦車を操る。[ 75 ]一方、ティブッルス（紀元前1世紀）は、彼女の戦車は4頭の馬に引かれており、[ 76 ]彼女の旅路には星々が続き、眠りがその後ろを追うと述べている。[ 77 ] 『テーバイス』では、スタティウスは眠りが彼女の「戦車の御者」であると記しており、[ 78 ]オウィディウスは『ファスティ』の中で、彼女が頭の周りに「ケシの花輪」をかぶっていると述べている。[ 79 ]

ギリシャの詩人の作品では、テティスはゼウスとポセイドンの注目を集めるネレイデスであり、二人はティターン神テミスから、彼女が生む息子は父親よりも力を持つようになるという予言を受ける。[ 80 ]しかし、後期ギリシャの作家リバニオス（紀元4世紀）によると、この予言を伝えたのはテミスではなくニュクスである。[ 81 ]ノンノスのディオニュシアカ（5世紀）では、女神イリスがヘラの頼みで、母ニュクスの「醜い姿」でヒュプノスに近づき、長々とした演説でゼウスを眠らせるのを手伝うよう説得する。[ 82 ]

オルペウス文学

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古代の神統記の可能性

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オルペウスの影響を受けていると思われる初期の著述家によるいくつかの一節は、「古い」あるいは「古代の」オルペウスの神統記の存在の証拠とされ、その中で夜は最も初期の人物の一人として登場する。[ 83 ]これらのうち最も古いものは、アリストパネスの喜劇『鳥』（紀元前414年）の一節であり、これは宇宙起源論のパロディを提示しており、しばしばオルペウスの神統記から派生したと考えられている。[ 84 ]夜は、カオス、エレボス、タルタロスとともに、最初に存在するようになった存在の一つとして描かれており、エロスが生まれる「風の卵」を産む。[ 85 ]

始まりには混沌と夜と黒いエレボスと広大なタルタロスがあり、大地も空気も空もなかった。そしてエレボスの果てしない懐に、黒い翼を持つ夜はまさにその始まりに風の卵を産み、そこから季節が巡るにつれ、魅惑的なエロスが生まれた。エロスは疾走する旋風のようで、その背中は金色の翼で輝いていた。[ 86 ]

エウリピデスの戯曲『ヒュプシピュレー』（411年頃上演-407年上演）の一節にも夜や他の初期の神々への言及があり、初期のオルペウス神話の痕跡が含まれているようだ。 [ 87 ]

おお、神々の女主人よ...計り知れない（光）...霧（あるいは天空）で最初に生まれた者よ...エロスは（夜）に望んだ...そしてその時育てられた...神々の家族よ... [ 88 ]

現代の学者の中には、これらの断片を、夜が最初の神々の一柱として登場する初期オルペウスの神統記の証拠と解釈する者もいる。リュック・ブリッソンによれば、アリストパネスがパロディ化した宇宙起源論は、彼が「古代版」（ la version ancienne ）と呼ぶ作品に由来しており、ブリッソンはこれを最初期のオルペウスの神統記と見なしている。ブリッソンはこの著作において、夜が単独で存在する最初の存在であり（後のオルペウスの神統記ではこの地位は失われている）、彼女が卵を産み、その卵からエロスが生まれ（アリストパネスのパロディでもそうであるように）、そこから万物が生まれると信じている。[ 89 ] アルベルト・ベルナベ [ es ]も同様に、これらの断片が「混沌の夜」によって産み出された卵からエロスが生まれるという「古代」の神統記（priscae Orphicae theogoniae）を暗示していると見ている。[ 90 ]

エウデミオス神統記

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夜は、最も古いオルペウス的宇宙起源論において、最初の神と考えられていたようだ。[ 91 ]夜が登場することが知られている最も古いオルペウス的神統記は、エウデモスの神統記（紀元前5世紀）である。 [ 92 ]これは、アリストテレスの弟子であった哲学者、ロドスのエウデモスが自身の著作の中でオルペウス的神統記について語ったことにちなんで名づけられた。この神統記は、後に新プラトン主義者のダマスキオスが、エウデモスを出典として、著書『原理について』の中で言及している。 [ 93 ]この神統記について確実にわかっている唯一の情報は、それが夜から始まったということである。[ 94 ]ダマスキオスは次のように書いている。

逍遥学派のエウデモスがオルフェウスの神学として述べているが、それは知性の世界全体については何も語っていない。なぜなら、それは説明や物語の方法によって完全に表現も認識も不可能だからである。それは夜から始まり、ホメロスもまた夜から始まっているが、ホメロスは系譜を連続させていなかった。[ 95 ]

アリストテレスも同様に、夜に原始的な役割を帰した初期の著者たちに言及しており、おそらく弟子と同じテキストについて論評しているものと思われる。[ 96 ]彼は著書『形而上学』の中で、「夜をすべてのものの親とする」神学者たちに言及しており[ 97 ]、夜は「古代の詩人」によって「最初の」神として位置づけられた神々の一人であると述べている。[ 98 ]さらに、ビザンチンの著述家リュディア人ヨハネスは著書『月について』の中で「オルフェウスによれば、生成の最初の三つの始まり、すなわち夜、ゲー、ウラノスが芽生えた」と記している[ 99 ]が、学者たちはこの一節をエウデミオスの『神統記』に言及していると見ている。[ 100 ]このため、おそらく夜は単独で、作品の中でウラノスとガイアの母として描かれているのではないかと提案されている。[ 101 ]ウェストはこれをさらに推し進め、夜はウラノスとガイアの母であり、彼らはタイタンを生み出すオケアノスとテティスの親であると主張している。[ 102 ]

デルヴェニの神統記

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デルヴェニ・パピルスに収められた注釈を通して知られるオルペウス詩『デルヴェニ神統記』 （紀元前4世紀）では、夜が最初の神であったとされている。[ 103 ]ベルナベによれば、夜は宇宙創造以前、宇宙が「冷たく受動的な闇」の状態にあった時代に永遠に存在していた。[ 105 ]デルヴェニ・パピルスに引用されているこの詩の現存する一節では、夜はウラノスの母として描写されている。[ 106 ]

ナイトの息子で最初に王となったウラノス[ 107 ]

しかし、父親がいたかどうか、またいたとしたらその正体が何であったかは不明である。ベルナベは、ナイトがパートナーなしで父親を生み出したと主張している（ただし、この見解は批判されている）[ 108 ]が、他の学者は、アイテル[ 109 ]またはパネス[ 110 ] が父親である可能性があると示唆している。ガボル・ベテグもまた、この詩の中で、ウラノスと並んでガイアをナイトの子孫として加えている。[ 111 ]

詩の中で、ナイトは「神々の不滅の乳母」と呼ばれ（デルヴェニ・パピルスに引用されているように）[ 112 ]、物語の中では幼いゼウスを養育し、保護する。[ 113 ]作品の後半で、ゼウスが父クロノスを倒して王となった後、彼はナイトに支配を強化する方法について相談する。[ 114 ]彼女は「すべての神託を知る者」として描写され、彼女の神殿（アディトン）の中から彼に予言を伝える。作品から再構成されたいくつかの行はこれを次のように説明している。

そしてゼウスは洞窟にやって来た。そこには
、神々の不死の乳母であり、あらゆる神託を知る夜が座っていた
。…奥の神殿から預言をするために。
彼女はゼウスに許されたすべてのこと、
雪に覆われたオリンポスの美しい座をどのように守るかを予言した。[ 115 ]

ゼウスはナイトからこの予言（と父クロノスからも予言）を受け取った後、ウラノスの男根（あるいは、他の人が示唆しているように、ファネスの遺体）を飲み込んだようです。[ 116 ]

デルヴェニの『神統記』で夜が果たす役割は、ヘシオドスの『神統記』でガイアが果たす役割と比較されてきました。[ 117 ]両者ともウラノスの母として描かれており、創造の初めに同様の位置を占め、ガイアは『神統記』で2番目に存在することが指摘されています。[ 118 ]さらに、世界の創造後、両神は自ら支配者となるのではなく、存在し続け、時折若い世代に指導と援助を提供しています。[ 119 ]夜がゼウスに伝え、ゼウスがパネスを飲み込む予言は、『神統記』でガイアとウラノスがゼウスに伝え、ゼウスが妻メティスを飲み込む予言と比較されています。[ 120 ] 『神統記』では、ゼウスは誕生後にガイアに与えられ、これは幼少期の若いゼウスを育てる上で夜が果たす役割と結び付けられています。[ 121 ]

ラプソディ

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最長のオルペウス詩である『狂詩曲』 (紀元前1世紀/紀元後1世紀)では、[ 122 ]最初に存在した神はクロノスであるが、いくつかの断片では夜に原始的な役割を与えているようだ。[ 123 ]クロノスが出現する元素の塊を暗く影のような性質のものとして描写する作家もいる。[ 124 ]一方、ビザンチン時代の著者ヨハネス・マララスは、オルフェウスでは「暗い夜」が「最初に来る」と報告している。 [ 125 ]ダマスキオスも同様に夜を「最初の存在」と呼んでいる。[ 126 ]クロノスが作った宇宙の卵からパネス神が生まれると、明るい光が現れ、その時、夜だけが彼を見る。[ 127 ]パネスは夜の洞窟の中で宇宙を創造する。[ 128 ]ラプソディの一節には「これらは父が霧の洞窟で作ったものである」とあり、新プラトン主義の哲学者ヘルミアスはパネスが「夜の神殿」に座っていると描写している。[ 129 ]ダマスキオスも同様に二神は共存していると記録しており、プロクロスはこの夫婦を「天空の二人の支配者…永遠に最奥の神殿に座っている」と呼んでいる。[ 130 ]詩の物語では、夜はパネスの配偶者であり娘でもある。[ 131 ]そして、彼によってウラノスとガイアの母となる。[ 132 ]彼女は神々の第二の支配者として描写されており、この役割ではパネスに先行し、息子のウラノスが続く。[ 133 ]プロクロスは、パネスが自ら作った王笏をニュクスに与えて統治権を譲り渡し、ニュクスも自ら統治を終えた後、自らその王笏を息子のウラノスに譲ったと伝えている。[ 134 ]パネスがニュクスに王笏を与えたとき、彼はまた彼女に予言の才能も授けたようである。[ 135 ]

プロクロスは、夜は『ラプソディ』ではデルヴェニの『神統記』と同様に「神々の不滅の乳母」と呼ばれていると伝えており、[ 136 ]ダマスキオスも同様に彼女を「万物の乳母」と呼んでいる。[ 137 ]詩の物語では、彼女は孫のクロノスを育てたとされているが、[ 138 ]ウェストは彼女がすべてのティーターン神を育てたのではないかと示唆している。[ 139 ]ヘルミアスによると、幼いゼウスは夜の洞窟でニンフのアマルテイアとアドラステイアによって育てられ、後者は洞窟の入り口に立ってシンバルを鳴らし、子供を守る。[ 140 ]ゼウスが成人すると、夜はおそらくこの同じ洞窟から、彼にいくつかの予言を伝える。[ 141 ]クロノスの治世中、彼女はゼウスに彼が神々の5番目の王となることを予言し[ 142 ]、父王を倒す方法を助言する。彼女はゼウスに「蜂蜜を使った策略」を使い、クロノスが「高く茂った木々の下、ブンブンと羽音を立てる蜂の働きに酔いしれて」いるまで待ってから縛るように指示する。[ 143 ]ゼウスは王位に就いた後、夜の神々のもとに戻り、どうすれば自分の支配を強固にできるか尋ねると、彼女はこう答える。[ 144 ]

すべてを言葉では言い表せないアイテルで囲み、その中央に
天を置き、その中に無限の大地と海
と、天が囲むすべての星座を置きなさい。
そして、すべてのものをしっかりと縛り付けたら、
アイテルから金の鎖を垂らしなさい。[ 145 ]

この助言を聞いた後、ゼウスは祖先パネスを食い尽くし、その際に創造物のすべてを腹の中に取り込んだ。[ 146 ]これに続いて、ゼウスはナイトを助言者として雇い、彼女の勧めでノモス（法律）を隣に座らせた。[ 147 ]ナイトはまた、ゼウスの配偶者となるテミスは、クロノスとレアの子供が生まれるまで処女のままであると予言した。[ 148 ]

『ラプソディ』の断片の中には、「夜」という名の三柱の神々について言及しているものもあるようです。ヘルミアスは「オルフェウスには三つの夜が伝わっている」と記し、それぞれについて以下のように説明しています。

彼は、最初の夜は予言をする、それは理解と関係がある、中間の夜は尊敬される、それは節度と関係がある、そして第三の夜は正義を生み出した、と言っている。[ 149 ]

クレマンス・ラムヌーは、この三つの夜を、ファネスを中心とする「女性三位一体」と解釈しており、最初の夜はファネスの母、二番目の夜はファネスの配偶者、三番目の夜はファネスの娘である。[ 150 ]ベルナベは、オルペウス断片集の中で、夜に関する一節を三つのグループに分け、詩の物語の異なる部分に現れる三人の別々の神々として解釈している。[ 151 ]彼は最初の夜を、本質的に永遠である原初の神であり、クロノスの子孫であるとし、これを、卵から生まれたファネスを見守る夜と解釈している。彼は彼女を、神々の乳母として描写される人物、またクロノスから予言の才能を受けたと主張して予言する夜と同一人物とみなしている。[ 152 ]プロクロスの一節には、パネスが「夜を産み、父親として真ん中の夜と交わる」と記されている[ 153 ]が、ベルナベはこれを第二の夜が第三の夜を産むことを指していると解釈している。[ 154 ]ブリソンは、夜を両性具有の神パネスの女性的な側面、すなわちパネスの母であり、妹であり、娘でもある側面と解釈し、パネスが夜と交わるとき、この女性的な側面と交わっていると主張している。[ 155 ]しかし、ドウェイン・マイズナーは、この詩に三つの別々の夜があったという考えを否定し、ヘルミアスのこの一節を新プラトン主義の寓話として解釈している。[ 156 ]プロクロスの一節には、夜が三つではなく五つあると記されているようだ。[ 157 ]

後の資料

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オルペウス賛歌の第5番（西暦2世紀？）は夜に捧げられており、夜は「神々と人間の母」であり「すべてのものを産んだ」存在として描かれている。[ 158 ]祖先としての役割において、賛歌の中で夜はキュプリス（アフロディーテの称号）と呼ばれている。 [ 159 ]オルフェウスがムサイオスに語りかける賛歌の序文では、夜は同様に「すべてのものの中で最古の」存在と呼ばれている。[ 160 ]後期オルペウス賛歌『アルゴナウティカ』（西暦4世紀または5世紀）[ 161 ]にも「バッカス神に関する夜の聖なる神託」が記されており、これは狂詩曲を指していると思われる。[ 162 ]

図像学

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ローマ時代のブロンズ像、ニュクス・ヴェリフィカンスまたはセレネ（ゲッティ・ヴィラ）

古代ギリシャ・ローマの芸術では、ニュクスは特定の外見を欠いているため識別が難しいことが多く、[ 163 ]セレネやエオスなどの他の神々と区別することも難しい場合があります。[ 164 ]パウサニアスによると、ニュクスはヒュプノスとタナトスの乳母としてキュプセロス（紀元前6世紀）の胸に描かれ、子供の姿で描かれた2人の神をそれぞれの手に抱えていました。[ 165 ]紀元前5世紀には、ニュクスはヘリオス、セレネ、エオスなどの他の天上の神々とともに多くの花瓶に描かれています。 [ 166 ]現存する最も古いニュクスの表現はアッティカのレキュトス（紀元前 500 年頃）であり、新しい日の始まりにクアドリガで天に昇るヘリオスから 2 頭立ての戦車を駆るニュクスが描かれている。[ 167 ]ほとんどの描写では、ニュクスは翼を持っているように描かれており、初期の表現では通常戦車に乗っている。[ 168 ]例えば、紀元前 5 世紀のアテネのピクシスの蓋には、4 頭立ての戦車を駆る翼のある人物が描かれ、頭上には星が点在している。ニュクスは世界の果てを意味する柱に向かって進み、セレネとヘリオス（またはエオス）がそれに続いている。[ 169 ]ニュクスは黒い縁取りのあるドレスを着ていたり、黒い布が服の上に置かれている姿で描かれることもある。[ 170 ]例えば、アッティカのキュリクスには、黒縁のペプロスをかぶった有翼の人物（おそらくニュクス）がセレネの馬​​の後ろを歩いている。[ 171 ]

紀元前5世紀以降、ニュクスの描写では彼女が他の天上の神々と並んで描かれることはなくなり、ほとんどの表現は不明確である。[ 172 ]ニュクスはペルガモン祭壇のギガントマキアのフリーズ（紀元前2世紀）で巨人と戦う神々の一柱であると特定されており、髭を生やした巨人の盾の端を掴み、もう片方の手には蛇が巻き付いた壺を持っている姿が描かれている。[ 173 ]後の描写では、ニュクスはしばしばヴェリフィカンス（頭の後ろでベールをたなびかせている）として描かれ、ローマの石棺では他者を眠らせる人物として描かれている。[ 174 ]

カルト

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ニュクスが崇拝の役割を果たした例はほとんど存在しない。[ 175 ]パウサニアスによると、メガラのアクロポリスには、ディオニュソス・ニュクテリオスとゼウスの神殿、アフロディーテの聖域と並んで、夜の神託があった。[ 176 ]ピンダロスの学者は、ニュクスがデルポイの神託の最初の所有者であり、テミスとピュトンがそれに続いたと主張している。[ 177 ]一方、メナンドロス・レトールによると、アポロンはニュクス、ポセイドン、テミスと、その場所の支配権をめぐって競争した。[ 178 ] プルタルコスも同様にニュクスとセレネの神託について言及している。[ 179 ]神託との関連に加えて、パウサニアスはエフェソスのアルテミス神殿に芸術家ロエコスによって作られた夜の像があったと記録しています。[ 180 ]ローマの作家の中には、夜に犠牲にされた動物について言及している人もいます。オウィディウスは夜に殺された黒い雄鶏について言及しており、[ 181 ]スタティウスは黒い雄牛について、[ 182 ]ウェルギリウスは黒い羊について述べています。[ 183 ]

注記

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  8. ^ Gantz, pp. 4–5; Hesiod , Theogony 211–225 . ここで使用されている翻訳はGantzによるものです。
  9. ^ ヘシオドス『著作と昼』 17 (pp. 86, 87) (2 人の闘争、1 人は夜の娘);パウサニアス『 7.5.3』 (夜のネメセスの娘が 2 人); PMG 1018 (Page, p. 536) (ニュクスの娘である運命の女神。Gantz, p. 8 を参照);セネカ『ヘラクレス 』1066–9 (pp. 102, 103) (眠りと死は夜の息子);オルペウス『運命の女神への賛歌』 (59) 1 (アタナサキスとウォルコウ, p. 48) (夜の娘である運命の女神);ノンヌス『ディオニュシアカ』 31.117 (pp. 430, 431) (眠りは夜の息子)。ローマの著述家キケロとヒュギヌスは、ローマにおけるニュクスの相棒であるノクスに、同様の子孫のリストを提供しています (下記参照)。
  10. ^ Chrysanthou, p. 303; Fowler 2013, p. 8 ; Meisner, p. 92 ; Epimenides fr. 5 Diels, p. 190 .
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  12. ^ Fowler 2013, pp. 5–6 ; Brill's New Pauly , sv Nyx ; Acusilaus , fr. 6b Fowler, p. 6。
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  15. ^ Gantz, p. 13; Karusu, p. 905 ;アイスキュロス『エウメニデス』 321–2 (pp. 394, 395) , 416 (pp. 394, 395) , 791–2 (pp. 454, 455) , 821–2 (pp. 456, 457) , 1034 (pp. 482, 483)。ゾンマーシュタイン ( p. 395 注 82 から 322 行目)によると、アイスキュロスはここでエリーニュスをヘシオドスに登場するニュクスの娘であるケレスと同一視しているようだ。また、リュコフロン『アレクサンドラ』 437 (pp. 356, 357)も参照。
  16. ^ Parada、110ページ；Keightley、 44ページ；Karusu、 905ページ； Euripides、 Herakles 823（386、387ページ）（夜の娘）、 834（388、389ページ）（夜の娘）、 844（388、389ページ）（夜と天国の娘）。
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  18. ^ フォンテンローズ、 222～223ページ；ヒュギヌス『ファブラエ神統記』1（スミスとトラスコマ、95ページ；ラテン語本文）。フォンテンローズによれば、この系譜は『ティタノマキア』の著者であるエウメロス（紀元前8世紀）に由来する可能性がある。コヴァレヴァ、143ページも参照。
  19. ^ Hyginus、 Fabulae Theogony 1 ( Smith and Trzaskoma、p. 95 ;ラテン語本文)。
  20. ^ ウェルギリウス『アエネイス』 6.250 , 7.323–332 , 12.845–6；オウィディウス『変身物語』 4.451–2（pp.210, 211）。
  21. ^ Betegh, p. 158; Bernabé 2019, p. 110; Orphic fr. 10 Bernabé (I p. 21) [= Derveni papyrus、col. 14.6 (Kouremenos, Parássoglou and Tsantsanoglou, pp. 133)]。父親の存在とその正体については議論がある。BernabéとCristobal, p. 88は父親はいなかったと主張しているが、Betegh, p. 336は父親をAetherとみなし、Almqvist, p. 88は父親がPhanesであると示唆している。初期のオルペウス作品では再びニュクスが第一神とされており、学者たちは彼女がガイアとウラノスの母親であると提唱している。Meisner, p. 95 ; Betegh, p. 147を参照。ウェスト、pp.117–9。
  22. ^ West、70ページ；Meisner、 168～169ページ；オルペウス福音書149章I Bernabé（I p. 146）。
  23. ^ Betegh、148–9 ページを参照。クリサントウ、301–3ページ。
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  25. ^ Morand、331ページ；オルペウスの星への賛歌（7）、 3（アタナサキスとウォルコウ、9ページ）。
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  27. ^ クィントゥス・スミルネウス、ポストホームリカ 2.625–6 ;夜を暁の母と呼ぶアイスキュロス、アガメムノン 265も参照
  28. ^ スミス、 SV モイラ; LycophronのAlexandraに関するTzetzes、 406 (pp. 584–6)。
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  31. ^ Betegh, p. 150; 偽アレクサンドロス・オブ・アフロディシアス（エフェソスのミカエル）,アリストテレス『形而上学』 821.16 [= fr. 367 Bernabé (I p. 295)].
  32. ^ Pucci、pp.182–3;ホメロス『イリアス』 14.231–61。
  33. ^ ホメロス『イリアス』 14.231–41。
  34. ^ ホメロス『イリアス』 14.242–55。
  35. ^ ホメーロス『イリアス』 14.56–61。ここで引用されている翻訳はラティモア（ 301ページ）によるものである。ヤンコ（193ページ）によると、256行目から261行目では、彼女は彼を透明人間にすることで彼を救った可能性が高い。キートリー（ 45ページ）は、この物語においてヒュプノスがニュクスの娘であると信じる理由はないとし、「両者の住処はオリンポスにあると思われる」と述べている。
  36. ^ West, p. 120; Meisner, p. 99 ; またKirk, Raven and Schofield, p. 17も参照。太古の親としてのオケアノスとテティスについては、Fowler 2013, p. 11 ; West, pp. 119–20を参照。
  37. ^ Pucci、183ページ注75。彼は候補として「より初期のギガントマキアまたはヘラクレイア」を提案している。
  38. ^ ハード、 21ページ。
  39. ^ ガンツ、p. 4;ベテグ、p. 169.
  40. ^ Almqvist、37ページ；Caldwell、 6ページ。
  41. ^ アルムクヴィスト、p. 37;ヘシオドス、神統記 211–25。
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  43. ^ グリマル、 sv ニクス、p. 314 ;キートリー、 p. 45 ; Gantz、5、129ページ。ヘシオドス、神統記 274–6。
  44. ^ キートリー、 45ページ。
  45. ^ Gantz、127、129ページ。ヘシオドス、神統記 744–5。
  46. ^ Gantz、5、127、129ページ;ヘシオドス、神統記 746–8、 758–9。
  47. ^ コウレメノス、パラッソグルー、ツァンツァノグルー、p. 186;ヘシオドス、神統記 744–59。
  48. ^ ヘシオドス『神統記』 756–7。
  49. ^ ファウラー、2013、 p. 7 ;ガンツ、p. 2;ムサエウス神父81 ベルナベ (II.2 p. 40) [= Philodemus , De pietate 47 (Obbink, p. 351 )]。
  50. ^ Fowler 2013, p. 7 ;エピメニデスfr. 46 II Bernabé (II.2 p. 154) [= Philodemus , De pietate 47 (Obbink, p. 351 )]。ここで用いられている翻訳はObbinkによるものである。Fowlerによれば、エピメニデスの「夜の配置は、オルペウスの神統記から着想を得たものであることは間違いない」。
  51. ^ Fowler 2013, p. 8 ; Chrysanthou, p. 303; Meisner, p. 92 ; Epimenides fr. 46 I Bernabé (II.2 pp. 153–4) [= Damascius , De Principiis 124]。Fowlerによれば、タルタロスは「夜でなければならない」母親を通して、あるいは母親なしで、2人のティーターンを生み出した。2人のティーターンの正体も不明である。Fowlerはクロノスとレア、あるいはオケアノスとテテュスの可能性を示唆している。
  52. ^ ファウラー 2013、5–6ページ;アキュシラウス、 fr. 6b ファウラー、p. 6 [=ダマスキウス, De Principiis 124]。
  53. ^ ファウラー、2013、 p. 6 ;ウェスト、p. 209n. 106;アキュシラウス、 fr. 6c Fowler、6–7 ページ[= Scholia on Theocritus、牧歌 13.1/2c (Wendel 1914、p. 258) ]。
  54. ^ Santamaría, pp. 377–8; Antiphanes , PCG 104 (Kassel and Austin, pp. 366–7) [= Irenaeus , Against Heresies 2.14.1]。Santamaría, pp. 378–9によれば、「沈黙」はアンティファネスの創作である可能性があるが、同時に、この人物像はアンティファネスの原典には存在せず、夜と並んで最初の神はタルタロスかエレボスであった可能性もあると示唆している。そして、後にIrenaeusが改作の中で、それらの神像の代わりに「沈黙」の人物像を挿入したのである。
  55. ^ マイスナー、 95～96ページ；ベテグ、154ページ；クリュシッポス、 SVF 636（アルニム、192ページ） [=フィロデモス、『聖人について』 14ページ]。マイスナーによれば、この断片はオルペウス神話の断片と考えられているものの、「クリュシッポスの出典がオルペウス神話の神統記であると信じるに足る説得力のある根拠はない」という。ブレマー（2008年）、 5ページ注23では、後にキケロが記した系図（上記参照）は「おそらくこのテキストを参照している」と述べている。
  56. ^ Philodemus、 De pietate 47 (Obbink、 p. 351 )。
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  58. ^ Keightley, pp. 45 , 48 , 49 ; Stesichorus , fr. 17 Campbell, pp. 78, 79 [= PMG 185 (Page, pp. 100–1) = Athenaeus , Deipnosophists 11.469e (pp. 276–9) ].
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  60. ^ Burkert, 93, 95–6, 100ページ;パルメニデス1.9節参照。Kirk, Raven and Schofield, 242–243ページ: 「太陽の娘たちは夜の宮殿を出て、私を護衛するために急いで来た」。Burkertはステシコロス17節を指摘し、キャンベル 78, 79ページ（上記参照）では、ヘリオスが「聖なる暗い夜の深淵」に到達すると、「母と妻と愛する子供たち」に会うと述べており、これは他の箇所でも同様の証言となっている。
  61. ^ Brill's New Pauly、 sv Nyx、 Euripides、 Orestes 176（pp. 430、431）。
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  66. ^ スミス、ニュクス篇；エウリピデス『イオン』 1149～1151頁（456、457頁）。
  67. ^ Keightley, p. 45 ;エウリピデス『アンドロメダ 』114頁 Collard and Cropp, pp. 132, 133 ; またアリストパネス『テスモフォリアズサエ』 1065–9頁も参照。
  68. ^ カラス、 p. 905 ;エウリピデス、オレステス 176 (pp. 430, 431 )
  69. ^ Brill's New Pauly、 sv Nyx。
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  71. ^ キートリー、 p. 45 ;テオクリトス、牧歌 2.166 (pp. 56, 57)。
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  77. ^ ティブルス、 2.1.87–90 (pp. 258, 259)。
  78. ^ Keightley, p. 46 ; Statius , Thebaid 2.59–60 (pp. 98, 99)。BrillのNew Pauly , sv Nyxでは彼を「御者」と呼んでいる。
  79. ^ ブリルのニュー・ポーリー、 sv ニクス;オウィディウス、ファスティ 661–2 (pp. 236, 237)。
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  83. ^ ベルナベ 2004、72–3 ページ、p.フランスで73。 64、p.フランスの74 65;ベルナベとカサデス、295–6 ページ。ベルナベ 2007、 p. 128 ; Brisson 1995、pp. 3–4、I pp. 390–2、III pp. 38–9、IV pp. 2876–7。 Calame、236–7 ページ。 West、111–2 ページも参照。
  84. ^ Brisson 1995, pp. 3–4, I pp. 390–1, III pp. 38–9, IV pp. 2876–7; Bernabé 2004, p. 73 on fr. 64; Bernabé 2007, p. 128 ; また West, p. 111 も参照。アリストパネスの出典がオルペウスの神統記であるかどうかについては、Betegh, pp. 148–9; Chrysanthou, pp. 301–3; Meisner, pp. 89 , 92–4を参照。Chrysanthou, p. 303 は出典がエピメニデスであると示唆しているが、「[彼が]念頭に置いていたのはオルペウスの神統記である可能性が高い」と述べている。一方、Betegh, p. 128 はエピメニデスを出典としている可能性を示唆している。 149 では、彼が「さまざまな神伝承の喜劇的な寄せ集めを創作した」可能性が高いと述べられています。
  85. ^ Brisson 1995, pp. 3–4. ここでの「風卵」という用語の意味は明確ではない。Meisner, pp. 89–90を参照。Bremmer 2008, p. 15 (Dunbar に倣って) は、これは病原学的に卵を生み出すのは Night である可能性が高いと述べている。
  86. ^ アリストパネス『鳥』 693–9（pp. 116, 117） [=オルペウス語 fr. 64V Bernabé（I pp. 73–5）]。
  87. ^ ベルナベ 2004、p.フランスの74 65;カラム、p. 232;クリサントウ、p. 305;ブレマー 2011、p. 5; West、p. も参照してください。 112.
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  89. ^ ブリッソン、pp.3–4、Ipp.390–2、IIIpp.38–9、IVpp.2876–7。
  90. ^ ベルナベ 2004、p. 72;ベルナベとカサデス、295–6 ページ。ベルナベ 2007、128–9ページ。
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  92. ^ マイズナー、 1ページ。
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  94. ^ エドモンズ、p. 228;ベテグ、p. 146.
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  96. ^ ベルナベ 2008、p.フランスの35 20.
  97. ^ マイズナー、 94ページ；ファウラー、13ページ；オルペウス語 fr. 20 II Bernabé (I p. 35) [=アリストテレス、『形而上学』 1071 b 26]。ここで用いられている翻訳はファウラーによるものである。
  98. ^ マイズナー、 p. 94 ;オルフィックfr. 20 IV ベルナベ (I p. 35) [=アリストテレス、形而上学1091 b 4]; 「Orphic fr」も参照してください。 20 III ベルナベ (I p. 35) [=アリストテレス、形而上学1072 a 7]。
  99. ^ マイズナー、 p. 95 ;オルフィックfr. 20 V (I p. 35) [=リディアンのジョン、デ・メンシバス2.8]。
  100. ^ マイズナー、 95ページ。
  101. ^ Meisner、 95ページ；Alderink、 37ページ、表3。
  102. ^ ウェスト、117～119ページ。ウェストはこの系譜をプラトン『ティマイオス』 40e (pp. 86, 87) [= fr. 21 Bernabé (I p. 36)] から引用している。そこには夜を除いた同様の世代の順序が含まれている。ウェストは、『ティマイオス』において「夜は神ではあり得ず、単に地球の影と時間の単位によって生み出されるものに過ぎない」と主張して、この箇所に夜が存在しないことを説明している。
  103. ^ マイズナー、 1ページ。
  104. ^ Meisner, p. 37 ; Bernabé 2018, p. 350 ; Brisson 1995, I pp. 399–400 ; cf. West, p. 86, ファネスを第一神とみなす。
  105. ^ ベルナベ 2018、350頁。
  106. ^ ベルナベ 2018、p. 350;マイズナー、 p. 70．
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  108. ^ ベルナベとクリストバル（88ページ）は、天王星の母称であるΟὐρανὸς Εὐφρονίδης （「夜の息子」）の使用は父親の存在を排除すると主張している。しかし、アルムクヴィスト（87ページ）はこれに懐疑的である。
  109. ^ ベテグ、336ページ。
  110. ^ アルムクヴィスト、88ページ。
  111. ^ ベテグ、336ページ。
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  115. ^ ベルナベ 2007、104–5 ページ。オルフィックfr. 6 ベルナベ (I pp. 16–7)。
  116. ^ Meisner, 69 , 71ページ。Bernabé 2007, 107–8ページとBetegh, 121ページはこれをゼウスが飲み込むウラノスの男根とみなしているが、West, 86–8ページはこれをパネスの体と解釈している。
  117. ^ エドモンズ、228–9 ページ。アルムクヴィスト、p. 87;ベテグ、p. 168;ウェスト、p. 87;サンタマリア、p. 375.
  118. ^ Betegh, p. 168; Almqvist, p. 87。ガイアはカオスの後にのみ存在すると説明されており、父親なしでウラノスを生み出します。ヘシオドス、『神統記』 117、126–7を参照。
  119. ^ エドモンズ、228～229ページ。
  120. ^ West、87～8ページ；Betegh、146ページ。ガイアとウラノスによる予言については、ヘシオドス『神統記』 886～900ページを参照。
  121. ^ Betegh, p. 146; Almqvist, p. 87も参照。ガイアに生まれたばかりのゼウスが与えられたことについては、ヘシオドス『神統記』 479を参照。
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  123. ^ マイズナー、 205ページ。
  124. ^ マイズナー、 178ページ。
  125. ^ マイスナー、 178ページ；オルペウス書107 I ベルナベ（I pp. 115–6）。マララスはオルペウス書97T ベルナベ（I pp. 104–5）において、同様に夜はクロノス、エーテル、カオスと並んで始まりに存在すると述べている。また、オルペウス書107 III ベルナベ（I pp. 116）も参照。
  126. ^ マイズナー、 p. 206 ;オルフィックfr. 112 II ベルナベ (I p. 121)。
  127. ^ オルペウスfr. 123 I Bernabé (I pp. 128–9)。マイズナー（ p. 195）によれば、夜は「彼を見つめることができる唯一の存在」であり、一方ウェスト（p. 70）は、彼は「夜以外には見えない」と述べている。
  128. ^ マイズナー、 208ページ。
  129. ^ Meisner、 p. 208 ; Orphic frr. 163 (I p. 153), 164 II (I p. 154) Bernabé。
  130. ^ Meisner、 p. 208 ; Orphic frr. 148 IV (I p. 145)、164 I Bernabé。
  131. ^ マイズナー、 p. 168 ;ベテグ、p. 141;オルフィックfr. 147 I ベルナベ (I p. 144)。
  132. ^ マイスナー、 169ページ；オルペウス書149章Iベルナベ（I p. 146）；また、オルペウス書174章Iベルナベ（I p. 158）も参照。同書ではウラノスを夜の子と呼んでいる。ウラノスとガイアの関係は最初の結婚として記述されているが、パネスと夜の関係はそうではない。ベテグ、119ページ；ウェスト、71ページを参照。
  133. ^ マイスナー、 pp. 168–9 ; オルペウス98T I (I p. 105), II (I pp. 105–6), V (I p. 106), 174 (I p. 158) ベルナベ・ウェスト、pp. 234–5 は、ニュクスの治世を「全く何も起こらなかった」と特徴づけている。
  134. ^ West, p. 71; Chrysanthou, p. 360; Orphic frr. 98T III (I p. 106), IV (I p. 106), 168 I (I p. 156) Bernabé.
  135. ^ Chrysanthou、311ページ；West、71ページ。
  136. ^ Meisner、 p. 205 ; Orphic fr. 112 I Bernabé (I p. 121)。
  137. ^ マイズナー、 p. 206 ;オルフィックfr. 112 II ベルナベ (I . 121)。
  138. ^ Meisner、 p. 206 ; Orphic frr. 182 I (I p. 166), II (I p. 166) Bernabé。
  139. ^ ウェスト、87ページ。
  140. ^ マイズナー、 208、216ページ。オルフィックfr. 209 I (I pp. 181–2)、fr. 211 (I p. 183) ベルナベ。
  141. ^ マイズナー、 208ページ。
  142. ^ Brisson, V p. 61; West, p. 72; Orphic fr. 219 Bernabé (I p. 188)。
  143. ^ マイズナー、pp. 207 , 216–7 ; エドモンズ、p. 234; オルペウスfr. 220 ベルナベ（I p. 189）。
  144. ^ Meisner, 206 , 221ページ; Brisson 1995, V 62ページ; cf. West, 72ページ、これはナイトが彼にクロノスを縛るよう助言したのと同じ相談の途中で述べられている。
  145. ^ オルペウス訳fr. 237 Bernabé (I pp. 197–9). ここで用いられている翻訳はMeisnerによる翻訳である（ p. 221）。
  146. ^ マイズナー、 222ページ。
  147. ^ Brisson 1995, V p. 64; West, p. 73; Orphic fr. 247 II Bernabé (I p. 216).
  148. ^ Brisson, V p. 64; West, p. 73; Orphic fr. 251 Bernabé (I p. 218)。
  149. ^ オルペウス訳fr. 113 Bernabé (I p. 201). ここで用いられている翻訳はMeisnerによる翻訳である（ p. 201）。
  150. ^ ラムヌー、231～233ページ。
  151. ^ マイズナー、 202–4 ページ;ベルナベ、2004 年、115 ～ 21、142 ～ 54、156 ～ 7 ページ。
  152. ^ ベルナベ 2004、p.フランスの121 112、p.フランスの121 113、p.フランスの129 123.
  153. ^ Meisner、 p. 203 ; Orphic fr. 148 I Bernabé (I p. 145)。
  154. ^ マイズナー、 p. 206 ;ベルナベ 2004、p.フランスの144 147.
  155. ^ Brisson 1997、85、87 ページ。彼はこれが、ウラノスとガイアの関係が最初の結婚と呼ばれる理由を説明していると主張している。ファネスとナイトは同じ存在の 2 つの側面であるため、両者の性交は「結婚」とはみなされないからである。
  156. ^ マイズナー、 202、204ページ。
  157. ^ マイズナー、 p. 202 ;オルフィックfr. 113 V ベルナベ (I p. 122)。
  158. ^ オルペウス賛歌『夜への賛歌』 （3）、 1–2（アタナサキスとウォルコウ、6–7ページ）。
  159. ^ Ramnoux、250ページ；オルペウス賛歌『夜への賛歌』 （3）、 2（Athanassakis and Wolkow、6～7ページ）。
  160. ^ オルフェウスからムサイオスへ（オルペウス賛歌）、 24（アタナサキスとウォルコウ、4ページ）。
  161. ^ マイズナー、 172ページ。
  162. ^ ウェスト、99–100ページ。 Orphic Argonautica、28 (Vian、p. 76) [= Orphic fr. 238 ベルナベ (I p. 200)]。
  163. ^ Papastavrou、 p.941 ; Oxford Classical Dictionary、 sv Nyx、p.1056。
  164. ^ Brill's New Pauly、 sv Nyx (Selene、Eos、Artemis);ハーウィット、p. 530 (セレーネ);パパスタヴロウ、 p. 941（イオス）。
  165. ^ シャピロ、132ページ；パウサニアス、 5.18.1。
  166. ^ カラス、 p. 909 .
  167. ^ フェラーリ、 p. 40 ;カラス、 906、909ページ。LIMC 14520 (アストラ 3) ;メトロポリタン美術館 41.162.29。
  168. ^ カラス、 p. 909 .
  169. ^ フェラーリ、 p. 39 ;カラス、 p. 907 ; LIMC 13274 (アストラ 8)。
  170. ^ パリシヌー、34ページ
  171. ^ カラス、 906、909ページ。LIMC 31765 (アストラ 5)。
  172. ^ カラス、 p. 909 .
  173. ^ ホーナン、29ページ。この人物像はペルセポネとも同定されている。リッジウェイ、 57ページ注51～36ページ参照。ホーナンによれば、この蛇は戦いの最中にニュクスが空から引きずり下ろすヒュドラ座の象徴である。
  174. ^ パパスタヴロウ、 941ページ。
  175. ^ アタナサキスとウォルコウ、 77ページ。
  176. ^ アタナサキスとウォルコウ、 77ページ；パウサニアス、 1.40.6。
  177. ^ フォンテンローズ、 396ページ。
  178. ^ フォンテンローズ、 395ページ。
  179. ^ バーナート、 p. 1670年;プルタルコス、モラリア 566 C。
  180. ^ マレー、 1ページ；パウサニアス、 10.38.6。
  181. ^ Ovid、 Fasti 1.445 (pp. 32, 33)。
  182. ^ Status、 Thebaid 1.507 (pp. 76, 77)。
  183. ^ ウェルギリウス、アエネイス 6.249–50 (pp. 548, 549)。

参考文献

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  • ウィキメディア・コモンズのNyx関連メディア
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