ピユット

Jewish liturgical poem

A piyyuṭ (複数形piyyuṭim、ヘブライ語: פִּיּוּטִים / פיוטים, פִּיּוּט / פיוט 発音 [pijˈjut, pijjuˈtim] ;コイネ ギリシャ語より: ποιητής、ローマ字:  poiētḗs、直訳すると 「詩人」) はユダヤ教の典礼詩であり、通常は宗教儀式中に歌ったり、唱えたり、朗読したりするように指定されています。ほとんどの宗教はミシュナ・ヘブライ語またはユダヤ・パレスチナ・アラム語で書かれており、そのほとんどはヘブライ語のアルファベット順に従った頭韻詩や作者の名前を綴った詩的構成に従っています。

シナゴーグの礼拝に定期的に出席する人々には、多くの宗教詩が馴染み深いものです。例えば、最もよく知られている宗教詩は「アドン・オラム」（世界の主）でしょう。その詩形式は、短-長-長-長の繰り返しのリズムパターン（いわゆるハザジ韻律）で構成されています。この詩は非常に愛されており、多くのシナゴーグ礼拝の後、毎晩のシェマの朗誦の後や、朝のテフィリン着用の儀式の際に歌われます。もう一つの愛されている宗教詩は「イグダル」（神を崇めよ）で、これはマイモニデスが示した13の信仰の原則に基づいています。

今日のスピユト学者にはシュラミット・エリズールとジョセフ・ヤハロムがおり、両者ともヘブライ大学で教鞭をとっていたが、現在は引退している。

宗教詩の著者はpay(e)ṭān ( פיטן )として知られ、複数形はpay(e)ṭanim ( פיטנים ) です。

歴史

パレスチナの学校

最古のピユーティム（祈りの言葉）は古典古代に遡るが、中世まで遡る。タルムード時代（紀元 70年頃 -  500年頃）^[要出典]やゲオニクス時代（紀元 600年頃-  1040 年頃）にまで遡る。^[1]それらは「圧倒的にイスラエルの地もしくは隣国シリアから来たものであった。なぜなら、ヘブライ語が十分に洗練されていたため、文体的に正しく扱え、表現豊かに話すことができたのは、シリアだけだったからである。」^[2]カイロ・ゲニザで発見された最古のパレスチナの祈祷書は、多くの場合ピユーティムで構成されている。これは、祈祷文の中で書き留める必要があった部分であるからである。基本的な祈祷文の文言は一般に暗記されており、書き留めることは禁じられていたと考えられていた。これらのピユーティムは、しばしば基本的な祈りのテーマを詳述していたが、基本的な祈りを補足あるいは置き換えることを意図していたのか、あるいは、基本的な祈りが定着する以前に起源を持つのかは、写本から必ずしも明らかではない。ピユーティム、特にエレアザル・ビラッビ・カリルのものは、しばしば非常に難解で暗示的な言語で書かれ、ミドラシュへの言及が多用されている。^[3]

当初、ピユートという言葉はあらゆる種類の聖歌を指していましたが、用法が発展するにつれて、賛美歌的な性格を持つ詩のみを指すようになりました。ピユートは通常、才能あるラビ詩人によって作曲され、ピユートがコミュニティに受け入れられるかどうかによって、時代の試練に耐えられるかどうかが決まりました。ピユート作曲者を見れば、どの姓が中東コミュニティに属し、どのハッハミムが著名で地位を確立しているかがわかります。様々なピユート作曲者は、ピユート自体における自分たちのアイデンティティを暗示するために、通常、頭韻法を用いていました。当時はシッドゥールが限られていたため、多くのピユートには会衆が応答する繰り返しの節があり、その後にハッザンが朗唱しました。

礼拝にピユーティム（聖句）を加えることは、主に礼拝を華やかにし、会衆にとってより楽しいものにするために行われました。ピユーティム導入の起源については、ユダヤ教の祈りに対する制限に関係しているという説があります。12世紀にイスラム教に改宗したユダヤ教徒、アル＝サマワル・アル＝マグリビーは、ペルシャ人がユダヤ人の礼拝を禁じたと記しています。「ペルシャ人が彼らの祈りを妨害し続けるのを見たユダヤ人は、自分たちの祈り（ピユーティム）の一節を織り交ぜた祈祷文を考案し、…そして様々な旋律を付け加えた」のです。彼らは礼拝の時間に集まり、ピユーティムを読み上げ、詠唱しました。ピユーティムと礼拝の違いは、祈りには旋律がなく、礼拝を司る者だけが朗読する点です。ピユートの朗唱では、カントルは会衆の助けを借りて旋律を詠唱する。「ペルシャ人がこれを叱責すると、ユダヤ人は歌っているのだと主張したり、時には（自分たちの境遇を嘆いているのだと主張したりした。」イスラム教徒が支配権を握り、ユダヤ人にズィンミーの地位を与えると、ユダヤ人は祈りを捧げることが許されるようになった。ピユートは祝祭日やその他の喜ばしい機会における称賛に値する伝統となった。 ^[4]ピユートの使用は常にパレスチナ人の特質と考えられていた。バビロニアのゲオニームは、それを阻止し、彼らが祈りの法定文言とみなすものを復活させようとあらゆる努力を尽くした。「ピユートを使う[ハッザン]は、学者ではないことの証拠となる」と主張した。彼らの主な反対が、ピユートの使用そのものに対するものだったのか、それともピユートが法定祈りの核心に踏み込むことだけに対するものだったのかは、必ずしも明らかではない。^[要引用]

これらの理由から、後期典礼を分類する学者たちは通常、ある典礼がピユーティムを多く用いるほど、バビロニア（下メソポタミア）の影響ではなくパレスチナの影響を反映している可能性が高いとしている。セファルディムの典礼制定者たちはゲオニックの厳格な規則を重んじた。このため、ヤンナイやエレアザール・ビラッビ・カリルのピユーティムのような初期のパレスチナのピユーティムは、セファルディム典礼には残っていない。しかし、アシュケナージ典礼とイタリア典礼には残っている。

中世と近世

しかし、中世後期には、ユダ・ハレヴィ、ソロモン・イブン・ガビロール、アブラハム・イブン・エズラ、モーセ・イブン・エズラといったアンダルシアのユダヤ人詩人たちが、正確な聖書ヘブライ語と厳格なアラビア語の韻律を用いて、多くの宗教詩を創作した。これらの詩の多くはセファルディムの典礼に取り入れられ、また程度は低いものの他の典礼にも取り入れられており、ピユートの第二世代とみなされることもある。

初期近代カバラのイサク・ルリアとその追随者たちから生まれたルリア・カバラは、セファルディムを応用した典礼を用いていたが、アンダルシアのピユーティムを霊的に本物ではないとして非難した。彼らはゲオニックの厳格な規則を持ち出して、それらを典礼から排除するか、その中核から遠ざけようとした。彼らの非難は初期パレスチナ学派のピユーティムには及ばず、彼らはこれをタルムード・ラビの伝統の真正な一部とみなしていた。ルリア自身もアシュケナージのコミュニティを訪れ、パレスチナ学派のピユーティムを朗唱した。ルリア主義者とその後継者たちは、アンダルシア移民の孫である イスラエル・ベン・モーゼス・ナジャラによる『ヤ・リボン』など、独自のピユーティムも書いた。

セファルディム共同体は、セファルディム典礼カバラの影響下でパレスチナの聖典を復活させることはなかった。アンダルシアの聖典の一部は西方セファルディム典礼に残存しているが、セファルディム・シリア典礼やイスラム世界の典礼では排除されたり、移設されたりした。シリア系ユダヤ人は、聖典外の用途として、聖典の一部をピズモニムとして保存している。

有名な宗教指導者

以下に、最も有名で愛されているピユーティム（宗教詩）の一部を列挙した表を示します。これは決して網羅的なリストではありませんが、これらの詩が書かれた様々な詩的構成と機会を垣間見ることができるでしょう。安息日に朗唱されると記されているピユーティムの多くは、安息日の家庭での儀式の一環として伝統的に歌われてきた歌であり、ゼミロット（歌／旋律）としても知られています。

名前	ヘブライ語[5]	英語名	詩的な計画	朗読日
アディル・ビムルカ	אַדִּיר בִּמְלוּכָה	彼の統治は強力	アルファベット頭字語	過越祭
アディル・フ	אַדִּיר הוּא	彼は偉大なり	アルファベット頭字語	過越祭
アディル・ヴェナオール	אַדִּיר וְנָאוֹר	力強く栄光に満ちた	アルファベットのアクロスティック、各行は מִי אֵ-ל כָּמוֹךָ で終わります。	ヨム・キプール
アドン・ハセリチョット	אֲדוֹן הַסְּלִיחוֹת	許しの主	アルファベット頭字語	エルル月と悔い改めの10日間の毎日
アドン・オラム	אֲדוֹן עוֹלָם	世界の主	ハザージメートル（短・長・長・長のフィートに基づく）	毎日
アクダムト	אַקְדָּמוּת מִלִּין	導入	二重アルファベットの頭字語で、「ラビ・イツハクの息子、メイールがトーラーと善行において成長しますように。アーメン、そして彼が強く、勇気を持ちますように。」と綴られる。作者はラビ・メイール・バー・イツハク「シャッツ」 [彼]である。	シャブオット
アニム・ゼミロット/ シル・ハカヴォド	אַנְעִים זְמִירוֹת	甘い歌を歌おう	二重アルファベットの頭文字	安息日と祭り
バルーク・エル・エリオン	בָּרוּךְ אֵל עֶלְיוֹן	至高なる神に祝福あれ	バルーフ・ベン・サミュエルによって書かれた「Baruch Chazak」（力強く祝福された彼）という頭文字の綴り	安息日
ベラ・ドディ	בְּרַח דּוֹדִי		すべての節は「ベラ」という言葉で始まる	過越祭
デヴァイ・ハサー	דוי הסר		頭文字をとった「Dunash」は、著者Dunash ben Labratの名前です。	結婚式とシェヴァ・ブラホット
ドロール・イクラ	דְּרוֹר יִקְרָא	自由	頭文字をとった「Dunash」は、著者Dunash ben Labratの名前です。	安息日
アイン・ケロヘイヌ	אֵין כֵּאלֹהֵינו		最初の3つの節の最初の文字は「アーメン」 と綴られます	安息日と祭り（セファルディムの伝統では毎日）
エル・アドン	אֵל אָדון		アルファベット頭字語	シェマの前の最初の祝福の一部としての安息日と祭り
エリヤフ・ハナビ	אֵלִיָּהוּהַנָּבִיא		アルファベット頭字語	モツァエイ・シャバットと過越祭
エル・ノラ・アリラ	אֵל נוֹרָא עֲלִילָה		リフレイン： 「ネイラーのこの時間に」。頭韻法では「Moshe chazak」と綴られ、モーセ・イブン・エズラを指している。	ネイラー（ヨム・キプールの終わり）
エリ・ツィオン	אֱלִי צִיּוֹן		ハザージュ韻律、アルファベット頭韻法、各節はaleiという単語で始まり、各行は接尾辞-eiha （「彼女の」または「彼女の」を意味し、エルサレムを指す） で終わる。	ティシャ・バウ
ゲシェム	ְּפִלַּת גֶּשֶׁם		アルファベットの頭韻詩。各節は標準的な交互行で終わる。	シュミニ・アツェレット
ハカフォート	הקפות		アルファベット頭字語	シムハト・トーラー
ハヨム・タムツェヌ	היום תאמצנו הַיּוֹם הַיּוֹםとも呼ばれる		アルファベットの頭字語、各行は「アーメン」 で終わる	ロシュ・ハシャナとヨム・キプール
ホシャノット	הוֹשַׁעְנוֹת		アルファベット頭字語	スッコット
キ・ヒネ・カチョメール	כִּי הִנֵּה כַּחֹמֶר		リフレイン：「契約を思い出し、悪の傾向に陥るな」	ヨム・キプール
キ・ロ・ナエ	כִּי לוֹ נָאֶה		アルファベット頭字語	過越祭
コル・メカデシュ・シェヴィ	כל מקדש שביעי			安息日
レカ・ドディ	לְכָה דּוֹדִי		著者名Solomon Alkabetzの頭文字をとった綴り。	安息日の夜
マ・イディドゥト	מַה יְּדִידוּת		頭韻法のMenucha（「休息」）；リフレイン	安息日
マオズ・ツール	מָעוֹז צוּר		著者名「モルデカイ」の頭文字表記	ハヌカ
ミピ・エル	מִפִּי אֵל		アルファベット頭字語	安息日とシムハト・トーラー
Menucha veSimcha	और देखें		著者の名前「Moshe」の頭文字をとった綴り。おそらくMoses ben Kalonymus。	安息日
オヒラ・ラ・エル	אוֹחִילָה לָאֵל		押韻なし。各行はアレフで始まる。	大祭日
シル・エル・ネラム	שִׁיר אֵל נֶעְלָּם		著者名「Shmuel」をアルファベットの頭字語で綴ります。	プリムポリニムによってのみ朗読されます。
ショシャナット・ヤコブ	메ׁוֹשַׁנַּת יַעֲקֹב		アルファベット頭字語	プリム
タル			逆アルファベットの頭韻詩。各節は「Tal」で終わる。	過越祭
ツゥール・ミシェロ	צוּר מִשֶּׁלּוֹ		最初の節はリフレインである	安息日
ウネタネ・トケフ	때ּנְתַנֶּה תּקֶף		ムサフのシルクの最近の日々	ロシュ・ハシャナとヨム・キプール（東方アシュケナージ典礼とイタリア典礼）。イタリアの一部のコミュニティでは、ホシャナ・ラバにも行われます。西方アシュケナージ典礼では、ロシュ・ハシャナのみ。
ヤ・リボン	יָהּ רִבּוֹן		頭文字をとった「イスラエル」は著者（イスラエル・ベン・モーゼス・ナジャラ）のファーストネームである。	安息日
イェディド・ネフェシュ	יְדִיד נֶפֶש	私の魂の愛する者	頭文字綴りテトラグラマトン	安息日
イグダル	יִגְדַּל		メートル	毎日
ヨム・シャバトン	יוֹם שַבָּתוֹן		イェフダ・ハレヴィ作「イェフダ」の頭文字綴り	安息日
ヨム・ゼ・イスラエル	יוֹם זֶה לְיִשְׂרַאֵל		イツハク・サルマ・ハザンによって書かれた頭文字の綴り「イツハク」だが、ラビ・アイザック・ルリアに誤って帰属されることがよくある。	安息日
ヨム・ゼ・メクバッド	יוֹם זֶה מְכֻבָּד		頭文字の綴り「イスラエル」	安息日

ジャンル

ピユーティムは様々なジャンルやサブジャンルで書かれてきました。そのほとんどは、ユダヤ教の 祈祷という文脈においてその詩が果たす役割によって定義されますが、内容など、他の基準によって定義されるものもいくつかあります。

ヨッツァー連作詩 — 朝のシェマ朗唱にまつわる祝福を彩る一連の詩。シェマ自体は聖書からそのまま引用された一節で構成されているため、詩で飾られることはなく、常に法定形式のまま保たれていることに注意してください。

1.グフ・ヨッツァー（または単にヨッツァー）—連作詩の最初の詩で、祝福のヨッツァー・オールの冒頭に来る。平日に書かれた連作詩では、これは非常に短い1節の詩であり、祝福の終わりに直接つながる。1a、2、3、4部は省略される。^[6]安息日や祭日に書かれた連作詩では、この詩は約12行から数百行までの長さになる。^[7]

1b.シルルク・レ・ヨツァル。グフ・ヨツァルの「結び」であり、天の光への祝福の途中にあるケドゥシャへの橋渡しとなる。 ^[8]

2.オファン。ケドゥシャの第一節と第二節をつなぐ詩。^[9]

3.メオラ。ケドゥシャの第二節と光り輝く人々への祝福の終わりをつなぐ詩。

4.アハヴァユダヤ人に対する神の愛に関する祝福の終わりに導く詩。^[10]

（シェマそのものがここで朗唱されます。）

5.ズラート。シェマーの後の祝福の始まり（シェマーの真実と神によるイスラエル人のエジプトからの救済について）から「ミ・カモカ」（「あなたに匹敵する者は誰か」）という節（出エジプト記15章11節）までを導く詩。^[11]

6.ミ・ハモカ。 「ミ・カムカ」（出15:11）という詩から「アドナイ・イムロック」（出15:18）という詩につながる詩。

7.ゲウラ。「アドナイ・イムロク」（出エジプト記15:18）から、シェマの真実とエジプトからの救済に関する祝福の終わりへと導く詩。9世紀から11世紀の中東のヨッツァー連作では、ゲウラは通常、「アドナイ・マルケヌ」と「ヴェアド・マタイ」という2つの短い詩に分割されている。^[12]

ケロヴァ—阿弥陀仏の祝福を飾る一連の宗教詩。いくつかの種類があります。

シヴァタ：安息日や祭日におけるアミダーを飾る、長さが均等な7つの詩からなる連作。このアミダーには7つの祝福があり、祝福ごとに1つの詩が記されている。（なお、これらはムサフ、ミンハー、マーリヴのアミダーのためにのみ書かれたものである。安息日や祭日におけるシャハリットの礼拝では、アミダーはケドゥシュタで飾られる。下記参照。）^[13]

シェモネ・エスレ：平日のアミダーを飾るための、長さが均等な18の詩の連作。このアミダーには18の祝福があり、祝福ごとに1つの詩がある。^[14]

ケドゥシュタ：シャハリットの最初の3つの祝福を飾る一連の詩。安息日または祭りのアミダー。（またはロシュ・ハシャナのムサフ、あるいはヨム・キプールの昼間の4つのアミドートのいずれか。ケドゥシュタは複数の部分で構成され、それぞれに名前があります。 ）

1.マゲン

2.メハイエ

3.メシャレシュ

4. 「ピユット4」（「エル・ナ」）

5. 「ピユート5」

6.キクラル

7.ラヒト。（ラヒトムは複数存在する場合があり、その場合は7a、7b、7cなどの番号が付けられます。）

8.シルルク。長い詩節で、韻律詩というよりは、しばしば韻文散文に近い。シルルクの最後は、ケドゥシャの祈りの最初の節へと続く。

9：ケドゥシャ・ピユーティム。ケドゥシュタオットにはしばしば含まれないこれらの詩は、ケドゥシャの節の間に朗唱されるために書かれた。

ケドゥシャット・シヴァタ

ケドゥシャット・シェモネ・エスレ

ほとんどが大きな祭り専用のShiv'atotには、拡張版があります。

グフ― 祭儀アミダーにおける4番目の祝福の拡張。これは祭儀アミダーの中心的な祝福であり、祭儀そのものをテーマとする唯一の祝福である。

露 (タル) または雨 (ゲシェム) の拡張:過越祭またはシェミニ・アツェレットの初日のムサフ・アミダーの 2 番目の祝福に挿入されます。過越祭またはシェミニ・アツェレットは、それぞれ夏と冬に露と雨の祈りが唱えられる最初の日です。

その他のタイプ:

プリム拡張

キノット

セリホト（後の多くの共同体はこれらをケロヴァから、あるいはアミダから完全に外し、より形式的でない典礼の文脈で朗唱した）

ゼメル（通常は安息日用）。

スッコット#ホシャノット

ニシュマット

アズハロト

アヴォダ

シャブオットのケトゥバ

タルグム・ピユーティム

マーリヴィム-マーリヴのシェマで詠唱されるピユーティム。ピユーティムの古典時代には多くの機会に詠唱されていましたが、ヨーロッパのコミュニティではユダヤ教の祝祭日にのみ詠唱されます。

ビクル（別名トセフェト・レ・マアリヴ- マアリヴ・ピユーティムの連続の末尾の拡張。アシュケナズとルーマニアにのみ見られる）

エロヘクヘム

Magen Avot piyyuṭim

ピユート化された祝福

ピユト化されたビルカット・ハマゾン

シユム・ル・ハレル

エル・アドンとシェヴァ・ノトニム^[15]

参照

• デビッド・ハコヘン
• ユダヤ教の祈り
• ピユート学者

参考文献

1. リーバー、ローラ・スザンヌ（2018年3月27日）「序論」、後期古代ユダヤ・アラム語詩、ブリル社、1ページ、ISBN 978-90-04-36589-6. 2024年11月7日閲覧。
2. ゴールドシュミット, D.「ロシュ・ハシャナのためのマハズール」p.xxxi. レオ・ベック研究所, 1970
3. バスキン、ジュディス（2011年）『ケンブリッジユダヤ教・ユダヤ文化辞典』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、p. 479-480. ISBN 978-0521533393. 2023年4月27日閲覧。
4. セロウシ、エドウィン (2007). 「中世イベロ・ユダヤ社会における音楽」.ヒスパニア・ユダヤ誌. 5 : 23.スペインのシナゴーグにおける連唱詩の歌唱は、その旋律的要素の顕著さと、異教徒の歌の旋律との関連性から、ある種の反発を招いた。この点に関して、12世紀のユダヤ教徒からイスラム教に改宗したサマウアル・マグリブによる論文『イフハム・アル・ヤフド（ユダヤ人の沈黙）』から、当時のシナゴーグにおける礼拝の様子と、そこにおける聖歌の役割について記述した有名な一節を引用する価値がある。「ユダヤ人は、ペルシャ人が執拗に彼らの祈りを妨害するのを見て、自分たちの祈りの断片を混ぜ合わせた祈祷文を考案し、これをヒザーナと呼んだ。彼らはそれに様々な旋律をつけた。」彼らは礼拝の時間に集まり、ヒザーナを読み、詠唱しました。ヒザーナと礼拝の違いは、祈りには旋律がなく、礼拝を司る者のみが読み、他の人が共に詠唱することはないという点です。一方、ハッザーンは、ヒザーナの朗唱と旋律の詠唱において、一般の人々の助けを得ます。ペルシャ人がこのことを非難すると、ユダヤ人たちは歌っているだけだと主張したり、自分たちの運命を嘆いているだけだと主張したりしました。そのため、ペルシャ人は彼らを放っておきました。不思議なことに、イスラム教の支配が確立し、様々な宗派の「保護民」が認められ、ユダヤ人が礼拝を行うことが許されるようになる頃には、ヒザーナは彼らの間で、祝祭日や祝賀行事における称賛に値する伝統となっていました。もはやそうすることを強制されなくなったにもかかわらず、ユダヤ人たちは祈りの代わりにヒザーナを行うことに満足した。
5. ピユットへの招待
6. エズラ・フライシャー『ヨゼル：その出現と発展（ヘブライ語）』マグネス・プレス：エルサレム・ヘブライ大学、1984年、336-350頁。
7. フライシャー『ヨーザー』 199-230ページ。
8. フライシャー『ヨーザー』 245-251ページ。
9. フライシャー『ヨーザー』 252-267ページ。
10. フライシャー『ヨザー』 268-279ページ。（メオラとアハヴァの両方を扱っている。）
11. フライシャー『ヨーザー』 280-307ページ。
12. フライシャー『ヨゼル』 308-335ページ（ズラース、ミ・カモカ、ゲウラについて扱っている）。
13. Fleischer、中世のヘブライ典礼詩(ヘブライ語)、Keter Publishing House: Jerusalem、1975. (以下: Shirat Ha-qodesh .) Pp. 182-198。
14. フライシャー、シラット・ハ・コデシュ、199-211ページ。
15. フライシャー、シラット・ハ＝コデシュ、460ページ

外部リンク

• ピユートサイト - ピユート（宗教詩）の音声録音とヘブライ語の歌詞
• ユダヤ百科事典の宗教に関する記事
• ユダヤ音楽と詩のセンター

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