ルドラ

ルドラ
嵐、風、薬、狩猟、動物、ヤグナの神
バガワン・ルドラ
ルドラの現代的な描写
所属シヴァ、ヴァーユ、デーヴァ
マントラマハムリティユンジャヤ マントラ
オム ナモ バガヴァテ ルドラヤ
兵器弓矢、トリシューラ、アンクシャ
テキストシュリ・ルドラム、リグ・ヴェーダ
配偶者ターラ（マハーヴィッディヤ）
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Hinduism
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ルドラ（サンスクリット語: रुद्र、IPA: [rud̪rɐ]）は、リグ・ヴェーダの神であり、シヴァ、風や嵐[1]、ヴァーユ[2]、[3] 、医療、[4]と関連付けられている。名前の翻訳の一つは「吠える者」である。[5] [6] [7]リグ・ヴェーダでは、ルドラは「最強の者」と称賛されている。[8]ルドラとは「問題を根絶やしにする者」を意味する。時代によって、ルドラという名前は「最も激しい吠え声／遠吠えをする者」または「最も恐ろしい者」と解釈されることがある。この名前はシヴァ・サハスラナーマに登場し、RKシャルマは、後の言語でシヴァの名前としてよく使われていると指摘している。ヤジュルヴェーダの「シュリ ルドラム」賛歌はルドラに捧げられており、シャイヴィ派では重要です。[9] [10]ナマカムのプラサーマ アヌヴァカ (タイッティリヤ サムヒタ4.5) では、ルドラはサーダシヴァ(「強大なシヴァ」を意味する) およびマハデーヴァとして崇められています。サダシヴァは、シッダーンタ派のシャイヴィズムにおける至高の存在、パ​​ラマシヴァです。

語源

ルドラという神名の語源は定かではない。[11]通常、インド・ヨーロッパ祖語（PIE）の語根rud- （英語のrudeに関連）に由来し、「泣く、吠える」という意味である。[11] [12]したがって、ルドラという名前は「吠える者」と翻訳されることもある。[5]別の語源説では、ルドラは「赤いもの」、「輝くもの」を意味すると解釈されており、これはおそらく失われた語根rud-（「赤い」[7]または「血色の良い」）、あるいはグラスマンによれば「輝く」から派生したものである。[11]

ステラ・クラムリッシュは、形容詞形raudraに関連する別の語源を指摘しています。raudra は「野生の」、つまり粗野な（飼いならされていない）性質のものであり、ルドラという名前を「野生の」または「獰猛な神」と訳しています。[13] RK Śarmā はこの代替語源に従い、シヴァ神サハスラナーマ の用語集でこの名前を「恐ろしい」と訳しています。[14] マロリーとアダムズも、古代ロシアの神 Rŭglŭと比較して、インド・ヨーロッパ祖語の野生の神*Rudlos を復元していますが、語源の問題が依然として問題であると指摘しています。Rudlos は、インド・ヨーロッパ語の*reud-（「引き裂く、引き裂く」。ラテン語のrullus（「田舎の」）を参照）、または*reu-（「吠える」）に由来します。[15]

注釈者サーヤナはルドラの派生語として6つの可能性を示唆している。[16]しかし、別の文献ではサーヤナが10の派生語を示唆していると述べている。[17] 「縁起の良い」または「親切な」という意味の形容詞シヴァ（シヴァ）は、 RV 10.92.9で初めてルドラに用いられている。[18]

ルドラは「射手」（サンスクリット語：シャルヴァ）[19]と呼ばれ、矢はルドラの不可欠な属性です。[20]この名前はシヴァ・サハスラナーマに登場し、RKシャルマーは、それが後の言語でシヴァの名前として頻繁に使用されていると述べています。[21]この言葉はサンスクリット語の語根śarvから派生しており、「傷つける」または「殺す」という意味です。[19]そしてシャルマーは、その一般的な意味を使用して、シャルヴァという名前の解釈的な翻訳で「闇の勢力を殺すことができる者」としています。[21]ダンヴィン（「弓兵」）[22]とバーナハスタ（「射手」、文字通り「手に矢を持った」）[22] [23]という名前も弓術に関連しています。

他の文脈では、ルドラという言葉は単に「数字の11」を意味することもあります。[24]ルドラクシャ（サンスクリット語：rudrākṣa =ルドラとakṣa 「目」または涙）、つまり「ルドラの目または涙」という言葉は、ルドラクシャの木の実の名前として、またその種子から作られた数珠の連の名前としても使われています。[24]

ルドラはヴィシュヌ・サハスラナーマに登場するヴィシュヌの名前の一つである。[25]アディ・シャンカラはヴィシュヌ・サハスラナーマの注釈の中で、ルドラという名前を「宇宙の崩壊の時にすべての生き物を泣かせる者」と定義した。[26] DAデサイはヴィシュヌ・サハスラナーマの用語集で、ルドラの姿をしたヴィシュヌは大いなる崩壊の時に完全な破壊を行う者であると述べている。[27]これはヴィシュヌがルドラとして崇拝されている唯一の文脈である。

リグヴェーダの賛美歌

ヴェーダの神ルドラに関する最も古い言及はリグ・ヴェーダに見られ、そこには3つの賛歌（RV 1.114、2.33、7.46）がルドラに捧げられています。さらに2つの賛歌が、ソーマと共にルドラに捧げられています（RV 1.43、6.74）。[28] [29]リグ・ヴェーダ全体では、ルドラへの言及は約75回あります。[30]

ルドラの姿

リグ・ヴェーダ（RV）には、ルドラの姿について語る詩句があります。そのいくつかをご紹介します。

サンスクリット翻字翻訳ソース
त्र्यम्बकं यजामहेtryambakaṃ yajāmahe  私たちは三つ目の神を崇拝しますRV 7 .59.12
कपर्दिनेカパルディンもつれた髪を持つ人RV 1.114.1
हिरण्यम् इवरोचते  hiraṇyam iva rocate金のように輝く人RV 1.43.5
शुक्र इव सूर्योśukra iva sūryo太陽のように輝く者RV 1.43.5
स्थीरेभिरंगैsthīrebhiraṃgai手足がしっかりしている人RV 2.33.9
पुरुरुपプルルパ多形性障害を持つ人RV 2.33.9
यजतं विश्वरुपम्yajataṃ viśvarupam  宇宙の形を成す者  RV 2 .33.10
येभिः शिवःyebhiḥ śivaḥ縁起が良いのは誰ですかRV 10 .92.9

激しさと恐怖を表す形容詞

リグ・ヴェーダにおいて、ルドラは恐ろしい神としての役割を担っており、ゴラ（「極めて恐ろしい」）あるいは単にアサウ・デーヴァム（「あの神」）と呼ばれています。[31]彼は「恐ろしい野獣のように獰猛」（RV 2.33.11）です。[32]チャクラヴァルティはルドラに対する認識を次のように要約しています。「このように、ルドラは一種の身の毛もよだつような恐怖をもって、その怒りは軽蔑されるべき神であり、その恩寵は受け入れられるべき神である」[33] 。

RV 1.114はルドラへの慈悲の訴えであり、彼は「強大なルドラ、編み髪の神」と呼ばれています。[34]

RV 7.46では、ルドラは弓と矢を操ると描写されていますが、他にも多くの武器が存在することが知られています。RGバンダーカールが引用しているように、この賛歌ではルドラが「天地を駆け巡る輝く矢」（RV 7.46.3）を放つと謳われており、これは雷を指している可能性があります。[35]

ルドラは病気を治すと信じられており、人々が病気から回復したり、病気から解放されたりすることも、ルドラの力によるものと考えられていました。[35]ルドラは子供たちに病気を患わせないように（RV 7.46.2）、村々を病気から守るように（RV 1.114.1）祈られています。ルドラは治癒の手段を持つ（RV 1.43.4）、最高の医師である（RV 2.33.4）、そして千種類の薬を持つ（RV 7.46.3）と言われています。そのため、ルドラはヴァイディヤーナタ（治療の神）という別名で表現されています。

最高統治者の称号

リグ・ヴェーダ（ RV 2.33.9 ）の一節では、ルドラは「宇宙の主、あるいは統治者」（īśānādasya bhuvanasya）と呼ばれています。

sthirebhiraṅghaiḥ purururupa ughro babhruḥ śukrebhiḥ pipiśehiraṇyaiḥ
īśānādasya bhuvanasya bhürerna vā u yoṣad rudrādasuryam (RV 2.33.9)

強靭な肢体と多様な形、黄褐色の体は輝く金色の装飾で身を飾る。
神の力は、この世界の支配者であり、強大なルドラから決して離れることはない。[36]

シュリー ルドラムの一節 (= ヤジュルヴェーダ 16.18) はルドラを宇宙の主として語っています。

जगताम् पतये नमः ।

jagatam pataye namaḥ ।

宇宙の主に敬意を表します。

別の詩節（ヤジュルヴェーダ16.46）では、ルドラは神々の中心に位置し、神々でさえも内なる自己であることを示しています。[37]

देवानां हृदयभ्यो नमो ।

devānāṃ hṛdayabhyo namo

神々の心にいる彼に敬意を表します。

マハームリチュンジャヤ・マントラとしてよく知られている詩節では、リグ・ヴェーダ（7.59.12）とヤジュル・ヴェーダ（3.60）の両方が、モクシャ（解脱）を得るためにルドラを崇拝することを推奨しています。

ログイン して翻訳を追加するログインしてください。 अमृतात।

Tryambakaṃ yajāmahe sugaṃdhiṃ puṣṭivardhanam
urvāruru Kamiva Bandhanān mṛtyormukṣīya mā amṛtāta

我らは繁栄を甘く増すトリャンバカを崇拝する。茎からキュウリが伸びるように、不死の束縛から解放され、死の束縛から解放されんことを。

ヤジュル・ヴェーダのタイッティリヤ・アーラニヤカ（10.24.1）では、[38]ルドラは普遍的存在（「このすべて」）であり、したがってヴェーダのプルシャ（至高の人または内なる自己）であると考えられています。

サルヴォ ヴァイ ルドラスタシュマイ ルドラヤ ナモ アストゥ
プルシャオ ヴァイ ルドラスタスマイ サンマホ ナモ ナマ
ヴィシュヴァン ブータン ブヴァナナ チトラン バフダー ジャータ ジャヤマナ キャ ヤット
サルヴォ ヒェシャサ ルドラスタスマイルドラヤ ナモ アストゥ ॥ 1॥

これらすべてはまことにルドラである。そのようなルドラに、私たちは敬礼を捧げる。私たちは、唯一プルシャであり、被造物の魂である存在、ルドラに、何度も敬礼する。物質宇宙、創造された存在、そして過去と現在において、世界の形をとって多様に豊かに創造されたすべてのもの、これらすべてはまことにこのルドラである。そのようなルドラに敬礼を捧げよう。

ヤジュル・ヴェーダ1.10.1のタイッティリヤ・アーラニヤカ[38]では、ルドラとブリハスパティはブーミ（地球）と天界の息子であり仲間であるとされている。[39]

サンスクリット語ローマ字（IAST）ローマ字（ハーバード-京都）翻訳英語翻訳
sahasravṛdiyaṃ bhūmiḥヤム・ブウミ: sahasravrtこの世界は何千ものジーヴァラーシの住処として望まれている
パラン ヴィシュマハ サハスラフトparam vyOma: sahasravrt何千もの神々は同様に上の世界を望んでいます。
aśvinā bhujyū nāsatyāブジュ・ナ・アサティ・ヴィスヴァシャ・ジャガタ：パット・アスヴィナ地球と天国 (スヴァルガ・ロカム) は、病気を消し去り、私たちに祝福を与えるアスヴィニ・デーヴァの双子神のようなものであり、アスヴィニ・デーヴァは宇宙の守護者であり、そのサンカルパ (意志) は決して失われることはありません。
viśvasya jagataspatī
jāyā bhūmiḥ patirvyomabhUmi: jAyA vyOma pati: taa mithunam aturyathu:BhU lOkam は妻であり、天は夫であり、彼らは夫婦のように結ばれています。
mithunantā aturyathuḥ
putro bṛhaspatī rudraḥputra: brhaspatI rudra:ブラスパティとルドラン（ここでは老齢）を彼らの息子として考えなければならない
saramā iti strīpumamサラマ・イティヤアガムのための高くなったプラットフォーム、ヤアガ メダイ (Yajn~a Vedi) は女性とみなされるべきです。
イティ・ストリ・プマムこのようにして、私たちは地球と天国の男性と女性の側面について教えられます。
[ここで、BhUmi と上の世界のために、アビマナ デーヴァタイに祈りを捧げます。]
シュクラン ヴァーマンヤディヤジャタ ヴァーマンヤットvAm アヤット スクラム vAm アヤット ヤジャータムあなたの姿のうち、一つは白い色合いの昼であり、もう一つは暗い色合いの夜である。
ヴィシュルペ・アハニー・ダウリヴァ・スタハvishurUpe ahanI dyau iva stha:あなた方二人は、空でスーリヤ人のように、同等で、ユニークで、交互の形で安定しています。

他の神々との関係

ルドラはシヴァ神の名前としても、またマルト神の総称（「ルドラ神」）としても使われています。[40]マルト神は「嵐の神」であり、大気と関連があります。[41]彼らは2人から60人までの神々のグループであり、時には11人、33人[42]、あるいは180人（つまり60の3倍。RV 8.96.8を参照）と表現されることもあります。

ルドラは「ルドラの息子たち」と呼ばれることもあり[43]、ルドラは「マルツの父」と呼ばれます（RV 2.33.1）。[44]

ルドラはRV 7.40.5で他の多くの神々と共に言及されています。以下は、呼び出される多くの神々の一人としてルドラの名が出てくる箇所です。

儀式の指導者であるヴァルナ、そして王なるミトラとアルヤマンよ、私の行為を支え、そして神なる無敵のアディティよ、熱心に祈り求めます。彼らが私たちを災厄から安全に導いてくれますように。私は、恩恵を降り注ぐ、到達可能な神であるヴィシュヌの御業（ヴァヤーハ）を供物によって宥めます。ルドラよ、その壮麗なる性質を私たちに授けてください。アシュヴィンたちは（供儀の）食物を豊かに携えて私たちの住まいに降りてきました。[45]

ある学者[要説明]は、サンスクリット語の「枝分かれ」や「枝」を意味するvayāḥについて、他のすべての神々は、いわばヴィシュヌの枝であるという解釈をしているが、[46]ラルフ・TH・グリフィスはルートヴィヒが「これは[...]満足のいく解釈を与えない」と述べたと引用し、その時点でテキストが破損していると示唆する他の見解も挙げている。[47]

非リグヴェーダの賛美歌

ヤジュル・ヴェーダの様々な版には、ルドラを称える連祷（リタニー）が含まれています。マイトラヤニ・サンヒター2.9.2、カッタカ・サンヒター17.11、タイッティリーヤ・サンヒター4.5.1、そしてヴァージャサネイ・サンヒター16.1–14です。この連祷は後にシャタルドリヤム、ナマカム（多くの詩節が「敬意」を意味するナマハで始まるため）、あるいは単にルドラムなど、様々な名称で呼ばれるようになりました。この連祷はアグニカーヤナ（アグニを積み上げる儀式）で唱えられ、後にルドラの典礼における標準的な要素となりました。

同様の節がアタルヴァ・ヴェーダのパイッパラーダ・サンヒター（詩篇14.3-4）に収録されている。この節は、末尾にさらに詩篇が加えられ、ニーラルドラ（あるいはニーラルドラ・ウパニシャッド）として広く流布した。[9] [48]ルービンは、ニーラルドラ において雷はルドラの矢であると同時に、神自身としても描かれていると示唆している。

1. 私はあなたが天から地上に降りてくるのを見ました。私は青い首と冠を持つルドラが[矢を]射るのを見ました。

2. 天から力ある者が降り立ち、地に立った。人々よ、彼を見よ。青い首、赤い首を持つ者を。…

10. 彼らは、あなたが青い首と赤い首で降りてくるのを見ました。牧夫たちも、水を汲む女たちも、そしてすべての生き物も、あなたを見ました。見られたあなたに敬意を表します！..." [48]

ヒンドゥー教の神シヴァは、ルドラといくつかの共通点を持つ。 「シヴァ」（親切）という神名は、ルドラの婉曲的な呼称に由来し、ルドラも同様にアゴーラ（恐ろしくない）やアバヤンカラ（安全をもたらす）と呼ばれている。 [6]ルドラは、 例えばパーシュパタの禁欲主義の伝統において、依然として主要な神名であるが、在家の信者は、シヴァダルマ文献、サンスクリット叙事詩、プラーナにおいて、シヴァ、マヘーシュヴァラ（偉大なる主）、あるいはマハーデーヴァ（偉大なる神）と呼ぶことを好んだ。これらの呼称は、後に神の主要な名前となる。

シュリ・ルドラム

チェンナイのラーマクリシュナ・ミッション会長は、スワミ・アムリタナンダ訳『シュリ・ルドラム』と『プルシャスークタム』の序文を解説し、「これらの祈りが捧げられているルドラは、宗派の神ではなく、遍在し、多様な霊的求道者のために無数の姿で顕現する至高の存在である」と述べています。 『シュリ・ルドラム』は、ヤジュル・ヴェーダの『タイッティリーヤ・サンヒター』第4カンダに登場します。これは、消滅の神であるシヴァへのヴェーダの賛歌として最も重要であり、インド全土のシヴァ寺院で毎日詠唱されています。[49]

この祈りは、全能者の多様な側面を描いています。シュリ・ルドラム賛歌は、宇宙全体にわたる神性の存在を示すという点で独特です。私たちは、神の性質を自分たちに有利なものだけに限定することはできません。主は庭園であると同時に墓場であり、殺す者であり、同時に最も慈悲深い者でもあります。全能者は公平であり、遍在するのです。[50]

この賛歌の中で、ルドラは最も恐ろしいテロリスト（恐ろしい存在）として描かれています。シュリ・ルドラムは、ヴェーダの神ルドラを「恐怖」の擬人化として描いています。ルドラという名前は、「咆哮または吠え」を意味する「 ru 」（「恐ろしい」や「恐ろしい」という言葉は、ルドラの形容詞としてのみ使用でき、「ルドラ」そのものとしては使用できない。なぜなら、ルドラは恐怖の擬人化だからである）と、「最も」を意味する最上級の「 dra」に由来しています。したがって、ルドラは詩的な状況に応じて、「最も激しい咆哮／吠え声」、ハリケーン、暴風雨、あるいは「最も恐ろしいもの」を意味することもあります。[51] [52]

ルドラとシヴァ

三頭のシヴァ像、ガンダーラ、西暦 2 世紀

今日知られているシヴァはルドラと多くの共通点を持ち[53] 、ヒンドゥー教の聖典ではシヴァとルドラは同一人物とみなされています。この二つの名前は同義語として用いられています。轟く嵐の神であるルドラは、通常、彼が象徴する要素に応じて、獰猛で破壊的な神として描かれます[31] 。

ヒンドゥー教の現存する最古の文献は『リグ・ヴェーダ』であり、言語学的および文献学的証拠に基づくと、紀元前1700年から1100年の間に成立したとされています。 [54]『リグ・ヴェーダ』にはルドラという神が言及されています。ルドラという名前は、現在でもシヴァの名として使われています。RV 2.33では、彼は「嵐の神々の集団であるルドラの父」と表現されています。[55]

リグ・ヴェーダの讃歌10.92では、ルドラ神には二つの性質があり、一つは荒々しく残酷な性質（ルドラ）であり、もう一つは優しく穏やかな性質（シヴァ）であると述べられています。[56]ヴェーダ文献では、ルドラの乗り物（ヴァーハナ）として馬が言及されています。ルドラは「馬に乗った英雄」であり、歌い手に対して「寛容であるべき」（RV. 2.33.1）とされています。一方、マハーバーラタやプラーナといったヴェーダ以降の文献では、ルドラとシヴァの乗り物として雄牛のナンディとコブウシが言及されており、両者は紛れもなく同一視されています。[57]

仏教では

チベット仏教では、パドマ・タン・イグによれば、ルドラはマヘーシュワラ天の神々（天国に住む存在）です。あるいは、かつては高貴な出自の人間の僧侶ククントリでしたが、後にタルパ・ナクポとなり、ダルマを誤解して悪徳に走り、ナラカに堕ちました。2万回の不浄な生を経た後、彼は最終的にスリランカで、3種類の超自然的な生き物と寝た娼婦によって悪魔として生まれ変わり、3つの頭を与えられました。彼の誕生は疫病と飢饉を引き起こしたため、彼は納骨堂に追放されましたが、母親の遺体を食べて生き延び、世界を征服するために戻ってきました。彼は羅刹の女王クロディシュヴァリの恋人となり、神々と戦う。神々は彼の並外れた力に恐れをなし、仏陀や菩薩に助けを求める。

前世でタルパ・ナクポの師トゥプカ・ゾーヌであったヴァジュラサットヴァ仏陀は、ルドラを滅ぼす使命を受け、ヴァジュラパニ（ナクポの従者であり弟子の一人であるプラマーデーヴァ、デンパクの生まれ変わり）を伴って行動する。二人は怒りの姿であるハヤグリーヴァとヴァジュラヴァラヒに化身し、9つの舞でルドラに挑み、戦う。ハヤグリーヴァは小さくなってルドラの肛門に入り、その後巨大化し、ルドラの体を内側から破壊して悪魔を屈服させ、真のダルマへと改宗させる。[58] [59]

別のバージョンでは、ハヤグリーヴァはルドラに化け、クロディシュヴァリを妊娠させる。その結果、彼は生まれた子であるヴァジュララクシャサとして生まれ変わる。彼はルドラの領域を乗っ取り、三芒星のカトヴァーンガをルドラの胸に突き刺して倒す。そしてルドラを貪り食い、胃の中で浄化し、ダルマの守護者として排泄する。ルドラは悪魔の軍勢をヴァジュララクシャサに従者として引き渡す。[60] [61]他のバージョンでは、ハヤグリーヴァはヴァジュラパーニが自身の肛門から吸い出す化身であるウッチュスマに置き換えられている。 [62]

シク教では

10代目のシク教のグルであるグル・ゴビンド・シンは、彼の著書『ダサム・グラント』の中の「ルドラ・アヴタール」と題する作品の中で、ルドラの化身について説明しています。[要出典]

参照

注記

  1. ^ バシャム（1989）、15ページ。
  2. ^ リグ・ヴェーダ、ダヤナンダ・サラスワティの注釈付き、第 1 巻。Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha。1974 年、p. 717。ルドラの 3 番目の意味は、邪悪な行為のために邪悪な人々に苦痛を与えるヴァーユまたは空気です...... ヴァーユまたは空気は、悪行の結果として人に涙を流させ、苦痛を引き起こすため、ルドラと呼ばれています。
  3. ^ CP Tiele (2005). 『宗教史概説―普遍宗教の普及まで』Concept Publishing Company. p. 113. ISBN 978-8172681234。
  4. ^ チャールズ・ラッセル・コールター、パトリシア・ターナー（2013年7月4日）『古代神百科事典』ラウトレッジ、ISBN 978-1135963903。
  5. ^ ab Majumdar（1951年）、162ページ。
  6. ^ ab Zimmer (1972)、181ページ。
  7. ^ ab Griffith (1973)、p.75、注1。
  8. ^ AB Keith. 「ヤジュル・ヴェーダ」.四つのヴェーダすべて. イスラム教の書. p. 45. GGKEY:K8CQJCCR1AX.
  9. ^ ab シャタルドリヤの概要については、Kramrisch (1993)、71～74ページを参照。
  10. ^ 賛美歌全文の完全な翻訳については、Sivaramamurti (2004)、13ページを参照してください。
  11. ^ abc チャクラヴァルティ (1994)、p. 4.
  12. ^ クラムリッヒ（1993）、5ページ。
  13. ^ Kramrisch (1993)、5ページでは、M. Mayrhofer著『Concise Etymological Sanskrit Dictionary』の「rudra」が引用されている。
  14. ^ Śarmā (1996)、301ページ。
  15. ^ マロリー, JP; アダムズ, DQ (2006). 『オックスフォード祖語入門と祖語世界』オックスフォード大学出版局. 434ページ. ISBN 978-0-19-929668-2。
  16. ^ チャクラヴァルティ（1994）、5ページ。
  17. ^ シュリ ルドラムとプルシャスクタム、スワミ アミリタナンダ著、9-10 ページ、シュリ ラーマクリシュナ数学。
  18. ^ Kramrisch (1993)、7ページ。RV 10.92.9の本文については、Arya & Joshi (2001)、第4巻、432ページを参照。
  19. ^ ab Apte (1965)、910ページ。
  20. ^ 射手と矢の関連については、Kramrisch (1993)、第2章を参照してください。ルドラの「必須属性」としての矢については、Kramrisch (1993)、32ページを参照してください。
  21. ^ ab Śarmā (1996)、306ページ。
  22. ^ ab Chidbhavananda (1997)、p. 33.
  23. ^ Bāṇahastaを「両手に矢を携えて」と訳すには、Śarmā (1996)、294ページを参照。
  24. ^ ab Apte (1965)、804ページ。
  25. ^ ニティアナンダ・ミスラ（2018年7月25日）『オーム・マーラ：神秘の音の意味』ブルームズベリー出版、248ページ。ISBN 978-9387471856。
  26. ^ MM ニナン (2008 年 6 月 23 日)。ヒンズー教の発展。マダシル・マメン・ニナン。 p. 378.ISBN​ 978-1438228204。
  27. ^ DA Desai (1998). Shri Vishnu Sahasranama: In Sanskrit with Phonetics and Brief English Translation Explaining Its Grandeur and Procedural Rituals Etc. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 58.この完全な破壊（Pratardanah）を行う者は、大いなる崩壊（Pralaya）の時にルドラの姿をした主です。
  28. ^ ルドラに捧げられた3つのリグヴェーダ賛歌については、Chakravarti（1994）1ページを参照してください。
  29. ^ 4つのリグヴェーダ賛歌（1.43、1.114、2.33、7.46）については、Michaels（2004）、216、364ページの注50を参照してください。
  30. ^ 例えば、ルドラは RV 7.40.5 に記載されている連祷にも含まれています。
  31. ^ ab Flood（2003年）、73ページ。
  32. ^ Arya & Joshi (2001)、第2巻、81ページ。
  33. ^ チャクラヴァルティ（1994）、8ページ。
  34. ^ ドニガー（1981年）、224～225頁。
  35. ^ ab Bhandarkar (1995)、p. 146.
  36. ^ 『リグ・ヴェーダ讃歌』ラルフ・T・H・グリフィス訳（1896年）。
  37. ^ 「白ヤジュルヴェーダのテキスト」ラルフ・TH・グリフィス訳、[1899]
  38. ^ ab Subramania Sarma (編)。 「タイティリヤ・アラニヤカ」（PDF）。サンスクリットウェブ.net。
  39. ^ “シュリハヤグリヴァン – アルナ・プラスナム、第 2 巻” (PDF) .[永久リンク切れ]
  40. ^ 同義語としての「Maruts」と「Rudras」については、Flood（1996）の46ページを参照。
  41. ^ 洪水（1996年）、45～6ページ。
  42. ^ マクドネル（1996年）、256ページ。
  43. ^ 洪水（1996年）、46ページ。
  44. ^ Arya & Joshi (2001), vol. 2, p. 78. グループの長または父としてのシヴァについては、Apte (1965), p. 804を参照。「嵐の精霊、マルト」の群れの長としてのルドラについては、Basham (1989), p. 14を参照。
  45. ^ RV 7.40.4–5 の Arya & Joshi (2001)、243–4 ページで翻訳されています。
  46. ^ vayāḥの「派生」または「分岐」としてのスコリア主義的解釈については、 Arya & Joshi (2001)、p. 4 を参照。 244.
  47. ^ 引用は次のように続く。「ルートヴィヒは、これは満足のいく解釈ではないと述べているが、今のところこれより良いものを提案することはできない。グラスマンはvayāḥをvayāmaに変更している。『私たちは供物を持って、この素早く動く神、慈悲深いヴィシュヌの宴に近づく。すなわち、彼に犠牲の食物を捧げに来るのだ』」グリフィス（1973年）、356ページ、注5。
  48. ^ ab Lubin (2007).
  49. ^ Ghostarchive と Wayback Machine にアーカイブ: Karthik Satchitanandam (2011 年 7 月 9 日)。 「ヤジュルヴェーダのシュリ・ルドラム (フル)」 – YouTube 経由。
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  51. ^ “Vedam チュートリアル”.シュリ サティヤ サイ書籍出版トラスト。
  52. ^ 「サンスクリット語辞典」.
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  54. ^ 「累積的な証拠」に基づく年代測定については、Oberlies (1998)、158ページを参照。
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