再臨

アメリカ合衆国サウスカロライナ州チャールストンにある聖マシュー・ドイツ福音ルーテル教会の「キリストの再臨 」ステンドグラス

再臨（再臨、あるいはパルーシアとも呼ばれる）とは、イエス・キリストが天に昇った後（昇天は約2000年前に起こったとされている）、地上に再臨するというキリスト教とイスラム教の信仰である。この考えはメシア預言に基づいており、ほとんどのキリスト教終末論の一部となっている。

イスラムの終末論では、イエス（イーサー・イブン・マリアム）も終末に再臨すると信じられています。イスラムの信仰によれば、イエスは天から降り立ち、偽りの救世主（アル＝マシフ・アド＝ダッジャル）を倒し、正義を回復し、一神教を再確認すると考えられています。イエスの再臨は審判の日の主要な兆候の一つとみなされており、イスラム神学においては、イエスは神ではなく、崇拝される預言者とされています。[ 1 ]

他の宗教ではさまざまな解釈があります。

用語

キリストの再臨を表すために、いくつかの異なる用語が使われています。

新約聖書では、ギリシャ語のἐπιφάνεια（エピファネイア、現れる）という語がキリストの再臨を表すのに6回使われています。[ 2 ]

ギリシャ語新約聖書では、ギリシャ語のパルーシア（παρουσία、「到着」、「到来」、「臨在」を意味する）が24回使用されており、そのうち17回はキリストについて言及しています。しかし、パルーシアは瞬間的な出来事ではなく、特定の期間を指す明確な用語です。マタイによる福音書24章37節では、パルーシアという言葉はノアが生きていた時代を明確に描写するために使われています。ギリシャ語のエレウシス（eleusis）は「到来」を意味し、パルーシアと互換性がありません。したがって、このパルーシア、すなわち「臨在」は、それ以前に起こったこととは異なる、唯一無二のものです。[ 3 ]この言葉は、ステファナス、フォルトナトゥス、アカイコス、[ 4 ]テトス、[ 5 ]使徒パウロ[ 6 ]といった個人を指して6回、そして「不法の者の到来」を指して1回使用されています。[ 7 ]

グスタフ・アドルフ・ダイスマン（1908）[ 8 ]は、ギリシャ語の「パルーシア」という言葉が紀元前3世紀にはすでに存在し、王や高官が都市を訪問すること、つまり訪問者の壮大さを人々に示すために手配された訪問を表す言葉であったことを示しました。

イスラム教において、「ラージャ」（アラビア語：الرجعة、ローマ字：  al-rajʿah、直訳すると「帰還」）という用語は再臨を指します。[ 9 ]この用語はシーア派イスラム教徒によって最も一般的に使用されています。[ 9 ]

特定の日付の予測と主張

再臨の性質に関する見解は、キリスト教の宗派や個々のキリスト教徒によって異なります。再臨の具体的な日付は数多く予言されており、遠い過去の日付もあれば、まだ未来の日付もあります。

キリスト教

ニカイア信条のほとんどの英語版には次のような記述がある。[ 10 ]

…イエスは天に昇り、父の右の座に着かれました。イエスは栄光のうちに再び来られ、生者と死者を裁かれます。そして、イエスの王国には終わりがありません。…私たちは死者の復活と、来世の命を待ち望んでいます。

2010年の調査では、アメリカ人の約40％がイエスが2050年までに再臨する可能性が高いと信じていることが示されました。これは、白人福音派キリスト教徒の58％、カトリック教徒の32％、白人主流派プロテスタントの27％と幅があります。[ 11 ]

初期キリスト教

歴史的イエスの第三の探求に参加する学者のほとんどは、イエスを「神の国」を説く終末論的預言者と見なしている。[ 12 ]批判的な学者の中には、イエスが差し迫った再臨を予言したことを誤りと見なす者もいるが、多くの学者はそれを審判の予言の条件付きの性質の観点から見ている。[ 13 ] [ 14 ]このように、「神の国」という用語の終末論的文脈における解釈は数多く存在し、例えば黙示録的、実現的、あるいは開始的終末論などが挙げられるが、学者の間でコンセンサスは得られていない。[ 15 ]

終末論的なイエスという概念は学者の間では依然として主流の見解であるが、他の描写を支持する人々からは異論が出ている。イエス・セミナーの学者たちは、終末論的な期待は歴史上のイエスではなく初期の教会に由来すると考えている。[ 16 ] Q資料やトマスによる福音書などの初期の伝承は、終末論的な終末論がイエスの伝承の初期層には存在していなかったことを示していると主張する者もいる。[ 17 ]近年の研究では、初期キリスト教福音書における終末論的な概念は、文字通りの終末の予言としてではなく、西暦70年のユダヤ神殿の破壊に関連するものとして再評価されている。[ 18 ] RTフランスやNTライトなどの学者は、福音書は旧約聖書から借用した黙示録的な言葉を使って西暦70年の神殿の破壊を描写しており、マルコ13章26節の「人の子の到来」に関する箇所は再臨ではなく、神の右手に座する人の子の正当性を証明すること、神殿の破壊によって新たな権威を授けられることについてのものだと主張している。[ 19 ] [ 20 ]

プレテリズム

再臨を、西暦70年のエルサレムとユダヤ神殿の破壊といった1世紀の出来事と関連付ける立場は、プレテリズムとして知られています。[ 21 ]

一部のプリテリストは、この「人の子の栄光の到来」は、主にイエスの十字架上の死において成就すると考えています。彼らは、「太陽は暗くなる」[ 22 ] 、 「万軍は揺り動かされる」[ 23 ]、「その時、彼らは見る」[ 24 ]といった黙示録的な兆候が既に成就していると信じています。しかし、一部の批評家は、「しかし、主の日は夜の盗人のように来る。その時、天は大きな音とともに消え去り、天体は熱で溶け去り、地とその中にあるすべてのものは焼き尽くされる」[ 25 ] [ 26 ] 、「その時、人の子のしるしが天に現れる。その時、地のすべての部族は嘆き悲しみ、彼らは人の子が力と大いなる栄光をもって天の雲に乗って来るのを見る」 [ 27 ] [ 28 ]など、多くの兆候が欠けていると指摘しています。

カトリック

ミケランジェロ作『最後の審判』（1541年）、ローマのシスティーナ礼拝堂

カトリック教会によれば、再臨は一瞬のうちに突然、予期せず起こる（天使、聖人、悪魔でさえそれがいつ起こるかは知らない）。[ 29 ]それは神の統治の完全性と宇宙と人類の完成をもたらす。[ 30 ]

神の統治の完全性とは、十字架上で神がその敵（罪、苦しみ、サタン）に対して勝ち取った勝利を完全に現すことを意味します。[ 31 ]神がイエスの誕生までイスラエルに徐々にご自身を現されたのとちょうど同じように、[ 32 ]神は教会の秘跡（洗礼、罪の赦し、サタンの祓い、聖油の塗布、苦しみの緩和など）を通して徐々に勝利を現し、[ 33 ]例えば、宇宙と人類にイエスの復活（宇宙が変容し、死者が復活し、裁かれ、補償される）にあずかるなど、宇宙と人類の完成を通して勝利を完全に現す瞬間まで。[ 34 ] [ 35 ]

教会は、再臨が大災害（核戦争や絶滅など）、[ 36 ]輪廻転生（誰かがイエスを名乗るなど）、[ 37 ]社会的または技術的な進歩（人類が奴隷制を廃止したり病気を治癒したりするなど）、あるいは優位性（教会が政治権力を握るなど）によって起こるとは信じていません。[ 38 ]また、教会は二重予定説も信じていません。[ 39 ]

再臨は、イエスが「イスラエル全体」に認められるまで延期され、[ 40 ]その後、反キリストによって引き起こされる最後の、そして究極の罪への誘惑（この場合は背教）が続きます。[ 41 ]しかし、再臨を早める3つのことがあります。それは、聖餐式を行うこと、[ 42 ]キリスト教徒がイエスの心で生きること、[ 43 ]そしてキリスト教徒が再臨を祈ることです。[ 44 ]

多くのキリスト教宗派と同様に、教会はキリストの再臨を、あらゆる国の人々に対する神による最終的かつ永遠の裁きと捉えています[ 45 ] 。その結果、一部の人々は栄光を受け、他の人々は罰せられることになります。この概念は、すべての正典福音書、特にマタイによる福音書に見られます。

キリストの再臨における最後の審判において決定的な要素となるのは、生前、肉体的および精神的な慈善行為が実践されたかどうかという点です。これらは慈悲、愛、そして正義の重要な行為として位置づけられています。したがって、聖書の出典（マタイによる福音書 25: 31-46 ）によれば、最後の審判と慈善行為の結びつきは、キリスト教美術の絵画的伝統において非常に頻繁に描かれています。[ 46 ]

東方正教と東方正教

アルメニアの写本装飾作家トロス・ロスリンによる『最後の審判』（1262年）

初代教会から受け継がれてきた正教会の伝統的な見解によれば、再臨は「稲妻」のように突然で紛れもない出来事となる。[ 47 ]彼らは、イエスは地上で宣教や説教を行うのではなく、人類を裁くために来るという一般的な見解を抱いている。[ 48 ]彼らは、反キリストの宣教は再臨の直前に行われると教えている。[ 48 ]

東方正教会に属するエチオピア正教会は、イエスの再臨は「失われた世界を救う」ための最初の来臨とは根本的に異なると教えている。[ 49 ]

ルター派と英国国教会

再臨については、ルター派と英国国教会の典礼で唱えられるニケア信条と使徒信条にも言及されている。「彼[イエス]は栄光のうちに再び来られ、生きている者と死んだ者を裁かれる。そして、彼の王国には終わりがない。」聖書のパウロ信条にも同様の記述がある（コリントの信徒への手紙一 15:23）。[ 50 ]

ルター派と英国国教会は典礼の中で信仰の神秘を宣言する。「キリストは死に、キリストは復活し、キリストは再び来られる。」[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]

メソジズム

メソジスト派は、信条に述べられているように、再臨は最後の審判と関連していると教えています。[ 54 ]

メソジスト派の各宗派は、キリストの再臨の性質についてそれぞれ異なる見解を持っています。例えば、合同メソジスト教会は「携挙」があるとは教えていません。[ 55 ]一方、福音派メソジスト教会は、キリストの再臨に関して次のように教えています。[ 56 ]

私たちは、主の来臨は個人的なものであり、千年王国以前のものであり、また差し迫っていると信じています。私たちは、主が聖徒たちを迎えるために空中に来られること（携挙）と、主が聖徒たちと共に地上に来られること（黙示録）を区別しなければなりません。後者は、イスラエルの集合、反キリストの出現、そしてその他の預言された出来事が起こった後にのみ起こります。エゼキエル書36:24, 37:21；マタイ書24:27；25:13；26-29；使徒行伝1:9-11；テサロニケ第一4:14-17；テサロニケ第二2:8-10；黙示録19:20；20:4；22:12 [ 56 ]

末日聖徒運動

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の 標準聖典は、聖書に記されているようにキリストの再臨を説いています。また、次のようにも教えています。

救い主が再び来られるとき、力と栄光をもって来られ、この地を御自身の王国と宣言されます。主の再臨は千年王国の始まりとなります。再臨は悪人にとっては恐ろしく悲しみに満ちた時となりますが、義人にとっては平和の日となるでしょう。[ 57 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会とその指導者たちは、再臨の実際の日付を予言していません。モルモン教徒は、イエスが十字架刑の後、アメリカ大陸で「新世界の弟子たち」に現れたと信じています。これはこの宗教の中心的な教義です。[ 58 ]

末日聖徒は、黙示録に記されているしるしと考えられるものについて、特に明確かつ具体的な解釈を持っています。[ 59 ] 末日聖徒イエス・キリスト教会の教えによれば、回復された福音は再臨の前に世界のあらゆる場所で教えられます。[ 60 ]教会員は、再臨の前に、戦争、地震、ハリケーン、その他の人為的および自然災害がますます激化すると確信しています。[ 61 ]

セブンスデー・アドベンチスト

セブンスデー・アドベンチスト教会の基本信条第25節には次のように記されています。

キリストの再臨は教会の祝福された希望であり、福音の壮大なクライマックスです。救い主の再臨は文字通り、個人的な、目に見える、そして世界的なものとなります。主が再臨されるとき、義なる死者は復活し、義なる生者と共に栄光を受け、天に召されますが、不義なる者は死にます。預言のほとんどがほぼ完全に成就していること、そして世界の現状は、キリストの再臨が差し迫っていることを示しています。その時期はまだ明らかにされていません。だからこそ、私たちは常に備えをするよう強く勧められているのです。[ 62 ] [ 63 ]

エホバの証人

エホバの証人は「再臨」という用語をほとんど用いず、パルーシアの翻訳として「臨在」という用語を好んで用いている。[ 64 ]彼らは、イエスがマタイによる福音書24章37-39節とルカによる福音書17章26-30節で「人の子の臨在」を「ノアの日」と比較していることは、到来の瞬間ではなく、ある期間を示唆していると信じている。[ 65 ]彼らはまた、聖書の年代記は1914年[ 66 ]をキリストの「臨在」の始まりと示しており、それはハルマゲドンの最終決戦まで続くと信じている。彼らがこの期間と関連付ける聖書の他の表現には、「終わりの時」（ダニエル書12章4節）、「事物の体制の終結」（マタイによる福音書13章40、49節、24章3節）、「終わりの日」（テモテへの第二の手紙3章1節、ペテロへの第二の手紙3章3節）などがある。[ 67 ] [ 68 ]証人たちはキリストの千年王国はハルマゲドンの後に始まると信じている。[ 69 ]

エマヌエル・スウェーデンボルグと新しい教会

18世紀の科学者から神学者へと転身したエマヌエル・スウェーデンボルグは、彼の時代（歴史家が啓蒙時代と呼ぶ時代）はキリスト教会にとって暗黒と疑念の時代であったと説いた。歴史家マーガレット・ベック・ブロックは次のように記している。

したがって、今や地上に新しい教会を設立する時が来ており、この目的のためには主自らが人の子らのもとに再臨することが必要であった。

「夜は朝に続き、それは主の来臨である。…今日の教会で広く信じられている見解は、主が最後の審判のために来られる時、天使たちと共に天の雲の中に現れ、ラッパの音などと共に現れるというものである。」しかし、この見解は誤りである。主の再臨は、御人格による来臨ではなく、霊と御言葉による来臨である。御言葉は主から出たものであり、主ご自身である。…これまで、「天の雲」が文字どおりの御言葉を意味し、主がその時来臨される「栄光と力」が御言葉の霊的な意味を意味することは知られていなかった。なぜなら、御言葉に、この意味自体が持つような霊的な意味があるとは、まだ誰も推測していなかったからである。しかし、主は今、私に御言葉の霊的な意味を明らかにし、天使や霊たちの世界で、私を彼らの一人として交わらせてくださったので、今、その意味が明らかにされたのである。

主の再臨は、主が御自身を現された一人の人によって成し遂げられました。主は御霊を彼に満たし、御言葉によって主から与えられた新しい教会の教義を教えられました。主が私の前に御自身を現されたこと、そして主のしもべとして私をこの職に遣わされたことを、私は真実に断言します。[ 70 ]

秘教的なキリスト教の教え

マックス・ハインデルの教えでは、宇宙のキリスト、すなわち外のキリストと、内なるキリストが区別されている。[ 71 ]この伝統によれば、内なるキリストは、地球のエーテル界における将来の第六期、すなわち「新しい天と新しい地」[ 73 ] 、すなわち「新ガリラヤ」 [ 74 ]へと進化するために、各個人の内に生まれる必要のある真の救世主とみなされている。[75]キリストの再臨は、肉体ではなく、惑星のエーテル界における各個人の新しい魂の体で起こる。[ 76 ]そこで人は「雲に包まれて空中で主と会う」[ 77 ] 。この出来事の「日時」は不明である。[ 78 ]秘教的なキリスト教の伝統では、太陽が歳差運動によって占星術の概念である水瓶座に入ると、まず準備期間が訪れ、水瓶座の時代が来ると教えています。[ 79 ]

イスラム教

伝統的な見方

イスラームでは、イエス（またはイーサー、アラビア語：عيسى ʿĪsā）は神の使徒であり、イスラエルの民に新しい聖典である福音書（インジール）を導くために遣わされたマシフ（救世主）であると考えられている。[ 80 ]イスラームではイエス（および他のすべての神の使徒）を信じることが義務付けられており、ムスリムであるための条件でもある。ムスリムはイエスが磔刑や復活をしたことはなく、アッラーが彼を直接天に昇らせたと信じていることは注目に値する。さらに彼らは神に並ぶ者はいないと信じているためイエスを神の子とは認めず、むしろ彼は預言者であったと考えている。コーランにはイエスが処女マリアから生まれたと記されている。ムスリムはイエスが福音書にあるすべての奇跡を（神の許しを得て）行ったと信じている。スーラ・アン・ニサ4:157の関連節には、「彼らはこう言った。『確かに我々は、アッラーの使徒、マリアの子メシア、イエスを殺した。』しかし彼らは彼を殺さず、十字架にもつけなかった。彼らには彼に似た別の人物が作られた。実に、このことについて異論を唱える者たちは、このことについて疑念を抱いている。彼らはただ憶測にとらわれているだけで、このことについて何も知らない。そして彼らは確かに彼を殺したのではない。」とある。4:158は、「むしろアッラーは彼を御自身のもとに引き上げた。アッラーは偉力と英知において崇高であられる。」と続く。

コーランには、審判の日にイエスと神との間で交わされた会話が、スーラ・アル・マイーダ5:116と5:117に記されています。イエスは5:116で「あなたは人々に、アッラーの他に、あなたとあなたの母を神として崇拝するように命じたことがありますか？」と問われます。これに対し、イエスは5:117で「私はあなたが私に命じられたこと以外、何も彼らに話したことがありません。『私の主であり、あなたの主であるアッラーを崇拝しなさい！』と。そして私は彼らの間にいた間、彼らの証人でした。」と答えます。

そして審判の日に、アッラーは仰せられる。「マリアの子イエスよ！あなたはかつて、アッラーの外に、あなたとあなたの母を神として崇拝するよう人々に命じたのか？」彼は答える。「あなたに栄光あれ！私は、言う権利のないことを、どうして言うことができたのか？もし私がそんなことを言ったら、あなたはきっと分かっていたはずだ。あなたは私の内に秘められたものを知っているが、私はあなたの内に秘められたものを知らない。本当にあなただけが、すべての不可視のことをご存知である。」5:116

わたしは、あなたがわたしに命じられたこと以外、彼らに何も話しませんでした。「わたしの主であり、あなた方の主であるアッラーに仕えなさい。」わたしは彼らの間にいた間、彼らの証人でした。しかし、あなたがわたしを取り去った後も、あなたは彼らの証人でした。あなたはすべてのものの証人です。5:117

コーランでは、スーラ・アズ・ズクルフにおいて、イエスの再臨が審判の日の兆しとして予告されています。

そして（イエスは）審判の時の前兆となる。だからその時について疑ってはならず、わたしに従え。これこそ正しい道である。43:61 [ 81 ]

イブン・カスィールは、クルアーン解釈書『クルアーン・アル・アジム』の中で、この節をイエスの再臨の証拠として挙げている。[ 82 ]

イエスの再臨を予言するハディースもある。 [ 83 ]サヒーフ・アル＝ブハーリー、第3巻、第43章：キターブ・ウル・イルム（知識の書）、ハディース番号656：

アッラーの使徒はこう言いました。「マリアの子（イエス）があなた方の間に公正な統治者として降臨し、十字架を破壊し、豚を殺し、ジズヤ税を廃止するまで、最後の時は確立されない。お金は溢れかえり、誰もそれを受け取らなくなるだろう。」[ 84 ]

ダマスカスのウマイヤド・モスク。イスラムの伝統によれば、審判の日にイエスが現れる場所である。

イスラムの伝承によれば、イエスの降臨は、イスラム終末論においてイスラムの救世主として知られるマフディー（文字通り「正しく導かれた者」）と、アル・マシフ・アッ＝ダッジャル（文字通り「偽りの救世主」、反キリストと同義）とその信奉者たちとの戦いの最中に起こるとされている。[ 85 ]イエスは、サフラン色のローブをまとい、頭に油を塗られて、ダマスカス東の白いミナレットの先端に降臨する。そして、ダッジャルとの戦いでマフディーに加わる。イスラム教においてムスリム（神に服従する者）であり、神の使徒の一人とみなされるイエスは、イスラムの教えに従うだろう。最終的にイエスは反キリスト・ダッジャルを殺し、啓典の民（アフル・アル・キターブ、ユダヤ教徒とキリスト教徒を指す）全員がイエスを信じるようになる。こうして、一つの共同体が形成される。『サヒーフ・ムスリム』 41 :7023

マフディーの死後、イエスが指導者となる。これはイスラムの伝説において、普遍的な平和と正義と結び付けられる時期である。イスラムの文献には、ヤジュジュとマジュジュ（ゴグとマゴグ）という古代の部族の出現も暗示されている。彼らは地上に散らばり、混乱を引き起こす。神はイエスの祈りに応え、彼らの首筋に一種の虫を送り、彼らを滅ぼす。[ 85 ]イエスの統治は約40年と言われており、その後彼は死ぬ（イスラム教によれば、イエスは十字架上で死んだのではなく、天に召され、再臨の時まで生き続けるため）。その後、イスラム教徒は彼のためにサラート・アル＝ジャナザ（葬儀の祈り）を行い、メディナの町にあるムハンマドの墓の隣に空けられた墓に彼を埋葬する。[ 83 ]

アフマディーヤ

1897年のミルザ・グラーム・アフマド

アフマディーヤ運動は、約束されたマフディーとメシアがミルザ・グラーム・アフマド（1835-1908）という人物として現れたと信じている。しかし、これはアフマディーヤをイスラム教の正当な宗派と見なさない他のイスラム教徒によって広く否定されている。

アフマディーヤ運動は、預言されているイエスの再臨を、キリスト教における洗礼者ヨハネが聖書の預言者エリヤの性格に似ているのと同様に、イエスの肉体的な再臨ではなく、 「イエスに似た」（マティール・イ・イーサー）人物の再臨であると解釈しています。アフマディーヤは、この運動の創始者であるミルザ・グラーム・アフマドが、イスラム教とキリスト教の宗教文書における預言が、ナザレのイエス自身の再臨を示唆するものとして伝統的に誤解されていることを実証したと信じており、イエスは磔刑を生き延び、後に自然死したと考えています。アフマディーヤは、グラームの性格と教えの両面においてイエスの代表であり、イエスと同じ預言者としての精神的地位を獲得したと考えています。したがって、アフマディーヤはこの預言が成就し、彼の運動によって継承されたと信じています。[ 86 ] [ 87 ]

バハイ教

1868年のバハオラ

バハイ教によれば、再臨は人類の始まりから人類文明の進歩と一致する漸進的なプロセスである。世界の主要な宗教の創始者はそれぞれ、神によって遣わされた新たな独自の人格としての神の言葉と精神の再来を表し、新たな教え、法律、啓示を紹介し、すべての主要な宗教は漸進的な啓示の一部であると教えている。それぞれの再臨は、以前の時代から現れた世界の主要な宗教に基づいて構築され、以前の精神的真実を証明し、将来の再臨または到来に関する預言を成就すると言われている。この文脈では、再臨は、歴史のさまざまな時代の神の声として各宗教の創始者によって提示されたさまざまな名前を持つ、1つの連続した信仰における神の意志の継続として描かれている。

バハオラは、自分が再臨したキリストの顕現であり、神の言葉と精神の再出現であると宣言しました。

待ち望む者よ、もはや立ち止まるな。主は来られたのだ。主の幕屋と、そこに宿る主の栄光を見よ。それは古の栄光であり、新たな顕現を伴っている。[ 88 ]

彼は教皇ピウス9世に手紙を書き、

主の主である彼は、雲に覆われて来られました。…まことに、彼は最初に天から降りてこられた時と同じように、再び天から降りてこられました。パリサイ人が明白な証拠も証拠もなく彼と論争したように、あなたも彼と論争しないように気をつけなさい。[ 89 ]

彼は自らを「古代の者」「栄光のペン」と呼び、[ 90 ]また次のように主張した。

これはイザヤが預言した父であり、聖霊があなたたちと契約を交わした慰め主である。司教たちの皆さん、目を開け、力と栄光の御座に座しておられるあなたたちの主を見なさい。[ 91 ]

バハオラはまたこう書いている。

言いなさい。「われは実に、汝らの命の身代金として、われ自身を差し出した。ああ、われが再び来た時、汝らがわれから逃げ去るのを見た。その時、われの慈悲の目はわが民のために激しく泣いたのだ。」[ 90 ]

バハイ教の信者は、イエスの再臨の預言（および他の宗教の預言）は、 1844年にバブによって成就し、その後バハオラの時代に起こった出来事によって成就したと信じている。[ 92 ]彼らは、バハオラによるキリスト教の預言の成就は、イエスによるユダヤ教の預言の成就に似ていると信じている。どちらの場合も、人々は終末論的な声明の文字通りの成就を期待し、象徴的かつ精神的な方法での成就を受け入れるのではなく、再臨を拒絶した。バハイ教徒は、イエスが新しい名前でキリストの再臨を精神的な意味での再臨として意図していたことを理解している。これは、イエスが福音書の中で、洗礼者ヨハネにおけるエリヤの再臨は精神的な意味での再臨であると説明していることによる。[ 93 ] [ 94 ]

ユダヤ教

ユダヤ教では、イエスは次のような救世主預言を一つも実現できなかったため、 ユダヤ人が偽の救世主を主張している一人であると教えています。

  1. 第三神殿を建てる（エゼキエル37:26–28）。
  2. すべてのユダヤ人をイスラエルの地に呼び戻せ（イザヤ43:5–6）。
  3. 世界平和の時代を到来させ、あらゆる憎しみ、抑圧、苦しみ、そして病気を終わらせましょう。「国は国に向かって剣を上げず、人はもはや戦いを学ばない」（イザヤ書 2:4）とあるように。
  4. イスラエルの神についての普遍的な知識を広め、人類を一つに結びつけましょう。「神は全世界の王となる。その日、神は唯一であり、その名は一つとなる」（ゼカリヤ書 14:9）とあるように。[ 95 ]

これらの預言は「再臨」の際に成就するというキリスト教の考えについて、オー・サマヤックは「ユダヤ教の聖書には再臨に関する記述がないため、これは不自然な答えだと私たちは考えています。第二に、なぜ神は最初の時に目的を達成できなかったのでしょうか？」と述べています。[ 96 ]ラビ・デイビッド・ウォルプは、再臨は「真の失望から生まれたものです。[...] イエスが亡くなったとき、真の信者は神学的にその災難を補わなければなりませんでした。」[ 97 ]

ラスタファリ

ラスタファリ教の初期の発展期において、ハイレ・セラシエ（エチオピア皇帝）はダビデの家系の一員とみなされ、神の化身として崇拝され、[ 98 ]「黒いイエス」や「黒い救世主」（キリストの再臨）と考えられていました。[ 99 ]マーカス・ガーベイはセラシエの戴冠式の前夜に黒い救世主の到来を説いたと言われています。この予言により、セラシエはジャマイカの貧しく教育を受けていないキリスト教徒の人々にインスピレーションを与え、皇帝が黒人をヨーロッパの植民地主義者の支配から解放すると信じていました。[ 100 ]

パラマハンサ・ヨガナンダの解説

現代において、伝統的なインドの宗教指導者の中には、イエスを神のアバター、あるいは化身として受け入れる者もいます。こうした状況を踏まえ、インドのグルであるパラマハンサ・ヨガナンダは、『あるヨギの自伝』の著者であり、2004年に福音書に関する詳細な解説書『キリストの再臨：あなたの内なるキリストの復活』を2巻セットで出版しました。[ 101 ]この本は、再臨を内なる経験、つまり個人の心の中で起こるものとして捉える神秘的な解釈を提示しています。ヨガナンダはこの本の序文で、真の再臨とは、無限のキリスト意識があなたの内に復活することであると記しています。また、ルカによる福音書にもこう記されています。「『見よ、ここにいる』『見よ、あそこにいる』とは言わない。見よ、神の国はあなたの内にあるのだ。」（ルカ17:21）

ダヤ・マタは『キリストの再臨』の序文で、「…この聖典は、イエス・キリストが教えられた本来のキリスト教の真髄を世界に明らかにするという、パラマハンサ・ヨガナンダの神聖な使命の包括的な集大成である」と記しています。ヨガナンダの言葉を書き留めた当時の思い出を語りながら、彼女は「偉大なグルが、ナザレのイエスとの直接の個人的な交わりを通して授けられた福音の教えの霊感に満ちた解説を世界に記録する時、その顔は輝いて恍惚としていた」と語っています。[ 101 ]ラリー・ドッシー医学博士は、「パラマハンサ・ヨガナンダの『キリストの再臨』は、現存するイエスの教えに関する最も重要な分析の一つである。…イエスの言葉に対する様々な解釈は、人々、文化、国家を分断する。しかし、これらの解釈は、団結と癒しを育むものであり、だからこそ現代の世界にとって不可欠なのだ」と記しています。[ 102 ]

現代文化では

イエス・キリストが地球に戻ってくることは、いくつかの映画や本でテーマになっています。たとえば、

参照

参考文献

  1. ^エスポジト、ジョン・L.編（2002年）『イスラム教について誰もが知っておくべきこと』オックスフォード大学出版局（ニューヨーク）ISBN 978-0-19-515713-0。
  2. ^ 「ギリシャ語辞典：G2015（KJV）」。ブルーレターバイブル。
  3. ^ 「Strong's G3952」 Blueletterbible.org。2010年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年11月21日閲覧。
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参考文献

Wikiquote には、 Second Comingに関連する引用句があります。
ウィキメディア・コモンズには、イエス・キリストの再臨に関連するメディアがあります。
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