キッパー

エルサレムで販売されているかぎ針編みのキポット

キッパー[ a ] (ヘブライ語: כִּיפָּה、複数形はkippot )、ヤルムルカ、またはコッペルは、つばのないユダヤ人の頭巾で、通常は布でできており、伝統的にユダヤ人男性が頭部を覆うという慣習上の要件を満たすために着用しています。これは、ユダヤ人コミュニティの男性が祈りの際に着用し、ほとんどの正統派ユダヤ教徒の男性がその他のほとんどの場合に着用する最も一般的なタイプの頭覆いです。非正統派ユダヤ教徒の中には、ほとんどの時間に着用する人もいますが、ほとんどの人は祈りの間、シナゴーグに参加するとき、またはその他の儀式にのみ着用し、他の人はめったにまたは全く着用しません。

語源

キッパー（ヘブライ語：כיפה ）という用語は、キッパーがドームのように頭の上に着用されることから、文字通り「ドーム」を意味します。

イディッシュ語のyarmlke（イディッシュ語：יאַרמלקע ）は、ポーランド語のjarmułkaまたはウクライナ語のyarmulkaに由来し、最終的には中世ラテン語のalmutia（「頭巾」または「フード」）に由来すると考えられる。[ 3 ] [ 4 ]この単語はしばしばירא מלכא（yire malka ）という語句と関連付けられており、これは「王」を意味するアラム語と「恐怖」を意味するヘブライ語の語根יראから形成されている。[ 5 ] Keppelまたはkoppelも同じ意味のイディッシュ語である。[ 6 ]

ユダヤ法

聖書では、コハニーム（高位の祭司）が役割の象徴として一種のミトラを着用することを義務付けられていた以外、頭を覆うことについてはほとんど触れられていない。その後の数世紀にわたって、ゲマラには、ラビ・フナのような極めて熱心な者だけが、神を畏れる者と自認するために定期的に頭を覆うことを宣言したという証言が見られる[ 7 ] 。これは、主に庶民や解放奴隷が着用していたローマ時代の傘と関係があるのか​​もしれない[ 8 ]。傘を着用することは、基本的に自分が神の奴隷であることを象徴するが、そのような行為は例外的で、ヘレニズム時代のユダヤ人の芸術作品には、主に頭を覆っていない男性が描かれている。

ハラハの権威者たちは、キッパーを常に着用する必要があるかどうかについて議論している。 [ 9 ]マイモニデスによれば、ユダヤ法では男性は祈りの間頭を覆うことが義務付けられている。 [ 10 ]

非正統派コミュニティでは、女性もキポットを着用しており、食事、祈り、ユダヤ教のテキストの学習、シナゴーグや墓地などの神聖な場所に入るときなど、いつキッパーを着用するかについてはさまざまな慣習があります。改革派運動は歴史的にキポットの着用に反対していましたが、戦後、さまざまな社会運動が文化遺産への誇りを奨励するにつれて、態度が変化し始めました。[ 11 ] 1970年代までには、運動は多くの伝統的な慣習に戻りました。[ 12 ] 21世紀では、トーラーの学習や祈りの際にキッパーを着用することが一般的になり、改革派の男性と女性の間で選択肢として受け入れられています。[ 13 ]

しかし、複数の権威者によると、この慣習はその後、イラト・シャマイム（「天への崇敬」、すなわち神への敬意）の表現であるため、法的効力を持つようになった。[ 14 ] 17世紀の権威者デイヴィッド・ハレヴィ・シーガルは、その理由は非ユダヤ人特有の慣習を避けるためのハラハー（ユダヤ教の戒律）の規則を施行するためだと論じた。シーガルは、ヨーロッパ人は頭を覆わずに過ごすことに慣れており、また彼らの司祭も頭を覆わずに礼拝を行うことを主張しているため、これは非ユダヤ特有の慣習であると主張した。したがって、彼はユダヤ人が同様の行為をすることを禁止すべきであり、キッパーの着用はハラハーによって義務付けられていると主張した。[ 9 ]

セファルディム派の法学者ハイム・ヨセフ・ダヴィド・アズライのような他のハラハの権威者たちは、頭を覆うことはミダート・ハシドゥト（敬虔さのさらなる尺度）であると主張している。[ 9 ]最近のレスポンスムでは、イスラエルの元セファルディム派首席ラビ、オヴァディア・ヨセフが、宗教的に厳格なコミュニティへの所属を示すために頭を覆うべきだと裁定した。[ 15 ]

ポーランドのオシフィエンチムにあるユダヤ人の家で発見された緑色のキッパー。オシフィエンチムにあるアウシュヴィッツ・ユダヤ人センター所蔵

タルムードには、「天への畏れがあなたに臨むように、頭を覆いなさい」とある。[ 16 ]ラビ・フナ・ベン・ジョシュアは、「神の存在は常に私の頭上にあるから」と言って、頭を覆わずに4キュビト（6.6フィート（2.0メートル））歩くことは決してなかった。 [ 17 ]ラビ・ヨセフ・カロはシュルハン・アルーフの中で、ユダヤ人男性は頭を覆うべきであり、4キュビト以上裸で歩くべきではないと解釈した。 [ 18 ]キッパーを着用するなど頭を覆うことは、「神を敬う」ことと表現されている。[ 19 ]ミシュナー・ベルーラはこの規定を修正し、アクロニムが4キュビト未満の距離を移動する場合でも、 [ 20 ]静止しているとき、屋内または屋外にいるときでも頭を覆うことを義務付けたと付け加えている。 [ 21 ]キツール・シュルハン・アールーフはタルムード（安息日論156b）にラビ・ナフマン・バー・イツハクの物語を引用している。彼は母親が頭を覆うように言いつけて彼を泥棒から救ってやらなかったら、泥棒になっていたかもしれない。そのことが彼に神への畏怖を植え付けたのである。[ 22 ]正統派のコミュニティでは、男の子はキッパーを身につける習慣を身に付けるために幼い頃からキッパーをかぶることが奨励されている。 [ 23 ]

イスラエル国防軍のアサエル・ルボツキー中尉がキッパーとテフィリン（巻物の箱）を携えて祈る

キッパーを擁護する議論には二つの側面がある。ヴィルナ・ガオンは、キッパーを着用しなくてもベラカー（祈り）を唱えることができると述べている。キッパーの着用はミドス・ハシドゥス（模範的な特質）に過ぎないからだ。21世紀には、この寛大な慣行を実践していた過去の資料を抑圧しようとする動きがあり、新たに出版された書籍から寛大なレスポンサ（対応）を削除することもあった。[ 24 ] 13世紀のウィーンのイザーク・ベン・モーゼスは、「フランスのラビたちは」帽子をかぶらずに祝福の言葉を唱えるのが習慣だったと記しているが、この慣習を批判している。[ 25 ]

20世紀のラビ、アイザック・クラインによれば、保守派ユダヤ教徒の男性は、シナゴーグ内、祈りや宗教学習の際、儀式を行う際、そして食事をする際には頭を覆うべきである。[ 26 ] 19世紀半ば、アイザック・マイヤー・ワイズ率いる初期の改革派ユダヤ教徒は、ワイズのキッパーが頭から叩き落とされるという口論の後、キッパーを完全に拒絶した。 [ 27 ]現在、ほとんどすべての保守派シナゴーグでは、男性に頭を覆う物（通常はキッパー）の着用を義務付けているが、改革派シナゴーグでは義務付けていない。[ 28 ]しかし、キポットはそれを着用したい人に提供されることがある。

キッパーは、今日のように常に広く使用されていたわけではありません。正統派のイェシーバー大学が使用した宣伝用画像には、1954年まで理事たちが頭にキッパーをかぶっていない様子が写っています。[ 29 ]  

種類とバリエーション

キポットを着た2人の少年が過越祭のセーデルに参加している
ラビの牧師サラ・シェクターと、迷彩柄のキポットを着たアメリカ空軍の仲間たち

中世ヨーロッパにおいて、ユダヤ人特有の頭飾りはユダヤ帽、つまりつばと中央の尖端または柄を持つ完全な帽子でした。もともとユダヤ人が自らを区別するために好んで用いていたものでしたが、後に一部の地域ではキリスト教徒の政府によって差別的措置として着用が義務付けられました。19世紀初頭のアメリカ合衆国では、ラビは学者帽（ベレー帽のような大きな皿型の布製帽子）や中国製のスカルキャップを被ることが多かったです。この時代の他のユダヤ人は、黒いピルボックス型のキッポットを被っていました。

キッパーの色や生地は、特にイスラエルにおいて、特定の宗教運動への忠誠を示す象徴となることが多い。キポット・セルゴットとして知られる、編み物またはクロシェ編みのキポットは、通常、宗教シオニストや現代正統派ユダヤ教徒によって着用されている。[ 30 ]彼らはスエードや革製のキポットも着用する。編み物のキポットは1940年代後半に初めて作られ、ラビ・モシェ・ズヴィ・ネリアが着用したことで人気を博した。[ 31 ]ほとんどのハレディ派グループのメンバーは、黒のベルベットまたは布製のキポットを着用している。

最近では、LGBTコミュニティなどの政治的またはコミュニティの所属を示すために、またはスポーツチーム、特にフットボールチームの色の特定の色のキッパーを着用することがあります。米国では、漫画のキャラクターやスターウォーズなどのテーマをあしらった子供用キッパーが人気になっています。この傾向に対応して、いくつかのユダヤ人学校では、伝統的なユダヤの価値観に合わないキャラクターのキッパーを禁止しています。 [ 32 ]キッパーは、お祝い（バル/バットミツワーまたは結婚式）の記念品として内側に刻印されています。女性用のキッパーも作られ、着用されています。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]これらは、より女性らしく見えるようにビーズワイヤーで作られることもあります。[ 36 ]特別なベビーキッパーは、それを固定するために両側に2本の紐があり、ブリト・ミラの儀式でよく使用されます。[ 37 ]

画像 タイプ 動き
かぎ針編み 宗教シオニズム、近代正統派、保守派ユダヤ教、改革派ユダヤ教
スエード現代正統派ユダヤ教、[ 34 ]保守派ユダヤ教、[ 38 ]改革派ユダヤ教[ 38 ]
テリレン[ 39 ]イェシーヴィズム、ハシディズム、ハレディ、ルバビッチ- イェシーバーや神学校で教えるラビの間で人気がある
黒のベルベットイェシヴァ派、ハシディズム派、ハレディ派[ 40 ]
サテン
白いかぎ針編み 多くのエルサレム住民は、頭全体を覆うほどの大きさの白いかぎ針編みのキッパーを着用し、その上にニットのポンポンやタッセルが付いていることもあります。ラビ・イスロエル・ベル・オデッセルの信奉者であるブレスロフ・ハシディム派の「ナ・ナハ」派は、キッパーに「ナ・ナハ・ナフマ・ナフマン・ミューマン」というフレーズをかぎ針編みまたは刺繍で入れて着用します。 [ 41 ]
ブハラ語[ 42 ]子供たちに人気があり、[ 33 ] [ 42 ]、一部のセファルディ系ユダヤ人やリベラル派、改革派ユダヤ人も着用しています。[ 43 ]
イエメン人通常は硬い黒のベルベットで、縁の周りに 1～2 cm (0.39～0.79 インチ) の刺繍が施されており、その模様は多色の幾何学模様、花柄、またはペイズリー模様です。

古代イスラエル文化における頭を覆うもの

イスラエル人はベドウィンが着用していたものと似た頭飾りを身に着けていた可能性があるが、決まった種類の頭飾りが使用されていたかどうかは不明である。イスラエル人の頭飾りがフェラ様式であった可能性は、名詞צַנִיף、ツァニフ（動詞tzanafは「ボールのように転がる」という意味、イザヤ書22:18）と動詞חַבָּש、ハバシュ（「巻く」という意味、エゼキエル書16:10、ヨナ書2:6参照）の使用から推測できる。このようなターバンの形状については何も知られておらず、社会階層によって異なっていた可能性がある。これは例えばアッシリア人やバビロニア人の習慣であり、彼らのファッションはイスラエル人の衣装、特にバビロン捕囚の間および後に影響を受けたと考えられる。[ 44 ]イエメンでは、帽子を包むものはמַצַר（マツァル）と呼ばれ、女性がかぶる頭覆いはגַּרגוּש（ガルグシュ）と呼ばれていました。[ 45 ]

軍服の切れ端で作ったキッパー

ゴールドマン対ワインバーガー事件（475 US 503、1986年）において、米国最高裁判所は5対4の判決で、武装した治安警察官のみが屋内で頭を覆うことができるとする統一規則を引用し、現役軍人は屋内ではキッパーを外す必要があるとの判決を下した。 [ 46 ]

1983年のベイルート兵舎爆破事件で、ユダヤ系海軍牧師アーノルド・レスニコフの「カモフラージュ・キッパー」に関する戦争体験談が議会記録で読み上げられた後、議会は宗教服装修正案を可決した。[ 47 ]カトリックの牧師ジョージ・プッチアレリは、1983年のベイルート兵舎爆破事件後、負傷した海兵隊員の顔を拭くために使われて血まみれになったレスニコフのキッパーの代わりに、海兵隊の制服の一部を引きちぎり取った。 [ 48 ]この修正案は最終的に、米国国防総省（DOD）の「軍隊における宗教的慣習の許容」に関する規則に組み込まれた。[ 49 ]

この「カモフラージュ・キッパー」の物語は、様々な場面で語り継がれてきました。[ 50 ]ロナルド・レーガン大統領が1984年にバプテスト原理主義年次大会で行った基調講演[ 51 ]や、レーガン大統領とアメリカのルバビッチ友の会とのホワイトハウスでの会合でも語られました。 [ 52 ]ベイルートの話を語った後、レーガン大統領はキッパーの宗教的な意味について尋ねました。[ 52 ]グループのリーダーであるアブラハム・シェムトフ師は、「大統領閣下、私たちにとってキッパーは敬意の印です」と答えました。グループのもう一人のラビ・フェラー師は、「私たちはキッパーを私たちの存在の最も高いところ、つまり知性の器である頭に置きます。それは、人間の知性を超えたもの、つまり神の無限の知恵があることを、私たち自身と世界に伝えるためです」と続けました。[ 52 ]

宗教的服装修正条項とそれに続く国防総省の規制の成立に続き、1997年には宗教の自由回復法（RFRA）が可決されました。しかし、最高裁判所は1997年のCity of Boerne v. Flores事件において、RFRAは議会の州への拘束力を超えているとして無効としました。RFRAは、Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal事件においても見られるように、連邦政府への適用においては合憲です。

2000年宗教土地利用および施設収容者法（RLUIPA）、114 Stat. 804、42 USC §2000cc-1(a)(1)-(2)は、カッター対ウィルキンソン、44 US 709（2005）で合憲とされ、推論により、正統派ユダヤ教徒の囚人がキポット着用を希望する場合、合理的に配慮されることを要求している。[ 53 ]

フランス政府は2004年3月にフランスの公立小中学校でキポット、ヒジャブ、大きな十字架の着用を禁止した。[ 54 ]

カナダのケベック州政府は2019年6月に「国家の俗人性に関する法律」を可決し、教師、警察官、裁判官、検察官、特定の委員会のメンバーを含む政府職員による「宗教的シンボル」の着用を禁止した。[ 55 ]

非ユダヤ人による着用

キッパーをかぶってヘルツル山のイツハク・ラビンの墓を参拝する米国大統領ビル・クリントン氏

必須ではないが、非ユダヤ人がシナゴーグでキッパーを着用することは、敬意の表れとみなされる。 [ 56 ]キポットは、バル・ミツワーまたはバット・ミツワーの客に提供されることが多い。[ 57 ]キポットは、忌引き行事やユダヤ人墓地でもよく提供される。ユダヤ法規範保守委員会によると、非ユダヤ人に頭を覆うことを要求するためのハラハー的な根拠はないが、ユダヤ教会衆への敬意と、非ユダヤ人の客も含めた敬意の表れとして、儀式や礼拝が行われている場所では、非ユダヤ人にキッパーの着用を求めることが推奨されている。 [ 58 ]

キポットは、1965年のセルマからモンゴメリーへの行進で、非ユダヤ人のアフリカ系アメリカ人の行進者の一部によってシンボルとして採用されました。 [ 59 ]最も顕著だったのはジェームズ・ベベルです。 [ 60 ]

参照

注記

  1. ^発音: / k iː ˈ p ɑː / ;ヘブライ語: כִּיפָּה、ローマ字:  kīppā、複数形כִּיפּוֹת kīpppot )、ヤルムルケ( / ˈ j ɑːr m əl k ə /)とも呼ばれます。ⓘ、US: / ˈ j ɑː m ə k ə / ;​ [ 1 ] [ 2 ]イディッシュ語:יאַרמלקע、yarmlkeまたはיאַרמולקע、yamulke;ドイツ語:ヤルムルケ;ポーランド語:ヤルムウカまたはコッペル(イディッシュ語:קאפלkapl)

参考文献

  1. ^ "yarmulke" . Merriam-Webster.com辞書. Merriam-Webster.
  2. ^ "yarmulke" . Lexico US English Dictionary . Oxford University Press . 2021年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  3. ^ Etymonline.com。
  4. ^ゴールド、デイヴィッド・L. 1987. 「英語名詞yarmlke「ユダヤ人の頭蓋骨」と廃れたヘブライ語名詞yarmulka「idem」の語源（ユダヤ語の「ユダヤ人の頭蓋骨」の補遺付き）」ユダヤ言語評論7:180–99; プラウト、ガンター. 1955. 「「ヤルムルケ」という言葉の起源」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報26:567–70.
  5. ^グウィン、ポール（2017年）『世界宗教の実践：比較入門』（第2版）ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、ISBN 9781118972274。
  6. ^ “Koppel- Jewish English Lexicon” . 2018年12月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年7月4日閲覧。
  7. ^ママン、エリヤフ。「 הכיפה - למה ומדוע 」。
  8. ^コブ、トーマス・リード・ルーツ (1858). 『アメリカ合衆国における黒人奴隷制に関する法律の探究。奴隷制の歴史的概略』カリフォルニア大学図書館. フィラデルフィア: T. & JW Johnson & co.; サバンナ: WT Williams.
  9. ^ a b c「キッパの着用」 . Daily Halacha . Rabbi Eli Mansour . 2011年12月8日閲覧。
  10. ^ミシュネ・トーラー、アハヴァ、ヒルホット・テフィラ5:5。
  11. ^ゴールドマン、アリ・L. (1989年6月26日). 「改革派ユダヤ人が儀式に回帰」 .ニューヨーク・タイムズ. ISSN 0362-4331 . 2023年9月13日閲覧。 
  12. ^フリーランダー、ダニエル・H・ラビ「シナゴーグ運動の誕生：長年にわたる改革派礼拝」ReformJudaism.org。
  13. ^ Biema, David Van (1999年6月7日). 「Back to the Yarmulke...」Time . ISSN 0040-781X . 2023年9月13日閲覧。 
  14. ^ Shulchan Arukh、Orach Chayim 2:6。
  15. ^ヨセフ、首席ラビ・オヴァディア。応答 イェチャヴェイ・ダース。
  16. ^安息日156b.
  17. ^キドゥシーン31a.
  18. ^ Shulchan Aruch、 Orach Chaim、2:6。
  19. ^ Shaar HaTzion、OC 2:6。
  20. ^ Be'er Heitev、 Orach Chaim 2:6、注 4、 Joel Sirkis、 David HaLevi Segal、 Avraham Gombinerの引用。
  21. ^ミシュナ・ベルーラ 2:6、注9、10。
  22. ^サウジアラビア 3:6.
  23. ^ Be'er Heitev、OC 2:6、注 5。
  24. ^ 「ヤルムルケ：歴史的な隠蔽？」（PDF）フラットブッシュ・ジャーナル・オブ・ユダヤ法。
  25. ^あるいはザルア 2:43。
  26. ^クライン、アイザック『ユダヤ教の宗教実践ガイド』ニューヨーク：アメリカ・ユダヤ神学校、1979年。
  27. ^シャーフマン、ラビ・ハロルド（1988年）『最初のラビ』パングロス出版社。
  28. ^ラウターバッハ、ジェイコブ( 1928). 「頭を覆って礼拝する」 . CCAR レスポンサ：アメリカ改革派レスポンサ. XXXVIII : 589–603 . 2018年8月7日閲覧。
  29. ^ルブリッヒ、ナオミ. 「ナオミ・ルブリッヒによる歴史的ファッションプリントについて」 .スイス・ユダヤ博物館. 2024年1月10日閲覧。
  30. ^ボヤリン、ジョナサン『ユダヤ的思考』シカゴ大学出版局、1996年、51頁。ISBN 0-226-06927-3。
  31. ^最初の編み物キッパー。
  32. ^ライフスタイル; 「ヤルムルカは今やファッションアイテム」、ニューヨークタイムズ、1990年9月23日。
  33. ^ a bウェンディ・エリマン（2006年7月7日）「ユダヤ人の頭巾ガイド：キポットはもはや一つのスタイルだけでなく、色、形、デザインのメドレーも豊富」。Jewish Independent 。2012年3月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  34. ^ a b Living Jewish – Jewish Attire!、Mazor Guide。 2010年12月19日閲覧。
  35. ^「カリフォルニアの会社が女性にキポットを提供」エルサレム・ポスト、2005年7月10日。
  36. ^「専門家に聞く：女性はキポットを着用できますか？」My Jewish Learning。
  37. ^「ベビーキッパーからタイレノールまで、ブリスキットには道具以外のすべてが揃っています」 J. The Jewish News of Northern California、2004年6月18日。
  38. ^ a b「キッパー」。My Jewish Learning. 2014年1月31日。 2017年4月22日閲覧。
  39. ^ “キポットとキッパーのユダヤ教関連商品（720-362-3497）の購入方法” . 2014年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年2月25日閲覧。
  40. ^暴力を阻止する、エルサレム・ポスト、イガル・グレイエフ、2006年2月9日。
  41. ^新年、ウクライナのラビ・ナフマンの墓に何千人もの人々が集まる、ハアレツ、ヤイール・エッティンガー。
  42. ^ a b Hats Off To Fashion: Yarmulkes go beyond basic black、Traverse City Record-Eagle、Associated Press、2008年4月13日。
  43. ^ Kippah Couture、 The Forward、アンジェラ・ヒンセル、2006年9月29日。
  44. ^「頭飾り」、ユダヤ百科事典。
  45. ^「イエメン系ユダヤ人の衣服」Wayback Machineに 2006 年 2 月 20 日にアーカイブ、Chayas.com。
  46. ^ 「ゴールドマン対ワインバーガー」 www.oyez.orgIITシカゴ・ケント法科大学院.
  47. ^議会記録、第100回議会、1987年5月11日。
  48. ^「Solarzが宗教的衣料の修正案を可決」、 The Jewish Press、1987年5月22日。
  49. ^「軍隊内における宗教的慣習の許容」国防総省の指示。
  50. ^ボンコ、ラリー. 「悲劇と英雄主義を織り込んだラビのカモフラージュ・ヤルムルカ」ノーフォーク・レジャー・スター、1984年1月13日。
  51. ^ 「バプテスト原理主義年次大会での発言」アメリカ大統領プロジェクト、1984年4月13日。 2013年4月20日閲覧。
  52. ^ a b c「ラビが『トップからトップへ』を説明する「ウェルスプリングス。第2巻、第7号。ルバビッチ青年組織。1986年8月～9月。」
  53. ^ベニング対ジョージア州、391 F3d 1299。
  54. ^フランス上院、スカーフ禁止を支持、 BBCニュース、2004年3月3日。
  55. ^ 「ケベック州政府、物議を醸す宗教シンボル法案を採択」 CBCニュース、2019年6月16日。 2019年6月18日閲覧。
  56. ^アートソン、ブラッドリー・シャビット(1998). 『ユダヤ人の現実の疑問への答え』トーラー・オーラ・プロダクションズ23ページ. ISBN 9781881283294。
  57. ^マージャベル・ヤング、スチュワート（1997年）『新しいエチケット』マクミラン社、21頁。
  58. ^スタイン、ジェイ・M. (2009). 「シナゴーグにおける非ユダヤ人とキッパー」(PDF) .ユダヤ法規準委員会.
  59. ^ 「セルマの黒人行進者、ラビに敬意を表して『ヤルムルケ』を着用」 Jewish Telegraphic Agency . 2017年12月25日閲覧。
  60. ^ラックス、ダニエル・S.（2014年3月19日）『セルマからサイゴンへ：公民権運動とベトナム戦争』ケンタッキー大学出版局、187頁。ISBN 9780813145099。
ウィキメディア・コモンズには、キッパーに関連するメディアがあります。
無料辞書のウィクショナリーで「キッパー」を調べてください。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=キッパー&oldid= 1334207627」より取得