リリス

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ジョン・コリアー作『リリス』（1887年）

リリス（/ ˈ l ɪ l ɪ θ /、ヘブライ語：לִילִית、ローマ字：  Līlīṯ）、またはLilit、Lilitu、あるいはLilisとも綴られるリリスは、メソポタミアとユダヤの神話に登場する女性像である。タルムードの記述によると、彼女は原始的な女悪魔である。[ 1 ] [ 2 ]リリスはアダムに背いたためにエデンの園から「追放」されたとされている。[ 3 ]

リリスという名の由来となったヘブライ語の語源は聖書ヘブライ語のイザヤ書に見られるが、リリス自身は聖書のどのテキストにも登場しない。[ 4 ]後期古代、西暦500年以降のマンダ教とユダヤ教の史料には、リリスは様々な概念や場所でヒストリオラ（短い神話物語を組み込んだ呪文）に登場し、 [ 5 ]彼女についての部分的な描写を与えている。バビロニア・タルムード（エルビン100b、ニダ24b、シャバット151b、ババ・バトラ73a）とゾハル§レビ記19aには「初めて男と同棲した熱く燃えるような女性」として言及されている。[ 6 ]マイモニデスやメナヘム・メイリを含む多くのラビの権威は、リリスの存在を否定している。[ 7 ]

リリスという名前は、アッカド語の男性名詞lilûとその女性形lilītuおよびardat lilîに由来すると思われる。lil-の語源は、イザヤ書 34:14に登場するヘブライ語lilitと同じで、これはジュディット・M・ブレアなどの現代の学者によって夜の鳥と考えられている。[ 8 ]メソポタミアの宗教では、シュメール、アッシリア、バビロニアの楔形文字文書によると、lilû は悪魔の霊の一種で、子供を産む前に亡くなった若者から成っている。[ 9 ] [ 1 ] [ 10 ] [ 11 ]また、多くの人は、リリスと似た特徴を持ち、神話上も同様の立場にあるメソポタミアの悪魔ラマシュトゥとリリスを結び付けている。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

歴史

シラ書（紀元後 700-1000年頃）などのユダヤの民間伝承では、リリスはアダムの最初の妻として登場し、アダムと同時に同じ土から創造されたとされている。[ a ]リリスの伝説は中世にアガダー、ゾハル、ユダヤ神秘主義の伝統の中で広く発展した。[ 17 ]例えば、13世紀のイサク・ベン・ヤコブ・ハ・コーエンの著作では、リリスはアダムに従うことを拒否してアダムのもとを去り、大天使サマエルと交わった後もエデンの園に戻ろうとしなかったとされている。[ 18 ]

後代のユダヤ資料にはリリスの解釈が数多く見られるが、シュメール、アッシリア、バビロニアにおけるこの種の悪魔の解釈に関する情報はほとんど残っていない。近年の研究では、ユダヤのリリスとアッカドのリリトゥを結びつける根拠として用いられてきた二つの資料、すなわちギルガメシュの付録とアルスラーン・タシュの護符[ 19 ]の関連性について異論が出ている（これらの問題のある資料については 後述）。

対照的に、ローウェル・K・ハンディなどの一部の学者は、リリスはメソポタミアの悪魔学に由来するものの、頻繁に引用される資料（シュメールのギルガメシュ断片とアルシュラン・タシュのシュメールの呪文がその2つ）にヘブライ語のリリスが存在するという証拠はほとんどないか、まったく存在しないという見解を支持している。[ 18 ]：174

ヘブライ語のテキストでは、リリスまたはリリット（「夜の生き物」、「夜の怪物」、「夜の魔女」、「金切りフクロウ」と訳されている）という用語は、イザヤ書34章の動物一覧で初めて登場する。[ 20 ]イザヤ書34章14節のリリスに関する記述は、欽定訳聖書や新改訳聖書などの一般的な聖書翻訳のほとんどには見られない。注釈者や解釈者は、リリスを性的に奔放で、暗闇の中で赤ん坊を盗む危険な夜の悪魔として描くことが多い。[ 21 ] 現在、学問的なコンセンサスはなく、動物的解釈に固執する者もいれば、34章14節は文字通りの悪魔、または「リリス」に該当する悪魔のカテゴリーを指していると主張する者もいる。歴史的に、タルムードの文献に登場する著名なユダヤ教のラビたちは、リリスのような存在を恐れており、中には男性が一人で家で寝ることを勧めないほどだった者もいた。一人で寝ると「リリスに捕らわれる」からだと。[ 22 ] 1世紀から8世紀にかけてのメソポタミアで発見されたユダヤ教の呪文の鉢やお守りは、リリスを女性の悪魔と特定しており、彼女の最初の視覚的描写を提供している。[ 21 ]これらのお守りは、しばしば象徴的な離婚届であり、家や家族に憑りついていると考えられていた特定のリリスを追い払うものであった。[ 23 ]

語源

アッシリアとバビロニアのアッカド語では、リリとリリトゥという用語は霊を意味します。līlītuの使用例は、シカゴ大学東洋研究所のアッシリア語辞典(CAD、1956、L.190)、Wolfram von SodenのAkkadisches Handwörterbuch (AHw、p. 553)、およびReallexikon der Assyriologie (RLA、p. 47) にリストされています。[ 24 ]

シュメールの女悪魔リリは、アッカド語の「夕方」を意味するリルとは語源的に何ら関係がない。 [ 25 ]

アーチボルド・セイス（1882）[ 26 ]は、ヘブライ語と初期のアッカド語の名前は祖セム語に由来すると考えている。チャールズ・フォッシー（1902）は、これを文字通り「夜の女/悪魔」と訳しているが、メソポタミアの楔形文字の碑文には、 LīlītとLīlītuが病をもたらす風の精霊を指している。[ 27 ] [ 28 ]

メソポタミア神話

ギルガメッシュ物語における木の精霊

サミュエル・ノア・クレイマー（1932年、1938年出版）[ 29 ]は、紀元前 600年頃のギルガメシュ叙事詩の第12粘土板で、ki-sikil-lil-la-keを「リリス」と翻訳している。この粘土板第12粘土板はギルガメシュ叙事詩の一部ではないが、シュメールのギルガメシュ叙事詩後半の後期のアッシリア・アッカド語訳である。[ 30 ] ki -sikil-lil-la-keは蛇とズー鳥と関連している。[ b ] 『ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界』では、ウルクにあるイナンナの庭にフルップの木が生えており、イナンナはその木を使って新しい王座を建てる予定である。 10年の成長の後、彼女はそれを収穫しにやって来て、根元に蛇が住み着き、樹冠でズー鳥が子育てをし、幹にキシキルリルラケが巣を作っているのを発見した。ギルガメッシュは蛇を殺し、ズー鳥は子を連れて山へ飛び去り、キシキルリルラケは恐怖に駆られて巣を破壊し、森へと逃げ去ったと伝えられている。[ 31 ] [ 32 ]

ki-sikil-lil-la-keがリリスであるとの特定は、『聖書の神と悪魔辞典』（1999年）に記載されている。[ 33 ]石板XIIに記された木の精霊の翻訳案としては、ki-sikilが「聖地」、lilが「精霊」、lil-la-keが「水の精霊」などがあるが、[ 34 ] lilが木の幹に家を建てていることから、単に「フクロウ」という訳語も考えられる。 [ 35 ]ギルガメシュのki-sikil-lil-la-keとユダヤのリリスとの関連は、セルジオ・リビチーニ（1978年）によって文献上の理由から否定されている。[ 36 ]

バーニーレリーフの鳥足の女性

バーニーレリーフ、バビロン（紀元前1800～1750年）

クレイマーによるギルガメシュ断片の翻訳は、アンリ・フランクフォート(1937) [ 37 ]とエミール・クレーリング(1937)によって、論争の的となっているバーニーのレリーフに描かれた翼と鳥の足を持つ女性がリリスと関連していることを裏付けるために用いられた。フランクフォートとクレーリングは、レリーフの人物像をリリスと同一視した。[ 38 ]今日では、バーニーのレリーフとリリスの同一視は疑問視されている。[ 39 ]現代の研究では、この人物像はメソポタミア神話の主要な女神の一人、おそらくエレシュキガルであると特定されている。[ 40 ]しかし、この人物像はより一般的には愛と戦争の女神と特定されている。[ 41 ]トールキルド・ヤコブセンは、この女神に一般的に認識されているシンボルや属性の存在と文献の証拠に基づく分析で、この人物像をイナンナと特定した。 [ 42

アルスラーン・タシュのお守り

アルスラーン・タシュの護符は、1933年にアルスラーン・タシュで発見された石灰岩の銘板であり、その真贋は議論の的となっている。ウィリアム・F・オルブライト、テオドール・H・ガスター[ 43 ]らは、この護符がユダヤ教以前の起源を持つと認め、リリスという名称が紀元前7世紀に既に存在していたことを示している。しかし、トルチナー（1947）は、この護符がユダヤ教以降の起源を持つとしている[ 44 ] 。

ラマシュトゥ

多くの人は、リリスとメソポタミアの悪魔ラマシュトゥが両方の神話で似たような立場と特徴を持っていることから、両者の間に関連性があると主張している。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 45 ]

ヘブライ語聖書では

ヘブライ語聖書では、リリット（またはリリス）という言葉は、いくつかの聖書翻訳の中で、エドムの運命に関する預言の中で一度だけ登場する。[ 4 ]リストにある他の名詞のほとんどは複数回登場するため、よりよく文書化されているが、別のハパックス・レゴメノンであるキッポズという言葉は例外である。[ 46 ]学者や翻訳者の読み方は、8つの生き物の完全なリスト全体についての決定によって導かれることが多い。[ 47 ] [ c ]イザヤ書34章（NAB ）からの引用：

(12) そこには貴族もいなくなり、王もいなくなる。君主たちは皆いなくなった。 (13) 城は茨で覆われ、要塞はアザミとおどろで覆われる。そこはジャッカルのすみか、ダチョウのたまり場となる。 (14) 山猫は砂漠の獣と出会い、サテュロスは互いに呼び合う。そこにリリスが憩い、安らぐ場所を見つける。 (15) そこにフクロウは巣を作り、卵を産み、孵化させて自分の陰に集める。そこにトビが集まり、つがいを失う者はいない。 (16) 主の書を見て読め。「これらの者のうち、欠ける者は一人もいない。主の口がそれを命じ、その霊が彼らをそこに集めるからである。 (17) 主が彼らのためにくじを引き、その手で彼らの割り当てを定める。彼らは永遠に彼女を所有し、代々そこに住むであろう。

ヘブライ語のテキスト

マソラ本文では：

, וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית , וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח

up̄āḡəšu ṣiyyim eṯ-ʾiyyim, wəśāʿir ʿal-rēʿēhu yiqrā; ʾaḵ-šam hirgiʿā liliṯ 、umāṣʾā lāh mānoḥ

34:14 「また山猫[ 48 ]とジャッカルに会うであろう。彼が仲間と 呼ぶ山羊は休み、休息する[ d ] 34:15 そこにフクロウが巣を作り、卵を産み、孵化し、その陰に集まる。 タカ [ トンビ、グレッグ] もまた、それぞれそのつがいとともに集まる。

死海文書には、クムランで発見されたイザヤ書の19の断片のうち、大イザヤ書（1Q1Isa）の34章14節で、その生き物は複数形のliliyyot（またはliliyyoth）と訳されている。[ 49 ] [ 50 ]

エバーハルト・シュレーダー（1875）[ 51 ]とモーリッツ・アブラハム・レヴィ（1855）[ 52 ]は、リリスは夜の悪魔であり、バビロンに亡命したユダヤ人にも知られていたと示唆している。したがって、シュレーダーとレヴィの見解は、部分的には、第2イザヤ書の年代が紀元前6世紀と遅いことと、新バビロニア帝国のバグダードにユダヤ人が存在していたことに依存しており、これはバビロニアの悪魔学におけるリリトゥへの言及の可能性と一致する。しかし、この見解は、文脈が汚れた動物を示していると主張するジュディット・M・ブレアによって異議を唱えられている。[ 8 ]

ギリシャ語版

七十人訳聖書は、同じ節にあるリリスとジャッカル（島の野獣）の両方をギリシャ語でオノケンタウロスと訳している。これは、これらを同一の生き物を指すものと想定し、「山猫／砂漠の野獣」を省略していると思われる。この解釈によれば、山猫または砂漠の野獣がジャッカルまたは島の野獣と出会い、ヤギまたは「サテュロス」が「仲間に向かって」と叫び、リリスまたは「鳴きフクロウ」が「そこで」休むのではなく、ヤギまたは「サテュロス」（ダイモニア「悪魔」と訳されている）とジャッカルまたは島の野獣「オノケンタウロス」が互いに出会い、「互いに」叫び、後者がそこで休むことになる。[ e ]

ラテン語聖書

5世紀初頭のウルガタ訳では同じ単語がラミアと翻訳されている。[ 53 ] [ 54 ]

そして発生するデーモニア・オノケンタウリスとピロサス・クラマビット・アルターム・イビ・キュバビット・ラミアと発明シビ・レクイエム

— イザヤ書 (イザヤ預言者) 34.14、ウルガタ訳

翻訳すると、「そして悪魔は怪物と遭遇し、毛深い者が互いに叫びます。そこにラミアが横たわり、休息を見つけました」となります。

英語版

ウィクリフの聖書（1395年）にはラテン語のlamiaの訳が残っています。

Isa 34:15そこに安息の地を得、そこで自分の身を慰める。

マシュー・パーカーの『司教の聖書』（1568年）ラテン語より：

イザヤ 34:14 そこにラミアが横たわり、宿営する。

ドゥエ・リームス聖書（1582/1610）にもラテン語のlamiaの訳が残っています。

イザヤ 34:14 悪魔と怪物は出会い、毛深い者たちは互いに叫び合う。そこにラミアが横たわり、休息を得た。

ウィリアム・ウィッティンガムのジュネーブ聖書（1587年）ヘブライ語より：

イザヤ34:14 そして、ミミズクはそこに休み、静かな住まいを見つけるであろう。

次に欽定訳聖書（1611年）:

イザヤ 34:14荒野の獣も島の獣と出会い、サテュロスもその仲間に呼びかけ、ミミズクもそこに休み、安息の地を見つける。

欽定訳聖書の「鳴きフクロウ」の翻訳は、34:11 の「フクロウ」（yanšup、おそらく水鳥）や 34:15 の「大きなフクロウ」（qippoz、他の訳ではヘビと翻訳されている）とともに、翻訳が難しいヘブライ語の単語に適切な動物を選んでその節を翻訳しようとする試みである。

後の翻訳には次のものがあります:

ユダヤの伝統

リリスに関するユダヤの伝承における主な資料としては、年代順に以下のものがあります。

死海文書

死海文書には、賢者の歌（4Q510–511）[ 55 ]断片1にリリスについての明白な言及が1つあります。

そして私、教師は、彼の栄光の輝きを宣言し、破壊の天使たちのすべての霊、すなわち、私生児、悪魔、リリス、咆哮者、[砂漠の住人]の霊、そして警告なしに人々に降りかかり、理解の精神から迷わせ、現在の邪悪の支配と光の子らのための定められた屈辱の時代の間に、彼らの心と精神を荒廃させる霊を怖がらせます。それは、不義によって打たれた[者たち]の時代の罪によるものです。永遠の滅びのためではなく、違反に対する屈辱の時代のためにです。[ 56 ]

複数形のliliyyotへの言及を含む、イザヤ書の大巻物の写真複製

イザヤ書34章14節のマソラ本文と同様に、したがってイザヤ書34章14節の複数形liliyyot（またはliliyyoth ）とは異なり、4Q510のlilitは単数形であるため、この典礼文は超自然的な悪意の存在に対する警告とリリスへの精通を前提としています。しかし、聖書本文とは異なり、この箇所はいかなる社会政治的議題の下でも機能しておらず、むしろ『悪魔祓い』（4Q560）や『悪魔払いの歌』（11Q11）と同じ役割を果たしています。[ 57 ]したがって、このテキストは「悪魔学の領域に深く関わっている」コミュニティにとっては、[ 58 ]悪魔祓いの賛美歌です。

ジョセフ・M・バウムガルテン（1991）は、「誘惑する女」（4Q184）に登場する無名の女性が、女悪魔と関係があると特定した。[ 58 ] [ 59 ]しかし、ジョン・J・コリンズ[ 60 ]は、この特定は「興味深い」としながらも、「（4Q184）は箴言2章、5章、7章、9章の奇妙な女性に基づいていると言っても過言ではない」としている。

彼女の家は死へと沈み、 その道は闇へと続く。 彼女のもとへ行く者は誰も戻ることはできず 、再び生命の道を見つけることはできない。

— 箴言 2:18–19

彼女の門は死の門であり、家の入口から 彼女は陰府へと向かう。 そこに入る者は誰も二度と戻らず、 彼女を所有する者は皆、陰府に落ちて行く。

— 184年第4四半期

初期のラビ文学

リリスはミシュナーには登場しない。エルサレム・タルムードには1523年のボンベルク版（安息日6章9節）に一度だけ言及されているが、これはどの写本にも裏付けられていない。 [ 61 ]バビロニア・タルムードには「リリット」という語が5回登場する。

  • 「ラビ・ユダはサムエルを引用して判決を下した。「もし堕胎がリリットに似ているなら、その母親は出産のせいで汚れている。なぜなら、翼がある以外は子供だからである。」（ニダ24b）[ 62 ]
  • 「[女性性の呪いについて解説する]バライタではこう教えられている。「女性はリリットのように髪を伸ばし、動物のように座って排尿し、夫の支えとなる。」 (エルヴィン100b年生まれ)
  • 「刺すような痛みには、[ f ]リリスの矢[ g ]を持ってきてひっくり返し、水をかけて飲む。あるいは、夜に犬が飲んだ水を飲むこともできるが、水に濡れないように注意しなければならない。」（ギッティン69bより）
  • 「ラバは言った。「私はリリスの息子ホルミン[ h ]がマホザの城壁の欄干を走っているのを見た。下を馬で駆けていた騎手は彼に追いつけなかった。ある時、彼らは彼のために二頭のラバに鞍を置き、ログナグの二つの橋の上に立たせた。[ j ]彼は両手に二杯のワインを持ち、交互に一方から他方へと注ぎながら、前後に飛び跳ねたが、一滴も地面に落ちなかった。この日は『彼らは天に昇り、また深みに降りる』日であったが、その知らせが王宮に届き[ k ]、彼らは彼を殺した。」(b.ババ・バトラ73a-b)。
  • 「ラビ・ハニナはこう言いました。『家の中で一人で寝てはいけない。家の中で一人で寝る者は、リリットに襲われる。』」（安息日151b）

ハニナの上記の発言は、夢精が悪魔の誕生を引き起こすという信念と関係があるかもしれない。

  • エレアザル生誕のラビ・エレミアはさらにこう述べています。「アダムが禁令下にあった間（エデンの園から追放されてから130年後）、彼は幽霊や男の悪魔、女の悪魔（あるいは夜の悪魔）を産みました。聖書にはこう記されています。『アダムは130歳まで生き、自身の姿に似せて、自身の似姿に息子をもうけた。このことから、その時まで彼は自身の姿に似せて息子をもうけなかったことがわかる…彼は、自分を通して死が罰として定められたことを悟り、130年間断食し、 130年間妻との縁を断ち、 130年間イチジクの衣を身にまとった。』 ― この（ラビ・エレミアの）発言は、彼が誤って放出した精液について言及したものです。」（エルヴィン生誕18b）

ミドラシュ・ラバ集には、リリスに関する記述が2つあります。1つ目は創世記ラバ22章7節と18章4節です。ラビ・ユダ・ベ・ラビによれば、リリスが塵に還った後、神はアダムのために第二のイヴを創造しました。[ 63 ]しかし、正確には、これらの箇所ではヘブライ語の「リリス」そのものは用いられておらず、「最初のイヴ」（ヘブライ語：חַוָּה הָרִאשׁוֹנָה、ローマ字：  ḥawwā hārīšōnā、「最初のアダム」アダム・ハ・リションに類似）について言及されています。中世ヘブライ文学や民間伝承、特に様々な種類の護符に関する伝承では、「最初のイブ」はリリスと同一視されていたが、この同一視を後期古代に当てはめる際には注意が必要である。[ 64 ]

リリスに関する二度目の言及は、今度は明確に民数記ラバ16章25節にあります。ミドラシュは、斥候たちの悪い報告に神が怒りを表明した後のモーセの嘆願の物語を展開しています。モーセは、イスラエルの民を滅ぼすという神の脅迫に応え、自分の子を殺すリリスのようになってはならないよう神に懇願します。[ 64 ] モーセはこう言いました。

神よ、イスラエルの民を滅ぼさないでください。そうしないと、世界の国々はあなたを残酷な存在とみなし、こう言うでしょう。「洪水の世代が来て、神は彼らを滅ぼしました。分離の世代が来て、神は彼らを滅ぼしました。男色とエジプト人が来て、神は彼らをも滅ぼしました。そして、神が私の息子、私の長子と呼んだこれらの人々も（出エジプト記4:22）、神は今、滅ぼしています！他に何も見つけられないと自分の子供たちに襲いかかるリリスのように、主はこの民をその地に導くことができなかったので…彼らを殺したのです」（民数記14:16）！[ 65 ]

呪文のボウル

悪魔の周りにアラム語の碑文が刻まれた呪文の鉢。メソポタミア、ニップル、6～7世紀。

リリスは、バグダナ「リリットの王」とともに、イラン文化の影響を受けたササン朝バビロン（紀元4～6世紀）から現存する80個のユダヤ教オカルト呪文鉢の中で、防御呪文で特に目立つ悪魔の1体です。 [47] [ 66 ]これらの鉢は、悪魔や女悪魔を捕らえるために、家の構造の下や家の敷地に逆さまに埋められました。[ 67 ]ほとんどすべての家に、悪魔や女悪魔に対するこのような防御鉢が設置されていたことが確認されています。[ 67 ] [ 68 ]

鉢の内側の中央には、リリス、あるいは男性の姿であるリリットが描かれています。その周囲には螺旋状の文字が刻まれており、文字は中央から始まり、端に向かって進んでいきます。[ 69 ]文字は、聖典やタルムードへの言及が最も一般的です。分析された呪文の鉢には、ユダヤ、バビロニア、アラム語、シリア語、マンダ語、中期ペルシア語、アラビア語が刻まれています。中には意味のない偽文字で書かれた鉢もあります。[ 66 ]

正しく詠唱された呪文の鉢は、リリスまたはリリットを家から追い払う力を持っていました。リリスは女性の容姿に変身し、夫を誘惑して子供を宿す力を持っていました。しかし、リリスは夫婦の間に生まれた子供を憎み、殺そうとしました。同様に、リリットは夫の容姿に変身し、妻を誘惑して子供を産みました。その子供は夫の子ではないことが明らかになり、その子供は蔑まれました。リリットは夫婦の間に生まれた子供を殺すことで、家族への復讐を企てました。[ 70 ]

リリスまたはリリットの描写における主要な特徴は以下の通りである。この人物はしばしば腕と脚に鎖が繋がれた状態で描かれ、一族が悪魔（女）を支配していることを示す。悪魔（女）は正面を向き、顔全体が見えるように描かれる。目は非常に大きく、手（描かれている場合）も同様に大きい。悪魔（女）は完全に静止している。[ 66 ]

1 つの鉢には、ラシュノイという女性とその夫をリリスから守るためにユダヤ人のオカルティストに依頼した次の碑文が刻まれています。

汝らリリスよ、男のリリスよ、女のリリスよ、魔女よ、そしてグールよ、アブラハムの力ある者よ、イサクの岩よ、ヤコブのシャダイよ、ヤハ・ハ・シェムよ、そしてその記念碑なるヤハよ、汝らに誓う。このラシュノイ・ブン・マザー・マザーとその夫ゲヨナイ・ブン・マザー...

—ニップルのアラム語呪文テキストの翻訳からの抜粋。[ 71 ]

ベン・シラのアルファベット

リリス、1886年以前のカール・ポエラスによるイラスト

8世紀から10世紀にかけてのベン・シーラの偽典[ 72 ]は、リリスがアダムの最初の妻であるという物語の最古の形態と考えられています。この特定の伝承がそれよりも古いかどうかは不明です。学者たちは、このアルファベットを8世紀から10世紀の間に遡らせる傾向があります。この作品は一部の学者によって風刺的であると評されていますが、ギンズバーグは真剣な意図で書かれたものであると結論付けています。[ 73 ]

テキストには、三人の天使（セノイ、サンセノイ、セマンゲロフ）の名前が刻まれたお守りが新生児の首にかけられ、割礼を受けるまでリリスから守られるとある。[ 74 ]この伝承に由来すると考えられているリリスに対するお守りは、実際にはそれよりずっと古いものとされている。[ 75 ]イブに先祖がいるという概念はアルファベットに限ったものではなく、創世記ラバにも見られるように新しい概念でもない。しかし、リリスが先祖だったという考えはアルファベットに限ったものかもしれない。

アダムがイブより前に妻を持っていたというこのテキストの考えは、創世記とその二重創造の記述の解釈から生まれたものかもしれない。創世記2章22節は神がアダムの肋骨からイブを創造したと記しているが、それ以前の1章27節では既に女性が創造されたことが示唆されている。「神は、御自身のかたちに人を創造された。神のかたちに創造された。男と女に創造された。」アルファベット版テキストでは、リリスの創造は創世記2章18節の「人が独りでいるのは良くない」という神の言葉の後に位置づけられている。このテキストでは、神はアダムを創造した粘土からリリスを形作るが、リリスとアダムは口論する。リリスは、自分とアダムは同じように創造されたので平等であると主張し、彼に従うことを拒否する。

神はアダムを創造した後、孤独なままにこう言いました。「人が一人でいるのは良くない。」それから神はアダムのために、アダム自身を創造したのと同じように、土から女を創造し、リリスと名付けました。アダムとリリスはすぐに戦い始めました。彼女は「私は下には寝ません。」と言い、アダムは「私はあなたの下に寝るのではなく、上に寝るだけです。あなたは下になるのがふさわしいのに、私は上になるべきなのです。」と答えました。リリスは「私たちは二人とも土から創造されたのだから、平等です。」と答えました。しかし、二人は互いの言うことを聞こうとしませんでした。それを見たリリスは、不可思議な名前を唱えて空へと飛び去っていきました。

アダムは創造主の前に立ち、祈りを捧げました。「宇宙の支配者よ！」と彼は言いました。「あなたが私に与えてくださった女性は逃げてしまいました。」 すると、聖なる神はすぐに、セノイ、サンセノイ、セマンゲロフという三人の天使を遣わし、彼女を連れ戻しました。

聖なる神はアダムに言った。「もし彼女が戻ってくることに同意するなら、作られたものは良いものだ。もしそうでないなら、彼女は毎日百人の子供たちを死なせなければならない。」天使たちは神のもとを去り、リリスを追いかけた。彼らは海の真ん中でリリスに追いついた。エジプト人たちはそこで溺れてしまう運命だった。彼らはリリスに神の言葉を伝えたが、彼女は戻ることを望まなかった。天使たちは言った。「我々はお前を海に沈めてやる。」

「私を放っておいて！」と彼女は言った。「私はただ幼児に病気を起こさせるためだけに創造されたのです。もしその幼児が男の子なら、生後8日間、女の子なら20日間、私はその子を支配するのです。」

天使たちはリリスの言葉を聞くと、彼女に帰るよう強く勧めました。しかし彼女は、生ける永遠の神の名にかけて誓いました。「お守りの中にあなたやあなたの名前、あるいはあなたの姿を見るたびに、私はその子に何の力も与えません。」彼女はまた、毎日100人の子供たちを死なせることに同意しました。それゆえ、毎日100人の悪魔が死にます。同じ理由で、私たちは幼い子供たちのお守りに天使の名前を書きます。リリスは彼らの名前を見ると誓いを思い出し、子供は回復します。

『ベン・シーラのアルファベット』の背景と目的は不明である。これは聖書とタルムードの英雄たちの物語集である可能性もあるが、民話集であった可能性、あるいはキリスト教、カライ派、その他の分離主義運動への反駁であった可能性もある。その内容は当時のユダヤ人にとって非常に不快なものと思われ、反ユダヤ風刺ではないかとさえ示唆された[ 76 ]。しかしいずれにせよ、このテキストは中世ドイツのユダヤ神秘主義者たちに受け入れられた[ 64 ] 。

子供誘拐犯リリスの前で、アダムが子供を抱きしめている。フィリッピーノ・リッピ作のフレスコ画、フィレンツェ、サンタ・マリア・ノヴェッラ大聖堂。

ベン・シラのアルファベットはこの物語の現存する最古の資料であり、リリスがアダムの最初の妻であったという考えは、17 世紀のドイツ人学者ヨハネス・ブクストルフの『Lexicon Talmudicum』によって初めて広く知られるようになった。

中世初期に生まれたこの民俗伝承では、支配的な女悪魔リリスは、悪魔の王アスモデウスの妃としてその身に宿ると考えられています。 [ 77 ]アスモデウスはタルムードに記された伝説によって、当時既によく知られていました。そのため、リリスとアスモデウスの融合は必然でした。[ 78 ]リリスの第二の神話は、別の世界に関する伝説を含むようになり、いくつかの説によれば、この別の世界はこの世界と並存していました。イェンネ・ヴェルトとは、この「別の世界」を意味するイディッシュ語です。この場合、アスモデウスとリリスは悪魔の子孫を際限なく生み出し、あらゆる場所で混沌を広げると信じられていました。[ 78 ]

リリスに関するこれらの伝説には、二つの主要な特徴が見られる。一つは、男たちを惑わす欲望の化身としてのリリス、もう一つは、無力な新生児を絞殺する子供殺しの魔女としてのリリスである。リリス伝説におけるこの二つの側面は、それぞれ別々に発展してきたようで、彼女が両方の役割を包含する物語はほとんど存在しない。[ 78 ]しかし、リリスが演じる魔女的な役割は、魔術の破壊的な側面における彼女の原型を広げるものである。このような物語はユダヤの民間伝承によく見られる。[ 78 ]

ラビの伝統の影響

ベン・シラのアルファベットのリリスのイメージは前例のないものですが、彼女の描写のいくつかの要素は、イブの周囲に生まれたタルムードやミドラーシュの伝統にまで遡ることができます。

まず第一に、リリスが創造物語に導入されたのは、創世記1章1節から2章25節に記された二つの別々の創造記述に端を発する、ラビ神話に基づくものです。この二つの記述の間に見られる矛盾を解決する一つの方法は、後にイブとされる女性とは別に、別の最初の女性が存在したはずだと仮定することでした。ラビたちは、アダムの「今度こそ（ゾット・ハパアム）[これは]わが骨の骨、わが肉の肉だ」（創世記2章23節）という叫びに注目し、すでに「最初の時」があったことを暗示するものと解釈しました。創世記ラバ18章4節によれば、アダムは最初の女性が「分泌物と血」で満ちているのを見て嫌悪感を抱き、神は彼に別の女性を与えざるを得ませんでした。その後の創造は十分な予防措置の下で行われた。アダムは創造の過程そのものを目撃しないように眠らされ（サンヘドリン39a）、イブは美しい宝石で飾られ（創世記ラバ18:1）、天使ガブリエルとミカエルによってアダムのもとに連れてこられた（同18:3）。しかし、ラビたちは最初の女性に何が起こったのかをどこにも明確に述べておらず、この件は更なる憶測の余地を残している。これが、後のリリスの伝承が当てはまる可能性のある空白部分である。

第二に、この新しい女性は依然としてラビの厳しい非難にさらされている。ヘブライ語の「ゾット・ハパアム」という語句を再び用いて、同じミドラシュによれば、アダムはこう宣言する。「鐘を鳴らし（ゾグ）、わたしに（口論を）仕掛けるのは彼女（ゾット）である。あなたがたも読んでいるように、『金の鈴（パアモン）とザクロ』（出エジプト記 28:34）である。…夜通しわたしを悩ませるのは彼女（メファアムタニ）である」（創世記ラバ 18:4）。最初の女性は、シクニンのラビ・ヨシュアが行ったとされる非難の対象にもなります。ヨシュアによれば、神の努力にもかかわらず、イヴは「高慢で、媚態的で、盗み聞き好きで、噂好きで、嫉妬深く、軽薄で、放浪者」になってしまったのです（創世記ラバ18:2）。同様の非難は創世記ラバ17:8にも見られ、イヴが土ではなくアダムの肋骨から創造されたため、アダムより劣り、何事にも満足しない者になったとされています。

第三に、この点に関する聖書の記述は簡潔であるにもかかわらず、イヴに帰せられる性的不品行は、彼女の欠点の別個のカテゴリーを構成している。創世記3章16節で「あなたの欲望はあなたの夫に向けられるであろう」と告げられたイヴは、ラビたちによって性欲が過剰に発達していた（創世記ラバ20章7節）と非難され、常にアダムを誘惑していた（創世記ラバ23章5節）。しかし、文献の普及と普及という点では、イヴが太古の蛇と交わるというモチーフは、彼女の他の性的不品行よりも優先されている。この記述はやや不穏なほど絵画的な描写であるにもかかわらず、創世記ラバ18章6節、旧約聖書ソタ9b、安息日145b-146aおよび156a、イェヴァモット103b、アヴォダー・ザラー22bなど、数多くの箇所で伝えられている。[ 64 ]

カバラ

カバラ神秘主義は、リリスと神とのより正確な関係を確立しようと試みました。リリスの主要な特徴はタルムード時代末期までに十分に発展し、リリスについて言及するアラム語の呪文文献と13世紀初期のスペインのカバラ文献の間に6世紀が経過した後、彼女は再び現れ、その生涯はより神話的な詳細をもって知られるようになりました。[ 79 ]彼女の創造については、多くの異なるバージョンが記述されています。

ある説では、リリスの創造はアダムの創造よりも5日目に遡るとされています。これは、神が水を満たした「生き物」の群れの中にリリスが含まれていたためです。タルムードの初期の箇所に関連する同様のバージョンでは、リリスがアダムと同じ物質でその直前に形作られたことが記されています。3つ目のバージョンでは、神は当初アダムとリリスを、雌の生き物が雄の体の中に宿るように創造したとされています。リリスの魂は大いなる深淵の深淵に留まっていました。神が彼女を召すと、彼女はアダムに加わりました。アダムの体が創造された後、左（邪悪な）側から千の魂が彼に取り付こうとしました。しかし、神はそれらを追い払いました。アダムは魂のない体として横たわっていました。すると雲が降りてきて、神は地に生きた魂を生み出すように命じました。この神はアダムに息を吹き込み、アダムは生き返り始め、彼の雌が彼の脇腹に付着しました。神は雌をアダムの脇腹から分離しました。女性側はリリスであり、海の都市に飛んで人類を襲った。

さらに別の説では、リリスは大いなる超越の深淵から、あるいは神の側面（ディンのゲヴーラ）の力によって、自発的に生まれた神聖な存在であると主張している。この神の側面は否定的で懲罰的であり、また彼の十の属性の一つ（セフィロト）は、その最低の顕現において悪の領域と親和性を持っており、このことからリリスはサマエルと融合したとされている。[ 80 ]

別の説では、リリスは光体の創造と関連づけられています。「最初の光」、すなわち慈悲の光（セフィロトの一つ）は、創造の初日に神が「光あれ」と命じた際に現れました。この光は隠され、聖なる神は悪の殻に包まれました。「脳の周りに殻（クリッパ）が創造され」、この殻が広がり、別の殻、つまりリリスを生み出しました。[ 81 ]

ミドラーシュ・アブキル

アダムとリリスを詳細に描写した最初の中世の資料は、ミドラシュ・アブキル（10世紀頃）であり、これに続いてゾハルやその他のカバラの書物が続きました。アダムは、自らの罪、あるいは死をこの世にもたらした原因であるカインの兄弟殺しを認識するまでは完全であったとされています。その後、彼は聖なるイブと別れ、孤独に眠り、130年間断食します。この間、「ピズナ」（リリスの別名、あるいは彼女の娘）は彼の美貌を欲し、彼の意志に反して誘惑します。彼女は多数のジンと悪魔を産み、その最初のものはアグリマスと名付けられました。しかし、彼らはメトシェラに打ち負かされます。メトシェラは聖剣で何千ものジンと悪魔を殺し、アグリマスに残りのジンと悪魔の名前を自分に与えるよう強要します。そして、アグリマスは彼らを海と山へと追い払います。[ 82 ]

左放射に関する論文

ゾハルより数十年も前に書かれた、ヤコブとイサクのハコーヘン兄弟による神秘的な著作『左の流出に関する論文』には、サマエルとリリスは両性具有の姿で、両面を持ち、栄光の玉座の流出から生まれ、霊的な領域では同様に両性具有として生まれたアダムとイブに相当すると記されている。この両性具有の双子は互いに似ており、どちらも「天上のイメージのよう」であった。つまり、両性具有の神の目に見える形で再現されているのである。

19. リリスに関するご質問にお答えするために、その本質を解説いたします。この点に関しては、古代の賢者たちが下級宮殿の秘密の知識を用いてきた伝承があります。それは悪魔を操り、予言の段階へと昇るための梯子です。この伝承では、サマエルとリリスは一体となって生まれたことが明らかにされています。アダムとイブもまた一体となって生まれ、上位のものを反映していたのです。これが、賢者たちが下級宮殿の秘密の知識において受け継いだリリスの記述です。[ 81 ]

中世のカバラ界隈でも広まっていた別の説[ 83 ]では、リリスはサマエルの4人の妻、リリス、ナアマ、エイシェト、アグラト・バット・マフラトの最初の妻であるとされている。彼女たちは皆、悪魔の母であり、それぞれに宿主と無数の汚れた霊を持っている。[ 84 ]大天使サマエルとリリスの結婚は、「海の中の竜」の相棒であるタニニヴェル（「盲目の竜」）によって取り決められた。盲目の竜はリリスとサマエルの仲介役を務める。

盲目の竜は罪深きリリスに乗ります ― 彼女が我々の時代に速やかに滅ぼされますように、アーメン！ ― そしてこの盲目の竜はサマエルとリリスの結びつきをもたらします。そして、海にいる竜（イザヤ書27:1）に目がないのと同様に、霊的な姿で現れる盲目の竜にも目はなく、すなわち色がありません。…（パタイ書81:458）サマエルは「斜めの蛇」と呼ばれ、リリスは「曲がりくねった蛇」と呼ばれています。[ 85 ]

サマエルとリリスの結婚は「天使サタン」あるいは「もう一つの神」として知られていますが、長くは続きませんでした。リリスとサマエルの悪魔の子リリンが世界を満たすのを防ぐため、神はサマエルを去勢しました。17世紀の多くのカバラ書では、これは古いタルムード神話の再解釈であるように思われます。タルムード神話では、神は雄のリヴァイアサンを去勢し、雌のリヴァイアサンを殺害することで、両者が交尾し、子孫と共に地球を破壊するのを防いだとされています。[ 86 ]リリスはサマエルと姦淫することができなくなったため、夢精をする男性と交わろうとしました。15世紀または16世紀のカバラ文献には、神が雌のリヴァイアサンを「冷やした」と記されています。つまり、神はリリスを不妊にし、単なる姦淫の産物にしてしまったということです。

コルネリス・ファン・ハールレムの『人間の堕落』（1592年）では、エデンの園の蛇が女性の姿で描かれている。

『左の流出に関する論文』には、リリスは 2 体存在し、小さい方のリリスは偉大な悪魔アスモデウスと結婚していると記されています。

妻リリスはサマエルの伴侶である。二人は同じ時間に、アダムとイブの姿で、互いに絡み合いながら生まれた。悪魔の大王アスモデウスは、カフセフォニという名の王の娘である小リリスを伴侶としている。彼の伴侶の名はマトレドの娘メヘタベルであり、彼らの娘はリリスである。[ 87 ]

別の箇所では、リリスはイブを誘惑する蛇であると非難されています。

そして、淫行の女である蛇は、それ自体が聖なる光である光の殻を通してイヴを誘惑し、誘惑した。そして蛇は聖なるイヴを誘惑した。理解する者にとっては、これ以上のことはない。そして、このすべての破滅は、最初の人アダムが月経中の不浄なイヴと交わったために生じた。これは、アダムがイヴに乗った前にイヴに乗った蛇の汚れであり不純な種子である。見よ、ここにそれがある。最初の人アダムの罪のために、前述のすべてのものが生じたのである。邪悪なリリスは、彼の堕落の甚大さを見て、殻の中で強くなり、アダムの意志に反して彼のもとへ行き、彼から熱くなり、多くの悪魔と精霊とリリスを産んだ。（パタイ81:455以降）

ゾハル

ゾハル（13世紀頃）におけるリリスに関する記述には次のようなものがある。 [ 88 ]

彼女は夜をさまよい、世界中を巡り、男たちと戯れ、彼らに種を撒き散らす。男が家の中で一人で眠る所ならどこでも、彼女は彼を訪れ、彼を捕らえ、彼に執着し、彼に情欲を抱き、彼から子を産む。また彼女は彼を病で苦しめるが、彼はそれに気づかない。そして、これらすべては月が欠けていく時に起こる。

この一節は、タルムード・シャバット151b（上記参照）でリリスが一人で眠っている男性を襲うという記述や、夢精が悪魔の誕生と関連づけられているタルムード・エルヴィン18bと関連している可能性がある。

ラパヘル・パタイによれば、より古い史料には、リリスが紅海に滞在した後（ルイス・ギンズバーグの『ユダヤ人の伝説』にも言及されている）、彼女はアダムのもとに戻り、無理やり子供をもうけたと明確に記されている。そうする前に、彼女はカインに執着し、数多くの霊や悪魔を産んだ。しかし、ゾハルでは、リリスはアダムとの短い性体験の間にも子孫を残すことに成功したとされている。リリスはアダムの助け手としてふさわしくないため、エデンの園でアダムを去る。[ 89 ]ゲルショム・ショーレムは、ゾハルの著者であるラビ・モーゼス・デ・レオンが、リリスの民間伝承と、おそらくはより古い、別の矛盾するバージョンの両方を知っていたのではないかと提唱している。[ 90 ]

ゾハルはさらに、アダムを欲望し誘惑したのは一人ではなく二人の女性の霊、リリスとナアマであったと付け加えている。これらの結合の結果生まれたのは「人類の災い」と呼ばれる悪魔や霊であり、通常の説明では、アダム自身の罪によってリリスが彼の意志に反して彼を征服したとされている。[ 89 ]

17世紀のヘブライの魔法のお守り

中世ヘブライの護符は、リリスから母子を守ることを目的としたもの

リトマン図書館にあるジャン・ド・ポーリー訳のゾハルのコピーには、預言者エリヤがリリスと対峙する場面を描いた、魔法のお守りに使われる17世紀後半に印刷されたヘブライ語のシートが挿入されている。[ 91 ]

紙片には縁取りの中に二つの文字が記されており、一つは男性用（「ラザハル」）、もう一つは女性用（「ラネケヴァ」）のお守りである。祈祷文には、アダム、イブ、リリス、「チャヴァ・リショナ」（最初のイブ、リリスと同一人物）、そして悪魔または天使であるサノイ、サンシノイ、スマンゲルフ、シュマリエル（守護者）、ハスディエル（慈悲深い者）が記されている。イディッシュ語で数行続くと、預言者エリヤが悪魔の軍勢を率いてリリスに会い、母親を殺し、生まれたばかりの子供を奪おうとした時のエリヤとリリスとの対話が続く（「彼女の血を飲み、骨をしゃぶり、肉を食らう」ため）。彼女はエリヤに、誰かが彼女の秘密の名前を使ったら自分の力を失うだろうと告げ、最後にその名前を明かす：リリス、アビトゥ、アビズ、ハカシュ、アヴェルス・ヒクポドゥ、アヤル、マトロタ… [ 92 ]

他のお守りでは、おそらくベン・シラのアルファベットに基づいて、彼女はアダムの最初の妻であるとされています。（ヤルクト・ルベニ、ゾハル1:34b、3:19 [ 93 ]）

チャールズ・リチャードソンの『メトロポリタン百科事典』の辞書部分は、子守唄の語源に関する彼の議論に「スキナーの写本に書かれた[原稿]メモ」[すなわち、スティーブン・スキナーの1671年の『アングリカン語語源論』]を付け加えており、それによると、子守唄という言葉は、ユダヤ人の母親が幼児のゆりかごに語りかける「リリスよ、立ち去れ」という意味のヘブライ語の呪文「リル・アビ・アビ」に由来すると主張している。 [ 94 ]リチャードソンはこの説を支持しておらず、現代の辞書編集者はこれを誤った語源であると考えている。[ 94 ] [ 95 ]

アルザスのクラズメッサー（16世紀から20世紀）

「クラスメッサー」（または「クライスメッサー」、サークルナイフ）は、お守りというよりは儀式的な保護具として、 16世紀から20世紀にかけて、スイスのアルザス地方と南ドイツにおけるユダヤ人の出産儀式において重要な役割を果たしました。クラスメッサーは、助産婦や夫が妊婦や出産中の女性の周りに魔法陣を描くために使用されました。これは、子供や妊婦にとって最大の脅威と考えられていたリリスと邪眼から女性を守るためでした。[ 96 ]

ラビ・ナフタリ・ヒルシュ・ベン・エリゼル・トレヴェスは1560年という早い時期にこの習慣について記述しており、その後もパウル・クリスチャン・キルヒナーとヨハン・クリスチャン・ゲオルク・ボーデンシャッツの両者が分娩台の脇にナイフや剣を置いていたという記述から、この習慣が継続していたことが示唆される。スイス・ユダヤ博物館が発行する出産習慣に関する出版物には、20世紀のバーデン＝ヴュルテンベルク州の口承も掲載されており、出産中の女性を守るためにナイフを円を描くように振る動作が同様に行われていたと記されている。[ 96 ]

ギリシャ・ローマ神話

キーツの「ラミア」にインスピレーションを得た「魔女の接吻」 （イソベル・リリアン・グロッグ、 1890年頃）は、ラミアを半蛇半女として描いている。

ラテン語ウルガタ訳イザヤ書34章14節では、リリスはラミアと訳されています。

オーギュスティン・カルメによれば、リリスは吸血鬼や魔術に関する初期の考え方と関係があるという。

学者の中には、極太の古代に吸血鬼の痕跡を発見したと考える者もいる。しかし、彼らが語る吸血鬼に関する話は、実に及ばない。ラミア、ストリガエ、生きた人間の血を吸い、死に至らしめたと非難された魔術師、呪文や悪意ある呪文で新生児を死に至らしめたとされる魔術師は、まさに私たちが吸血鬼と呼ぶ存在そのものである。仮にこれらのラミアやストリガエが実在したと認められたとしても、それは証明できないだろう。私はこれらの用語（ラミアとストリガエ）が聖書の様々な翻訳文に見られることを認める。例えば、イザヤはバビロンが滅亡した後、どのような状態に陥るかを描写し、バビロンはサテュロス、ラミア、ストリガエ（ヘブライ語でリリス）の住処となるであろうと述べている。ヘブライ人によれば、この最後の用語は、ギリシア人がストリクスとラミアと呼ぶものと同じ意味を持つ。ストリクスとラミアは、生まれたばかりの子供を殺そうとする魔術師または呪術師を指す。ユダヤ人が出産したばかりの女性の部屋の四隅に「アダム、イブ、リリスよ、ここから出て行け」と書き記す習慣があるのは、このためである。…古代ギリシア人は、これらの危険な魔術師をラミアという名前で知っており、彼女たちは子供を食い尽くし、あるいは死ぬまで血を吸い尽くすと信じていた。[ 97 ]

ジークムント・フルヴィッツによれば、タルムードのリリスはギリシャ神話のラミアと関連付けられており、フルヴィッツによれば、ラミアもまた、子供を奪うラミア＝悪魔の一団を支配していた。ラミアは「子供殺し」の称号を持ち、リリスと同様にその悪意から恐れられていた。彼女の起源は様々で矛盾しており、腰から上は人間の上半身で、腰から下は蛇のような体を持つと描写されている。[ 98 ]ある史料では、彼女は単に女神ヘカテの娘であると述べられているが、別の史料では、ラミアはゼウスとの関係のために女神ヘラによって死産の呪いをかけられたとされている。あるいは、ラミアが夫ゼウスと寝たことに激怒したヘラは、ラミアの子供たち（スキュラを除く）を皆殺しにした。その悲しみからラミアは怪物へと変貌し、母親の子供を奪い取って食べることで復讐を果たした。[ 98 ]ラミアは子供への人食い的な欲求と一致する凶暴な性欲を持っていました。彼女は吸血鬼として悪名高く、男性の血を吸うことを好みました。[ 99 ]彼女の才能は「シビュラの印」、つまり予知能力でした。ゼウスが彼女に視力を与えたと言われています。しかし、彼女は死んだ子供たちに永遠に執着するように、目を閉じることができない「呪い」をかけられていました。ラミアを憐れんだゼウスは、彼女の目を眼窩から取り出し、元に戻す能力を与えました。[ 98 ]

マンダ教では

ギンザ・ラバやクラスタなどのマンダ教の聖典では、リリス（古典マンダ語：ࡋࡉࡋࡉࡕ ）は闇の世界の住人として言及されている。[ 100 ]

リリスは、7世紀頃の古代後期に作られた「BM 135794 II」と記された鉛製の護符[ 101 ]に刻まれたマンダ語の呪文に言及されており、他の悪魔と共に複数形で言及されています。護符の最初の文は、複数形で名前が挙げられている様々な悪魔を縛り、鎮圧し、滅ぼすことを求める禁忌の呪文で、また、時の悪魔が徘徊し「アダムの子らとハワ（＝イヴ）のすべての子孫」に危害を加えることについても述べています。この呪文の行はほぼ同じ形で約3回繰り返され、リリスの名前は27行目、46行目、55行目のほぼ同じ行「サフラス、デュース、ルア、フマルタス、リリット」に複数形で登場します。[ 102 ] 70行目から100行目では、呪文の解呪文が終わり、マンダの魔術物語に引き継がれます。この物語は、様々な悪魔のグループで構成されたグノーシスの樹と、その樹に住む「露」の悪魔が大天使ガブリエルによって樹から追い出される様子を描いています。呪文のこの部分では、リリスはこのグノーシスの樹の一部として言及されており、これも複数形で表されています。[ 103 ] 76行目から77行目では、樹の幹は「露」（または「デウィス」もしくは「ダエワ」）で構成されているとされ、77行目では樹の葉は「ラタバス」（「悪魔」）で構成されているとされ、77行目では枝は「リリス」で構成されているとされています。[ 104 ]このお守りは、季節、月、日、時、分などの時間の単位を用いて、悪魔を時間と関連づけており、[ 105 ]そのため、このお守りは「時間の悪魔」や、脅威や有害な要素としての時間に対する魔法の保護であると解釈されてきました。[ 101 ]

このお守りは、アルダシール3世治世にサーサーン朝の首相を務めたマフ・アドゥル・グシュナースプの家族の文書庫に収蔵されていた鉛、銀、金のお守りのセットの一部で、イラク南部のチグリス川とユーフラテス川の合流点にあるエル・クルナ近くの塚にある民家の基礎の下の鉛の壺の中から、H・S・アレクサンダー中佐によって1910年から1920年にかけて行われた私的な発掘調査中に発見され、その後大英図書館に渡され、現在は大英博物館の古代近東部門に所蔵されている。テキストは学者のクリスタ・ミュラー＝ケスラーによって翻訳され、2002年にコーネリア・ヴンシュとCBF・ウォーカーの『Mining The Archives』で出版された。[ 106 ]

アラビア神話では

オカルト作家のアフマド・アル＝ブニ（1225年没）は、著書『大いなる知識の太陽』（アラビア語：شمس المعارف الكبرى）の中で、「子供たちの母」（ام الصبيان）と呼ばれる悪魔について言及している。この用語は「一箇所に」という意味でも使われている。[ 107 ] 1953年頃に記録された民間伝承には、アダムに拒絶され、代わりにイブリースと交わったカリナというジンについて語られている。彼女は多くの悪魔を産み、彼らの母として知られるようになった。アダムへの復讐のため、彼女は人間の子供を狙う。そのため、彼女は妊婦の胎児を子宮の中で殺したり、男性にインポテンツを引き起こしたり、幼い子供たちを病気で襲ったりする。オカルトの慣習によれば、彼女は悪魔王ムッラー・アル＝アビヤドに従属すると考えられており、これは魔術書におけるイブリースの別名であると思われる。リリスはイスラムの創世神話（そして正式なイスラム神学の他の箇所にも）には登場しないが、リリスに関する民間伝承はイスラム初期におけるカリナの伝承に影響を与えた。[ 108 ]

西側メディアでは

ドイツのメディアでは

リチャード・ウェストール作『ファウストとリリス』（1831年）

リリスがロマン主義時代（1789-1832）の文学に最初に登場するのは、ゲーテの1808年の作品『ファウスト 悲劇第一部』である。

ファウスト：     そこにいるのは誰だ？ メフィストフェレス：     よく見ろ。     リリスだ。 ファウスト：     リリス？ 誰だ？ メフィストフェレス：     アダムの最初の妻だ。彼女には気をつけろ。     彼女の美しさの唯一の特徴は、その危険な髪だ。     リリスが若い男たちにきつく巻き付けると、     すぐには放さない。

— 1992年グリーンバーグ訳、4206～4211行目

メフィストフェレスはファウストにこの警告を与えた後、皮肉にもファウストに「可憐な魔女」と踊るよう勧める。リリスとファウストは短い対話を交わし、リリスはエデンで過ごした日々を語る。

ファウスト： [若い魔女と踊りながら]     素敵な夢を見ました。ある日、     緑の葉のリンゴの木を見ました。一本     の幹に二つのリンゴが揺れていました。とても魅力的     だったので、私はそれを求めて木に登りました。 可愛い魔女：     エデンの園の時代から、     リンゴは人類の憧れでした。私の庭にもリンゴが実っている     と思うと、なんと嬉しいことでしょう、旦那様     。

— 1992年グリーンバーグ訳、4216～4223行目

英語メディア

ダンテ・ゲイブリエル・ロセッティ作『レディ・リリス』（1866–1868, 1872–1873）

1848年頃に形成されたラファエル前派[ 109 ]は、ゲーテのリリスを題材とした作品に大きな影響を受けた。同派のダンテ・ゲイブリエル・ロセッティは1863年、後に彼にとって最初のリリスの描写となる絵を描き始めた。彼はこの絵が「これまでの最高傑作」になると期待していた。[ 109 ] 絵に現れるシンボルは、ロマン派のリリスの「ファム・ファタール」としての評判を暗示している。すなわち、ポピー（死と冷たさ）と白いバラ（不毛な情熱）である。ロセッティは1866年のリリスの絵に合わせて、「リリス」と題するソネットを書いた。これはスウィンバーンのパンフレット評（1868年）「ロイヤル・アカデミー展覧会の覚書」に初めて掲載された。

アダムの最初の妻リリス（イブをプレゼントされる前に彼が愛した魔女）については 、蛇が現れる以前、彼女の甘い舌は人を欺くことができ、 彼女の魔法の髪は最初の黄金だったと言い伝えられている。 そして大地が老いているにもかかわらず、彼女は今も若く座っており、 自らを微妙に思索にふけりながら、 彼女が織り成す輝く網を男たちに見せびらかし、 心と体と命をその網に捕らえさせる。 バラとケシが彼女の花である。香りを放ち 、柔らかなキスと柔らかな眠りに誘う リリスよ、彼はどこにいなければいられないだろう？ 見よ！あの若者の目があなたに燃えるように、 あなたの魔法は彼を貫き、まっすぐな首を曲げ 、心臓の周りに一本の黄金の髪を締め付けた。

— 全集、216

この詩と絵画は、ロセッティの絵画『シビラ・パルミフェラ』とソネット『魂の美』と並んで掲載された。1881年、『リリス』のソネットは『魂の美』と対比させるため、 『肉体の美』と改名された。この2つのソネットは、『生命の家』コレクション（ソネット番号77と78）に順に収録された。 [ 109 ]

ロセッティは1870年にこう書いている。

レディ [リリス] ... 豊かな金色の髪を梳かし、ガラスに映った自分を自己陶酔的に見つめる現代のリリスを表しています。その不思議な魅力によって、他の人々が自分のサークル内に引き込まれます。

— ロセッティ、WM ii.850、DG ロセッティの強調[ 109 ]

これはユダヤの民間伝承に一致しており、リリスは長い髪（ユダヤ文化における危険な女性の誘惑力の象徴）と鏡を通して女性に入り込み憑依することの両方と関連づけられている。[ 110 ]

ヴィクトリア朝時代の詩人ロバート・ブラウニングは、詩「アダム、リリス、そしてイヴ」の中でリリスを再解釈しました。1883年に初版が出版されたこの詩は、アダム、イヴ、リリスの三人組にまつわる伝統的な神話を用いています。ブラウニングは、リリスとイヴがアダムの両側に座り、互いに友好的で共謀関係にある様子を描いています。死の脅威にさらされたイヴは、アダムを愛したことは一度もなかったことを認め、リリスはずっと彼を愛していたと告白します。

最悪の毒が私の唇から消え去ったとき、 私は思いました。「もしこの嘘にもかかわらず、彼が キスで私の魂から仮面を剥ぎ取ったら、私は 彼の奴隷として這いずり回る ― 魂も体もすべて！」

— ブラウニング 1098

ブラウニングは、古代の悪魔の先祖たちよりも、リリスの感情的な特質に焦点を当てた。[ 111 ]

スコットランドの作家ジョージ・マクドナルドも、1895年に初版を出版したファンタジー小説『リリス』を著しました。マクドナルドは、罪と贖罪を描いた精神的なドラマの中で、リリスというキャラクターを登場させ、リリスが苦難の末に救いを得る様子を描きました。マクドナルドの描写には、リリス神話の伝統的な特徴の多くが表れています。長い黒髪、青白い肌、子供や乳児への憎悪と恐怖、そして鏡に映る自分の姿を見つめることへの執着などです。マクドナルドの描くリリスには吸血鬼のような性質も備わっており、人を噛み、血を吸って栄養を得ます。

オーストラリアの詩人であり学者でもあったクリストファー・ジョン・ブレナン（1870–1932）は、主著『Poems: 1913』（シドニー：G.B.フィリップ・アンド・サン社、1914年）に「リリス」と題するセクションを設けました。このセクションには、リリスの神話を探求した13編の詩が収められており、この詩集全体の意味の中心を成しています。

C・L・ムーアの1940年の物語『知恵の果実』は、リリスの視点から書かれています。人類の堕落を、リリス、アダム、イブの三角関係として再解釈した作品です。このバージョンでは、イブが禁断の果実を食べるのは、嫉妬深いリリスの誤った策略の結果です。リリスはライバルを神に失墜させ、滅ぼすことでアダムの愛を取り戻そうとしていました。

イギリスの詩人ジョン・シディックの2011年の詩集『Full Blood』には、「生命の樹」と題された11編の詩が収められており、リリスは神の神聖な女性的側面として描かれています。多くの詩はリリスを直接的に描いており、その中には「Unwritten」という作品があり、聖書写本によって女性性が排除されたという精神的な問題を扱っています。

リリスはC・S・ルイスの『ライオンと魔女とワードローブ』にも登場する。ビーバー氏は、主要な敵対者である白い魔女ジェイディスの祖先をリリスとしている。[ 112 ]

「リリス」はウラジーミル・ナボコフが1928年に書いた詩である。多くの人がこの詩を『ロリータ』と関連付けているが、ナボコフはこれを断固として否定している。「賢明な読者は、この非個人的なファンタジーが私の後期の小説とどのような関連があるか調べることを控えるだろう。」[ 113 ]

サミュエル・デ・セカティ監督の2022年のイギリスの成人向け短編アニメ映画『リリスとイヴ』では、アダムの反対にもかかわらず、イヴはリリスについて知るためにエデンを離れる。[ 114 ]

アメリカのメディアでは

『リリス：劇詩』は、アメリカの詩人であり劇作家でもあるジョージ・スターリングが白韻詩で書いた4幕構成の中世ファンタジー詩劇で、1919年に初版が出版されました。著名な批評家H・L・メンケンはスターリングについて、「彼の劇詩『リリス』は彼が書いた中で最も素晴らしい作品だと思う」と述べています。 [ 115 ]ニューヨーク・タイムズ紙は『リリス』を「アメリカでこれまでに書かれた詩劇の中で最も優れた作品であり、英語で書かれた詩劇の中でも最も優れた作品の一つ」と評しました。 [ 116 ]作家のセオドア・ドライサーは、「私が知るアメリカのどの劇詩よりも、思想的に豊かな響きがある」と述べています。 [ 117 ]詩人のクラーク・アシュトン・スミスは、「『リリス』は確かにスウィンバーンやブラウニングの時代以来、英語で書かれた最高の劇詩である。劇中に散りばめられた歌詞は、エリザベス朝時代のどの詩にも劣らないほど美しい」と記しています。 [ 118 ]

『リリス』はJ・R・サラマンカによる1961年の小説で、ヴィンセントという男がリリスという統合失調症の女性に誘惑される物語です。愛、執着、そして幻想と現実の曖昧な境界線といったテーマが描かれています。ロバート・ロッセンが脚本を手掛け、ジーン・セバーグとウォーレン・ベイティが主演した同名の長編映画は1964年に公開されました。

ロールプレイング ゲーム シリーズ「ヴァンパイア ザ マスカレード」では、リリスはゲーム内の神話で重要な役割を果たします。

2018年のテレビシリーズ『サブリナ：ダーク・アドベンチャー』では、マダム・サタンがリリスとして描かれ、その正体が明らかになった。 [ 119 ]

2019年の成人向けアニメシリーズ『ハズビン・ホテル』では、リリスはルシファーの妻であり地獄の女王として描かれています。主人公のチャーリーはリリスの娘です。ワシントン・タイムズ紙によると、『ハズビン・ホテル』はルシファーとリリスの神への裏切りを英雄的で高潔な行為として描くことで、ルシファーとリリスの伝統的な物語を覆しています。[ 120 ]

ビデオゲーム『ディアブロ』シリーズでは、リリスはメフィストの娘であり、恋人である天使イナリウスと共にゲーム世界の創造主として描かれています。『ディアブロ IV』では、リリスは主要な敵役として登場します。

「リリス」は、アメリカのシンガーソングライター、セイント・アヴァンジェリンの2022年の曲で、デビューアルバム『ガーデン・オブ・エデン』に収録されている。この曲はTikTokやInstagramで話題となり、5600万回以上のストリーム再生を記録した。[ 121 ]この心に残る曲は、リリスというキャラクターを美と危険の両方の象徴として用い、有害な関係や性的暴行に関する彼女の経験を探求している。[ 122 ]セイントは、「リリス」を「対処し、癒すために書いた。それ以来、私のインスピレーションは主に、自分の体からすべてを出し切ろうとする必死の場所から来ている」と語っている。[ 121 ]

西洋の秘教において

リリスの印章

ロマン主義におけるリリスの描写は、ウィッカ教徒やその他の現代オカルティズムにおいて依然として人気がある。[ 109 ]リリスの暗流に捧げられた魔術結社がいくつか存在し、特に「最初の母」の秘奥にまつわる秘儀参入を特徴としている。リリスに関連する秘儀参入や魔術を用いる二つの組織は、反キリスト教啓蒙主義組織（Ordo Antichristianus Illuminati）とリンの結社（Order of Phosphorus）である。リリスはアレイスター・クロウリーの『魔術の術』にサキュバスとして登場する。リリスはクロウリーの長子、ヌイト・マ・アハトゥール・ヘカテ・サッポー・イゼベル・リリス・クロウリー（1904–1906）のミドルネームの一つでもあり、セレマの著作ではババロンと同一視されることもある。現代ウィッカに貢献した初期のオカルト作家の多くは、リリスへの特別な崇拝を表明している。チャールズ・リーランドはアラディアをリリスと関連付けました。リーランドによれば、アラディアはヘロディアスであり、ストレゲリアの伝承では魔女の長であるダイアナと関連づけられていたと考えられています。リーランドはさらに、ヘロディアスは西アジアに由来する名前であり、そこではリリスの初期の形態を指していたと指摘しています。[ 123 ] [ 124 ]

ジェラルド・ガードナーは、リリスの歴史的崇拝は現代まで続いており、魔女集会で巫女によって擬人化された女神にリリスの名が付けられることもあると主張した。この考えは、ドリーン・ヴァリエンテによってさらに裏付けられ、彼女はリリスを魔術の司祭女神として挙げ、「エロティックな夢、抑圧された快楽への欲望の擬人化」としている。[ 125 ]ヴァリエンテもまた、バーニーのレリーフをリリスと誤認している。彼女はリリスを「月の女神」であると同時に魔女の守護女神でもあるとしている。[ 126 ]

現代のいくつかの概念では、リリスは女神の化身とみなされており、これらの信仰ではリリスに対応すると考えられているイナンナ、イシュタル、アシェラ、アナト、アナヒタ、イシスと共有されていると考えられています。[ 127 ]ある見解によると、リリスはもともとシュメール、バビロニア、またはヘブライの出産、子供、女性、セクシュアリティの母なる女神でした。[ 128 ] [ 129 ]

レイモンド・バックランドは、リリスはヒンドゥー教のカーリーと同等の暗い月の女神であると主張している。[ 130 ] 210

多くの有神論的悪魔主義者はリリスを女神とみなしており、彼女を強い女性と女性の権利の守護者と認める者もいる。[ 131 ] リリスはサタンとの関連から有神論的悪魔主義者の間で人気があり、ほとんどの場合女性に崇拝されているが、女性だけではない。[ 132 ]一部の悪魔主義者は、彼女はサタンと結婚していると信じており、母親のような存在だと考えている。[ 133 ]他の悪魔主義者は、彼女のサキュバスとしての経歴に基づいて彼女を崇拝し、セックスの女神として称賛している。[ 134 ]悪魔的リリスに対する別のアプローチでは、彼女はかつて豊穣と農業の女神だったとされている。[ 135 ]

西洋神秘主義の伝統では、リリスはカバラのクリフォトと関連づけられています。ディオン・フォーチュンは「リリスには聖母マリアの姿が映し出されている」[ 136 ]と記し、リリスは「好色な夢」の源泉であると述べています。[ 136 ]

リリスは、マイケル・W・フォードのルシフェリアン・トラディションにおいて崇拝の対象となっている。[ 137 ]現代ルシフェリアン主義の研究と秘教的発展において、リリスはサマエルと同等とみなされ、「敵対者」の象徴を構成している。[ 138 ]マイケル・W・フォードによるこのルシフェリアン解釈に関する著作は、1999年と2000年代初頭に『魔女の月の書』『ルシフェリアン・ウィッチクラフト』『リーベルHVHI』として初めて出版された。その後、リリスに関する様々な神話の起源は、『敵対者の聖書』『敵対の光 - 敵対者の魔術』『マスキム・フル』『セビッティ』『アックハル - ヴァンパイアの魔術』『二つの炎の竜』『ソロモンの悪魔』などの著作で出版された。フォードの作品は、これまでリリスに関する一般的な伝承の多くでは見過ごされてきた、かなり深い伝承を探求しています。

2007年に初めて出版されたレフトハンド・パス・タロット・デッキと書籍である「ルシフェリアン・タロット」は、ルシフェリアン主義における敵対者の側面を反映した、導き手であり女性的なエネルギーを持つリリスのクリフォティックな表現を複数描いています。リリスに1章を割いて焦点を当てた他の著作としては、「地獄の結合 ― 邪悪な入門と悪魔の詩篇」と「ジンのささやき」があり、これらはアラビア語とイスラム教におけるリリスの表現を提示しています。古代ペルシアの魔術に関する書物「ヤトゥクディノイ」は、ダエーワ神とアーリマンの崇拝を中心としており、リリスの顕現をマニ教の「アズ」とゾロアスター教の悪魔「ジェ」の両方であるとしています。これは、リリスとの直接的な繋がりに関する特性と伝承に基づいています。

最近、マイケル・W・フォード著『リリスとラマストゥ：古代深淵の伝説』では、リリスが中心的な研究テーマとなっています。本書は、ルシフェリアンの視点から西洋神秘の伝統を探求しています。メソポタミアで3世紀から8世紀にかけて作られたアラム語の呪文鉢には、様々な種類のリリスの精霊やリリスの描写に関する多くの伝承が残されていますが、悪魔の王バグダナとの関連についても言及されています。リリスをめぐる現代のルシフェリアン魔術の目的は、人間に内在する夜のエネルギーを探求する方法を用い、有益な働きに向けられています。

黒魔術師にとって、これらは夜の欲望の悪魔であり、私たちの意識のさまざまな側面を突き動かす潜在意識の情熱です。「魔術師の女主人」であるイグラスは、精神エネルギーを形作り、空気の要素を操り、アストラル界や夢に投影することを含む、魔術の知識と魔術の習得を導き、鼓舞します。フォード、マイケル・W（2024年）、『リリスとラマストゥ ― 古代の深淵の伝説』、テキサス州ヒューストン：サキュバス・プロダクションズ・パブリッシング、177ページ

リリスの印章の最も人気のあるバージョンは、ソロモンの小鍵のスタイルでデザインされており、物議を醸している現代のオカルティスト、ロビン・アーティソンによって2007年に登場しました。[ 139 ]

参照

注記

  1. ^創世記1章27節と比較してください[ 15 ]（これはアダムの肋骨の1つから創造されたイブとは対照的です）。 [ 16 ]
  2. ^クレイマーは「ズー」を「フクロウ」と翻訳しているが、ほとんどの場合「ワシ」、「ハゲワシ」、「猛禽類」と翻訳されている。
  3. ^『聖書に登場する動物』Henry Chichester Hart 1888およびより新しい資料を参照。また、 Brown Driver Briggs Hebrew Lexiconのtsiyyim、'iyyim、sayir、liylith、qippowz、 dayahの。
  4. ^ מנוח ‎、 manoaḥ は、ノアの鳩（創世記 8:9）などの鳥類、またイスラエル（申命記 28:65）やナオミ（ルツ記 3:1）などの人間にも使われます。
  5. ^ 34:14 καὶ συναντήσουσιν δαιμόνια ὀνοκενταύροις καὶ βοήσουσιν ἕτερος πρὸς τὸν ἕτερον ἐκεῖ ἀναπαύσονται ὀνοκένταυροι εὗρον γὰρ αὑτοῖς翻訳 : そして、デーモンたちはオノケンタウロスと出会い、互いに叫びます。オノケンタウロスはそこで休むでしょう、自分たちで休息の[場所]を見つけました。
  6. ^ Rashi: espointe ; Jastrow: 「一種の熱（？）」; Kohut: 「脇腹の痛み」。
  7. ^テキストが混乱している。「Diqduqe soferim hashalem」を参照。多くの人は文字通りの意味は「リリスの矢」であると考えているが、コフートは「稲妻の矢」と解釈している。アルフは「矢の形をした石が雹とともに落ち、告発者をひっくり返す」と解釈している。ラシは「矢の形をした石が雹とともに空から落ちてくる」と解釈している。ヴォイチェフは「おそらく隕石かフルグライトで、俗に石化した稲妻として知られている」と推測している。シェリラの注釈（意味不明）を参照。
  8. ^セビリアのヨム・トヴは（同箇所で）「ゲオニムの記録では、この文言で『私は見た』とあるたびに、それは夢の幻であった」と書いている。
  9. ^ラシュバム：「ホルミンは私たちのバージョンです。私は敬愛する父から聞きました。しかし、私はホルミズという悪魔の一種について聞きました。」後者のバージョンは、リトヴァとアルーフ、そして写本ハンブルク165、パリ1337、エスコリアル1115にも記載されています。トサフォートからギッティン11a svホルミンを参照。ホルミン（アーリマン）とホルミズ（オルムズド）はゾロアスター教における二つの対立する力です。ラビヌ・ゲルショムに帰せられる注釈も「ある悪魔」と評していますが、リトヴァは「それは悪魔であり、悪魔は北に位置するとより目立つと言う人もいます。しかし、悪魔と錯覚に通じた人物の名前だと言う人もいます。」と述べています。
  10. ^誤記または不明瞭。異形： Ronag、 Donag、 Rornag、 Dognag、 Dog、 Agnag、 Dinag、 Dornag、 Davang、 Ravang。Arukhは「川の橋」を挙げている。
  11. ^ゲルショムに帰せられる注釈によると、悪魔の王は彼が公然と魔術を行っていることを知り、秘密を守るために彼を殺害したという。別の可能性として、ラシュバムには「人間と悪魔が交わり、人間たちの間で生きるこの生き物によって王権が奪われることを恐れたカエサルの家」が挙げられている。

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引用元

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、リリスに関連するメディアがあります。
  • ユダヤ・キリスト教文学におけるリリス
  • ウィキクォートにおけるリリスに関する引用
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