神学部

神学部
後継神学省、大教授研究所、宣教事務所
溶解した1871

神祇官（じんぎかん）は、8世紀に律令改革の一環として設置された日本の皇室の官僚組織であり、神道部、祭祀部、祭祀院とも呼ばれています。大宝律令によって初めて設置され、太政官（だいじょうかん）も設置されました。[1] [2]しかし、神祇官と太政官が初めて登場するのは飛鳥浄御原律令です。 [ 3 ]

太政官が国の世俗的な行政事務を扱うのに対し、神祇官は神道、特に神への崇拝に関する事柄を管轄した。[1] [2]神祇官の一般的な職務には、朝廷における神に関する事柄の監督、国府宮の管理、天神地祇（てんじんちぎ）の祭祀の執行、そして神祇令（じんぎりょう）と呼ばれる法典に基づいて地方の祭祀慣行と首都の祭祀慣行の調整などがあった。神祇令は「天地の神々の法典」または「天地の神々の法典」と訳される。[3] [1]

神祇官はほぼ千年にわたって存在したが、日本の古代史および中世史においては、応仁の乱（1467-1477）で神祇官の建物が焼失するなど、事実上存在しなかった時期もあった。明治時代には、神祇官は1868年に一時的に復活し、1871年に解散し、神祇省（じんぎしょう）と教部省（きょうぶしょう）が後継となった。[3] [1]

学期

神祇官という用語は、漢字の「官」（会議または部署）と「神祇」（天神地祇）の略語である「神祇」から成ります。「天神」という用語は、天津神とも呼ばれ、「天の神々」または「天の神々」と翻訳され、神道におけるすべての神々を包含します。日本の皇統は、その子孫であると主張しています。[1]「地祇」という用語は、国津神とも呼ばれ、「地上の神々」または「地上の神々」と翻訳され、神道におけるすべての神々を包含します。地球に居住または出現した神々です。[1]口語的には、神祇という用語は天神や地神に対して行われる儀式を指すためにも使われる。[1]

したがって、 「神祇官」という用語を英語で翻訳する方法はいくつかあります。

  1. 「神官部」または「神官評議会」。ここでは「神祇」という言葉が天の神と地の神の両方を指すために使われています。これは英語で最も一般的な翻訳です。
  2. 「祭祀部」または「祭祀評議会」。ここでの神祇とは、天地の神々ではなく、これらの神々のために執り行われる祭祀を指します。
  3. 「神道部」または「神道評議会」。ここで「神道」とは神祇官の一般的な機能、つまり神道に関するすべての事柄を監督することを指します。

律令神技館

この神道の行政階層は、中国の神道組織である礼部（えいぶ）を意図的に模倣したものでした。[4] 神祇官は、全国の 神道の聖職者と儀式を監督する役割を担っていました。

階層

神祇官には、以下の4つの階層の管理者が配置されていた。[3]

日本語タイトルローマ字英語のタイトル追加の詳細
従四位下 - 神祇伯神技博部長、従四位下日本の官僚称号: 大常伯（たいじょうはく、daijōhaku）、大常卿（たいじょうけい、daijo-kei）、大卜令（たいぼくれい、daibokurei）、祠部尚書（しほうしょうしょ、shihoshosho）
従五位下 - 神祇大副

正六位上 - 神祇少副

甚儀大福、甚儀笑福上級副部長、従五位下

少福（しょうふく）、正六位上

日本の官僚称号: 大常小卿 (だいじょうしょうきょ​​う、だいじょうしょうきょ​​う)、祠部員外郎 (しぶいんがいろう、しぶいんがいろう)
従六位上 - 神祇大祐

従六位下 - 神祇少祐

神儀大丞、神儀少女上級補佐、従六位上

従六位下、従助

日本の官僚称号: 大常丞 (たいじょうじょう、taijojō )、大卜丞 (たいぼくじょう、taibokujō )
正八位下 - 神祇大史

従八位上 - 神祇少史

神宜大佐官、神議所佐官正八位下、大書記

従書記、従八位上

日本の官職名：大常録事（たいじょうろくじ、たいじょうろくじ）、大卜令史（たいぼくれいし、taibokureishi）、祠部主事（しぶしゅじ、shibushuji）、祠部令史（しぶれいし、shibureishi）、大常主簿（たいじょうしゅぼ、taijōshubo）
伴部 (神部,卜部,使部,直丁)友部（かんべ 、 うらべ 、 しぶ 、 じきちょう）宗教関係者友部はこれらの役人に仕える幕僚です。友部は官部30人、卜部20人、仕部（しぶ） 30人、直長（じきちょう）2人で構成されます。

機能

神祇官の初期の機能は主に4つありました。[1]

  1. 神祇令に定められた年中祭祀を執り行うほか、神社の祭祀全般を統括する。
  2. 君主とその宮廷に、宮殿の儀式の執行を補佐する儀式官を提供すること。
  3. 災難が起こったときや不吉な出来事の原因を究明するために、その原因となった神が誰であるかを占う。
  4. 年中四回の神事、祈年祭（年越しの祭）、春と秋の月次祭、新嘗祭のために神社に幣帛を配ること。

年中行事

神祇官は、神祇令に定められた13の祭祀を執行する責任を負っていました。これらの祭祀は、第2条から第9条、および第18条に規定されています。これらの祭祀は以下のとおりです。

儀式の称号年表儀式の詳細/目的
年鯉の祭りまたは記念祭早春豊作の祈り
花しずめの祭り3月末病気からの解放を祈る
かむ味噌の祭り4月中旬伊勢の夏の祭服の奉納
三枝の祭り4ヶ月目大和市にある三輪神社の末社である伊佐川神社の祭り
淡海の祭り4月4日雨の神様を祀る広瀬神社の祭り
風の神の祭り4月4日風の神を祀る龍田神社の祭り
月並の祭りまたは月並祭6月11日豊作の祈り
道会の祭り6月の最終日悪霊の侵入を防ぐために首都外の交差点で行われる
星しずめの祭り6月最終日の道合祭の後宮殿の火災を防ぐための祈り
大祓（おおはらい）一年の半分皇帝と国民を、上半期の罪と汚れから浄化する
近江の祭り7月4日
風の神の祭り7月4日
かむ味噌の祭り秋の繰り返し
月並の祭り秋の繰り返し
道会の祭り冬の繰り返し
星しずめの祭り冬の繰り返し
神嘗祭9ヶ月目と10ヶ月目伊勢神宮に新米で作ったワインと食べ物を奉納する
あいなめ祭11月
新嘗祭11月
大祓（おおはらい）12か月の最終日皇帝と国民を、その年の後半の罪と汚れから浄化する

中世日本の神祇官

10世紀から15世紀にかけて白河白翁家が継続的にこの地位を占めた。

封建時代の日本において、神祇館は平安宮の最後の現存する建物となりました。 1221年の承久の乱で宮中の大部分は疎開し荒廃しましたが、神祇館だけが存続しました。1624年の神祇伯の記録によると、神祇館は1585年まで使用され、改修工事の際に取り壊されたと記録されています。1626年には、追加の儀式を行うために仮設の建物が建設されました。[5]

明治神祇館

1868年3月3日、明治天皇は新政府による王政復古（おうせいふっこう）と祭政一致（さいせいいち）の回復を宣布した。祭政一致を実現するための暫定的な措置として、 1868年、明治時代初頭に祭政一致省が復活した。[ 1 ] [2]

1871年以降

1870年、明治政府は「大教」という名称で新たな国教を創設しようと試みた。その主な目的は、キリスト教が日本社会で人気と影響力を獲得するのを防ぎ、天皇制の重要性について国民に再教育することであった。[3]その結果、神道の監督に加えて、神祇官は帝国を支持するプロパガンダを作成し始めた。

神祇官は1871年から1872年にかけての斉政一斉運動の一環として神祇省に降格され、神祇官は廃止された。[ 1 ]

大教運動の目的は曖昧すぎて実践に移せないと判断され、神祇省が理論的・精神的な内容を民衆に広めることは困難でした。[3]また、神祇省には神道に関する事務と宣伝という二つの主要機能を監督する職員が不足していました。[3]このため、神祇省は解散され、明治政府は教部省（教部省とも呼ばれる）を設置しました。[2] [1]

参照

注記

  1. ^ abcdefghijk 神道：歴史. オックスフォード大学出版局. 2016年12月1日. ISBN 978-0-19-062171-1。
  2. ^ abcd パイ、マイケル (1994). マクミラン宗教辞典. doi :10.1057/9780230379411. ISBN 978-1-349-38861-5。
  3. ^ abcdefg 「神道詳細」.國學院大學デジタルミュージアム. 2021年10月21日のオリジナルからアーカイブ。2022-12-03に取得。
  4. ^ ブリーン、ジョン、マーク・ティーウェン (2000)神道の歴史：神の道、47ページ、Googleブックス
  5. ^ ポンソンビー＝フェーン、リチャード・アーサー・ブラバゾン（1956年）『京都：日本の古都、794-1869』京都：ポンソンビー記念協会、50頁。
  • 國學院大學『神道事典』『天皇と国家の概念』（神祇館）
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