ウィルフェルド・マデルング著の『The Succession to Muhammad』を参照してください。

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イスラムの預言者ムハンマドの死後、後継者をめぐる問題は、イスラム史1世紀における初期ムスリム共同体を数々の宗派や分派に分裂させた分裂における中心的な問題である。これらの分裂から生まれた最も有力な二分派は、スンニ派とシーア派、そしてイバード派である。スンニ派とイバード派は、アブー・バクルが選挙によってムハンマドの正当後継者となったと主張する。一方、シーア派は、アリー・ブン・アビー・ターリブがムハンマドの指名された後継者であったと主張する。

継承に関するこうした異なる見解は、初期イスラム史と、ムハンマドの言行録であるハディース（伝承）の解釈の違いに起因している。スンニ派は、ムハンマドは後継者を明確に任命しておらず、指導者の選択はムスリム共同体に委ねられていると主張する。彼らは、サキーファで選出されたアブー・バクルの統治の正当性、そしてラシドゥーン・カリフと呼ばれる彼の後継者たちの統治の正当性を認めている。

対照的に、十二イマーム派のムスリムは、クルアーン5章67節の啓示を受けて、特にガディル・フムの出来事において、ムハンマドがアリーを後継者に明示的に指名したと信じている。十二イマーム派の教義によれば、ムハンマドの後の統治者は非嫡出とされ、アリーと彼の神によって任命された11人のイマームの血統が正当な後継者である。これらのイマームの最後の一人であるマフディーは、敵の脅威によりヒジュラ暦260年（西暦874年）に隠遁した。 [ 1 ]マフディーの帰還が期待されていることは、ほとんどのムスリムにとって重要な意味を持つが、宗派によってこの問題に対する見解は異なる。[ 2 ]

歴史学

参照：初期イスラム教の歴史学

イスラムの歴史のほとんどは、アッバース朝の台頭後まで口承で伝えられていた。[ 3 ]後代のイスラム著者による歴史作品には、ムハンマドの伝記や彼に帰せられる引用文（シーラとハディース文学）があり、これらはムハンマドの生涯についてより詳しい情報を提供している。[ 4 ]現存する最古のシーラ（ムハンマドの伝記）はイブン・イシャク（761年もしくは767年没）による『神の使徒の生涯』である。 [ 5 ]原典は失われているが、その一部はイブン・ヒシャーム（833年没）とアル・タバリー（923年没）の校訂本に現存している。[ 6 ]多くの学者がこれらの伝記を受け入れているが、その正確さには疑問の余地がある。[ 7 ]シャハトとゴールドツィハーによる研究により、学者たちは法的な伝統と歴史的な伝統を区別するようになった。ワットによれば、法的な伝統は創作された可能性があるが、歴史資料は創作されるというよりはむしろ「傾向による形成」の対象となった可能性がある。[ 8 ]現代の西洋の学者は古典的なイスラムの歴史に慎重にアプローチしており、スンニ派のイスラム学者ほどアッバース朝の歴史家の著作を信頼する可能性は低い。

ハディース集成は、ムハンマドの伝承や言行録の記録です。ハディースの発展は、イスラム史の最初の3世紀において重要な要素でした。[ 9 ]初期の西洋の学者たちは、後代の伝承や記録を捏造と見なし、信用しませんでした。[ 10 ] カエターニは、歴史記録をイブン・アッバースとアーイシャに帰属させるのは大部分が虚構であるとし、イブン・イシャクのような初期の歴史家によるイスナードのない記録を優先しました。[ 11 ] マデルングは、「初期の史料」に含まれていないものをすべて無差別に却下することを拒否し、後代の伝承を歴史の文脈と出来事や人物との整合性に基づいて判断しました。[ 12 ]

唯一の同時代の史料は、スレイム・イブン・カイス（ヒジュラ暦75～95年没、紀元694～714年没）による『スレイム・イブン・カイスの書』（キタブ・アル＝サキーファ）である。このイスラム暦1世紀のハディースと歴史記録の集成は、王位継承に関する出来事を詳細に記録している。[ 13 ]しかし、この集成の信頼性には疑問があり、最も古い言及が11世紀にしか見られないことから、後世に作られたと考える者もいる。[ 14 ]

歴史的概要

サキファ

主要記事:サキファ

632年11月のムハンマドの死後すぐに、アンサール（メディナのムスリム）の集会がバヌ・サイーダ一族のサキファ（文字通り「中庭」）で開かれ、 [ 15 ]ムハンマドの近親者たちは埋葬の準備をしていた。[ 16 ]通説では、アンサールはムハージルンを意図的に排除して、ムスリムコミュニティの新しいリーダーを自分たちで決めるためにそこで集まったという。[ 17 ]有力候補はおそらくサアド・イブン・ウバダで、[ 18 ]ムハンマドの仲間であり、アンサールの多数派部族であるバヌ・カズラジの族長であった。[ 19 ]マデルングとジャフリーは、アンサールが自分たちの都市であるメディナの支配権を再確立したかっただけだと主張し、その動機に疑問を呈している。 [ 17 ] [ 20 ]密告者から会合のことを知ったアブー・バクルとウマルは、アブー・ウバイダに付き添われてサキーファに急行した。[ 21 ]サキーファの会合にいたムハージルーンのメンバーは、この3人だけで、親戚や召使いも数人同伴していた可能性がある。[ 22 ]そこに着くと、アブー・バクルはアンサールに、アラブ人はムハンマドの部族であるクライシュ族以外の者の統治を認めないと警告した。アブー・バクルは、ムハージルーンは血統と立地においてアラブ人の中で最も優れており、[ 23 ] [ 16 ]より早くイスラム教を改宗しており、血縁関係でもムハンマドに近いと主張した。[ 24 ]その後、アブー・バクルはアンサールに、ムハンマドの後継者としてウマルかアブー・ウバイダのどちらを選ぶか勧めたと伝えられている。[ 23 ]二人の候補者には成功する現実的な見込みがなかったため、この策略により、アブー・バクルがウマルとアブー・ウバイダに代わるアンサールとして受け入れられる存在となった。[ 25 ] 

ある者はアブー・バクルに対し、クライシュ族とアンサール族がそれぞれ独自の統治者を選ぶべきだと反論した。[ 17 ] [ 26 ]激しい議論が続き、ウマルはアブー・バクルに手を差し伸べるよう求め、アンサール族に忠誠を誓った。そして他の者たちもそれに続いた。[ 17 ]その過程で、サアドはウマルに殴られて服従させられた。これは、当初ウマルの指示に従うことを拒否したアンサール族が相当数いたことを示唆している。そうでなければ、彼らの長であるサアドを殴打する必要はなかっただろうとマデルングは述べている。[ 27 ]

サキファでアブー・バクルに誓いを立てる様子を描いたペルシャの細密画

サキーファ会議が終了するまでにムハンマドは埋葬され、[ 28 ] [ 29 ]アブー・バクルは葬儀の儀式に参加できなかった。[ 30 ]アブー・バクルの権威は当初不安定だったが、[ 31 ]ウマルがバヌ・アスラム部族とバヌ・アウズ部族の助けを借りてメディナ人から忠誠の誓いを確保するまでは不安定だった。[ 31 ]時系列順に、アブー・バクルはウスマーンとバヌ・ウマイヤド、サアドとアブドゥル・ラフマーン・イブン・アウフ、バヌ・ズフラ、ズバイル、そして最後にアリーの支持を得た。[ 32 ]

アブー・バクルの任命を知った後、ハシム一族とムハンマドの仲間たちは抗議のためアリーの家に集まった。[ 33 ] [ 22 ]彼らの中にはムハンマドの叔父のアッバスとズバイルもいた。[ 22 ]彼らはアリーをムハンマドの正当な後継者と考えており、[ 34 ] [ 35 ]おそらくガディル・フムでのムハンマドの発表に言及していると思われる。[ 36 ]アブー・バクルの命令で、ウマルは武装した暴徒を率いてアリーの邸宅に行き、アリーとその支持者たちがアブー・バクルに忠誠を誓わないのであれば家に火をつけると脅した。[ 37 ] [ 34 ] [ 38 ] [ 39 ]すぐに現場は暴力的になり、[ 31 ] [ 40 ]暴徒たちはアリーの妻ファティマの懇願を受けて彼の誓約を聞かずに撤退した。[ 37 ]この間、マデルングは、アリーはアブー・バクルの涙とムハンマドの家族を愛しているという彼の主張に偽善しか見ることができなかったと述べている。[ 41 ]

アブー・バクルはすぐにアリーと、ムハンマドの一族であるバヌ・ハシムに対してボイコットを仕掛け、アリーへの支持を断念させた。[ 42 ]ボイコットは成功し、[ 42 ]当初アリーを支持していた者たちは徐々に離れ、アブー・バクルに忠誠を誓った。[ 43 ]おそらくアリーは、妻のファーティマが父ムハンマドの死後6ヶ月以内に亡くなるまで、アブー・バクルに忠誠を誓わなかったと思われる。[ 44 ]シーア派の情報源によると、幼いファーティマの死（および流産）は、アブー・バクルの命令でアリーを制圧するために彼女の家を襲撃したことが原因とされている。 [ 45 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 46 ]スンニ派はこれらの主張を断固として否定している。[ 46 ]ファティマの死後、民衆の支持も得られず、アリーは新興イスラムの統一のためにカリフ位への主張を放棄したと言われている。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]ムハンマドの生涯とは対照的に、[ 50 ] [ 51 ]アリーはアブー・バクル、ウマル、ウスマーンのカリフ時代に公的生活から引退したと考えられており、[ 52 ]これは最初の3人のカリフに対する暗黙の非難と解釈されている。[ 50 ]

ウマルは後にサキーファ事件を批判し、「アブー・バクルへの忠誠の誓いはファルタ（性急で軽率な取引）だった」 [ 53 ]が、神はその悪を回避した。[ 54 ] [ 19 ]これは、サキーファで正当な結果を得るためには参加が不可欠だったムハージルン、特にムハンマドの親族の大多数が排除されたことを指している。[ 27 ]おそらくその法的権威に疑問の余地があったため、ウマルはイスラム教徒に対し、サキーファの例に決して倣わないよう警告した。[ 55 ]サキーファの正当性について同様の懸念が現代の著述家たちによって提起されている。[ 56 ] [ 18 ] [ 15 ] [ 54 ]サキーファ事件はイスラム以前の部族政治に大きく影響された「密室取引」や「クーデター」だったと批判する者もいる。[ 15 ] [ 57 ] [ 28 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]ウマルが神によって回避されたと考えたファルタの悪は、後に最初のフィトナという形で噴火するだろうとマデルングは示唆している。[ 61 ]

ラシドゥン・カリフ

Caliphate
خِلافة‎
Main caliphates
Parallel caliphates
Islam portal
カルバラーの戦い、アッバース・アル・ムサヴィーによる油絵

アブー・バクルは、一般的に神の使徒の後継者と訳される、カリフ・ラスール・アッラーの称号を採用した。 [ 62 ]これはカリフに短縮され、そこからカリフという言葉が生まれた。[ 63 ]アブー・バクルのカリフとしての在任期間はわずか2年余りであった。[ 64 ]サキーファの人々によってカリフに任命されたにもかかわらず、アブー・バクルはクライシュ族の長老たちの助言に反して、ウマルを後継者に指名したと伝えられている。[ 65 ]ウマルはアブー・バクルのカリフ就任に重要な役割を果たした。[ 66 ]

644年、ウマルは臨終の床で、次期カリフを6人からなる委員会に選出するよう命じた。委員会には、アリー、ウスマーン・イブン・アッファン、そして彼の義理の兄弟であるアブドゥル・ラフマン・イブン・アウフが含まれていた。[ 67 ]決着票はウスマーンの義理の兄弟であるアブドゥル・ラフマンが投じたが、この委員会の構成と構成から、アリーが指名される可能性がわずかながら残されていたと推測されている。[ 68 ]

最終決戦において、アブドゥル・ラフマーンはアリーに二つの条件を付してカリフ位を申し出た。第一に、クルアーンとムハンマドのスンナの教えに従うこと、第二にアブー・バクルとウマルの例に従うことであった。アリーは最初の条件を受け入れたが、クルアーンやスンナに前例がないため、自分の判断のみに頼るとして、二番目の条件は拒否したと言われている。[ 69 ]アブドゥル・ラフマーンはその後、ウスマーンにも同じ条件を提示し、ウスマーンはそれを快く受け入れた。[ 70 ]アブドゥル・ラフマーンはアリーが過去二人のカリフと意見が合わなかったことをよく知っており、誠実さで知られていたアリーは必然的に二番目の条件を拒否したであろうと推測されている。[ 71 ]

ウスマーンの治世は、縁故主義の非難が広く浴びせられた。ウスマーンの統治下で、彼の部族であるウマイヤ族は、イスラム教以前の影響力と権力を取り戻したと言われている。[ 72 ]ウスマーンは、従兄弟のムアーウィヤを含む親族をイスラム領土の統治者に任命した。[ 73 ]グラッセによれば、ウスマーンは656年、ウマイヤ族の専制に対する反乱が高まる中、反乱軍によって暗殺された。[ 74 ]

ウスマーン暗殺後まもなく、カリフ位はアリーに提示されたが、アリーは当初その地位を辞退した。[ 75 ] アスランは、アリーが当初拒否した理由をウスマーン暗殺がコミュニティに与えた分断的な影響に求め、一方デュラントは「[アリーは]宗教が政治に、信仰が陰謀に取って代わられたドラマに尻込みした」と記している。[ 76 ]深刻な反対もなく、特にアンサールとイラク代表団の強い要請もあり、アリーは最終的にメディナの預言者のモスクで最初の忠誠の誓いを受け入れた。[ 77 ]メディナの強い親アリー派の雰囲気が反対派にいくらかの圧力をかけた可能性はあるものの、アリー自身は誰にも忠誠の誓いを強制しなかったようだ。特に、サアド・イブン・アビー・ワッカス、アブドゥッラー・イブン・ウマル、ウサマ・イブン・ザイドはアリーの権威を認めることを拒否した。[ 78 ] タルハとズバイルはともにムハンマドの仲間で、高官の座を狙っていたが、後に世論の圧力を受けてアリーに忠誠を誓ったと主張し、誓約を破ったとみられる。[ 79 ]しかし、マデルングによれば、ここではアブー・バクルの選挙ほど暴力行為の証拠は少ないという。[ 80 ]

アリーはウスマーン治世の内政問題を引き継いだ。[ 81 ]選出直後、アリーはムハンマドの未亡人アーイシャ、タルハ、ズバイルが率いる武装蜂起を鎮圧した。その後、ウスマーンのシリア総督ムアーウィヤがアリーに宣戦布告し、長く決着のつかない内戦が続いた。[ 82 ]最初の4人のカリフはスンニ派からは「ラシドゥン（正しき導きのカリフ）」と呼ばれているが、十二イマーム派シーア派ではアリーのみが認められている。[ 83 ]

その後の継承

カリフ制はクライシュ族内に留まるべきだというアブー・バクルの見解は、後の世代にも受け継がれた。しかし、クーパーソンによれば、このカリフ制の定義には代償があった。[ 84 ]まず、この定義はウマイヤ朝の台頭を促した。ウマイヤ朝はクライシュ族であるにもかかわらず、イスラム教に改宗する以前はムハンマドの最も強力な敵の一つであった。[ 85 ]ウマイヤ朝の台頭は、ムハージルーンとアンサールの双方を周縁化し、カリフ制を世俗的な王権に過ぎないものに貶めた。次に、クーパーソンによれば、クライシュ族とムハンマドの血縁関係から、カリフ制へのより強い権利を有していたアリーが排除されたことであった。アリーは最終的にカリフとなったが、ウマイヤ朝の台頭を阻止するには間に合わなかった。[ 86 ]

661年にアリーが暗殺された後、彼の長男ハサンがクーファのカリフに選出された。[ 87 ]その後、ムアーウィヤは軍を率いてクーファに進軍したが、ハサンのムアーウィヤに対する軍事的対応では、金銭の約束や申し出によってムアーウィヤ側に傾倒した軍司令官や部族長たちの働きかけにより、多数の離反者が出た。[ 88 ]ムアーウィヤの攻撃を受け、暗殺未遂に遭ったハサンは、661年にムアーウィヤにカリフの地位を譲った。[ 89 ]注目すべきことに、彼らの合意に基づき、ムアーウィヤはハサンを後継者に任命したと言われている。[ 90 ]しかし、ハサンはムアーウィヤより先に、669年に46歳で亡くなった。[ 91 ]ハサンはムアーウィヤの唆しにより毒殺されたと考えられている。[ 92 ]

ムアーウィヤは680年に死去する前に、息子のヤズィードの継承手続きを行ったが、ヤズィードはイスラムの規範を公然と破った放蕩者としてよく知られている。[ 93 ]特に、ムアーウィヤは676年にイスラムエリートの評議会（シューラ）を招集し、お世辞や賄賂、脅迫によって彼らの支持を取り付けた。 [ 94 ]注目すべきことに、ムアーウィヤはハサンの弟フサインから忠誠の誓いを取り付けることに失敗し、フサインはムアーウィヤの死後、ヤズィードの正当性を公に非難した。680年、ヤズィードの軍勢はカルバラーで彼らを包囲し、数日間水の供給を遮断した後、フサインとその家族、少数の支持者を虐殺した。[ 95 ]女性と子供たちは捕虜となり、クーファ、そしてダマスカスへと連行されました。中には虐待により死亡した者もいたと言われています。[ 96 ]フサインとその支持者たちの悲劇的な死は、第二次フィトナ（スンニ派とシーア派の分裂を決定づけた）となりました。シーア派はフサインを3人目のイマームとみなしています。[ 97 ]

その後、ウマイヤ朝下では継承は選出・任命制から家族内での事実上の世襲制へと変化した。[ 98 ]

コーランでは

過去の預言者

イスラム教の中心的な宗教文書であるコーランは、ムハンマドの後継者を明確に特定していないが[ 99 ]、過去の預言者の家族に重要な特権を与えている。過去の預言者の後、その子孫がコーランにおいて彼らの精神的および物質的な相続人となる。聖典には、過去の預言者たちが近親者に王権、統治権、知恵、イマーム権などが継承されるように神の恵みを祈り（そして叶えられた）様子が記されている[ 100 ] [ 101 ]ノアからイエスに至るまで、マデルングはイスラエルの預言者たちは皆、一つの家族の子孫であったと述べている[ 102 ]特に、ソロモンは27:16 と 21:78 でダビデから王権と預言者としての知恵を受け継ぎ、洗礼者ヨハネは19:5-6 でザカリアから受け継いだ。 [ 103 ]

アブラハム

2章124節には、「神はアブラハムに仰せられた。『汝を民のイマームとしよう』。彼は言った。『また我が子孫もか？』。すると神は仰せられた。『我が契約は悪行を行う者には適用されない』」というやり取りがある。[ 104 ]この節における神の誓約は、アブラハムの正当な子孫にまで及ぶ。[ 104 ] [ 105 ] 29章27節の他の箇所では、神はアブラハムを称賛し、「われらは彼にイサクとヤコブを与え、彼の子孫に預言者の資格と啓典を与えた」と述べている。[ 104 ]

モーセ

20:29-32節で、モーセは神に、弟のアロンを預言の使命に加えてくださるよう求めます。[ 106 ] 20:36-42節、25:35節、 [ 107 ] 28:35節に見られるように、神は彼の祈りに応えます。 [ 108 ]こうしてアロンは、預言の使命と啓示においてモーセの選ばれた仲間となり、[ 107 ] [ 109 ]そのことが21:48-9節と2:248節に記されています。[ 109 ]

ムハンマド

過去の預言者たちと同様に、ムハンマドの一族はコーランの中で重要な地位を占めている。[ 103 ] [ 110 ] [ 111 ]彼らを一般のイスラム教徒よりも高く評価し、8:41、59:7、[ 112 ]浄化の節33:33 、[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]およびマワッダの節42:23で、ムハンマドの親族に清浄の状態が授けられているといくつかの記述がある。[ 116 ] [ 117 ]浄化の節[ 118 ] [ 119 ]における賛美と、ムバーハラの節[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]における特権は、シーア派および一部のスンニ派の記述によれば、ムハンマドの娘ファーティマ、その夫アリー、そして二人の息子ハサンとフサインに特有のものである。これら5人はシーア派ではアフル・アル＝バイト（文字通り「家庭の人々」）として知られているが、スンニ派の解釈はより広範であり、ムハンマドの妻たちも含まれることが多い。[ 123 ]

マデルングは、クルアーンがムハンマドの見解を反映している限り、彼が自身の継承について以前の預言者たちとは異なる見解を持つことはなかっただろうし、アブー・バクルを自身の自然な後継者と見なすこともなかっただろうと結論づけている。[ 124 ]これは、預言者の継承はクルアーンにおいて神の選択によって定められた事柄であるためだと彼は主張する。特に、神は後継者を彼らの家族から選び、その後継者が預言者となるかどうかは関係ない。[ 125 ]ジャフリーとアッバースも同様の議論を展開している。[ 126 ] [ 56 ]

ウィラヤの詩

ウィラヤ節としても知られるコーラン5章55節は、『ザ・スタディ・コーラン』によって次のように翻訳されている。「汝らの守護者（ワリー）は、神とその使徒、そして礼拝を捧げ、施し（ザカート）を捧げる信仰者たちだけである（インナーマ） 。」[ 127 ]スンニ派の一部の解釈では、この節はメディナのユダヤ人部族の敵意と関連づけられている。[ 127 ] [ 128 ]一方、シーア派や一部のスンニ派資料では、この節はアリーが礼拝中に頭を下げていた際に乞食に指輪を渡したという出来事に具体的に言及していると考えられる。[ 129 ] [ 130 ]特に、ナスルらは、初期のスンニ派資料においてこの節がアリーと頻繁に関連付けられていることが、その信憑性を強く裏付けていると示唆している。[ 131 ]

シーア派にとって、この節のウィラヤは精神的権威と解釈される。したがって、ウィラヤの節は、アリーを神とムハンマドに次ぐ信者に対する正当な権威として描写し、ムスリムコミュニティの精神的および政治的指導者としてムハンマドの後継者となる権利を強調している。[ 129 ] [ 132 ]一方、この節とアリーとの関連を認めるスンニ派の著述家は、シーア派のいかなる含意も否定している。[ 131 ]例えば、スンニ派のアル・ラーズィー( d.  606/1210 ) は、この節のウィラヤは友情または相互扶助に過ぎないと主張している。[ 131 ]これに対して、シーア派の著述家は、小詞innama (文字通り「のみ」 )がこの節のウィラヤを神、ムハンマド、および祈りながら施しをした信者に限定していると指摘している。このように、この節のウィラヤは、33:6節のウィラヤと同様に、単なる友情とは異なる意味を持っています。[ 132 ] 

ハディース文献では

警告のハディース

主要記事:警告のハディース

コーラン26章214節は、ムハンマドに最初の啓示（西暦617年頃）から約3年後、親族にイスラームを紹介するよう命じています。[ 133 ]ムハンマドがどのようにこれを行おうとしたかについては、2つの説があり、その1つは親族を食事に招いたというものです。[ 134 ]食事の後、ムハンマドは親族にイスラームを紹介し、支援を求めたのです。「あなた方の中で、誰がこの大義のために私を支援し、私の兄弟、私の管理者、そして後継者となるのか。」[ 135 ]ムハンマドの従兄弟で最年少のアリは、ムハンマドに支援を申し出た唯一の親族でした。ムハンマドはこう宣言しました。「この[アリ]は私の兄弟であり、私の執行者であり、あなた方の中で私の後継者です。だから彼の言うことを聞いて従いなさい。」[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]これはスンニ派のタバリー（923年没）とシーア派の原型であるイブン・イシャク（767年没）の記録であるが、[ 135 ] [ 138 ] [ 139 ]スンニ派の記録の中には、ムハンマドのアリーへの返答が含まれていないか、代わりにアリーの申し出を拒否したという記述がある。[ 140 ]ムハンマドの発表は、ムハンマドの叔父であり敵でもあるアブ・ラハブの嘲笑を招き、客たちは解散した。[ 135 ]

ビュー

ルビンは、ムハンマドの呼びかけに対するアリーの応答は、彼の部族であるクライシュ族の残りの応答とは対照的であると書いている。[ 139 ]彼は、このバージョンでアリーが早くからムハンマドの後継者に任命されていることは、シーア派イスラム教の中心的教義である、ムハンマドの後継者となるアリーの権利を支持すると付け加えている。[ 141 ] モメンも同じ意見である。[ 135 ]シーア派の釈義者タバタバーイ(  1981年没)によると、ムハンマドは、自分の招待を最初に受け入れた親族が自分の後継者および相続人になることを明確にしたという。[ 142 ]最後に、ルビンは、この記述が26章214節と関連していることは、神の許可を意味すると指摘 している。 [ 139 ] [ 143 ]

立場のハディース

主要記事:立場のハディース

立場のハディースは、サヒーフ・アル＝ブハーリーやキターブ・アル＝カーフィーなどのスンニ派とシーア派の正典に現れる、アリーに有利な聖書の比喩である。[ 144 ] [ 145 ]ムハンマドはこの比喩を何度も繰り返した可能性があるが、立場のハディースは630-631年のビザンチン帝国に対するタブーク遠征と最も頻繁に結び付けられる。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]ムハンマドは、最も長い遠征に出発する前に、メディナの責任者をアリーに任せたと言われている。[ 149 ]しかし、アリーがムハンマドの重荷になっているために置き去りにされたという噂が広まると、彼はメディナを去り、ムハンマドに追いつきました。ムハンマドは彼を安心させました。「アリー、あなたは、アロンがモーセに立ち向かったように、私に立ち向かうことに満足していないのですか？ただし、私の後に預言者はいません。」[ 144 ]

アーロンのステータス

神の任命により、アロンはモーセの預言者としての使命と啓示の協力者であった。[ 107 ] [ 109 ]ヘブライ語聖書では、アロンは奇跡を起こし、聖書の秘伝の知識を託されている。[ 107 ]そこには、アロンの子孫に授けられた神の特権も同様に重要である。[ 150 ]

シーア派の見解

シーア派の著述家たちは、地位のハディースを用いて、アリーの特別な地位と、彼をムハンマドの後継者として任命したことを主張してきた。[ 107 ]例えば、シーア派のムフィド（d.  413/1022）は、このハディースによって、預言者としての資格を除き、アロンがモーセから受け継いだすべての特権がアリーに与えられたと書いている。[ 151 ]特に、アロンがモーセの代理人であったのと同様に、アリーはムハンマドの代理人であった。 [ 152 ]これは、アリーがムハンマドの正当な後継者であったことを示唆している。[ 149 ]

スンニ派の見解

シーア派の色合いにもかかわらず、「地位のハディース」は、預言者の連鎖におけるムハンマドの終焉を裏付ける最も重要な証拠の一つとして、スンニ派の情報源では依然として重要な位置を占めている。[ 153 ]シーア派の主張に対して、スンニ派の学者たちは、アロンがモーセより先に亡くなったため、「地位のハディース」はムハンマドの継承とは無関係であると主張する。[ 154 ]シーア派のシャリーフ・アル・ムルタザ（d.  436/1044）は、もしアロンがモーセより長生きしていたら、前者は確実に後者の後を継いだだろうと反論している。[ 106 ]シーア派のアル・クライニー（d.  329/941）は、モーセの後継者ヨシュアが後に、自分自身やモーセの代わりにアロンの子孫を後継者に指名したと付け加えている。アル・クライニーは、ヨシュアがそうした[ 155 ]

ガディール・クム

メイン記事:ガディール・フム

632年に死去する直前、ムハンマドはメッカでハッジの儀式を行った。[ 156 ]メッカでの説教[ 157 ]と、後にガディール・フム（ガディール・フム）での説教（いくつかの記録によると[ 158 ] [ 36 ] [ 159 ]）において、彼はイスラム教徒に自身の死期が迫っていることを警告した。ハッジの後、ムハンマドは多数の巡礼者を伴い、メッカからメディナへの帰路についた。[ 160 ] [ 161 ]途中、巡礼者たちがそれぞれの道を進む前に、ムハンマドはガディール・フムでイスラム教徒の隊商を停車させた。[ 161 ]

正午の礼拝の後、[ 162 ]ムハンマドは説教を行い、有名な言葉を残しています。「私がマウラであるなら、アリーがその人のマウラである。」[ 161 ] [ 163 ] [ 162 ] [ 158 ]ムハンマドはこれを3、4回繰り返したと、スンニ派の正典であるムスナド・イブン・ハンバルに記されています。 [ 164 ] [ 165 ]シーア派とスンニ派の記録によると、彼は続けて「神よ、アリーの友とは友となり、アリーの敵とは敵となれ」[ 36 ] [ 166 ]とあります。これは当時の標準的な忠誠の誓いの文言だったのかもしれません。 [ 167 ]後にアリーとその息子ハサンがカリフ時代に使用しました。[ 168 ]ムスナド・イブン・ハンバルに記されているように、ムハンマドの仲間 ウマルは説教の後でアリーを祝福し、「あなたは今やすべての信仰深い男女のマウラとなった」と言った。 [ 160 ] [ 158 ] [ 169 ]

ガディール・フムにおけるアリの叙任式、アル・ビールーニーの『古代諸国家年表』の挿絵

歴史性

ガディール・フムの歴史性は、イスラム教徒の間でほとんど議論されていません。[ 158 ] [ 170 ] [ 171 ]記録された伝承は、古典的なイスラムの資料において「最も広く認知され、裏付けられているものの一つ」であるにもかかわらず、この行事における発言は解釈の余地が残されています。[ 161 ]シーア派と一部のスンニ派の資料では、ガディール・フムにはクルアーンから2つの節も関連付けられています。それは、イスラムの完成を告げるイクマルの節（5:3）と、ムハンマドに神の教えを果たすよう促すタブリーの節（5:67）です。[ 172 ] [ 36 ]

マウラ

ガディール・フムの文脈において、多義的な意味を持つアラビア語「マウラ」[ 173 ]は宗派によって解釈が分かれている。シーア派の資料ではこの語は「指導者」または「支配者」を意味すると解釈されている[ 36 ] [ 174 ]が、スンニ派のこの説教に関する記述では、ほとんど説明が与えられていない[ 158 ]か、 「マウラ」の代わりに「ワリ」（神の友、文字通り「神の友」 ）という言葉が使われている[ 158 ] [ 36 ]。 

シーア派の見解

シーア派のイスラム教徒は、ガディル・フムをムハンマドがアリーの継承を最も公に宣言したものだと考えている。[ 175 ] [ 176 ]シーア派の解釈を支持して、[ 172 ]シーア派のアーミニは、ガディル・フムに関するスンニ派とシーア派の歴史的文書を複数巻編纂している。[ 36 ]

スンニ派の見解

スンニ派のイスラム教徒の間では、ガディル・フムはムハンマドの継承とは関連付けられていない。[ 177 ]むしろ、この出来事はしばしばアリーの以前のイエメン遠征と結び付けられ、そこで彼は戦利品の公平な分配に関するイスラムの指針を厳格に課したと言われている。スンニ派のイブン・カスィール（ 774年没/1373年）は、ガディル・フムの説教は、一部の兵士の批判に応えて、ムハンマドがアリーへの愛と尊敬を公に宣言することを意図したものに過ぎなかったと示唆している。[ 158 ]この説明を受け入れると、ムハンマドがガディル・フムでの異例の発表でアリーを自分と同一視したことは、依然としてシーア派の主張の強力な根拠となるとジャフリーは示唆している。[ 178 ]

スンニ派にとって、ほとんどの仲間が間違った行動を取り、ガディール・フムにおけるアリーの明確な任命を無視することは想像もできない。[ 55 ] [ 179 ]シーア派の反論は、部族社会においては数の力は重要ではないというもので、[ 55 ]多数派であることはコーランにおける正当性を意味するものではないと付け加えている。[ 180 ]

会衆の祈り

アブー・バクルの継承権を裏付ける最も注目すべき出来事は、ムハンマドの生涯の晩年に起こったと伝えられている。ウォーカーによると、ムハンマドは病弱で礼拝を主導することができず、感情的に繊細すぎるという懸念を無視して、アブー・バクルに代わりを務めるよう指示した。特に、ある朝、ムハンマドがファジュルの礼拝中に礼拝堂に入った際、アブー・バクルはムハンマドに礼拝を主導させようと退こうとしたが、預言者はアブー・バクルに礼拝を続けることを許した。[ 181 ]

本物

ジャフリーは、関連する伝承がしばしば矛盾していることに気づき、[ 54 ]その多くはイブン・サアド（d.  230/845）によってアブー・バクルの娘アーイシャに帰せられており、[ 182 ]アーイシャがアリーとファティマに対してライバル意識と嫌悪感を抱いていたことは十分に裏付けられている。[ 183 ] [ 184 ] [ 185 ]物語の3つの異なるバージョンに言及して、[ 186 ] マデルングはカエターニの見解を支持し、カエターニはこの説は捏造であると考えている。[ 187 ]シーア派の著述家も同様にこれらの報告の信憑性に異議を唱え、ムハンマドは以前、アブー・バクルやウマルを含む仲間に、ウサマ・イブン・ザイド率いるビザンチン帝国に対する軍事遠征のためにメディナを出発するよう指示していたと付け加えている。[ 188 ]

意義

スンニ派の著述家たちは、この出来事をアブー・バクルがムハンマドの後継者となる権利があったことの証拠だとしばしば言及しているが[ 15 ] [ 55 ]、この出来事に関する彼らの記述は、後のシーア派とスンニ派の論争によって色づけられている可能性がある。[ 37 ] [ 189 ]アユブは、祈りの議論は初期のカリフ論争では考慮されなかった可能性が高いと付け加えている。[ 189 ]ルコントは、ムハンマドはアブー・バクルを尊敬していたが、祈りの物語はコミュニティの政治的リーダーシップと正式には関係がないため決定的ではないと考えていると書いている。[ 32 ]ウォーカーは、この伝承や同様の伝承は友情と信頼を示唆しているが、ムハンマドがこの仕事や他の権威ある地位を定期的に他の人に委任していたため、継承とはほとんど関係がないと指摘している。[ 15 ]同じ理由で、シャバンはさらに踏み込んで、祈りの物語に重要性を見出していない。[ 179 ]

ペンと紙のハディース

主要記事:ペンと紙のハディース

ムハンマドは死の直前、筆記具を求めた。「何か書き記せば、その後は誤りに陥ることはないだろう」と、スンニ派の正典『サヒーフ・アル＝ブハーリー』に記されている。[ 190 ]この報告では、ムハンマドの病床にいた人々について、同伴者のウマルが「病が預言者を圧倒したのです。私たちには神の書（コーラン）があり、それで十分です」と抗議したと続けている。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]スンニ派のイブン・サアド（ 230年没 /845年没）のいくつかの報告では、ウマルはむしろムハンマドが狂ったように言っているとしている。[ 192 ] [ 53 ]その後、ムハンマドの枕元で口論が起こり、[ 191 ]ある者は彼の命令に従うべきだと言い、ある者はウマルに味方して預言者の要請を無視した。[ 193 ] [ 192 ]この口論はムハンマドを悲しませたと言われており、彼は彼らに立ち去るように言い、何も書き残さなかった。[ 192 ]いくつかの資料では、ムハンマドは代わりに口頭で勧告を与えたと書かれており、それは様々な著者によって異なって記録されている。[ 192 ] [ 193 ]

ビュー

この事件におけるムハンマドへの不服従は、一部のスンニ派学者によって軽視されている一方で、アブー・バクルを正式に後継者に指名する機会を逸したと見る学者もいる。イブン・カスィール（ 774年没/1373年）はさらに踏み込み、ムハンマドは病に倒れる前にアブー・バクルを公式に後継者に指名していたと主張している[ 192 ]。一方、シーア派の文献では、この事件は災難であり、アリーを後継者に指名する機会を逸したとされている[ 193 ] 。 [ 192 ]

このエピソードに関連して、マデルングはイブン・アッバスとウマルのやり取りを引用している。その中でウマルは、ムハンマドはアリーを後継者に指名するつもりだったが、アラブ人がアリーに対して反乱を起こすと確信していたため、それを阻止したと主張している。[ 194 ]同様の伝承は、シーア派のタバタバーイー（ 1981年没）によっても引用されている。[ 195 ]この見解はヘーズルトンによっても支持されている。[ 196 ]

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スンニ派

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一般的なスンニ派の信仰では、ムハンマドは後継者を選ばず、共同体の中で指導者を決めることを意図していたとされている。しかし、いくつかのハディースでは、ムハンマドはアブー・バクルを後継者とすることを意図していたものの、その決定を言葉ではなく行動で示したという主張が正当化されている。[ 197 ]

スンニ派イスラム教では、カリフの選出は理想的にはイスラム教徒コミュニティによる民主的な選択である。[ 198 ]これを実施するのは困難であるため、スンニ派イスラム教では、ムハンマドの部族であるクライシュ族出身者である限り、権力を掌握した者をカリフとして認めている。 [ 199 ]オスマン帝国のカリフはクライシュ族と血縁関係がなかったことを考えると、後者は厳格な要件ではない。 [ 200 ]スンニ派イスラム教では、カリフは絶対的な存在とは見なされておらず、その行為が罪深いとみなされた場合は職を解かれることがある。[ 198 ]同時に、カリフへの服従は、たとえカリフが不正であったとしても、宗教的義務とみなされる場合が多い。[ 201 ]逆に、裁判官は政府によって任命されたという理由のみで有能とみなされる。[ 202 ]

歴史的に、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリーはスンニ派からその世代で最も正義の人と見なされており、彼らの功績はカリフ制に反映されています。その後のウマイヤ朝とアッバース朝のカリフ制は理想的ではありませんでしたが、法の要件を遵守し、国境を安全に保ち、コミュニティを団結させたため、正当と見なされています。[ 199 ]ウマイヤ朝とアッバース朝は王権と見なされていますが、スンニ派は他の宗派よりも、彼らの正当性や統治形態に関わらず、これらの統治者を受け入れることを望んでおり、そうすることでイスラム史の大部分をスンニ派が自分たちのものにしました。[ 203 ]

シーア派

十二イマーム派

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十二イマーム派はシーア派イスラム教の最大の宗派であり、シーア派人口の約85%を占めています。[ 204 ]十二イマーム派の見解では、預言者の死後、神によって任命された後継者が信者を正しい道へと導くことが不可欠とされています。十二イマーム派によれば、神によって任命された後継者がいなければ、預言者の使命と信者への神の恩恵はどちらも不完全なままとなります。[ 205 ]同時に、シーア派の神学では、信者が支持を差し控えた場合、この任命された後継者が武力で統治することはないと考えられています。[ 206 ]

十二イマーム派の見解では、コーランに登場する過去の預言者たちと同様、[ 207 ]ムハンマドの後継者は合意ではなく神の任命によって定められた。[ 208 ]さらに、コーランに登場する過去の預言者たちと同様、[ 207 ]神はムハンマドの後継者を彼の家族から選んだ。[ 208 ]コーランの多くの節や一部のハディースは、イスラム教におけるムハンマドの家族の主要な地位と関連している可能性があり、コーランに登場する浄化の節、ムバーハーラの節、マワッダの節、そして十分に検証されたサカラーンのハディース と聖櫃のハディースが含まれる。[ 209 ]

アリの任命

シーア派の見解では、ムハンマドは死の直前のガディル・フムの出来事と、預言者としての使命の初期であるズル・アシーラの出来事において、従兄弟であり義理の息子でもあるアリーを正当な後継者と宣言したとされている。[ 210 ]ガディル・フムでの宣言後、信者に対する神の恩恵の完了を宣言するイクマルの節がムハンマドに啓示されたという証拠がある。 [ 211 ]アリーは自身をムハンマドの正当な後継者と考えていたと考えられているが、[ 212 ]アブー・バクルの任命後、危機的な時期にイスラムの統一を保つために、カリフ位への自身の主張を強引に追求するという提案を断ったと言われている。[ 213 ]

アリの功績

アリの功績はイスラムの史料に数多く残されている。[ 214 ]メッカでは、若いアリがイスラム教に改宗した最初の男性であり、ムハンマドが初めて親族にイスラム教を紹介した際に支援を申し出た唯一の人物だったと言われている。 [ 215 ]後に、アリは囮として命を危険にさらし、ムハンマドがメディナまで無事に逃れる手助けをした。 [ 216 ]メディナでアリはムハンマドと兄弟の契りを結び、後にムハンマドの娘ファティマと結婚した。[ 217 ]アリはメディナでムハンマドの秘書としてよく働き、タブーク遠征の際には副官として仕えた。[ 218 ]アサドゥッラー（文字通り「神の獅子」）と敬礼されたアリは、ムハンマドの軍隊で最も有能な戦士とみなされており、ナジュランからのキリスト教徒の代表団に対してイスラム教を代表した唯一のイスラム教徒の男性でした。[ 219 ]イスラム教の中心的なテキストであるコーランの収集におけるアリの役割は、彼の重要な貢献の一つとみなされています。[ 220 ]タウバ章の啓示を受けて、アブー・バクルが不信心者に最後通牒を渡すためにメッカに派遣されたとき、ムハンマドがアリを派遣してこの責任を引き継がせた可能性があるという強力な証拠があります。[ 221 ]

アリの役割

シーア派神学では、ムハンマドの死とともに直接の啓示は終焉したが、アリーはクルアーンにおける過去の預言者の後継者たちと同様に、神への正しい導き手であり続けた。[ 222 ]ムハンマドの死後、アリーは彼の神聖な知識と、特に寓話や隠喩の節（ムタシャビハット）を正しく解釈する権威を継承した。[ 223 ] [ 224 ]ここでしばしば引用されるのは、ムハンマドに帰せられる、よく知られたハディースである。「私は知識の都であり、アリーはその門である。」[ 225 ]

アリの絶対性

シーア派イスラム教では、アリーはムハンマドに次ぐ正義の指導者とみなされ、絶対的な存在であると信じられています。アリーは、キサーのハディース（サヒーフ）と、クルアーンにおける関連する浄化の節で言及されているアフル・アル＝キサーの一人です。その節には、「アフル・アル＝バイトよ、神は汝からあらゆる不浄を払い、徹底した浄化によって汝を清めたいと願っておられる。」という一節があります。 [ 226 ]

イマーム

シーア派によれば、アリーはムハンマドの後継者として最初のイマーム、すなわち神への正しい導き手であり、地上における神の代理人であるとされた。この神聖な権威はイマームと呼ばれ、シーア派の信仰の中心であり、コーランの複数の節に現れる。特に、21章73節は[ 227 ]と記されている。

われは彼らをイマームとし、わが命令によって彼らを導き、善行の遂行、礼拝の遵守、喜捨の実施を彼らに啓示した。そして彼らはわれを崇拝した。

十二イマーム派の信仰では、最初の預言者アダムの時代から、地上には預言者と神により任命された後継者という形で、常にイマームが存在したとされる。アリーの後、イマームの地位は神の啓示による称号 (ナス) によってその息子ハサンに受け継がれた。シーア派神学では、どの時代においてもイマームは1人のみであり、その後継者は、存命であれば沈黙のイマームと呼ばれる。[ 228 ]ハサンの死後、彼の兄弟フサインと9人の子孫がイマームとみなされ、最後のイマームであるマフディーは、敵の敵意に迫られてヒジュラ暦260年( 紀元874年 ) に隠棲した。 [ 1 ]マフディーについては宗派によって見解が異なるものの、すべてのイスラム教徒が彼の到来を待ち望んでいる。[ 2 ]彼の不在により、シーア派指導部の空白は、マルジャイヤと、より最近ではウィラヤト・アル・ファッキーフ、すなわちイスラム法学者の保護によって部分的に埋められている。[ 229 ]

ザイディ

主要記事:ザイディーヤ

ジャフリーによれば、シーア派第4代イマームのザイン・アル＝アビディンが死去する前に息子のムハンマド・アル＝バキールを次期イマームに指名したと広く伝えられている。 [ 230 ] ムハンマド・アル＝バキールの異母兄弟であるザイドも、ハサンまたはフサインの子孫で学識があり敬虔で、当時の暴君に反抗した者なら誰でもイマーム位に就くことができるとして、イマーム位を主張した。 [ 231 ]この根拠から、ザイド派として知られる彼の信奉者たちは、ザイドをシーア派第4代イマームの正当な後継者とみなしているが、第4代イマーム自身はウマイヤ朝に反抗せず、むしろ静穏政策をとった。[ 232 ]

当初、ザイドの活動家的なアプローチは多くの支持者を獲得した。しかし、彼が伝統主義者との妥協を深めるにつれ、ザイドの支持者の一部はムハンマド・アル＝バキールのもとに戻ったと言われている。[ 233 ]ジャフリーによると、これに関連した出来事として、二人のクーファ出身のシーア派が、ザイドが剣に訴える前に、シーア派の初代イマームであるアリーがイマームであったかどうかを尋ねたという。ザイドがこの質問に答えることを拒否したため、二人はザイドとの同盟を破棄し、ムハンマド・アル＝バキールのもとに戻った。[ 234 ]最終的に、ザイドはヒジュラ暦122年にウマイヤ朝に対して武装蜂起し、クーファでカリフ・ヒシャムの軍勢によって殺害された。[ 235 ]

ザイド派の一派であるバトリヤ派は、スンニ派カリフの正統性を認めつつも、彼らをアリーより劣る存在とすることで、スンニ派とシーア派の妥協を試みた。イマーマット・アル＝マフドゥル（文字通り「劣る者のイマーム」）とは、アリーがムハンマドの後継者としてより適任であったものの、アリーが反乱を起こさなかったことから、アブー・バクルとウマルの統治も認めるべきだという考え方である。[ 236 ]

イバディ

主要記事:イバディ

スンニ派やシーア派とは異なるイスラムの一派であるイバード派は、ムスリム共同体の指導者は血統、部族的所属、あるいは神による選出によって決定されるのではなく、指導者による選挙によって決定されるべきだと信じている。[ 237 ]彼らは指導者を絶対的な存在とは考えていない。特に、指導者がイスラム法に則った正当な統治を維持できない場合、その指導者を権力から排除するのは民衆の義務である。ラシドゥーン・カリフは正当な方法で選出された統治者とみなされており、特にアブー・バクルとウマルは正義の指導者とみなされている。しかし、ウスマーンは統治後半に重大な罪を犯し、死刑に値するとみなされている。アリーも同様に、その権威を失ったと理解されている。[ 238 ]

イバード派は一部の学者から「穏健派ハワーリジュ派」と称されている。[ 237 ]彼らの最初のイマームはアブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル＝ラシビであり、アリーの陣営から撤退したハワーリジュ派を率いた。[ 239 ]他のイマームには、アブ・ウバイダ・ムスリム、アブダッラー・イブン・ヤヒヤ・アル＝キンディー、ウマル・イブン・アブドゥル・アズィーズなどがいる。[ 240 ]

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出典

本
ジャーナル
百科事典

さらに読む

学術書

シーア派の書籍

スンニ派の書籍

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