ババ・アムテ
アバヤサダク ババ・アムテ | |
|---|---|
2014年のインドの切手に描かれたババ・アムテ | |
| 生まれる | 1914年12月26日[ 1 ] |
| 死亡 | 2008年2月9日(93歳) アナンドワン、チャンドラプール地区、マハラシュトラ州、インド |
| 教育 | BA法学士 |
| 配偶者 | サダナ・アムテ |
| 子供たち | プラカシュ・アムテヴィカス・アムテ |
| 受賞歴 | パドマ・シュリー賞(1971年)、ラモン・マグサイサイ賞(1985年)、パドマ・ヴィブーシャン賞(1986年)、国連人権賞(1988年)、アンベードカル国際賞(1999年)、 ガンジー平和賞(1999年)、テンプルトン賞(1990年)、 ライト・ライブリフッド賞(1991年)、 マハラシュトラ・ブーシャン賞(2004年) |
| サイン | |
ムルリダル・デヴィダス・アムテ(ⓘ)、通称・アムテ[ 2 ] (1914年12月26日 - 2008年2月9日)インドのソーシャルワーカー、社会活動家ハンセン病患者のリハビリとエンパワーメント活動で知られている。 [ 3 ] [ 4 ]パドマ・ヴィブーシャン賞、ドクター・アンベードカル国際賞、ガンジー平和賞、ラモン・マグサイサイ賞、テンプルトン賞、ジャムナラール・バジャジ賞など、数々の賞を受賞している。インドの現代のガンジーとしても知られている。 [ 4 ]
若いころ
ムルリダル・デヴィダス「ババ」アムテは、1914年12月26日、マハラシュトラ州ヒンガンガット市の裕福なデシャスタ・バラモンの家庭に生まれました。[ 5 ] [ 4 ] [ 3 ]彼の父、デヴィダス・アムテは、植民地政府の地区行政と歳入徴収部門に勤務する役人でした。[ 3 ] [ 6 ]ムルリダル・アムテは、子供の頃にババというあだ名をつけられました。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]彼の妻、サダナタイ・アムテは、彼がババと呼ばれるようになったのは、「彼が聖人や神聖な人物とみなされていたからではなく、両親が彼をその名前で呼んだから」だと説明しています。[ 3 ]
アムテは8人兄弟の長男でした。[ 4 ]裕福な地主の長男として、狩猟やスポーツに満ちた牧歌的な幼少時代を過ごしました。[ 3 ] 14歳になる頃には銃を所有し、熊や鹿を狩りました。[ 3 ]運転できる年齢になると、ヒョウの皮で覆われたクッション付きのシンガー・スポーツカーを与えられ、彼はそれを与えられました。裕福な家庭に生まれましたが、インド社会に蔓延する階級格差を常に意識していました。「私の家族のような家庭には、ある種の冷酷さがある」と彼はよく言っていました。「彼らは外の世界の悲惨さを見ないように強い壁を築き、私はそれに反抗したのです。」
捧げられた作品
法律の訓練を受けた彼は、[ 3 ]ワルダで弁護士として成功した。[ 10 ]彼はすぐにインド独立運動に関わるようになり[ 3 ] 、1942年にインド独立運動に関与したとして植民地政府に投獄されたインド人指導者の弁護士として働き始めた。彼はマハトマ・ガンジーが設立したアシュラムであるセヴァグラムでしばらく過ごし、ガンジー主義の信奉者になった。[ 3 ]彼はチャルカを使って糸を紡ぎ、カディを身に着けることでガンジー主義を実践した。ガンジーは、アムテ医師がイギリス兵の卑猥な嘲笑から少女を守ったことを知ると、彼にアバイ・サダク(恐れを知らぬ真実の探求者)という名前を与えた。 [ 3 ] [ 11 ]
しかしある日、アムテはハンセン病患者のトゥルシラムに出会いました。トゥルシラムはまさに生ける屍のような姿で、アムテは恐怖に襲われました。[ 3 ]それまで何も恐れることなく、少女の名誉を守るために勇敢にイギリス兵と戦ってきたアムテですが、トゥルシラムの窮状には戦慄を覚えました。[ 3 ]それ以来、アムテは、社会が「心のハンセン病」、つまり病気への恐怖とその誤った解釈から解放されて初めて、ハンセン病患者を真に助けることができるという考えを確立しようと努めました。[ 3 ]この根深い恐怖を払拭するため、アムテはかつてハンセン病患者の桿菌を自らに注射し、当時信じられていたほどハンセン病の伝染力が強くないことを証明しました。[ 3 ]当時、ハンセン病患者は社会的に烙印を押され、インド社会は彼らを拒絶しました。[ 12 ]しかしババ・アムテとその妻は、恐ろしい病気であるハンセン病に苦しむ人々のケアと治療、社会復帰を最優先に考え、患者たちと共に暮らし、模範的な医療を受けられるようにすることで、この病気の苦しみを終わらせました。[ 4 ]回復した患者たちのために、彼は職業訓練や小規模な手工芸品の製造を手配し、彼らに物を作ってもらいました。[ 4 ]彼はハンセン病という病気の治療を取り巻く偏見や無知を払拭しようと奮闘しました。[ 4 ]
アムテは、マハラシュトラ州において、ハンセン病患者、障害者、そして社会の周縁化された人々の治療とリハビリテーションのための3つのアシュラムを設立しました。1949年8月15日、彼と妻のサドナ・アムテはアナンドヴァンの木の下にハンセン病病院を開設しました[ 13 ] 。 [ 4 ]ハンセン病患者たちは医療を受け、農業や手工芸などの様々な中小産業に従事することで尊厳ある生活を送ることができました[ 3 ] 。 1973年、アムテはガドチロリ県のマディア・ゴンド族の人々のために活動するロク・ビラダリ・プラカルプを設立しました。ババ・アムテは他の社会活動にも関わっており、1985年には平和のための最初のニット・インディア・ミッションを立ち上げ、72歳でインド国民の団結を促すためにカニャークマリからカシミールまで3000マイル以上を歩き、その3年後にはアッサムからグジャラートまで1800マイル以上を旅する第2回行進を組織しました。[ 3 ]また、1990年にはナルマダ・バチャオ・アンドランにも参加し、アナンドワンを出発してナルマダ川のほとりに7年間住んでいました。[ 3 ]
アムテは、その生涯を多くの社会活動に捧げましたが、中でも特に「インドを去れ」運動は、生態系のバランス、野生生物の保護、ナルマダ川流域の洪水の重要性について国民の意識を高めることに尽力しました。[ 3 ]インド政府は1971年にババ・アムテにパドマ・シュリー勲章を授与しました。[ 14 ]
家族の献身的な作品
アムテはインドゥ・グレシャストリ(後にサダナタイ・アムテと呼ばれる)と結婚した。[ 15 ]彼女は夫の社会事業に同等の献身をもって参加した。二人の息子、ヴィカス・アムテとプラカシュ・アムテ、そして義理の娘のマンダキニとバラティは医者である。四人とも、父アムテと同様に社会事業や大義に人生を捧げた。プラカシュと妻のマンダキニは、マハラシュトラ州マディア・ゴンド族の恵まれない地域ガドチロリにあるヘマルカサ村で学校と病院を経営し、ライオンやヒョウなど負傷した野生動物の孤児院も経営している。彼女は政府の医療関係の仕事を辞め、結婚後ヘマルカサに移りプロジェクトを始めた。二人の息子、ディガント博士とアニケトも同じ大義に人生を捧げた。[ 16 ] [ 17 ] 2008年、プラカシュとマンダキニはコミュニティリーダーシップに対するマグサイサイ賞を受賞した。[ 18 ]
アムテの長男ヴィカスと妻バラティはアナンドワンの病院を運営し、衛星プロジェクトの運営を調整している。[ 19 ]アナンドワンには大学、孤児院、盲ろう学校がある。アナンドワンのアシュラムは自給自足で運営されており、5,000人以上の居住者がいる。[ 8 ]アムテは後にハンセン病患者のためのアシュラム「ソムナート」と「アショクワン」を設立した。
ガンジー主義
アムテはガンジーの生き方を真似て質素な生活を送った。[ 4 ]彼はアナンドワンの織機で作られたカディを着ていた。[ 4 ]彼は、一見無力な人々に力を与える自給自足の村の産業というガンジーの理念を信じ、アナンドワンでその考えを実践することに成功した。非暴力的な手段を用いて、彼はインド独立運動において重要な役割を果たした。[ 20 ]アムテはまた、ガンジーの理念を用いて、政府における汚職、不適切な管理、そして不十分で近視眼的な計画と闘った。しかし、アムテは決して神を否定しなかった。彼は、「宇宙が何十万もあるのなら、神はとても忙しいに違いない。自分たちの仕事を自分たちの手でやろう」とよく言っていた。[ 21 ]
ナルマダ・バチャオ・アンドラン with メダ・パトカール
1990年、アムテはアナンドワンを離れ、ナルマダ川沿いに住み、ナルマダ・バチャオ・アンドラン(「ナルマダを救え」)運動に参加した。この運動の人気指導者の一人はメドハ・パトカールで、この運動は地元住民の不当な追放と、ナルマダ川のサルダール・サロワル・ダム建設による環境破壊の両方に反対して戦った。[ 22 ] [ 23 ]
死
アムテは2008年2月9日、マハラシュトラ州のアナンドワンで老齢に伴う病気のため亡くなった[ 4 ] 。 [ 24 ]火葬ではなく埋葬を選んだのは、彼が環境保護活動家および社会改革者として説いた原則に従ったからである[ 3 ] 。
受賞歴
- パドマ・シュリー、1971年[ 25 ]
- ラモン・マグサイサイ賞、1985年[ 4 ] [ 3 ]
- 表彰理由: 「理事会は、ムリダール・デヴィダス・アムテ氏を 1985 年のラモン・マグサイサイ公共サービス賞の受賞者に選出することで、インドのハンセン病患者やその他の障害者の社会復帰に向けた同氏の尽力を認めます。」
- パドマ・ヴィブシャン、1986 [ 4 ] [ 26 ] [ 3 ]
- 1988年国連人権賞[ 24 ] [ 27 ]
- ラシュトリヤ・ブーシャン、1978 年: FIE 財団イチャルカランジ(インド) [ 27 ]
- ジャムナラール・バジャジ賞[ 4 ] 1979年建設的活動に対して[ 28 ]
- NDディワン賞、1980年:障害者のための機会均等協会(NASEOH)、ボンベイ
- ラムシャストリ賞、1983 年: ラムシャストリ プラブーン財団、マハーラーシュトラ州、インド
- 1985年インディラ・ガンディー記念賞:マディヤ・プラデーシュ州政府より社会貢献功績に対して
- 1986年ラジャ・ラム・モハン・ロイ賞:デリー
- 神父様マスキオ・プラチナ・ジュビリー賞、1987年:ボンベイ
- 1988年GDビルラ国際賞:ヒューマニズムへの顕著な貢献に対して
- テンプルトン賞、1990年 [ババ・アムテとチャールズ・バーチ(シドニー大学名誉教授)が1990年に共同受賞] [ 4 ] [ 24 ]
- マハデオ・バルワント・ナトゥ・プラスカール、1991年、マハーラーシュトラ州プネー
- アディヴァシ・セワク賞、1991年、マハラシュトラ州政府
- クスマグラジ・プラスカル、1991年
- ババサヘブ・アンベドカル・ダリット・ミトラ博士賞、1992年、マハラシュトラ州政府
- シュリ・ネミチャンド・シュリシュリマル賞、1994 年
- 1995年、インドボランティア健康協会、Fr. Tong記念賞
- クシュタ・ミトラ・プラスカール、1995年:ヴィダルバ・マハロギ・セワ・マンダル、アムラヴァティ、マハーラーシュトラ州
- バイ カンハイヤ賞、1997 年: Sri Guru Harkrishan Education Trust、パンジャブ州バティンダ
- マナブ・セワ賞、1997年:青年ガンジー協会、ラージコート、グジャラート州
- Sarthi Award、1997年、マハーラーシュトラ州ナーグプール
- マハトマ・ガンジー慈善信託賞、1997年、マハーラーシュトラ州ナーグプール
- グルーヒニ・サキ・サチヴ・プラスカール、1997年、ガディマ・プラティシュタン、マハーラーシュトラ州
- クマール・ガンダルヴァ・プラスカール、1998年
- アパン・ミトラ・プラスカール、1998年、障害者支援者、マハーラーシュトラ州コールハープル
- バグワン・マハビール賞、1998年、チェンナイ
- ディワリベン・モハンラール・メータ賞、1998年、ムンバイ
- 1998年、カルナタカ州、KSヘグデ判事財団賞
- バヤ・カルヴェ賞、1998年、マハラシュトラ州プネ
- サビトリバイ・プーレ賞、1998年、マハラシュトラ州政府
- 1988年インド商工会議所連盟賞:障害者の訓練と就職における優れた功績によりFICCI
- サットポール・ミッタル賞、1998年、ネルー・シダント・ケンドラ・トラスト、パンジャブ州ルディアナ
- アディヴァシ・セヴァク・プラスカール、1998 年、マハラシュトラ州政府
- ガンジー平和賞、1999年[ 4 ] [ 8 ]
- 1999年インド政府によるアンベードカル国際社会変革賞[ 4 ] [ 29 ] [ 30 ]
- マハラシュトラ州ブーシャン賞、2004 年、マハラシュトラ州政府[ 31 ]
- 2008年バラトヴァーサ賞
- 2018年12月26日、検索エンジンのGoogleは彼の104歳の誕生日をGoogle Doodleで記念した。[ 32 ]
名誉称号
- インド、ムンバイ、タタ社会科学研究所、文学博士
- D.Litt.、1980年:インド、ナーグプールのナーグプール大学
- クリシ・ラトナ、1981 年: 殿下。PKV農業大学、アコラ、マハーラーシュトラ州、インドで博士号取得
- D.Litt.、1985 ~ 1986 年:プネ大学、プネ、インド
- デシコッタマ、1988 年: Hon.インド、西ベンガル州サンティニケタンのビスヴァ・バーラティ大学博士号
- マハトマ・ガンジーはインド独立運動への貢献を讃え、アムテに「アバヤサダク(恐れを知らぬ志願者)」の称号を与えた。
引用
- 「私は偉大なリーダーになりたいわけではありません。小さなオイル缶を持って歩き回り、故障を見つけたら助けを差し出すような人間になりたいのです。私にとって、そうする人間こそが、サフラン色のローブをまとったどんな聖職者よりも偉大です。オイル缶を持った整備士。それが私の人生の理想です。」[ 6 ](英国人ジャーナリスト、グラハム・ターナーへの自己紹介)
- 「私がハンセン病支援活動を始めたのは、誰かを助けるためではなく、人生における恐怖を克服するためでした。それが他の人にとって良い結果になったのは副産物です。しかし、実際には、恐怖を克服するために始めたのです。」[ 33 ]
さらに読む
ラリッサ・マクファークアーは2015年の著書『Strangers Drowning』の中で、アムテを「善行者」に分類される極めて利他的な人物の一人として描いている。[ 34 ]
関連している
- アナンドワン
- プラカシュ・ババ・アムテ博士 –映画『リアル・ヒーロー』
- マンダキニ・アムテ
- シータル・アンテ
参考文献
- ^ 「偉大な社会改革者アムテ」 India Times、2008年2月9日。2018年11月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年11月19日閲覧。
- ^ババ・アムテ. anandwan.in
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u「生誕記念日に社会改革者ババ・アムテを偲んで」。インディアン・エクスプレス。2019年12月26日。 2021年3月5日閲覧。
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Pandey, Kirti (2020年12月1日). 「Baba Amteの家系図:息子のPrakashとVikas Amte、Sheetal Amteは誰だったのか、そしてAnandwanでの役割」 www.timesnownews.com . 2021年3月5日閲覧。
- ^ 「命日:ババ・アムテがハンセン病の蔓延を社会からなくすために尽力した理由」。News18。2022年2月9日。
ババ・アムテのフルネームはムルリダル・デヴィダス・アムテ。1914年12月26日、マハラシュトラ州ワルダのヒンガンガット村で、デシャスタ・バラモンの家庭に生まれた。父はデヴィダス・ハルバジ・アムテ。父が地主だったため、幼少期は王族の家庭で過ごした。
- ^ a b「Murlidhar Devidas Amteの伝記」 rmaf.org.ph。2006年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年11月17日閲覧。
- ^ “Maharashtra Bhushan Baba Amte” . 2009年2月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ a b c「奇跡の人」 Rediff . 2008年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年2月9日閲覧。
- ^ Wisdom song: My Mother's Madness、baba.niya.org、2011年7月27日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2009年2月7日閲覧。
- ^ “Baba Amte” . 2011年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年10月20日閲覧。
- ^マクファーカー、ラリッサ (2015).見知らぬ人が溺れている。ペンギンプレス。 p. 123.ISBN 978-1-59420-433-3。
- ^ 「アムテはマハトマ・ガンディーの最後の信奉者だった」 Rediff 、 2008年2月9日。2011年11月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年2月10日閲覧。
- ^ “Welcome to Anandwan” . anandwan.in . 2024年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年2月20日閲覧。
- ^ 「内務省 - パドマ賞受賞者一覧(年別)」インド内務省。 2023年4月7日閲覧。
- ^ “Maharashtra Bhushan Baba Amte” . 2009年2月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「ソーシャルワーカーのプラカシュ博士とマンダ・アムテ博士がAsha NYC/NJでリスナーを魅了」 Ashanet 2009年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「プラカシュ・アムテ博士とマンダタイ・アムテ博士は、マハラシュトラ州ガドチロリのゴンド族への無私の奉仕により、スピリット・オブ・マステック賞を受賞しました」。マステック。2008年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “2008 年コミュニティ リーダーシップに対するラモン マグサイサイ賞。プラカシュ アムテとマンダキーニ アムテへの賞賛” .ラモン・マグサイサイ賞財団。 2008 年 8 月 31 日。2008年 8 月 12 日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ "Amte Family" . niya.org. 2008年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年2月9日閲覧。
- ^ 「ババ・アムテ:ガンジーのその後」Rediff、2008年2月9日。2008年2月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年2月17日閲覧。
- ^ “Baba Amte Obituary” . The Economist . 2008年2月28日. 2008年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年3月8日閲覧。
- ^ “Right Livelihood Award: 1991 – メダ・パトカール&ババ・アムテ / ナルマダ・バチャオ・アンドラン” . rightlivelihood.org。 2007 年 11 月 13 日のオリジナルからアーカイブ。
- ^大統領と首相、ババ・アムテ氏の死を悼むArchived 19 November 2018 at the Wayback Machine . Hindustan Times . 2008年2月9日更新.
- ^ a b cパンディア、ハレシュ(2008年2月17日)「ババ・アムテ氏(93歳)死去:ハンセン病患者の支援者」ニューヨーク・タイムズ。
- ^パドマ賞名簿(1954~2007年)内務省
- ^ 「Googleがババ・アムテ氏を称える:人生の真の目的を定義した男」 India Today、2018年12月26日。 2020年8月20日閲覧。
- ^ a b Deol, Taran (2019年12月26日). 「ババ・アムテ ― 社会規範を打ち破り、包括的なインドを築いた人物」 ThePrint . 2021年3月6日閲覧。
- ^ 「Jamnalal Bajaj Awards Archive」 . Jamnalal Bajaj Foundation . 2013年8月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年4月7日閲覧。
- ^ “ムリダール・デヴィダス・アムテ、ニュース写真、KR ナラヤナン (左)、大統領 ...” dayscontent.com . 2000年12月6日。2018年9月30日のオリジナルからアーカイブ。2018 年9 月 30 日に取得。
- ^ 「貧者のための闘士」ザ・ヒンドゥー紙、2000年12月7日。
- ^ 「ババ・アムテ・マシェルカール賞」ザ・ヒンドゥー紙、チェンナイ、インド、2005年5月1日。2009年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年2月3日閲覧。
- ^ 「Google Doodle、ババ・アムテ生誕104周年を祝う」。タイムズ・オブ・インディア。2018年12月26日。2018年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月26日閲覧。
- ^ "「私たちが求めているのは同情ではなく、尊敬です。尊厳ある人生を送らせてください」と、世界ハンセン病デーにハンセン病生存者は語った。My Medical Mantra。2017年1月30日。2017年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年9月27日閲覧。
- ^マクファークハー、ラリッサ(2015年)「見知らぬ人の屈辱」『見知らぬ人の溺死:不可能な理想主義、思い切った選択、そして助けたいという衝動』ペンギンブックス、 119~ 151頁。ISBN 978-1-5942-0433-3。