この記事は古代メソポタミアの女神についてです。その他の用法については、イナンナ（曖昧さ回避）をご覧ください。 イナンマと混同しないでください。 「イシュタル」はここに転送されています。その他の用法については、イシュタル（曖昧さ回避）をご覧ください。

イナンナ
𒀭𒈹（イシュタル）
紀元前2350～2150年頃のアッカドの印章に描かれたイシュタル女神。背中に武器を装備し、角のある兜をかぶり、鎖で繋がれたライオンの上に足を乗せ、優位な姿勢で立ち、シャマシュの星を伴っている。
主要なカルトの中心地ウルク;アガデ;ニネベ
住居天国
惑星金星
シンボル鉤状の葦の結び目、六芒星または八芒星、ライオン、バラ、鳩
マウントライオン
系譜
両親
兄弟
配偶者ドゥムジッド、アッカドのサルゴン、ザババ
子供たちおそらくナナヤ
同等物
カナン人アスタルテ
ギリシャ語アフロディーテ
ローマ金星
エラム人ピニキル
フルリ語シャウシュカ
マンダ教リバト
エジプト人イシス
Part of a series on
Religion in Mesopotamia
Chaos Monster and Sun God
Chaos Monster and Sun God
Primordial beings
Seven gods who decree
  • Four primary
  • Three sky gods
Other major deities
Minor deities
Demigods and heroes
Spirits and monsters
Tales
Terms
Genealogy

イナンナ[ a ]は、古代メソポタミアの戦争、愛、豊穣の女神です。彼女はまた、政治権力、神の法、官能、生殖、そして美とも結び付けられています[ 5 ] 。元々はシュメールで崇拝されていましたが、アッカド人、バビロニア人、アッシリア人からはイシュタルとして知られていました[ b ]。彼女の主な称号は「天の女王」です。

イアンナはウルク市にあるエアンナ神殿の守護女神であり、そこは初期の宗教的中心地であった。古代ウルクでは、彼女は朝のイアンナ（イナンナ・UD/フド）、夕のイアンナ（イナンナ・シグ）、そして王子のイアンナ（イナンナ・ヌン）の3つの姿で崇拝されていた。前者2つは、イアンナと関連する惑星である金星の満ち欠けを反映している。 [ 6 ] [ 7 ]彼女の最も顕著な象徴は、ライオンと八芒星である。彼女の夫はドゥムジド神（後にタンムズとして知られる）であり、スッカル（侍従）は女神ニンシュブルであり、後に男性神であるイラブラトとパプスッカルと統合された。

イナンナはウルク時代（紀元前 4000年頃～3100年頃）からシュメールで崇拝され、アッカドのサルゴンによる征服以前は比較的地域的な信仰であった。サルゴン時代以降、彼女はシュメールの神々の中で最も広く崇拝される神々の一柱となり、[ 8 ] [ 9 ]メソポタミア各地に神殿が築かれた。イナンナ／イシュタルの崇拝は、この地域のシュメール人を継承し吸収した東セム語族（アッカド人、アッシリア人、バビロニア人）によって継承された。

アッシリア人は彼女を彼らのパンテオンにおける最高位の神にまで高め、自国の国神 アッシュールよりも上位に位置付けました。イナンナ／イシュタルはヘブライ語聖書にも言及されており、ウガリットの女神アシュタルト、そして後にフェニキアの女神アスタルトに大きな影響を与えました。アスタルトはギリシャ神話の女神アフロディーテの発展にも影響を与えたと考えられています。イナンナの崇拝は1世紀から6世紀にかけてキリスト教の影響を受けて徐々に衰退するまで、盛んに行われました。

イナンナは他のシュメールの神々よりも多くの神話に登場します。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]また、彼女はネルガルに匹敵するほど多くの異名と別名を持っています。[ 13 ]

イナンナの神話の多くは、彼女が他の神々の領域を乗っ取る話で構成されている。彼女は、知恵の神エンキから、文明の良い面と悪い面のすべてを象徴するメス（神々の集合体）を与えられたと考えられている。また、天空の神アンからエアナ神殿を乗っ取ったとも信じられている。双子の兄弟ウトゥ（後のシャマシュとして知られる）とともに、イナンナは神の正義の執行者である。権威に挑戦したエビ山を破壊し、眠っている間に強姦した庭師シュカレトゥダに怒りをぶつけ、ドゥムジドを殺害した罰として盗賊の女ビルルを追跡して殺害した。標準的なアッカド語版のギルガメシュ叙事詩では、イシュタルがギルガメッシュに配偶者になるように頼む。彼が軽蔑的に拒否すると、彼女は天の牡牛を解き放ち、その結果エンキドゥは死亡し、ギルガメッシュはその後、自らの死と格闘することになります。

イナンナに関する最も有名な神話は、姉のエレシュキガルが支配する古代メソポタミアの冥界への降下と帰還の物語です。エレシュキガルの玉座の間に到着したイナンナは、冥界の七人の裁判官に有罪とされ、処刑されます。三日後、ニンシュブールは全ての神々にイナンナを連れ戻すよう懇願します。しかし、エンキを除く全ての神々はイナンナの帰還を拒否し、エンキは二人の無性の神をイナンナの救出に派遣します。

彼女たちはイナンナを冥界から連れ出すが、冥界の守護者であるガラは、彼女の代わりとして夫ドゥムジドを冥界へと引きずり下ろす。ドゥムジドは最終的に天界に戻ることを許され、残りの半分は妹のゲシュティナンナが冥界に留まり、こうして季節の循環が生まれる。

語源

[編集]
ウルクの壺で供物を受け取るイナンナ、紀元前3200～3000年頃

学者たちは、イナンナとイシュタルはもともとは別々の無関係の神であったが[ 14 ] 、アッカドのサルゴンの治世中に互いに統合され、2つの異なる名前を持つ実質的に同じ女神と見なされるようになったと信じている。[ 15 ] [ c ] イナンナの名前は、シュメール語の「天の女」を意味するnin-an-akに由来する可能性があるが[ 17 ] [ 18 ]イナンナを表す楔形文字( 𒈹 ) は、女(シュメール語: nin、楔形文字: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) と空(シュメール語: an、楔形文字: 𒀭 AN )の合字ではない。[ 18 ] [ 17 ] [ 19 ]これらの困難から、初期のアッシリア学者の中には、イナンナはもともと原ユーフラテス語の女神であり、後にシュメールの神々に受け入れられたのではないかと示唆する者もいた。この考えは、イナンナの若さ、そして他のシュメールの神々とは異なり、当初は明確な責任範囲を持たなかったという事実によって裏付けられている。[ 18 ]シュメール語以前のイラク南部に原ユーフラテス語の基底言語が存在していたという見解は、現代のアッシリア学者の間では広く受け入れられていない。[ 20 ]

イシュタルという名前は、サルゴン朝以前と以後の両時代のアッカド、アッシリア、バビロニアの人名に見られる要素である。 [ 21 ]これはセム語源であり[ 22 ] [ 21 ] 、おそらく語源的には西セム語族の神アッタールの名と関連があり、アッタールは後のウガリットや南アラビアの碑文にも登場する。[ 22 ] [ 21 ]明けの明星は戦争の術をつかさどる男性神、宵の明星は愛の術をつかさどる女性神と考えられていた可能性がある。[ 21 ]アッカド人、アッシリア人、バビロニア人の間では、男性神の名前が最終的にその女性神の名前に取って代わったが、[ 23 ]イナンナとの広範な融合により、名前は男性形であったものの、神は女性のままであった。[ 23 ]

起源と発展

[編集]
ウルクの花瓶（ワルカの花瓶）、イナンナへの奉納物を描いたもの（紀元前3200～3000年）[ 24 ]

イナンナは、その勢力範囲が他のどの神よりも明確で矛盾した側面を多く含んでいるため、古代シュメールの多くの学者にとって問題となってきた。[ 25 ]イナンナの起源については主に2つの説が提唱されている。[ 26 ]最初の説明では、イナンナは、それまで無関係だった全く異なる領域を持つ複数のシュメールの神々の間の習合の結果であるという。[ 26 ] [ 27 ] 2番目の説明では、イナンナはもともとセム族の神であり、シュメールの神々が完全に組織化された後にその中に入り、他の神々に割り当てられていなかったすべての役割を引き受けたという。[ 28 ]

ウルク時代（紀元前 4000-3100年頃）には、すでにイナンナはウルク市と関連付けられていました。[ 29 ]この時代には、輪頭の戸口の柱のシンボルがイナンナと密接に関連していました。[ 29 ]有名なウルクの壺（ウルク第3期の祭祀物品の堆積物から発見）には、ボウル、容器、農産物の籠などさまざまな物を運ぶ裸の男性が一列に並び、[ 30 ]支配者に向き合う女性像のところに羊やヤギを連れてくる様子が描かれています。[ 31 ]女性はイナンナのシンボルである2本のねじれた戸口の柱の前に立っており、[ 31 ]男性像は箱とボウルの山を持っており、これは後に楔形文字で表された、エン、つまり神殿の高位の祭司を表す記号です。 [ 32 ]

ジェムデト・ナスル時代（紀元前 3100-2900年頃）の印章の印刷物には、ウル、ラルサ、ザバラム、ウルム、アリーナ、そしておそらくケシュを含む様々な都市を表すシンボルの固定された順序が示されています。[ 33 ]このリストは、ウルクのイナンナへの彼女の崇拝を支持する都市からの寄付の報告を反映していると思われます。[ 33 ]初期王朝時代（紀元前 2900-2350年頃）の第1期には、ウルで同様の印章が多数発見されていますが、順序は若干異なり、イナンナのロゼットシンボルと組み合わされています。[ 33 ]これらの印章は、彼女の崇拝のために取っておいた資材を保管するための倉庫を施錠するために使用されました。[ 33 ]

イナンナの名を 刻んだ様々な碑文が知られており、 紀元前2600年頃のキシュのアガ 王の名を刻んだビーズや、 紀元前2400年頃のルガル・キサルシ王の銘板などがある。

ルガル・キサルシの石板

全地の王アンとその愛妾イナンナの ために、キシュの王ルガル・キサルシが中庭の壁を建てた。

— ルガル・キサルシの碑文。[ 34 ]

アッカド時代（紀元前2334   -2154年頃）、アッカドのサルゴンの征服後、イナンナと元々独立していたイシュタルは広範囲に融合し、実質的に同一視されるようになった。[ 35 ] [ 23 ]サルゴンの娘であるアッカドの詩人エンヘドゥアンナは、イナンナをイシュタルと同一視する数多くの賛歌を書いた。 [ 35 ] [ 36 ]この結果、[ 35 ]イナンナ/イシュタル信仰の人気は急上昇した。[ 35 ] [ 29 ] [ 37 ]エブラの初期の発掘調査に関わったアルフォンソ・アルキは、イシュタルはもともとユーフラテス渓谷で崇拝されていた女神だったと推測し、エブラとマリの両方の最も古い文献に彼女と砂漠のポプラとの関連が証明されていることを指摘している。彼は、イシュタルと月の神（例えばシン）と様々な性別の太陽神（シャマシュ/シャパシュ）が、メソポタミアと古代シリアの様々な初期セム系民族の間で共有されている唯一の神であると考えている。それ以外の場合、彼らの神々は必ずしも重複していない異なるパンテオンを持っていた。[ 38 ]

崇拝

[編集]
イナンナのシンボル：葦の輪柱
紀元前3000年頃のイナンナ女神の紋章[ 40 ]
寺院の扉の両側にはイナンナの輪柱があり、裸の信者が献酒をしている[ 39 ]
ワルカの花瓶に
楔形文字「イナンナ」
イナンナのシンボルは、シュメールで広く使われていた葦で作られた輪柱です。この輪柱はしばしばリボンで結ばれ、寺院の入り口に設置され、俗世と聖なる領域の境界を示していました。[ 39 ]この紋章のデザインは紀元前3000年から2000年の間に簡略化され、イナンナを表す楔形文字「𒈹 」となり、通常は「神」を表す記号「𒀭 」が前に付きます。[ 17 ]
紀元前 2450年頃の古代シュメールの祭壇祭司の小像。マリのイナンナ神殿で発見された。

グウェンドリン・ライクは、プレサルゴン時代にはイナンナ信仰はかなり限定的だったと推測しているが[ 35 ]、他の専門家は、ウルクやウルク時代の他の多くの政治的中心地において、彼女はすでに最も著名な神であったと主張している。[ 41 ]イナンナの神殿はニップル、ラガシュ、シュルッパク、ザバラム、ウルにあったが[ 35 ]、主な信仰の中心地はウルクのエアンナ神殿であった[ 35 ] [ 42 ] [ 18 ] [ d ]その名前は「天の家」（シュメール語：e 2 -anna、楔形文字：𒂍𒀭 E 2 .AN）を意味する。[ e ]ある研究では、紀元前4千年紀のこの都市の元々の守護神はアンであったと推測している。[ 18 ] イナンナに捧げられた後、この神殿には女神の巫女が住んだようである。[ 18 ]ザバラムはウルクに次いで初期のイナンナ崇拝の最も重要な場所であった。この都市名は一般的に「イナンナ」と「聖域」を意味するMUŠ 3とUNUGという記号で表記された。[ 44 ]ザバラムの都市女神は元々は別の神であったが、その信仰は初期にウルケアンの女神の信仰に吸収された可能性がある。[ 44 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、ザメ賛歌の中でイシュタランと関連付けられているニン・ウム（読み方と意味は不明）という名で特定される女神が、ザバラムのイナンナの本来の正体であったと提唱した。[ 45 ]

古アッカド時代には、イナンナはアガデ市と関連のあるアッカドの女神イシュタルと融合しました。[ 46 ]当時の賛美歌では、アッカドのイシュタルはウルクとザバラムのイナンナと並んで「ウルマシュのイナンナ」と呼ばれています。[ 46 ]イシュタルの崇拝と、彼女とイナンナの習合はサルゴンとその後継者たちによって奨励され、[ 46 ]その結果、彼女はメソポタミアの神々の中で最も広く崇拝される神々の一人になりました。[ 35 ]サルゴン、ナラム・シン、シャル・カリ・シャリの碑文では、イシュタルが最も頻繁に呼び出される神です。[ 47 ]

古バビロニア時代、彼女の信仰の中心地はウルク、ザバラム、アガデ、イリプであった。[ 48 ]彼女の信仰はウルクからキシュにも伝わった。[ 49 ]

後世、ウルクでのイシュタル信仰が盛んになる一方で、[ 50 ]イシュタルはメソポタミア後期のアッシリア王国（現在のイラク北部、シリア北東部、トルコ南東部）でも特に崇拝されるようになり、ニネベ、アッシュール、アルベラ（現在のエルビル）などの都市で崇拝された。 [ 51 ]アッシリア王アッシュールバニパルの治世中、イシュタルはアッシリア神話の中で最も重要で広く崇拝される神となり、アッシリアの国神アッシュールさえも凌駕した。 [ 50 ]アッシリアの主要な神殿でイシュタルの奉納物が発見されており、女性の間で人気の神であったことがわかる。[ 52 ]

性別適合を実践した個人は、イナンナ崇拝に深く関わっていた。[ 53 ]シュメール時代には、ガラと呼ばれる一団の司祭がイナンナの神殿で働き、エレジーや哀歌を歌っていた。[ 54 ]ガラになった男性は女性名を採用することがあり、彼らの歌はシュメールのエメサル方言で作られており、文学作品では通常、女性登場人物の話し言葉として予約されている。いくつかのシュメールのことわざは、ガラが男性と肛門性交を行うという評判があったことを示唆しているようだ。 [ 55 ]アッカド時代には、クルガルとアシンヌはイシュタルの召使いで、女性の衣服を着てイシュタルの神殿で戦いの踊りを踊っていた。[ 56 ]いくつかのアッカドのことわざは、彼らが同性愛傾向もあったことを示唆しているようだ。[ 56 ]メソポタミアに関する著作で知られる人類学者グウェンドリン・ライクは、これらの人々を現代のインドのヒジュラと比較している。[ 57 ]あるアッカド語の賛美歌では、イシュタルは男性を女性に変える神として描かれている。[ 58 ] [ 59 ]

20世紀後半を通じて、イナンナ崇拝には「聖なる結婚」の儀式が伴うと広く信じられていました。この儀式では、王はドゥムジドの役割を担い、女神の役割を担うイナンナの高位の女祭司と儀式的な性交を行うことで自らの正統性を確立すると考えられていました。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]しかし、この見解には異論があり、文学作品に記述されている聖なる結婚に何らかの物理的な儀式的行為が伴っていたかどうか、またもし伴っていたとすれば、その儀式的行為は実際の性交を伴うのか、それとも単に性交の象徴的な表現に過ぎないのか、学者たちは議論を続けています。[ 64 ] [ 63 ]古代近東学者のルイーズ・M・プライクは、現在ではほとんどの学者が、聖なる結婚が実際に行われた儀式であったとしても、それは象徴的な性交のみを伴っていたと主張していると述べています。[ 65 ]

イシュタル信仰には聖なる売春が関わっていたと長い間考えられてきたが、[ 66 ]現在では多くの学者の間で否定されている。[ 67 ] イシュタリトゥムとして知られるヒエロデュルスはイシュタルの神殿で働いていたと伝えられているが、[ 68 ]そのような女司祭が実際に性行為を行ったかどうかは不明であり、[ 69 ]現代の学者の中には行っていないと主張する者もいる。[ 70 ] [ 71 ]古代近東の女性たちはイシュタルを崇拝するために、灰の中で焼いたケーキ（カマン・トゥムリとして知られる）を捧げた。[ 72 ]この種の捧げ物はアッカド語の賛美歌に描かれている。[ 73 ]マリで発見された粘土製のケーキ型のいくつかは、腰が大きく胸を押さえている裸の女性の姿をしている。[ 73 ]これらの型で作られたケーキはイシュタル自身を表わすものだったのではないかと示唆する学者もいる。[ 74 ]聖書のエレミヤ書では、預言者エレミヤがユダヤの難民の女性たちが天の女王を崇拝（イシュタルとアシェラの習合）し、女神の像を描いたパンを焼き、彼女に献酒を捧げていることを非難しています（エレミヤ書7章と44章）。女性たちとその夫たちはエレミヤに反抗し、「ユダヤの町々やエルサレムの街路で」これらの行為を行っていた先祖の慣習に従うと宣言します（エレミヤ書44章15～19節）。エゼキエル書8章14節では、預言者はエルサレムの女性たちがタンムズのために泣く幻を見ます。

図像学

[編集]

シンボル

[編集]
八芒星はイナンナ/イシュタルの最も一般的なシンボルでした。[ 75 ] [ 76 ]ここでは、紀元前12世紀のメリ・シパク2世の境界石に、兄弟のシャマシュ（シュメールのウトゥ）の太陽円盤と父シン（シュメールのナンナ）の三日月と並んで描かれています。
ライオンはイナンナ/イシュタルの主要なシンボルの一つでした。[ 77 ] [ 78 ]上記のライオンは、バビロン市内への8番目の門であるイシュタル門のもので、紀元前575年頃にネブカドネザル2世の命令で建設されました。[ 79 ]

イナンナ/イシュタルの最も一般的なシンボルは八芒星であったが、[ 75 ]正確な芒の数は時々変化する。[ 76 ]六芒星も頻繁に登場するが、その象徴的な意味は不明である。[ 80 ]八芒星はもともと天空と一般的に関連していたようであるが、[ 81 ]古バビロニア時代(紀元前 1830年頃 - 紀元前 1531年頃) までには、イシュタルと同一視される金星と特に関連付けられるようになった。[ 81 ]この同じ時代から、イシュタルの星は通常、円盤の中に囲まれていた。[ 80 ]後期バビロニア時代には、イシュタルの神殿で働く奴隷に八芒星の印章が押されることもあった。[ 80 ] [ 82 ]境界石や円筒印章では、八芒星が、シン（シュメールのナンナ）の象徴である三日月や、シャマシュ（シュメールのウトゥ）の象徴である光線状の太陽円盤とともに描かれることがあります。[ 76 ]

イナンナの楔形文字 は、葦を鉤状にねじった結び目で、倉庫の戸口の柱を表し、豊穣と豊穣の一般的な象徴でした。[ 83 ]ロゼットはイナンナのもう一つの重要な象徴であり、シンクレティズムの後もイシュタルの象徴として使われ続けました。[ 84 ]新アッシリア時代（紀元前911年 - 609年）には、ロゼットは実際に八芒星を覆い隠し、イシュタルの主要な象徴となった可能性があります。[ 85 ]アッシュール市のイシュタル神殿は、多数のロゼットで飾られていました。[ 84 ]

イナンナ/イシュタルはライオンと関連付けられており、[ 77 ] [ 78 ]古代メソポタミア人はライオンを権力の象徴とみなしていた。[ 77 ]彼女とライオンの関連はシュメール時代に始まった。[ 78 ]ニップールのイナンナ神殿の緑泥石の鉢には、巨大な蛇と戦う大きな猫が描かれており、鉢に刻まれた楔形文字の碑文には「イナンナと蛇」とあり、猫が女神を表していることがわかる。[ 78 ]アッカド時代には、イシュタルはライオンを属性の一つとして持つ重武装した戦士の女神として頻繁に描かれた。[ 86 ]

鳩はイナンナ/イシュタルと関連した重要な動物のシンボルでもあった。[ 87 ] [ 88 ]鳩は紀元前3千年紀初頭には既にイナンナと関連した宗教的な物品に描かれていた。[ 88 ]鉛製の鳩の像は紀元前13世紀のアッシュールのイシュタル神殿で発見されており[ 88 ]シリアのマリのフレスコ画にはイシュタル神殿のヤシの木から巨大な鳩が現れている様子が描かれており[ 87 ]女神自身が鳩の姿をとると信じられていたことを示している。[ 87 ]

金星は

[編集]

イナンナは、ローマ神話の同等の神にちなんで名付けられた金星と関連付けられていました。[ 42 ] [ 89 ] [ 42 ]いくつかの賛美歌は、女神または金星の擬人化としてイナンナの役割を称賛しています。[ 90 ]神学教授ジェフリー・クーリーは、多くの神話でイナンナの動きが空を横切る金星の動きと一致している可能性があると主張しました。[ 90 ]『イナンナの冥界への下降』では、イナンナは、他のどの神とも異なり、冥界に降りて天国に戻ることができます。惑星金星も同様に下降し、西に沈み東に再び昇るように見えます。[ 90 ]導入部の賛美歌では、イナンナが天を離れ、西に昇り東に沈むイナンナを再現して、山々であると思われるクルに向かう様子が描かれています。 [ 90 ]イナンナとシュカレトゥダでは、シュカレトゥダはイナンナを探して天空を見上げ、おそらく東西の地平線を探していると描写されています。[ 91 ]同じ神話で、イナンナ自身も襲撃者を探している間、空の金星の動きに対応するいくつかの動きをします。[ 90 ]

金星の動きは不連続に見えるため（太陽に近いため、一度に何日も消え、その後反対側の地平線に再び現れる）、一部の文化では金星を単一の実体として認識せず、[ 90 ]代わりに、それぞれの地平線上にある2つの別々の星、すなわち明けの明星と宵の明星であると想定しました。[ 90 ]それでも、ジェムデト・ナスル時代の円筒印章は、古代シュメール人が明けの明星と宵の明星が同じ天体であることを知っていたことを示しています。[ 90 ]金星の不連続な動きは、神話だけでなくイナンナの二重の性質にも関係しています。[ 90 ]

現代の占星術師たちは、イナンナの冥界降下の物語を、逆行する金星に関連する天文現象への言及と捉えています。逆行する金星は太陽と内合を形成する7日前に夕空から姿を消します。この消失から合までの7日間が、冥界降下神話の根拠となった天文現象とされています。合後、さらに7日間が経過すると、金星は冥界からの昇天と対応して明けの明星として姿を現します。[ 92 ] [ 93 ]

アヌニートゥとしてのイナンナは、黄道十二星座の東の魚座と関連づけられた。[ 94 ] [ 95 ]イナンナの配偶者ドゥムジは、隣接する星座である牡羊座と関連づけられた。[ 94 ]

キャラクター

[編集]
古代アッカド語の 円筒印章。イナンナがライオンの背中に足を乗せ、ニンシュブルが彼女の前に立って敬意を表している様子が描かれている。紀元前 2334年～2154年頃[ 96 ]

シュメール人はイナンナを戦争と愛の女神として崇拝した。[ 29 ]役割が固定的で領域が限られている他の神々とは異なり、イナンナの物語では、彼女は征服から征服へと移動すると描写されている。[ 25 ] [ 97 ]彼女は若く衝動的で、自分に割り当てられた以上の権力を常に求めている人物として描かれている。[ 25 ] [ 97 ]

イナンナは愛の女神として崇拝されていたが、結婚の女神ではなく、母なる女神ともみなされていなかった。[ 98 ] [ 99 ] アンドリュー・R・ジョージは、「すべての神話によれば、イシュタルはそのような役割に対して[...]気質的ではなかった」とまで述べて いる。[ 100 ]ジュリア・M・アッシャー＝グリーブは、イナンナが母なる女神ではないという理由から、特にその重要性を主張している。[ 101 ]愛の女神として、彼女はメソポタミア人によって呪文でよく[量化]呼び出された。[ 102 ] [ f ]

イナンナの冥界下りでは、イナンナは恋人のドゥムジドを非常に気まぐれに扱う。[ 98 ]イナンナの性格のこの側面は、後の標準的なアッカド語版ギルガメシュ叙事詩で強調されており、ギルガメシュはイシュタルの恋人に対する悪名高い虐待を指摘している。[ 103 ] [ 104 ]しかし、アッシリア学者のディナ・カッツによると、冥界下りの神話におけるイナンナとドゥムジドの関係の描写は異例である。[ 105 ] [ 106 ]

イナンナはシュメールの戦争神の一人としても崇拝されていました。[ 42 ] [ 107 ]彼女に捧げられた賛美歌の一つはこう歌っています。「彼女は自分に従わない者に対して混乱と混沌を巻き起こし、恐ろしい輝きをまとって大虐殺を加速させ、壊滅的な洪水を引き起こします。疲れを知らず、サンダルを履き続け、争いと戦いを加速させることが彼女の使命です。」[ 108 ]戦い自体は「イナンナの踊り」と呼ばれることもありました。[ 109 ]特にライオンに関する形容詞は、彼女の性格のこの側面を強調するためのものでした。[ 110 ]戦争の女神として、彼女はイルニナ（「勝利」）という名で呼ばれることもあったが、[ 111 ]この称号は他の神々にも適用され、[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]イシュタルではなくニンギシュジダと結びついた独立した女神としても機能した。 [ 115 ]イシュタルのこの側面を強調する別の称号はアヌニトゥ（「武闘家」）であった。[ 116 ]イルニナと同様に、アヌニトゥも独立した神格である可能性があり、[ 117 ]そのように彼女が初めてウル第三紀の文書に記録されている。[ 118 ]

アッシリア王家の呪いの呪文は、イシュタルの主要な機能の両方を同時に発動させ、彼女の力と武勇を同様に取り除くことを命じた。[ 119 ]メソポタミアの文献には、英雄的とみなされる特性（軍隊を率いて敵に打ち勝つ王の能力など）と性的能力は相互に関連していると考えられていたことが示されている。[ 120 ]

イナンナ/イシュタルは一般的に女神として分類されるが、性別が曖昧な場合もある。[ 121 ] ゲイリー・ベックマンは、「性別の曖昧な識別」はイシュタル自身だけでなく、彼が「イシュタル型」の女神（シャウシュカ、ピニキル、ニンシアナなど）と呼ぶ神々のカテゴリーの特徴でもあると述べている。 [ 122 ]後期の賛歌には「彼女[イシュタル]はエンリルであり、彼女はニニルである」というフレーズがあり、これは賛美の意味に加えて、イシュタルが時折「二形性」を示すことを示唆している可能性がある。[ 123 ]ナナヤへの賛歌では、バビロンのイシュタルの男性的な側面が、より標準的な様々な描写とともに暗示されている。[ 124 ]しかし、イロナ・ジョルナイはイシュタルを、戦争の神など特定の文脈において「男性的な役割を果たした女性的な人物」とのみ描写している。[ 125 ]

家族

[編集]
イナンナとドゥムジドの結婚
古代シュメールのイナンナとドゥムジドの結婚を描いた絵[ 126 ]

イナンナの双子の兄弟は、太陽と正義の神ウトゥ（アッカド語でシャマシュとして知られる）であった。 [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]シュメールの文献では、イナンナとウトゥは非常に親密な関係として描かれている。[ 130 ]現代の著者の中には、彼らの関係が近親相姦に近いとさえ感じている人もいる。[ 130 ] [ 131 ]冥界への降下神話では、イナンナは冥界の女王エレシュキガルを「姉」と呼んでいるが[ 132 ] [ 133 ]、シュメール文学の他の場所では、この2人の女神が一緒に登場することはほとんどなく[ 133 ]神一覧でも同じカテゴリーに入れられていない。[ 134 ]いくつかの新アッシリア史料では、イシュタルはアダドとも関連付けられており、その関係はフルリ神話におけるシャウシュカと弟のテシュブの関係を反映している。[ 135 ]

最も一般的な伝承では、ナンナとその妻ニンガルが彼女の両親とみなされていた。[ 1 ] [ 136 ]その例は、初期王朝時代の神々のリスト、[ 137 ]エンリルとニンリルがイナンナに力を授けた経緯を伝えるイシュメ・ダガンの賛歌、 [ 138 ]後期の混合的なナナヤへの賛歌、[ 139 ]ハットゥシャのアッカド人の儀式など、多様な資料に存在する。[ 140 ]ウルクではイナンナは一般に天空の神アンの娘とみなされていたと主張する著者もいるが、[ 29 ] [ 141 ] [ 142 ]イナンナを彼女の父親と呼ぶ場合、彼がナンナの祖先であり、したがって彼の娘であるという立場を指しているだけである可能性がある。[ 136 ]文学作品では、エンリルやエンキは彼女の父親と呼ばれていることがある[ 29 ] [ 141 ] [ 143 ]が、主要な神々が「父親」であるという言及も、この言葉が年長者を示す称号として使用されている例である。[ 144 ]

羊飼いの神ドゥムジド（のちにタンムズと呼ばれる）は通常イナンナの夫として描かれるが、 [ 128 ]いくつかの解釈によれば、イナンナの彼への忠誠心は疑問視されている。[ 29 ]冥界への下降の神話では、イナンナはドゥムジドを見捨て、ガラの悪魔が自分の代わりとして彼を冥界に引きずり込むことを許している。[ 145 ] [ 146 ]別の神話である『ドゥムジドの帰還』では、イナンナは代わりにドゥムジドの死を嘆き、最終的に彼が半年の間天国に戻ることを許されると命じる。[ 147 ] [ 146 ]ディナ・カッツは、『イナンナの降臨』における彼らの関係の描写は普通ではないと指摘している。[ 106 ]それは、ドゥムジの死に関する他の神話における彼らの関係の描写とは似ていない。他の神話では、その責任をイナンナに帰することはほとんどなく、むしろ悪魔や人間の盗賊に帰する。[ 105 ]イナンナとドゥムジの出会いを描いた膨大な愛の詩集が研究者によって集められている。[ 148 ]しかし、イナンナ/イシュタルの現地での顕現は、必ずしもドゥムジと関連付けられていなかった。[ 149 ]キシュでは、都市の守護神であるザババ（戦争の神）がイシュタルの現地の位格の配偶者とみなされたが、[ 150 ]古バビロニア時代 以降、ラガシュからもたらされたバウが彼の配偶者となり（メソポタミア神話によくある、戦士の神と医薬の女神のカップルの例[ 151 ]）、キシュのイシュタルは単独で崇拝されるようになった。[ 150 ]

イナンナには通常、子孫がいたとは記されていない。[ 29 ]しかし、ルガルバンダの神話や、ウル第三王朝（紀元前2112年頃 -紀元前2004年頃）の建造物碑文では、戦士神シャラがイナンナの息子として描かれている。[ 152 ]また、彼女はルラルの母とも考えられることがあり、[ 153 ]ルラルは他の文献ではニンスンの息子として描かれている。[ 153 ] ウィルフレッド・G・ランバートは、『イナンナの降臨』の文脈において、イナンナとルラルの関係を「近いが、詳細には不明」と述べている。[ 154 ]愛の女神ナナヤがイナンナの娘とみなされていたという証拠も同様に乏しいが、これらの例はすべて、神々の近親関係を示す称号に過ぎず、実際の親子関係を示すものではない可能性がある。[ 155 ]

スッカル

[編集]
主要記事:ニンシュブル

イナンナのスッカルは女神ニンシュブルであり、[ 156 ]イナンナとは互いに献身的な関係にある。[ 156 ]いくつかの文献では、ニンシュブルはイナンナの側近としてドゥムジのすぐ後に、彼女の親族よりも前に挙げられている。[ 157 ]ある文献では「ニンシュブル、愛する宰相」という表現が登場する。[ 157 ]別の文献では、ニンシュブルはナナヤよりも前に挙げられている。ナナヤは元々イナンナ自身の位格であった可能性がある。 [ 158 ]イシュタルの側近の神々のリストに挙げられている。[ 159 ]ヒッタイトの記録文書に残るアッカドの儀式文書では、イシュタルのスッカルは、彼女の親族であるシン、ニンガル、シャマシュと並んで呼び出されている。[ 160 ]

イナンナの側近で神々のリストに頻繁に挙げられる他の女神には、ナナヤ、カニスラ、ガズババ、ビザラがおり、これらはすべて、この文脈とは無関係に、さまざまな形で互いに関連しています。[ 159 ] [ 161 ]

シンクレティズムと他の神々への影響

[編集]

サルゴンとその後継者たちの治世下では、イナンナとイシュタルが完全に融合していたことに加え、[ 46 ]イシュタルは多くの神​​々と様々な程度に習合した[ 162 ]。最古の習合賛歌として知られるのはイナンナに捧げられたもので、[ 163 ]初期王朝時代に遡る。[ 164 ]古代の書記官によって編纂された多くの神々のリストには、類似の女神を列挙した「イナンナグループ」のセクションが含まれていた。[ 165 ]また、記念碑的な神々のリストであるアン・アヌム（計7枚の石板）の第4版は、その内容のほとんどがイシュタルと同等の神々、称号、そして様々な従者の名前であることから、「イシュタル石板」として知られている。[ 166 ]現代の研究者の中には、この種類の特定の神々を定義するために「イシュタル型」という用語を使用する者もいる。 [ 167 ] [ 140 ]いくつかの文献には、特定の地域の「すべてのイシュタル」への言及が含まれていました。[ 168 ]

後世、バビロニアではイシュタルの名が総称（「女神」）として使われることがあり、イナンナの表意文字がベルトゥの称号の綴りに使われたため、さらに混同が進んだ。[ 169 ]このような名前の使用例としては、エラムにも知られている。アッカド語で書かれたエラムの碑文には「マンザト・イシュタル」という語句があり、この文脈では「女神マンザト」を意味している可能性がある。[ 170 ]

具体的な例

[編集]
アシュタルト
マリやエブラのような都市では、東セム語と西セム語の名称（イシュタルとアシュタルト）は基本的に互換性があると考えられていました。[ 171 ]しかし、西方の女神にはメソポタミアのイシュタルのような天体的な性格が欠けていたようです。[ 172 ] ウガリットの神々のリストと儀式のテキストでは、地元のアシュタルトはイシュタルとフルリのイシャラの両方と同一視されています。[ 173 ]
イシャラ
イシュタルとの関連により、[ 174 ]シリアの女神イシャラは、メソポタミアのイシュタル（およびナナヤ）と同様に「愛の女神」と見なされるようになりました。[ 175 ] [ 158 ]しかし、ヒッタイトの文脈では、イシャラは冥界の女神アッラーニと関連付けられ、さらに誓いの女神としても機能しました。[ 175 ] [ 176 ]
ナナヤ
イナンナと特に密接に結びついた女神。アッシリア学者フランス・ヴィッガーマンによれば、彼女の名前は元々イナンナの称号（おそらく「我がイナンナ！」という呼称）であった。[ 158 ]ナナヤはエロティックな愛と関連づけられていたが、やがて彼女自身の好戦的な側面も持つようになった（「ナナヤ・エウルシャバ」）。[ 177 ]ラルサでは、イナンナの役割は実質的に3人の別々の人物に分割されており、彼女は自身、ナナヤ（愛の女神）、ニンシアナ（星の女神）からなる三位一体の一部として崇拝されていた。[ 178 ]イナンナ／イシュタルとナナヤは、詩の中ではしばしば偶然にせよ意図的にせよ混同された。[ 179 ]
ナインガル
イナンナは当初は独立した人物であったが、古バビロニア時代以降、いくつかの文献では「ニネガル」がイナンナの称号として使われており、神々のリストではニンシアナと共に「イナンナ・グループ」の一部とされている。[ 180 ] ETCSLの『イナンナへの賛歌ニネガラ（イナンナD）』には「ニネガル」が称号として使われている例が見られる。
ニニシナ
シンクレティズムの特別な例として、医薬の女神ニニシナとイナンナの関係が挙げられます。これは政治的な理由から生じたものです。[ 181 ]イシンはウルクの支配権を失い、その守護女神を王権の源泉であったイナンナと同一視し（イナンナと同様の好戦的な性格を付与するなど）、この問題を神学的に解決しようとしたと考えられます。[ 181 ]その結果、多くの史料においてニニシナは、イナンナの顕現として扱われる、同様の名前を持つニンシアナと類似したものとみなされました。[ 181 ]また、その結果、ニニシナとイシン王の間で「神聖な結婚」の儀式が執り行われた可能性も否定できません。[ 182 ]
ニンシアナ
性別が変化する金星の神。[ 183 ]​​ ニンシアンナはラルサのリム・シン（特に「我が王」という表現を使用）やシッパル、ウル、ギルスの文献では男性として言及されているが、神々の一覧や天文学の文献では「星々のイシュタル」と呼ばれており、金星の擬人化としてのイシュタルの称号もこの神に当てはめられている。[ 184 ]一部の地域ではニンシアンナは女性神としても知られており、その場合、彼女の名前は「天の赤い女王」と理解される。[ 181 ]
ピニキル
元々はエラムの女神であり、メソポタミアで認められ、その結果、フルリ人とヒッタイト人の間でも、イシュタルと類似した機能を持つため、イシュタルと同等とみなされた。神々のリストでは、彼女は特に彼女の星霊的な側面（ニンシアンナ）として特定された。[ 185 ]ヒッタイトの儀式では、彼女はイシュタル（ IŠTAR）の 表意文字で特定され、シャマシュ、スエン、ニンガルが彼女の家族として言及された。また、エンキとイシュタルのスッカル（sukkal）もそこで呼び出された。[ 186 ] エラムでは、彼女は愛と性の女神であり[ 187 ]、天の神（「天の女主人」）でもあった。[ 188 ]イシュタルとニンシアンナとの習合により、ピニキルはフルリ人・ヒッタイトの資料では女性神としても男性神 としても言及されている。[ 189 ]
シャウシュカ
彼女の名前は、フルリ語とヒッタイト語の文献ではしばしば表意文字d IŠTARで表記され、メソポタミアの文献では「スバルトゥのイシュタル」という名前で記されている。[ 190 ]彼女に特有のいくつかの要素は、後世のアッシリアにおけるイシュタルの位格、ニネベのイシュタルと関連付けられた。[ 191 ]彼女の侍女ニナッタとクリッタは、アッシュールの神殿でイシュタルに仕えると信じられていた神々の輪に組み込まれた。[ 192 ] [ 193 ]

シュメール語のテキスト

[編集]

起源神話

[編集]

詩『エンキと世界秩序』 （ETCSL 1.1.3 ）は、エンキ神と彼が宇宙の宇宙的組織を確立したことを説明することから始まります。[ 194 ]詩の終わり近くで、イナンナがエンキのところに来て、自分以外の神々には領域と特別な力を与えていると不満を漏らします。[ 195 ]彼女は不当な扱いを受けたと主張します。[ 196 ]エンキは、彼女にはすでに領域があり、自分が割り当てる必要はないと答えます。[ 197 ]

イナンナとドゥムジドの求愛を描いたシュメールのオリジナル粘土板

「イナンナとフルップ樹」の神話は、ギルガメシュ叙事詩『エンキドゥと冥界』 （ETCSL 1.8.1.4）の序文に見られるが、[ 198 ]、まだ権力が安定していない若いイナンナを中心に展開する。[ 199 ] [ 200 ]それは、クレイマーがおそらく柳であると特定したフルップ樹から始まる。 [ 201 ]ユーフラテス川の岸に生えている。[ 201 ] [ 202 ]イナンナはその木をウルクの自分の庭に移し、完全に成長したら玉座に彫ろうとする。[ 201 ] [ 202 ]木は成長し成熟しますが、「呪文を知らない」蛇、アンズー鳥、リリトゥ（シュメール語でキ・シキル・リル・ラ・ケ）[ 203 ] （ユダヤの民間伝承のリリスのシュメールの先駆けと考える人もいます）がすべて木の中に住み着き、イナンナは悲しみのあまり泣きます。[ 201 ] [ 202 ]この物語ではイナンナの兄弟として描かれている英雄ギルガメッシュが現れ、蛇を殺し、アンズー鳥とリリトゥは逃げ出します。[ 204 ] [ 202 ]ギルガメッシュの仲間たちは木を切り倒し、その木材でベッドと王座を彫ってイナンナに与えた。[ 205 ] [ 202 ]イナンナはピックとミック（おそらくそれぞれ太鼓とドラムスティックだが、正確な識別は不明）を作り、 [ 206 ]イナンナはそれをギルガメッシュの英雄的行為に対する報酬として与えた。[ 207 ] [ 202 ]

シュメールの賛歌『イナンナとウトゥ』には、イナンナがいかにして性の女神となったかを描いた起源神話が含まれている。 [ 208 ]賛歌の冒頭で、イナンナは性について何も知らず、[ 208 ]兄のウトゥにクル（シュメールの冥界）へ連れて行ってほしいと頼み込む。 [ 208 ]そこに生えている木の実を味わってみたいのだ。 [ 208 ]その実を食べれば、性の秘密がすべて明らかになるという。[ 208 ]ウトゥは頼みに従い、クルでイナンナはその実を味わって知識を得る。[ 208 ]この賛歌は、エンキとニンフルサグの神話や、後の聖書のアダムとイブの物語に見られるのと同じモチーフを用いている。[ 208 ]

「イナンナは農夫のほうが好き」（ETCSL 4.0.8.3.3 ）という詩は、イナンナとウトゥとのかなりふざけた会話で始まる。ウトゥは徐々に、彼女に結婚する時が来たことを明かす。[ 12 ] [ 209 ]彼女は、農夫のエンキムドゥと羊飼いのドゥムジドに求愛される。[ 12 ]最初、イナンナは農夫を好むが、[ 12 ]ウトゥとドゥムジドは、農夫がイナンナに与えることができるすべての贈り物に対して、羊飼いはもっと良いものを与えることができると主張して、ドゥムジドのほうが夫としてより良い選択であると徐々にイナンナを説得する。[ 210 ]最終的に、イナンナはドゥムジドと結婚する。[ 210 ]羊飼いと農夫は、互いに贈り物を贈り合い、意見の相違を和解させる。[ 211 ]サミュエル・ノア・クレイマーは、この神話を後の聖書のカインとアベルの物語と比較している。なぜなら、どちらの神話も農夫と羊飼いが神の恵みを求めて競い合う物語であり、どちらの物語でも、神は最終的に羊飼いを選ぶからである。[ 12 ]

征服と後援

[編集]
紀元前 2300年頃のアッカド語の円筒印章。イナンナ、ウトゥ、エンキ、イシムド の神々を描いている[ 212 ]

イナンナとエンキ（ETCSL t.1.3.1）はシュメール語で書かれた長編の詩で、ウル第三王朝（紀元前2112年頃～紀元前2004年頃）のものとされています。[ 213 ]イナンナが水と人類の文化の神であるエンキから神聖なメスを盗んだ物語です。 [ 214 ]古代シュメール神話では、メスは人間の文明が存在することを可能にした神々に属する神聖な力または財産でした。[ 215 ]それぞれのメスは、人類の文化の特定の側面を具体化しました。[ 215 ]これらの側面は非常に多様で、詩に挙げられているメスには、真実、勝利、助言などの抽象的な概念、文字や機織りなどの技術、法律、聖職、王権、売春などの社会的構築物が含まれています。メスは文明のあらゆる側面、良い面も悪い面も支配する力を与えると信じられていた。[ 214 ]

神話では、イナンナは自分の町ウルクからエンキの町エリドゥへ旅し、エンキの寺院であるエ・アブズを訪れます。[ 216 ]イナンナはエンキの侍女イシムドに迎えられ、食べ物と飲み物を勧められます。[ 217 ] [ 218 ]イナンナはエンキと飲み比べを始めます。[ 214 ] [ 219 ]そして、エンキが完全に酔っ払うと、イナンナはメスを渡すように説得します。 [ 214 ] [220]イナンナは天国の船に乗ってエリドゥから逃げ出し、メスをウルクへ持ち帰ります。[ 221 ] [ 222 ]エンキは目を覚ますとメスがいなくなっていて、イシムドに何が起こったのか尋ねます。[ 221 ] [ 223 ]イシムードはエンキがそれらをすべてイナンナに渡したと答える。[ 224 ] [ 225 ]エンキは激怒し、ウルクの町に着く前にメスを奪い返そうと、イナンナの後を獰猛なモンスターの群れを何体も送り込む。 [ 226 ] [ 227 ]イナンナの侍従ニンシュブールはエンキが送り込んだモンスターを全て撃退する。[ 228 ] [ 227 ] [ 156 ]ニンシュブールの助けにより、イナンナはメスをウルクの町に持ち帰ることに成功した。 [ 228 ] [ 229 ]イナンナが脱出した後、エンキは彼女と和解し、良い別れを告げる。[ 230 ]この伝説はエリドゥの町からウルクの町への歴史的な権力の移行を表している可能性がある。[ 18 ] [ 231 ]また、この伝説はイナンナの成熟と天の女王となる準備の象徴的な表現である可能性もあります。[ 232 ]

『イナンナ、天を制す』という詩は、イナンナがウルクのエアナ神殿を征服した話で、極めて断片的だが重要なものである。 [ 18 ]それは、イナンナと兄ウトゥとの会話で始まる。その中でイナンナは、エアナ神殿は自分たちの領域ではないと嘆き、自分のものであると主張することを決意する。[ 18 ]物語のこの時点からテキストはますます断片的になるが、[ 18 ]漁師がどのルートが一番良いかを教えながら、沼地を通って神殿にたどり着く困難な道のりを描写しているようだ。[ 18 ]最終的に、イナンナは父アンのもとにたどり着く。父はイナンナの傲慢さに驚くが、それでもイナンナが成功し、神殿が今や自分の領域であることを認める。[ 18 ]テキストは、イナンナの偉大さを説く賛美歌で終わる。[ 18 ]この神話は、ウルクのアンの司祭の権威の衰退と、イナンナの司祭への権力の移行を表しているのかもしれません。[ 18 ]叙事詩のテキスト以外にも、エアンナが天から降りたことは、ギルガメシュとアッカの物語（31行目）やシュメールの神殿賛美歌、バイリンガルテキスト『イナンナ/イシュタルの高揚』にも記されています。

イナンナは叙事詩『エンメルカルとアラッタの領主』（ETCSL 1.8.2.3 ）の冒頭と結末に短く登場する。この叙事詩は、ウルクとアラッタの都市間の対立を扱っている。ウルクの王エンメルカルは、自分の都市を宝石や貴金属で飾りたいと願うが、そのような鉱物はアラッタでしか採れず、また、まだ交易が存在しないため、資源を入手できないため、それができない。[ 233 ]両都市の守護女神であるイナンナは、[ 234 ]詩の冒頭でエンメルカルの前に現れ、 [ 235 ]アラッタよりもウルクを好むと告げる。[ 236 ]イナンナはエンメルカルに、アラッタの領主に使者を送ってウルクに必要な資源を尋ねるよう指示する。[ 234 ]叙事詩の大部分は、イナンナの寵愛をめぐる二人の王の激しい争いを中心に展開する。[ 237 ]イナンナは詩の最後で再び登場し、エンメルカルに彼の都市とアラッタの間に貿易を確立するように告げることで紛争を解決する。[ 238 ]

正義の神話

[編集]
現在シカゴ大学東洋研究所に所蔵されている、イナンナとエビフのシュメール粘土板の原本。

イナンナとその兄弟ウトゥは神の正義を執行する者とみなされ、[ 130 ]イナンナは彼女の神話の多くでその役割を例示している。[ 239 ] イナンナとエビ（ETCSL 1.3.2）は、恐ろしい神の力の女神としても知られ、アッカド人の詩人エンヘドゥアンナによって書かれた184行の詩で、ザグロス山脈の山であるエビ山とイナンナの対決を描いている。 [ 240 ]この詩はイナンナを称える導入部の賛美歌で始まる。[ 241 ]女神は世界中を旅し、エビ山に出会い、その壮大な力と自然の美しさに激怒し、[ 242 ]その存在自体が自分の権威に対するあからさまな侮辱であるとみなす。[ 243 ] [ 240 ]彼女はエビ山に向かって叫んだ。

山よ、あなたの高度ゆえに、あなたの高さゆえに、
あなたの善良さゆえに、あなたの美しさゆえに、
あなたが聖なる衣をまとっていた
ゆえに、あなたが整然としていたゆえに、
あなたが鼻を地面に近づけなかったゆえに、
あなたが塵に唇を押し付けなかったゆえに。[ 244 ]

イナンナは、シュメールの天空の神アンに、エビフ山を破壊する許可を懇願する。 [ 242 ]アンはイナンナに山を攻撃しないよう警告するが、[ 242 ]イナンナは警告を無視し、エビフ山を攻撃して破壊する。[ 242 ]神話の結末で、イナンナはエビフ山に、なぜ攻撃したのかを説明する。[ 244 ]シュメールの詩では、「クルの破壊者」という表現が、イナンナの称号として時々使われる。[ 245 ]アネット・ズゴルによると、このテキストでは、イナンナはアッカド帝国の拡張征服政策を表し、一方、アン神の消極的な行動は、サルゴン朝の侵略に苦しまなければならなかったシュメールの地とその住民の視点を表している。[ 246 ]エビ山の反乱とイナンナによるその破壊は、高位の女祭司エン・ヘドゥ・アナに帰せられる賛歌「イニン・シャ・グラ（大いなる心の女主人）」にも記されている。

イナンナとシュカレトゥダ(ETCSL 1.3.3 )の詩は、イナンナを金星に例える賛美歌で始まる。[ 247 ]次に、仕事が下手な庭師シュカレトゥダが登場する。彼の植物はすべて枯れてしまったが、1本のポプラの木だけは枯れてしまった。[ 247 ]シュカレトゥダは仕事の導きを神々に祈る。驚いたことに、女神イナンナは彼のポプラの木を見つけ、その枝の陰で休むことにする。[ 247 ]シュカレトゥダは服を脱ぎ、眠っているイナンナを強姦する。[ 247 ]目覚めた女神は自分が犯されたことに気づき、激怒して、加害者を裁きを受けさせると決意する。[ 247 ]激怒したイナンナは、地球に恐ろしい疫病を解き放ち、水を血に変えてしまう。[ 247 ]シュカレトゥダは命の危険を感じ、イナンナの怒りから逃れる方法を父に懇願する。[ 247 ]父はシュカレトゥダに、街の群衆の中に隠れて、うまくいけば溶け込めるだろうと告げる。[ 247 ]イナンナは東の山々で襲撃者を探すが[ 247 ]見つけることができない。[ 247 ]その後、彼女は一連の嵐を解き放ち、街への道をすべて封鎖するが、それでもシュカレトゥダを見つけることができず[ 247 ]エンキに助けを求め、助けなければウルクの寺院を出て行くと脅す。 [ 247 ]エンキは承諾し、イナンナは「虹のように空を横切って」飛ぶ。[ 247 ]イナンナはついにシュカレトゥダを見つけるが、彼は彼女に対する罪の言い訳をでっち上げようと無駄な努力をする。イナンナはこれらの言い訳を拒否し、彼を殺した。[ 248 ]神学教授ジェフリー・クーリーはシュカレトゥダの物語をシュメールの星占い神話として引用し、物語の中のイナンナの動きが金星の動きに対応していると主張した。[ 90 ]彼はまた、シュカレトゥダが女神に祈っていたとき、地平線上の金星を見ていたかもしれないと述べた。[ 248 ]

ニップールで発見された詩『イナンナとビルル』（ETCSL 1.4.4）の本文はひどく損傷しており[ 249 ]、学者たちはそれをさまざまな方法で解釈している。[ 249 ]詩の冒頭部分はほとんど破壊されているが[ 249 ]嘆きの歌のようである。[ 249 ]詩の理解できる部分は、ステップで羊の群れを監視している夫ドゥムジドをイナンナが恋い焦がれていることを描写している。[ 249 ] [ 250 ]イナンナは彼を探しに出かける。[ 249 ]この後、本文の大部分が失われている。[ 249 ]物語が再開すると、イナンナはドゥムジドが殺害されたことを告げられる。[ 249 ]イナンナは老いた盗賊の女ビルルとその息子ギルギレが犯人であることに気付く。[ 251 ] [ 250 ]彼女はエデンリラへの道を旅し、宿屋に立ち寄り、そこで二人の殺人犯を見つける。[ 249 ]イナンナは椅子の上に立ち[ 249 ]ビルルを「砂漠で男たちが持つ水袋」に変え、[ 252 ]ドゥムジドの葬儀の供物を彼女に注ぐように強制する。 [ 249 ] [ 250 ]

冥界への降下

[編集]
アッシュールバニパル図書館所蔵の『イシュタルの冥界下り』アッカド語版の写本。現在はイギリス、ロンドンの大英博物館に所蔵されている。
紀元前2千年紀初頭のイシュタル壺に描かれたイナンナ/イシュタルの描写（メソポタミア、ラルサ出土、カット、成形、彩色装飾が施されたテラコッタ）

イナンナ/イシュタルの冥界下りの物語には2つの異なるバージョンが現存している: [ 253 ] [ 254 ]ウル第三王朝(紀元前2112年頃-紀元前2004年)に遡るシュメール語版(ETCSL 1.4.1 ) [ 253 ] [ 254 ]と、紀元前2千年紀初期の明らかに派生したアッカド語版である。[ 253 ] [ 254 ] [ g ]シュメール語版の物語は、後のアッカド語版のほぼ3倍の長さで、はるかに詳細な内容が含まれている。[ 256 ]

イナンナの降臨神話については、イナンナとシュカレトゥダの物語など、他の様々な文献にも言及されている。4千年紀後半のウルク時代の最初の楔形文字文書には、既に「冥界のイナンナ」を意味するイナンナ・クルという神名が記されており、これはおそらく冥界への通路を指しており、人類史において最も古く、確実に記録されている神話と言えるだろう。[ 257 ]

シュメール語版

[編集]

シュメールの宗教において、クル（冥界）はイナンナの「妹」である女神エレシュキガルによって支配されていました。 [ 132 ]文献自体にはイナンナの冥界降臨の動機は明確に述べられていません。しかし、ヒュリスティクス神話の研究により、文献に織り込まれた神話の少なくとも一つのバリエーションは、イナンナが冥界の神（すなわち儀式[ h ] [ 258 ]）を要求し、最終的に成功するという内容であることが示唆されています。[ 259 ]

出発する前に、イナンナは大臣であり召使いでもあるニンシュブルに、もし3日経っても戻ってこなければ、エンリル、ナンナ、アン、エンキの神々に助けを求めよと指示する。 [ 260 ] [ 261 ]冥界の掟では、任命された使者を除いて、冥界に入った者は決して出てはならないと定められている。[ 260 ]イナンナは訪問のために凝った服装をする。ターバン、かつら、ラピスラズリのネックレス、胸にビーズ飾り、「パラドレス」（淑女の衣装）、マスカラ、胸当て、金の指輪を身につけ、ラピスラズリの物差しを持っている。[ 262 ] [ 263 ]それぞれの衣装は、彼女が持つ強力な「私」の象徴である。[ 264 ]

イナンナは冥界の門をたたき、入れてくれと要求する。[ 265 ] [ 266 ] [ 261 ]門番のネティはイナンナになぜ来たのか尋ねる。[ 265 ] [ 267 ]イナンナは「姉エレシュキガルの夫」であるグガランナの葬儀に参列したいと答える。 [ 132 ] [ 265 ] [ 267 ]ネティはエレシュキガルにこのことを報告し、[ 268 ] [ 269 ]エレシュキガルは彼に言う。「冥界の7つの門にかんぬきをかけなさい。そして、一つずつ門を少しだけ開けなさい。イナンナを入れなさい。彼女が入る際、彼女の王族の衣装を脱がせなさい。」[ 270 ]おそらく葬儀には不向きなイナンナの衣装と、イナンナの傲慢な振る舞いが、エレシュキガルを疑わせているのであろう。[ 271 ]エレシュキガルの指示に従い、ネティはイナンナに冥界の最初の門に入っても良いと告げるが、ラピスラズリの物差しを渡さなければならない。イナンナが理由を尋ねると、「冥界の掟だ」と告げられる。彼女はその指示に従い、通り抜ける。イナンナは合計7つの門を通過するが、門ごとに旅の始まりに身につけていた衣服や宝石を脱ぎ捨て、[ 272 ]力も失っていく。[ 273 ] [ 261 ]妹の前に現れた時、彼女は裸だった。[ 273 ] [ 261 ]

彼女がしゃがみこんで服を脱がされた後、それらは運び去られました。それから彼女は妹のエレキ・キ・ガラを玉座から立たせ、代わりに自ら玉座に座りました。七人の裁判官、アンナは彼女に不利な判決を下しました。彼らは彼女を見つめました――それは死の表情でした。彼らは彼女に語りかけました――それは怒りの言葉でした。彼らは彼女に向かって叫びました――それは激しい罪悪感の叫びでした。苦しみに苦しむ彼女は屍と化しました。そして屍はフックに吊るされました。[ 274 ]

三日三晩が過ぎ、ニンシュブルは指示に従ってエンリル、ナンナ、アン、エンキの神殿を訪れ、それぞれにイナンナを救出するよう懇願する。[ 275 ] [ 276 ] [ 277 ]最初の三神はイナンナの運命は彼女自身の責任であると言って拒否するが、[ 275 ] [ 278 ] [ 279 ]エンキは深く悩み、助けることに同意する。[ 280 ] [ 281 ] [ 279 ]彼は二本の指の爪の下の土からガラトゥラとクルジャラという性別のない二人の像を創り出す。 [ 280 ] [ 282 ] [ 279 ]彼は彼らにエレシュキガルをなだめるように指示します[ 280 ] [ 282 ]そして、彼女が彼らに何が欲しいか尋ねたら、イナンナの遺体を求め、それに生命の食物と水を振りかけなければなりません。[ 280 ] [ 282 ]彼らがエレシュキガルの前に来ると、彼女は出産する女性のように苦しみ苦しんでいます。[ 283 ]彼女は、彼らが彼女を和らげることができるなら、生命を与える水の川や穀物の畑など、彼らの望むものは何でも提供しますが、[ 284 ]彼らは彼女の申し出をすべて拒否し、イナンナの遺体だけを要求します。[ 283 ]ガラトゥーラとクルジャラはイナンナの遺体に生命の食物と水を振りかけ、彼女を生き返らせます。[ 285 ] [ 286 ] [ 279 ]

シュメールの文献では、イナンナの降臨神話とドゥムジの死に関する神話の異形の一つが結び付けられている。エレシュキガルに遣わされたガラの悪魔たちがイナンナを追って冥界を出て、イナンナの代わりに誰か他の者を冥界に連れて行かなければならないと主張する。[ 287 ] [ 288 ] [ 279 ]悪魔たちはまずニンシュブールに遭遇し、彼女を連れ去ろうとするが、[ 287 ] [ 288 ] [ 279 ]イナンナがそれを阻止し、ニンシュブールは自分の忠実な召使いであり、自分が冥界にいる間、当然のことながら彼女のために弔っていたと主張する。[ 287 ] [ 288 ] [ 279 ]次に悪魔たちは、まだ喪に服しているイナンナの美容師シャラに遭遇する。[ 289 ] [ 290 ] [ 279 ]悪魔たちは彼を連れ去ろうとするが、イナンナは彼も彼女のために悲しんでいたので、そうすることはできないと主張する。[ 291 ] [ 292 ] [ 279 ]彼らが出会った3人目はルラルであるが、彼も喪に服していた。[ 291 ] [ 293 ] [ 279 ]悪魔たちは彼を連れ去ろうとするが、イナンナは再び彼らを阻止する。[ 291 ] [ 293 ] [ 279 ]

ドゥムジドが冥界でガラの悪魔に拷問を受けている様子を描いた古代シュメールの円筒印章

ついに彼らはイナンナの夫ドゥムジに遭遇する。[ 294 ] [ 279 ]イナンナの運命にもかかわらず、そして彼女を正当に悼んでいた他の人々とは対照的に、ドゥムジは豪華な衣装を身にまとい、木の下、あるいは玉座で休息し、奴隷の娘たちにもてなされていた。イナンナは不快感を覚え、ガラに彼を連れて行くよう命じる。[ 294 ] [ 279 ] [ 295 ]そしてガラはドゥムジを冥界へと引きずり下ろす。[ 294 ] [ 279 ]

ドゥムジの夢(ETCSL 1.4.3 )として知られる別のテキストには、ドゥムジが何度もガラの悪魔に捕まるのを逃れようとし、太陽神ウトゥの助けを受ける様子が描かれている。[ 296 ] [ 297 ] [ i ] 『ドゥムジの夢』の終わりの部分から始まるシュメールの詩『ドゥムジの帰還』では、ドゥムジの妹ゲシュティナンナが昼も夜もドゥムジの死を嘆き続け、明らかに心変わりしたイナンナとドゥムジの母シルトゥルもそれに加わる。[ 298 ] 3人の女神は、ハエがイナンナに夫の居場所を告げるまで、嘆き続ける。 [ 299 ]イナンナとゲシュティナンナは一緒に、ハエがドゥムジがいると教えてくれた場所に向かう。[ 300 ]彼らはそこで彼を見つけ、イナンナは、その時点からドゥムジドが1年の半分を彼女の妹エレシュキガルと共に冥界で過ごし、残りの半分を彼女と共に天国で過ごすことを命じ、その間、彼の妹ゲシュティナンナが冥界で彼の代わりを務めることになった。[ 301 ] [ 279 ] [ 302 ]

アッカド語版

[編集]

この版にはアッシュールバニパルの図書館で発見された2つの写本とアッシュールで発見された3つ目の写本があり、いずれも紀元前1千年紀前半のものである。[ 303 ]ニネヴェ語版のうち、最初の楔形文字版はフランソワ・ルノルマンによって1873年に出版され、その翻字版はピーター・イェンセンによって1901年に出版された。[ 303 ]アッカド語の題名はAna Kurnugê, qaqqari la târiである。[ 303 ]

アッカド語版は、イシュタルが冥界の門に近づき、門番に自分を入れるよう要求するところから始まります。

もし門を開けて私を入れないなら、
私は扉を打ち破り閂を砕き、
戸口の柱を打ち砕き、戸を倒し、
死者を蘇らせ、生者を食い尽くすだろう。
そして死者の数は生者より多くなるだろう！[ 304 ] [ 305 ]

門番（アッカド語版では名前が明かされていない[ 304 ]）は、イシュタルの到着をエレシュキガルに伝えるために急いで駆けつける。エレシュキガルは門番にイシュタルを中に入れさせるよう命じるが、「古代の儀式に従って彼女を扱うように」と告げる。[ 306 ]門番はイシュタルを冥界へと送り込み、一度に一つずつ門を開ける。[ 306 ]門を一つずつ開けるたびに、イシュタルは衣服を一枚ずつ脱ぐことを強いられる。そしてついに七番目の門を通過した時、彼女は裸になっていた。[ 307 ]激怒したイシュタルはエレシュキガルに身を投げつけるが、エレシュキガルは召使いのナムタルにイシュタルを閉じ込め、60の病を彼女に浴びせるよう命じる。[ 308 ]

イシュタルが冥界に降り立った後、地上での性行為はすべて停止する。[ 309 ] [ 310 ]アッカドのニンシュブルに相当する神パプスッカル[ 311 ]は、知恵と文化の神エアに状況を報告。 [ 309 ]エアはアスシュナミルと呼ばれる両性具有の存在を創造し、彼らをエレシュキガルの元に送り、彼女に対して「偉大なる神々の名」を唱え、生命の水の入った袋を求めるように命じる。エレシュキガルはアスシュナミルの要求を聞いて激怒するが、生命の水を与えざるを得なくなる。アスシュナミルはこの水をイシュタルに振りかけ、彼女を生き返らせる。そして、イシュタルは7つの門を通り抜け、各門で衣服を1着ずつ受け取り、最後の門からは完全に服を着た状態で出る。[ 309 ]しかし、イシュタルは生者の世界に戻るための代替者、すなわち夫ドゥムジを用意しなければなりません。しかし、彼の妹ベリリは罰の一部を自ら引き受け、今後は二人が交代で冥界へ行くことになります。ドゥムジと共に、他の死者たちも特定の日に冥界を離れることが許されるようになりました。こうしてイシュタルの冥界への降臨は、人々が死者と接触する機会を生み出し、宗教的な祝日の始まりとなりました。

現代アッシリア学における解釈

[編集]
「バーニー レリーフ」は、イシュタルかその姉のエレシュキガル(紀元前19 世紀または 18 世紀頃)を表していると考えられています。

シュメールの来世信仰と葬儀習慣の権威であるディナ・カッツは、イナンナの降臨の物語は、メソポタミア宗教のより広い文脈に根ざした、以前から存在する2つの異なる伝統の組み合わせであると考えています。

ある伝承では、イナンナはエンキの策略のおかげでのみ冥界を脱出することができ、身代わりを見つける可能性については何も触れられていない。[ 312 ]神話のこの部分は、神々が権力や栄光などを得るために奮闘する神話のジャンル（ルガル・エやエヌマ・エリシュなど）に属し、[ 312 ]おそらく、定期的に消失する天体の擬人化としてのイナンナの性格を表現するものであった。[ 313 ]カッツによると、イナンナがニンシュブルに与えた指示には、彼女の最終的な運命の正確な予言、そして彼女を救うための正確な方法が含まれていたという事実は、この作品の目的が、ヴィーナスが何度も昇天できたように、イナンナが天界と冥界の両方を行き来できる能力を強調することだけであったことを示している。[ 313 ]カッツはまた、イナンナの帰還にはウドゥグ・フルの呪文にも類似点があることを指摘している。 [ 313 ]

もう一つは、ドゥムジの死に関する数多くの神話の一つ（ドゥムジの夢やイナンナとビルルなど。これらの神話では、イナンナは彼の死の責任を負っていません）であり、植物の化身としてのドゥムジの役割と結びついています。彼女は、この物語の二つの部分の繋がりは、治療対象者の象徴的な代替物を必要とする、よく知られた治癒儀式を反映している可能性があると考えています。[ 106 ]

カッツはまた、シュメール語版の神話は豊穣の問題には関わっていないと指摘し、豊穣に関する記述（例えば、イシュタルが死んでいる間は自然が不妊であるなど）は後のアッカド語訳で追加されたに過ぎないと指摘している。[ 315 ]タンムズの葬儀の描写も同様である。 [ 315 ]これらの変更の目的は、タンムズに関連する宗教的伝統、すなわちタンムズの死を毎年悼み、それに続いて一時的な帰還を祝うことに、神話を近づけることであったと思われる。[ 316 ]カッツによると、後期版の神話の多くの写本が、アッシュールやニネベなどタンムズ崇拝で知られるアッシリアの都市から出土していることは注目に値する。[ 315 ]

その他の解釈

[編集]

20世紀を通して、この神話に関するあまり学術的ではない解釈が数多く生み出されましたが、その多くはアッシリア学ではなくユング派の分析の伝統に根ざしています。一部の研究者は、ペルセポネ誘拐を題材としたギリシャ神話との類似点を指摘しています。[ 317 ]

モニカ・オッテルマンは、この神話のフェミニスト的解釈を行い、自然の循環との関連における解釈に疑問を呈し、[ 318 ]、物語はイナンナの力がメソポタミアの父権制によって制限されていたことを示していると主張した。彼女によれば、その地域は豊穣に適していなかったためである。[ 319 ]ブランドンは、この考えに一部疑問を呈している。なぜなら、シュメール文献ではイナンナの力が問題となっているが、アッカド文献では女神と豊穣および受精との関係が問題となっているからである。さらに、シュメール文献ではイナンナの力は男性によって制限されているのではなく、同じく強力な別の女神、エレスキガルによって制限されているからである。[ 319 ]


後の神話

[編集]

ギルガメシュ叙事詩

[編集]
主要記事:ギルガメシュ叙事詩
ギルガメッシュ叙事詩第6版でイシュタルの求愛を拒絶されたギルガメッシュが、イシュタルから遣わされた天の牡牛を退治する様子を描いた古代メソポタミアのテラコッタレリーフ[ 320 ]

アッカド のギルガメシュ叙事詩では、イシュタルは、ギルガメッシュとその仲間のエンキドゥが鬼のフンババを倒してウルクに戻った後にギルガメッシュの前に現れ、ギルガメッシュに自分の配偶者になるよう要求する。[ 321 ] [ j ]ギルガメッシュは、彼女のこれまでの恋人たちが皆苦しんできたことを指摘して、彼女を拒否する。[ 321 ]

あなたの恋人たちの話を聞かせてください。あなたの若い頃の恋人タンムズがいました。あなたは彼のために年々泣き叫ぶように命じました。あなたは多彩な色のライラック色の胸のブッポウソウを愛していましたが、それでもあなたは彼を打ち、翼を折りました。[...] あなたは恐るべき力を持つライオンを愛しました。彼のために7つの穴を掘りました。さらに7つです。あなたは戦いで壮麗な牡馬を愛しました。彼のために鞭と拍車と革紐を命じました。[...] あなたは羊の群れの羊飼いを愛しました。彼はあなたのために毎日パンケーキを作り、あなたのために子やぎを殺しました。あなたは彼を打ち、狼に変えました。今では彼の牧童たちが彼を追い払い、彼の猟犬たちが彼の脇腹を悩ませています。[ 103 ]

ギルガメッシュの拒絶に激怒したイシュタルは[ 321 ]天界へ行き、父アヌにギルガメッシュが自分を侮辱したと告げる。[ 321 ]アヌはイシュタルに、なぜギルガメッシュと直接対決するのではなく、自分に文句を言うのかと尋ねる。[ 321 ]イシュタルはアヌに天界の雄牛を渡すよう要求し[ 321 ]、もし渡さなければ「地獄の扉を破り、閂を打ち砕く。上層と下層の人々が混ざり合う。私は死者を引き上げ、生者と同じように食物を食べさせる。そして死者の軍勢は生者を上回るだろう」と誓う[ 323 ] 。

ギルガメシュ叙事詩のオリジナルのアッカド語粘土板XI（「大洪水粘土板」）

アヌはイシュタルに天の牡牛を与え、イシュタルはそれをギルガメッシュと友人エンキドゥを攻撃するために送ります。[ 320 ] [ 324 ]ギルガメッシュとエンキドゥは牡牛を殺し、その心臓を太陽神シャマシュに捧げます。[ 325 ] [ 324 ]ギルガメッシュとエンキドゥが休んでいる間、イシュタルはウルクの城壁の上に立ち上がり、ギルガメッシュを呪います。[ 325 ] [ 326 ]エンキドゥは牡牛の右腿を引きちぎり、イシュタルの顔に投げつけ、[ 325 ] [ 326 ]「もし私がお前に手を出すことができたら、こうするだろう。お前の臓物を脇腹に打ちつけてやるのだ。」と言います。[ 327 ]（エンキドゥは後にこの不敬虔さのために死亡する。）[ 326 ] イシュタルは「縮れた遊女、娼婦、売春婦」[ 325 ]を集め、天の牡牛のために哀悼するよう命じる。[ 325 ] [ 326 ]一方、ギルガメッシュは天の牡牛の敗北を祝う。[ 328 ] [ 326 ]

叙事詩の後半で、ウトナピシュティムはギルガメッシュに大洪水の物語を語る。[ 329 ]大洪水は、人口過剰となった人間が騒音を立てて睡眠を妨げたため、エンリル神が地球上のすべての生命を絶滅させるために送ったものであった。 [ 330 ]ウトナピシュティムは、洪水が来たとき、イシュタルがアヌンナキとともに人類の滅亡を嘆き悲しんだ様子を語る。[ 331 ]その後、洪水が引いた後、ウトナピシュティムは神々に捧げ物をする。[ 332 ]ハエの形をしたビーズが付いたラピスラズリのネックレスをしたイシュタルがウトナピシュティムの前に現れ、エンリルが他のどの神々とも洪水について話し合わなかったことを告げる。[ 333 ]彼女はエンリルに二度と洪水を起こさせないと誓い、 [ 333 ]ラピスラズリのネックレスを誓いの証と宣言します。[ 333 ]イシュタルはエンリルを除くすべての神々を供物の周りに集まり楽しむように招きます。[ 334 ] [議論あり–議論]

アグシャヤの歌

[編集]
メイン記事:アグシャヤ賛歌

アグシャヤの歌[ 335 ]は、おそらくハンムラビ時代のアッカド語文献で、賛美歌の要素が織り交ぜられた神話を語っています。戦争の女神イシュタルは絶え間ない怒りに満ち、地上を戦争と戦いで苦しめています。彼女は咆哮によって、ついには賢神エアをも脅かします。エアは神々の集会の前に現れ、（ギルガメシュ叙事詩のエンキドゥのように）イシュタルに匹敵する敵を創造することを決意します。彼は爪の汚れから強力な女神サルトゥム（「戦い、口論」）を造り出し、イシュタルに無礼に立ち向かい、昼夜を問わず咆哮で彼女を苦しめるよう命じます。両女神の対決部分は原文には残されていませんが、その後にイシュタルがエアにサルトゥムを呼び戻すよう要求し、エアがそれに応じる場面が続きます。その後、エアはこれらの出来事を記念して毎年「旋回舞踏」（グシュトゥ）を行う祭典を制定する。本文はイシュタルの心が静まったという記述で終わる。

その他の物語

[編集]

シャマシュの息子とされるイシュム神の幼少期に関する神話では、イシュタルが一時的にシャマシュの面倒を見ていたとされ、その状況に苛立ちを表した可能性もあるとされている。[ 336 ]

紀元前7世紀に書かれた、アッカドのサルゴンの自伝であるとされる偽典的な新アッシリアの文書では、 [ 337 ]サルゴンが水を汲むアッキのために庭師として働いていたとき、イシュタルが「鳩の雲に囲まれて」サルゴンの前に現れたとされている。[ 337 ]その後、イシュタルはサルゴンを自分の恋人であると宣言し、シュメールとアッカドの支配者になることを許した。[ 337 ]

ヒッタイト文書において、表意文字d ISHTARは女神シャウシュカを表し、ヒッタイト学者ゲイリー・ベックマンによれば、シャウシュカは神々のリストや類似の文書においてもイシュタルと同一視され、後期アッシリアにおけるニネヴェのイシュタル信仰の発展に影響を与えたとされている。[ 190 ]彼女はクマルビ神話群のヒッタイト神話において重要な役割を果たしている。[ 338 ]

後の影響

[編集]

古代では

[編集]
紀元前7世紀に遡るフェニキアの像。おそらくアスタルトと思われる女神を表し、「ガレラの貴婦人」と呼ばれる（スペイン国立考古学博物館）

イナンナ/イシュタル信仰は、マナセ王の治世中にユダ王国に伝わったと考えられています[ 339 ]。イナンナ自身は聖書の中で直接名前で言及されていませんが[ 340 ] 、旧約聖書には彼女の信仰に関する多くの言及があります。[ 341 ]エレミヤ書 7:18とエレミヤ書 44:15–19には「天の女王」について言及されていますが、これはおそらくイナンナ/イシュタルと西セム語の女神アスタルトとの融合体です。[ 339 ] [ 342 ] [ 343 ] [ 72 ]エレミヤ書では、天の女王は彼女のためにケーキを焼く女性たちによって崇拝されていたと述べられています[ 74 ]

雅歌はイナンナとドゥムジドに関わるシュメールの愛の詩と強い類似点があり[ 344 ] 、特に恋人たちの肉体を表現するために自然の象徴を使用している点で類似点が多い。[ 344 ] 雅歌 6:10 エゼキエル 8:14 ではイナンナの夫ドゥムジドが後の東セム語名であるタンムズで言及されており [ 345 ] [ 346 ] [ 347 ]エルサレム の 神殿の北門近くに座ってタンムズの死を悼む女性たちのグループが描写されている。[ 346 ] [ 347 ]マリナ・ワーナー(アッシリア学者ではなく文芸評論家) は中東の初期キリスト教徒がイシュタルの要素を聖母マリアの崇拝に取り入れたと主張している。[ 348 ]彼女は、シリアの作家ヤコブ・オブ・セルグとロマノス・メロディストの両者が、十字架の足元に立つ息子に対する聖母マリアの深い個人的な言葉での同情を描写した嘆きを書いたと主張している。これは、タンムズの死を悼むイシュタルの嘆きと酷似している。 [ 349 ]しかし、タンムズと他の死にゆく神々との大まかな比較は、ジェームズ・ジョージ・フレイザーの研究に根ざしており、最近の出版物では、それほど厳密ではない20世紀初頭のアッシリア学の遺物と見なされている。[ 350 ]

イナンナ/イシュタル信仰は、フェニキアの女神アスタルト信仰にも大きな影響を与えた。[ 351 ]フェニキア人はアスタルトをギリシャのキプロス島とキテラ島に持ち込み、[ 342 ] [ 352 ]ギリシャの女神アフロディーテを生み出したか、少なくとも大きな影響を与えた。[ 353 ] [ 352 ] [ 354 ] [ 351 ]アフロディーテはイナンナ/イシュタルの性と生殖との関連を引き継いだ。[ 355 ] [ 356 ]さらに、アフロディーテは「天上の」を意味するウラニア（Οὐρανία）として知られており、[ 357 ] [ 356 ]イナンナが天の女王としての役割を担っていたことに対応している。[ 357 ] [ 356 ]

紀元前 400年頃 ～紀元前 375年頃のマグナ・グラエキアのタラス市にあった祭壇。アフロディーテとアドニスを描いたもので、その神話はメソポタミアのイナンナとドゥムジスの神話に由来している[ 358 ] [ 359 ]

アフロディーテの初期の芸術的、文学的な描写は、イナンナ/イシュタルの描写と非常によく似ている。[ 355 ] [ 356 ]アフロディーテは戦士の女神でもあった。[ 355 ] [ 352 ] [ 360 ] 2 世紀のギリシャの地理学者パウサニアスは、スパルタではアフロディーテが「好戦的な」という意味のアフロディーテ・アレイアとして崇拝されていたと記録している。[ 361 ] [ 362 ]彼はまた、スパルタとキュティラ島のアフロディーテの最も古い崇拝像には、彼女が武器を持っている姿が描かれていたとも述べている。[ 363 ]現代の学者は、アフロディーテの戦士の女神としての側面は、彼女の崇拝の最も古い層に現れることを指摘し[ 364 ]これを彼女の近東起源の兆候と見ている。[ 364 ] [ 360 ]アフロディーテはイシュタルと鳩との結びつきも吸収し、[ 87 ] [ 360 ]鳩はアフロディーテだけに捧げられました。[ 360 ]ギリシャ語で「鳩」はperisteráで、[ 87 ] [ 88 ]これはセム語のperaḥ Ištar（イシュタルの鳥）に由来していると考えられます。[ 88 ]アフロディーテとアドニスの神話はイナンナとドゥムジドの物語に由来しています。[ 358 ] [ 359 ]

古典学者チャールズ・ペングラスは、ギリシャの知恵と戦争の女神アテナが「恐ろしい戦士の女神」としてのイナンナの役割に似ていると書いている。[ 365 ]また、アテナが父ゼウスの頭から生まれたことは、イナンナが冥界に降りてそこから戻ってきたことに由来するのではないかと指摘する者もいる。[ 366 ]しかし、ゲイリー・ベックマンが指摘するように、アテナの誕生と直接的に類似する事例は、イナンナ神話ではなく、フルリ人の クマルビ神話群に見られる。そこでは、外科手術で割られたクマルビの頭蓋骨からテシュブが生まれる。 [ 367 ]

マンダの宇宙論では、金星の名前の一つはスティラであり、これはイシュタルという名前に由来している。[ 368 ]

人類学者ケビン・トゥイトは、ジョージアの女神 ダリもイナンナの影響を受けたと主張している。 [ 369 ]ダリとイナンナはともに明けの明星と関連付けられており、[ 370 ]両者とも特徴的に裸で描かれており、[ 371 ]（しかしアッシリア学者は、メソポタミア美術における「裸の女神」のモチーフはほとんどの場合イシュタルではないと想定している。[ 372 ]また、最も一貫して裸で描かれた女神はイシュタルとは無関係の天候の女神シャラである[ 373 ]）、両者とも金の宝飾品と関連付けられており、[ 371 ]両者とも人間の男性を性的に捕食しており、[ 374 ]両者とも人間と動物の豊穣と関連付けられており、[ 375 ]（ただし、アッシリア学者ディナ・カッツは、豊穣への言及は少なくともいくつかのケースではイナンナ/イシュタルよりもドゥムジと関連している可能性が高いと指摘している[ 316 ]）そして両者とも、性的に魅力的だが危険な女性という曖昧な性質を持っていた。[ 376 ]

伝統的なメソポタミアの宗教は、アッシリア人がキリスト教に改宗した3世紀から5世紀にかけて徐々に衰退し始めました。しかしながら、イシュタルとタンムズの信仰は上メソポタミアの一部で生き残りました。[ 347 ] 10世紀、あるアラブの旅行者は、「現代のサバ人、バビロニアの人々もハッランの人々も、タンムズの月に行われる祭りで、今日に至るまでタンムズのことを嘆き、泣いている。特に女性は、この祭りを同じ名前の月に行う。」と記しています。[ 347 ]

イナンナ/イシュタルと関連があると思われる金星の神々の崇拝は、イスラム以前のアラビアではイスラム時代まで知られていました。アンティオキアのイサク（406年没）は、アラブ人は「星」（カウカブタ）を崇拝しており、これは多くの人が金星と同一視するアル・ウッザとも呼ばれていると述べています。 [ 377 ]イサクはまた、バルティスというアラビアの神についても言及していますが、ヤン・レツォーによれば、これはおそらくイシュタルの別名でした。[ 378 ]イスラム以前のアラビアの碑文自体には、アッラーとして知られる神もまた金星の神であったことが示されています。[ 379 ] アッタールはイシュタルと同語源の男性神であり、その名前と「東西」という称号の両方から、アラビアの金星の神の役割を担う有力な候補です。[ 380 ]

現代の関連性

[編集]
レオニダス・レ・チェンチ・ハミルトンの1884年の長編詩『イシュタルとイズドゥバル』に登場するイシュタルの真夜中の求愛の挿絵。ジョージ・スミスのギルガメシュ叙事詩の最近の翻訳に基づいている[ 381 ]

スコットランド自由教会のプロテスタント牧師アレクサンダー・ヒスロップは、1853年に反カトリックのパンフレット「二つのバビロン」の中で、ローマ・カトリックは実はバビロニアの異教を変装したもので、現代英語の「イースター」は音韻の類似性からイシュタルに由来するに違いないと主張した。[ 382 ]現代の学者たちは、ヒスロップの主張は語源とバビロニアの宗教の理解に誤りがあるとして、一致して否定している。[ 383 ] [ 384 ] [ 385 ]それでも、ヒスロップの著書は一部の福音派プロテスタントの間では今でも人気があり、[ 383 ]その主張は人気のインターネットミームで広く流布されている。[ 385 ]

イシュタルは『イシュタルとイズドゥバール』 [ 386 ]に大きく登場する。これはアメリカの弁護士で実業家のレオニダス・レ・チェンチ・ハミルトンが1884年に書いた、当時翻訳された『ギルガメシュ叙事詩』を基にした本格的な詩である。[ 386 ] 『イシュタルとイズドゥバール』は、オリジナルの『ギルガメシュ叙事詩』の約3,000行を、約6,000行の押韻二行連句にまで拡張し、48の歌にまとめた。[ 381 ]ハミルトンは登場人物のほとんどを大幅に変更し、オリジナルの叙事詩にはない全く新しいエピソードを導入した。[ 381 ]エドワード・フィッツジェラルドの『オマル・ハイヤームのルバイヤート』とエドウィン・アーノルドの『アジアの光』から多大な影響を受けており、[ 381 ]ハミルトンの登場人物は古代バビロニア人というより19世紀のトルコ人のような服装をしている。[ 387 ]この詩の中で、イズドゥバル（ギルガメッシュという名の初期の誤読）はイシュタルに恋をするが、[ 388 ]イシュタルは「熱く甘い息と震える姿で」彼を誘惑しようとし、イズドゥバルは彼女の誘いを拒絶する。[ 388 ]この本のいくつかの「コラム」は、イシュタルが冥界に降りるまでの過程を描いている。[ 387 ]この本の最後で、神となったイズドゥバルは天国でイシュタルと和解する。[ 389 ] 1887年、作曲家ヴァンサン・ダンディは大英博物館のアッシリアの建造物にインスピレーションを得た交響曲「イシュタル交響曲変奏曲」作品42を作曲した。[ 390 ]

ルイス・スペンスの『バビロニアとアッシリアの神話と伝説』（1916年）から引用した、イナンナ・イシュタルが冥界に降りる様子を描いた現代のイラスト

イナンナは、男性優位のシュメール神話に登場するにもかかわらず、男性神々と同等、あるいはそれ以上の力を持つため、現代フェミニスト理論において重要な人物となっている。[391 ]シモーヌ・ド・ボーヴォワールはその著書『第二の性』（1949年）の中で、イナンナは古代の他の強力な女神たちと共に、男性神々に取って代わられた近代文化によって周縁化されてきたと論じている。[ 390 ]しかし、ティクヴァ・フライマー＝ケンスキーは、イナンナは最初からシュメール宗教において「周縁的な人物」であり、「社会的に受け入れられない」「飼い慣らされていない、独身の女性」という典型を体現していたと主張している。 [ 390 ]フェミニスト作家のジョアンナ・スタッキーはこれに異議を唱え、イナンナがシュメール宗教において中心的存在であり、その多様な力は彼女を「周縁的」と見なすいかなる見解とも矛盾すると主張している。[ 390 ]古代における女性の役割を専門とするアッシリア学者ジュリア・M・アッシャー＝グリーブは、フライマー＝ケンスキーのメソポタミア宗教研究全般を批判し、特にフライマー＝ケンスキーの豊穣への焦点、資料の限定、そして神々の神殿における地位が社会における一般女性の地位を反映しているという「鏡像理論」を批判し、彼女の研究は古代メソポタミアにおける女神の複雑で変化に富んだ役割を正確に反映していないと結論付けている。[ 392 ]イロナ・ジョルナイもフライマー＝ケンスキーの研究方法に懐疑的である。[ 393 ]

イナンナはBDSM文化においても重要な人物です。イナンナとエビの神話におけるイナンナの描写は、支配的な女性像の先駆けとして挙げられ、神々や男たちを服従させる力強い女性として描かれています。[ 394 ]神話では、イナンナの従順な者たちは、彼女の満足のために鞭打たれながら儀式で踊りました。犠牲者が慈悲を乞うと、イナンナは鞭打ちを止めました。これはBDSMにおけるセーフワードの概念を予見させるものでした。[ 394 ]

ネオペイガニズムとシュメール再建主義

[編集]

イナンナは、現代のネオペイガニズムやウィッカで用いられる女神の名前であり、例えば「バーニング・タイムズ・チャント」[ 395 ]において用いられている。これは、ウィッカの典礼で最も広く用いられているものの一つである。[ 395 ]イナンナの冥界への降臨は、「女神の降臨」[ 396 ]の着想の源であり、これはガードナー派ウィッカの最も人気のあるテキストの一つである。[ 396 ]

[編集]

イシュタルは、 A・メリットの小説『イシュタルの船』の主要人物である。

イナンナはフェイ・サンプソンのファンタジー小説『スターダンサー』（1993年）の主人公である。[ 397 ]

ギルガメシュ叙事詩に基づいたクルドの長編映画『ギルガメッシュはどこ？ 』（2024年）では、イナンナはギルガメッシュのライバルであり、シュメールの石板に書かれた古代の隠された秘密を守る者として登場する。[ 398 ]

日付（概算）

[編集]
歴史的資料
時間期間ソース
紀元前 5300～4100 年頃ウバイド朝時代 
紀元前 4100～2900 年頃ウルク時代ウルクの花瓶[ 30 ]
紀元前 2900～2334 年頃初期王朝時代 
紀元前 2334年～2218 年頃アッカド帝国エンヘドゥアンナの著作：[ 35 ] [ 36 ]

Nin-me-šara、「イナンナの高揚」
In-nin ša-gur-ra、「イナンナへの賛歌（イナンナ C）」
In-nin me-huš-a、「イナンナとエビ」
寺院の賛歌
ナンナへの賛歌、「イナンナの高揚」

紀元前 2218～2047 年頃古田時代 
紀元前 2047年～1940 年頃ウルIII期エンメルカーとアラッタの領主

ギルガメッシュ、エンキドゥ、そして冥界
イナンナとエンキ[ 213 ]
イナンナの冥界への降下

参照

[編集]

注記

[編集]
  1. ^ / ɪ ˈ n ɑː n ə / ;シュメール語: 𒀭𒈹、ローマ字:  D INANA 音声: Inanak、また𒀭𒊩𒌆𒀭𒈾、 D nin-an-na [ 3 ] [ 4 ]
  2. ^ / ˈ ɪ ʃ t ɑːr / ;シュメール語: 𒀭𒀹𒁯、ローマ字:  Dištar、 [ 3 ]
  3. ^ イシュタルという名前を使用しているアナ・クルヌゲ、カッカリ・ラ・ターリ、シャ・ナクバ・イムルを除いて、他のすべてのテキストはイナンナという名前を使用しています。 [ 16 ]
  4. ^ 現代のワルカ、聖書のエレク
  5. ^ é-an-naは「聖域」（「家」＋「天国」[ An ]＋属格）を意味する[ 43 ]
  6. ^ 「グラハム・カニンガム（1997年、171頁）によれば、呪文は『象徴的な同一化の形態』と結びついており、一部の女神との象徴的な同一化は、その神聖な機能や領域と関連していることは明らかである。例えば、イナナとナナヤとのセックスや愛に関する事柄など…」 — JMアッシャー＝グリーブ（2013年、242頁）[ 102 ]
  7. ^ Brandão 2019は、アッカド語の詩がシュメール語の詩を要約したり歪曲したりしているだけだという意見には反対しているが、相互テキストの関係については疑いの余地がない。 [ 255 ]
  8. ^ 「me」の意味は長い間議論されてきたが、現在ではアネット・ズゴル（2025、p.145-149）によって「儀式」であると明確にされている。
  9. ^ ドゥムジドの夢は75の既知の資料で証明されており、そのうち55はニップールから、9はウルから、3つはおそらくシッパル周辺の地域から、ウルク、キシュ、シャドゥップム、スーサからそれぞれ1つずつ。 [ 295 ]
  10. ^ アブッシュは、イシュタルの提案はギルガメッシュが死者の世界の労働者になることだという説を提唱している。 [ 322 ]

参考文献

[編集]
  1. ^ a b Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 230.
  2. ^
    シュメール文学電子コーパス ETCSL「イナンナとエンキ」    、76～87行目。（イナンナはエンキを「私の父」と呼び、エンキ自身もイナンナの父とみなされている。これは、エンキの使者イシムドがイナンナと話している際にエンキを「あなたの父」と呼んでいることからも明らかである。）
  3. ^ a b ヘフロン（2016a）。
  4. ^ “Sumerian dictionary” . oracc.iaas.upenn.edu . 2020年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年3月7日閲覧。
  5. ^ 「イシュタル：メソポタミアの愛、戦争、そして神の再生の女神」 godsandmonsters.info 2024年4月7日. 2025年8月26日閲覧。
  6. ^ シュタインケラー、ピオトル、「古代都市の印章と初期バビロニア統一の問題」『秘密の場所に隠された富：トルキルド・ヤコブセンを偲んでの古代近東研究』ツヴィ・アブシュ編、ユニバーシティパーク、米国：ペンシルベニア州立大学出版、pp. 249–258、2002年
  7. ^ シャージンスカ、クリスティナ、「古代ウルクの女神イナナへの供物」、『Assyriologie et d'archéologie Orientale』、vol. 87、いいえ。 1、7–28ページ、1993年
  8. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、p. xviii。
  9. ^ ネメット・ネジャット (1998)、p. 182.
  10. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、p.xv.
  11. ^ ペングラス (1994)、42–43 ページ。
  12. ^ a b c d e クレイマー（1961）、101ページ。
  13. ^ Wiggermann (1999)、216ページ。
  14. ^ ライク、1998、p. 87;ブラック＆グリーン 1992 年、p. 108;ウォルクスタインとクレイマー 1983 年、p. xviii、xv;コリンズ 1994 年、p. 110–111;ブランドン 2019、p. 43.
  15. ^ ライク、1998、p. 87;ブラック＆グリーン 1992 年、p. 108;ウォルクスタインとクレイマー 1983 年、p. xviii、xv;コリンズ 1994 年、p. 110～111。
  16. ^ Brandão (2019)、65頁。
  17. ^ a b c Leick (1998)、86ページ。
  18. ^ a b c d e f g h i j k l m n ハリス（1991）、pp.261–278。
  19. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、pp. xiii–xix。
  20. ^ ルビオ（1999）、1–16頁。
  21. ^ a b c d コリンズ（1994）、110ページ。
  22. ^ a b Leick (1998)、96ページ。
  23. ^ a b c コリンズ（1994）、pp.110-111。
  24. ^ スーター（2014）、51頁。
  25. ^ a b c Vanstiphout (1984)、225–228頁。
  26. ^ a b Vanstiphout（1984）、228ページ。
  27. ^ Brandão (2019)、43ページ。
  28. ^ Vanstiphout (1984)、228～229頁。
  29. ^ a b c d e f g h ブラック＆グリーン（1992）、108ページ。
  30. ^ a b Suter (2014)、551頁。
  31. ^ a b スーター (2014)、550–552 ページ。
  32. ^ スーター (2014)、552–554 ページ。
  33. ^ a b c d van der Mierop (2007)、p. 55.
  34. ^ 前田（1981）、8頁。
  35. ^ a b c d e f g i Leick (1998) 、 p. 87.
  36. ^ a b コリンズ（1994）、111ページ。
  37. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、pp. xviii、xv。
  38. ^ A. Archi, The Gods of Ebla [in:] J. Eidem, CH van Zoest (eds.), Annual Report NINO and NIT 2010 , 2011, p. 3
  39. ^ a b ミーダー、ベティ・デ・ション（2000年）『イナンナ、最大の心の女神：シュメールの女祭司エンヘドゥアンナの詩』テキサス大学出版局、  14～ 15頁。ISBN 978-0-292-75242-9。
  40. ^ “ルーヴル美術館の公式サイト” . cartelfr.louvre.fr。
  41. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 27;クレイマー 1961 年、p. 101; Wolkstein & Kramer 1983、pp. xiii–xix;ネメット・ネジャット、1998 年、p. 182.
  42. ^ a b c d ブラック＆グリーン（1992）、pp.108–109。
  43. ^ ハロラン (2009) .
  44. ^ a b Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 42.
  45. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 50.
  46. ^ a b c d Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 62.
  47. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 172.
  48. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 79.
  49. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 21.
  50. ^ a b ブラック＆グリーン（1992）、99ページ。
  51. ^ Guirand (1968)、58ページ。
  52. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 20.
  53. ^ Leick (2013)、157–158 ページ。
  54. ^ Leick (2013)、285頁。
  55. ^ ロスコー＆マレー（1997）、65ページ。
  56. ^ a b ロスコー＆マレー（1997）、65-66頁。
  57. ^ Leick (2013)、158–163 ページ。
  58. ^ ロスコー＆マレー（1997）、66ページ。
  59. ^ Brandão (2019)、63ページ。
  60. ^ クレイマー（1970） .
  61. ^ ネメット・ネジャット (1998)、p. 196.
  62. ^ Brandão (2019)、56頁。
  63. ^ a b Pryke (2017)、128～129頁。
  64. ^ ジョージ（2006）、6ページ。
  65. ^ Pryke (2017)、129ページ。
  66. ^ 2004 年の日、15–17 ページ。マルコヴィッチ 1996 年、p. 49;ギランド 1968 年、p. 58;ネメット・ネジャット、1998 年、p. 193.
  67. ^ Assante 2003、pp. 14–47; Day 2004、pp. 2–21; Sweet 1994、pp. 85–104; Pryke 2017、p. 61。
  68. ^ マルコヴィッチ（1996）、49ページ。
  69. ^ デイ（2004年）、2～21頁。
  70. ^ スウィート（1994）、85–104頁。
  71. ^ アサンテ (2003)、14–47 ページ。
  72. ^ a b アッカーマン（2006）、116–117頁。
  73. ^ a b アッカーマン（2006）、115ページ。
  74. ^ a b アッカーマン（2006）、115–116頁。
  75. ^ a b ブラック＆グリーン（1992）、pp.156、169–170。
  76. ^ a b c リウンマン (2004)、p. 228.
  77. ^ a b c ブラック＆グリーン（1992）、118ページ。
  78. ^ a b c d コリンズ（1994）、pp.113-114。
  79. ^ クライナー（2005）、49頁。
  80. ^ a b c ブラック＆グリーン（1992）、170ページ。
  81. ^ a b ブラック＆グリーン（1992年）、169〜170頁。
  82. ^ Nemet-Nejat (1998)、193–194 ページ。
  83. ^ ヤコブセン（1976）。
  84. ^ a b ブラック＆グリーン（1992）、156ページ。
  85. ^ ブラック＆グリーン（1992年）、156～157頁。
  86. ^ ブラック＆グリーン（1992）、119ページ。
  87. ^ a b c d e Lewis & Llewellyn-Jones (2018)、335ページ。
  88. ^ a b c d e Botterweck & Ringgren (1990)、p. 35.
  89. ^ ネメット・ネジャット (1998)、p. 203.
  90. ^ a b c d e f g h i j Cooley (2008)、161–172頁。
  91. ^ クーリー（2008年）、163-164頁。
  92. ^ ケイトン (2012) .
  93. ^ マイヤー (nd) .
  94. ^ a b Foxvog (1993)、106ページ。
  95. ^ ブラック＆グリーン（1992年）、34～35ページ。
  96. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、92、193ページ。
  97. ^ a b Penglase (1994)、15–17 ページ。
  98. ^ a b ブラック＆グリーン（1992年）、108～9ページ。
  99. ^ Leick (2013) 65–66頁。
  100. ^ George (2015)、8ページ。
  101. ^ アッシャー・グリーブ、ジュリア・M. (2003年1月1日). 「女神のまなざし：後期初期王朝時代、アッカド時代、新シュメール時代における神性、ジェンダー、正面性について」. NIN – Journal of Gender Studies in Antiquity . 4 (1): 1– 59. doi : 10.1163/157077603775818585 . ISSN 2156-2253 . 引用：Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G.編著 (2013). 『文脈の中の女神：メソポタミアの文献と視覚資料における神の力、役割、関係性、そしてジェンダーについて』 Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0 – 「Asher-Greve 2003; Groneberg (1986a: 45) は、イナナが母なる女神ではない（強調は筆者）という点が重要であると主張している[...]」
  102. ^ a b Asher-Greve, Julia M. (2013). 「Images」. Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan Goodnick (編). 『文脈の中の女神：メソポタミアの文献と視覚資料における神の力、役割、関係性、ジェンダーについて』（PDF） . Orbis Biblicus et Orientalis. 第259巻. フリブール（ドイツ）：Academic Press. p. 242. ISBN  9783525543825. 2022年8月26日閲覧。
  103. ^ a b ギルガメッシュ、86ページ
  104. ^ Pryke (2017)、146頁。
  105. ^ a b カッツ (1996)、p. 93-103。
  106. ^ a b c カッツ (2015)、p. 67-68。
  107. ^ Vanstiphout (1984)、226–227ページ。
  108. ^ エンヘドゥアンナ紀元前2250年頃「イナナへの賛歌（イナナC）」シュメール文学電子テキストコーパス、2003年、18～28行目。4.07.3。
  109. ^ ヴァンスティフォート (1984)、p. 227.
  110. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 203-204。
  111. ^ ウェステンホルツ（1997）、78ページ。
  112. ^ Wiggermann (1997)、42ページ。
  113. ^ Streck & Wasserman (2013)、p. 184.
  114. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 113-114。
  115. ^ ウィガーマン (1999a)、p. 369、371。
  116. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 71.
  117. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 133.
  118. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 286.
  119. ^ ジョルナイ (2010)、p. 397-401。
  120. ^ ゾルナイ（2010）、393頁。
  121. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、17ページ：「メソポタミアの神々の大半は男性または女性として特徴づけられるが、多くの神々の性自認は流動的、つまり変化しやすい[...]。[...] 原始の神々、精霊、悪魔は明らかに無性、あるいは両性である。イナナ/イシュタルの性別は女性であるが、性別の曖昧さは彼女の特徴の一つであり、性とセクシュアリティの女神としての彼女の領域にも含まれる。」
  122. ^ ベックマン（1999）、25ページ。
  123. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 127.
  124. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 116-117。
  125. ^ Zsolnay (2010)、401頁。
  126. ^ 肺（2014年） .
  127. ^ ブラック＆グリーン（1992年）、108、182ページ。
  128. ^ a b Wolkstein & Kramer (1983)、pp. x–xi.
  129. ^ Pryke (2017)、36ページ。
  130. ^ a b c Pryke (2017)、36～37頁。
  131. ^ ブラック＆グリーン（1992年）、183ページ。
  132. ^ a b c ブラック＆グリーン（1992）、77ページ。
  133. ^ a b Pryke (2017)、108頁。
  134. ^ Wiggermann (1997)、47-48ページ。
  135. ^ シュウェマー（2007）、157頁。
  136. ^ a b Wilcke (1980)、80ページ。
  137. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 45.
  138. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 75.
  139. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 116.
  140. ^ a b Beckman (2002)、37ページ。
  141. ^ a b Leick (1998)、88ページ。
  142. ^ Brandão (2019)、47、74ページ。
  143. ^ Brandão (2019)、74ページ。
  144. ^ Asher-Greve, Julia M. (2013). 「変化のファセット」. Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan Goodnick (編). 『文脈の中の女神：メソポタミアの文献と視覚資料における神の力、役割、関係性、そしてジェンダーについて』（PDF） . Orbis Biblicus et Orientalis. 第259巻. フリブール（ドイツ）：Academic Press. p. 140. ISBN  9783525543825. 2022年8月26日閲覧。
  145. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、71–84ページ。
  146. ^ a b Leick (1998)、93ページ。
  147. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、89ページ。
  148. ^ ピーターソン（2010）、253頁。
  149. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 80.
  150. ^ a b Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 78.
  151. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 38.
  152. ^ ブラック＆グリーン（1992年）、173ページ。
  153. ^ a b Hallo (2010)、233ページ。
  154. ^ ランバート（1987）、163-164ページ。
  155. ^ Drewnowska-Rymarz (2008)、p. 30.
  156. ^ a b c Pryke (2017)、94頁。
  157. ^ a b Wiggermann (1988)、p.228-229。
  158. ^ a b c Wiggermann (2010)、417頁。
  159. ^ a b Stol (1998)、146ページ。
  160. ^ ベックマン（2002）、37-38ページ。
  161. ^ Drewnowska-Rymarz (2008)、p. 23.
  162. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 109.
  163. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 48.
  164. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 100。
  165. ^ ベーレンスとクライン (1998)、p. 345.
  166. ^ リトケ（1998）、148ページ。
  167. ^ ベックマン（1999）、26ページ。
  168. ^ ベックマン（1998）、4ページ。
  169. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 110-111。
  170. ^ ポッツ（2010）、487頁。
  171. ^ スミス（2014）、35ページ。
  172. ^ スミス（2014）、36ページ。
  173. ^ スミス（2014）、39、74-75頁。
  174. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 134.
  175. ^ a b Murat (2009)、176ページ。
  176. ^ タラチャ (2009)、p. 124、128。
  177. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 282.
  178. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 92.
  179. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 116-117; 120.
  180. ^ ベーレンスとクライン (1998)、p. 343-345。
  181. ^ a b c d Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 86.
  182. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 270.
  183. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 92-93。
  184. ^ Heimpel (1998)、487-488ページ。
  185. ^ ベックマン（1999）、27ページ。
  186. ^ ベックマン（2002）、37-39ページ。
  187. ^ アブディ（2017）、10頁。
  188. ^ ヘンケルマン（2008）、266頁。
  189. ^ ベックマン（1999）、25-27ページ。
  190. ^ a b Beckman (1998)、p.1-3。
  191. ^ ベックマン（1998）、7-8ページ。
  192. ^ Frantz-Szabó (1983)、p. 304.
  193. ^ ウィルヘルム（1989）、52ページ。
  194. ^ クレイマー（1963）、172-174頁。
  195. ^ クレイマー（1963）、174ページ。
  196. ^ クレイマー（1963）、182ページ。
  197. ^ クレイマー（1963）、183ページ。
  198. ^ クレイマー（1961）、30ページ。
  199. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、141ページ。
  200. ^ Pryke (2017)、153～154頁。
  201. ^ a b c d Kramer (1961)、33ページ。
  202. ^ a b c d e f フォンテンローズ（1980）、172ページ。
  203. ^ 「CDLIタブレットP346140」 . cdli.ucla.edu .
  204. ^ クレイマー（1961年）、33～34頁。
  205. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、140ページ。
  206. ^ クレイマー（1961）、34ページ。
  207. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、9ページ。
  208. ^ a b c d e f g Leick (1998)、p. 91.
  209. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、30–49ページ。
  210. ^ a b Kramer (1961)、102–103ページ。
  211. ^ クレイマー（1961年）、101-103頁。
  212. ^ クレイマー（1961年）、32～33頁。
  213. ^ a b Leick (1998)、90ページ。
  214. ^ a b c d クレイマー（1961）、66ページ。
  215. ^ a b ブラック＆グリーン（1992）、130ページ。
  216. ^ クレイマー（1961）、65ページ。
  217. ^ クレイマー（1961）、65-66頁。
  218. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、13～14ページ。
  219. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、14ページ。
  220. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、14–20ページ。
  221. ^ a b Kramer (1961)、66–67ページ。
  222. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、20ページ。
  223. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、20～21ページ。
  224. ^ クレイマー（1961）、67ページ。
  225. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、21ページ。
  226. ^ クレイマー（1961）、67-68頁。
  227. ^ a b Wolkstein & Kramer (1983)、20～24ページ。
  228. ^ a b Kramer (1961)、68ページ。
  229. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、24～25ページ。
  230. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、26～27ページ。
  231. ^ グリーン（2003）、74ページ。
  232. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、146-150ページ。
  233. ^ Vanstiphout (2003) 57–61頁。
  234. ^ a b Vanstiphout (2003)、49ページ。
  235. ^ Vanstiphout (2003) 57–63頁。
  236. ^ Vanstiphout (2003)、61～63頁。
  237. ^ Vanstiphout (2003) 63–87頁。
  238. ^ Vanstiphout (2003)、50ページ。
  239. ^ Pryke (2017)、162–173頁。
  240. ^ a b Pryke (2017)、165頁。
  241. ^ アッティンジャー (1988)、164–195 ページ。
  242. ^ a b c d 唐橋（2004）、p.111。
  243. ^ クレイマー（1961年）、82～83頁。
  244. ^ a b 唐橋 (2004)、111-118頁。
  245. ^ クレイマー（1961年）、82ページ。
  246. ^ ズゴル、アネット (2000)。 Ebeḫ と andere Gebirge in der politischen Landschaft der Akkadezeit. L. ミラノ、S. デ マルティーノ、FM ファレス、GB ランフランキ (編): 風景。古代近東の領土、フロンティア、そして地平線。 1997 年 7 月 7 ～ 11 日に開催された XLIV Rencontre Assyriologique Internationale Venezia に提出された論文。パート II。地理と文化的景観。ハネⅢ/2。 Tipografia Edicta、パドバ、83 ～ 90 ページ、p. 86.
  247. ^ a b c d e f g h i j k l m Cooley (2008)、162ページ。
  248. ^ a b Cooley (2008)、163ページ。
  249. ^ a b c d e f g h ijk Leick (1998) 、 p. 89.
  250. ^ a b c フォンテンローズ（1980）、165ページ。
  251. ^ Pryke (2017)、166頁。
  252. ^ ライク、1998、p. 89;ブラック＆グリーン 1992 年、p. 109;プライク 2017、p. 166;フォンテンローズ 1980 年、p. 165.
  253. ^ a b c クレイマー（1961）、83–86頁。
  254. ^ a b c Wolkstein & Kramer (1983)、127–135ページ。
  255. ^ Brandão (2019)、19、65–67ページ。
  256. ^ Dalley（1989）、154ページ。
  257. ^ ズゴル、アネット; Zgoll、Christian (2020 年 1 月 28 日)、「Innana-Ištars Durchgang durch das Totenreich in Dichtung und Kult: Durch Hylemanalysen zur Erschließung von Spuren mythischer Stoffvarianten in kultischer Praxis undepischer Verdichtung」、The Third Millennium、Brill、pp.  752–802、土井：10.1163/9789004418080_037、ISBN 978-90-04-41808-0、 2024年3月25日閲覧
  258. ^ ズゴル、アネット (2025).リチュアル。 Schlüssel zur Welthinter der Keilschrift (ドイツ語)。ゲッティンゲン: ゲッティンゲン大学。145 ～ 149ページ 。ISBN 978-3-86395-671-4。
  259. ^ Zgoll、Annette (2019 年 11 月 18 日)、「Durch Tod zur Macht, selbst über den Tod」、Mythische Sphärenwechsel (ドイツ語)、De Gruyter、pp.  83–160、doi : 10.1515/9783110652543-003、ISBN 978-3-11-065254-3、 2024年3月25日閲覧
  260. ^ a b Kramer (1961)、86～87ページ。
  261. ^ a b c d ペングラス（1994）、17ページ。
  262. ^ クレイマー（1961年）、88ページ。
  263. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、56ページ。
  264. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、157ページ。
  265. ^ a b c クレイマー（1961）、90ページ。
  266. ^ Wolkstein & Kramer (1983) 54–55ページ。
  267. ^ a b Wolkstein & Kramer (1983)、55ページ。
  268. ^ クレイマー（1961年）、91ページ。
  269. ^ Wolkstein & Kramer (1983) 56–57ページ。
  270. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、57ページ。
  271. ^ キルマー（1971）、299-309頁。
  272. ^ クレイマー（1961）、87ページ。
  273. ^ a b Wolkstein & Kramer (1983)、157–159ページ。
  274. ^ ブラック, ジェレミー; カニンガム, グラハム; フリュッキガー＝ホーカー, エスター; ロブソン, エレノア; テイラー, ジョン; ゾリョミ, ガーボル. 「イナナの冥界への降下」 .シュメール文学電子テキストコーパス. オックスフォード大学. 2017年6月22日閲覧。
  275. ^ a b Kramer (1961)、93–94ページ。
  276. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、61–64ページ。
  277. ^ ペングラス (1994)、17–18 ページ。
  278. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、61–62ページ。
  279. ^ a b c d e f g h i j k l m n o ペングラス（1994）、18ページ。
  280. ^ a b c d クレイマー（1961）、94ページ。
  281. ^ Wolkstein & Kramer (1983) 62–63ページ。
  282. ^ a b c Wolkstein & Kramer (1983)、64ページ。
  283. ^ a b Wolkstein & Kramer (1983)、65–66ページ。
  284. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、65ページ。
  285. ^ クレイマー（1961年）、94～95頁。
  286. ^ Wolkstein & Kramer (1983) 67–68ページ。
  287. ^ a b c クレイマー（1961）、95ページ。
  288. ^ a b c Wolkstein & Kramer (1983)、68–69ページ。
  289. ^ クレイマー（1961）、95-96頁。
  290. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、69～70ページ。
  291. ^ a b c クレイマー（1961）、96ページ。
  292. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、70ページ。
  293. ^ a b Wolkstein & Kramer (1983)、70–71ページ。
  294. ^ a b c Wolkstein & Kramer (1983)、71–73ページ。
  295. ^ a b ティニー（2018）、86頁。
  296. ^ ティニー (2018)、85–86 ページ。
  297. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、74–84ページ。
  298. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、85–87ページ。
  299. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、87–89ページ。
  300. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、88～89ページ。
  301. ^ クレイマー（1966年）、31ページ。
  302. ^ Wolkstein & Kramer (1983)、85–89ページ。
  303. ^ a b c Brandão (2019)、p. 11.
  304. ^ a b Dalley（1989）、155ページ。
  305. ^ Brandão (2019)、13ページ。
  306. ^ a b Dalley（1989）、156ページ。
  307. ^ Dalley（1989）、156-157ページ。
  308. ^ Dalley（1989）、157-158ページ。
  309. ^ a b c Dalley（1989）、158–160頁。
  310. ^ Brandão (2019)、15–16 ページ。
  311. ^ バートマン（2003）、124ページ。
  312. ^ a b Katz (2015)、65ページ。
  313. ^ a b c カッツ（2015）、66頁。
  314. ^ カッツ（2015）、68頁。
  315. ^ a b c カッツ（2015）、70頁。
  316. ^ a b Katz (2015)、p.70-71。
  317. ^ ドブソン（1992） .
  318. ^ Brandão (2019)、71ページ。
  319. ^ a b Brandão (2019)、p. 72.
  320. ^ a b Dalley（1989）、81-82ページ。
  321. ^ a b c d e f Dalley（1989）、80ページ。
  322. ^ Brandão (2019)、59頁。
  323. ^ ギルガメッシュ、87ページ
  324. ^ a b Fontenrose (1980)、168–169ページ。
  325. ^ a b c d e Dalley (1989)、82ページ。
  326. ^ a b c d e フォンテンローズ（1980）、169ページ。
  327. ^ ギルガメッシュ、88ページ
  328. ^ Dalley（1989）、82-83ページ。
  329. ^ Dalley（1989）、109–116ページ。
  330. ^ Dalley（1989）、109–111ページ。
  331. ^ Dalley（1989）、113ページ。
  332. ^ Dalley（1989）、114ページ。
  333. ^ a b c Dalley（1989）、114-115頁。
  334. ^ Dalley（1989）、115ページ。
  335. ^ フォスター、ベンジャミン・R. (2005c). 『ミューズたちの前で：アッカド文学アンソロジー』 ベセスダ. pp.  96– 106.Agušaya A (VS 10, 214) .初期アッカド文学資料集 (SEAL) (画像、転写、翻訳). 考古学研究所. エルサレム（イリノイ州）/ ライプツィヒ（ドイツ）：エルサレム・ヘブライ大学/ライプツィヒ大学. 7493.Agušaya B (RA 15, 159ff) .初期アッカド文学資料集 (SEAL) (画像、転写、翻訳). 考古学研究所. エルサレム（イリノイ州）/ ライプツィヒ（ドイツ）：エルサレム・ヘブライ大学/ライプツィヒ大学. 7494.
  336. ^ George (2015)、7-8ページ。
  337. ^ a b c Westenholz (1997)、33–49 ページ。
  338. ^ ホフナー（1998）、41ページ。
  339. ^ a b Pryke (2017)、193ページ。
  340. ^ Pryke (2017)、193、195頁。
  341. ^ Pryke (2017)、193–195頁。
  342. ^ a b ブライテンベルガー (2007)、p. 10.
  343. ^ スミス（2002）、182ページ。
  344. ^ a b Pryke (2017)、194頁。
  345. ^ ブラック＆グリーン（1992年）、73ページ。
  346. ^ a b Pryke (2017)、195頁。
  347. ^ a b c d ワーナー (2016)、211頁。
  348. ^ ワーナー（2016）、210–212頁。
  349. ^ ワーナー（2016年）、212頁。
  350. ^ アルスター（2013）、433-434頁。
  351. ^ a b マルコヴィッチ (1996)、43–59 ページ。
  352. ^ a b c Cyrino (2010)、49–52頁。
  353. ^ ブライテンバーガー (2007)、8–12 ページ。
  354. ^ Puhvel (1987)、27ページ。
  355. ^ a b c ブライテンベルガー (2007)、p. 8.
  356. ^ a b c d ペングラス（1994）、162頁。
  357. ^ a b ブライテンバーガー (2007)、10–11 ページ。
  358. ^ a b ウェスト（1997）、57ページ。
  359. ^ a b Burkert (1985)、p. 177.
  360. ^ a b c d ペングラス（1994）、163頁。
  361. ^ Cyrino (2010) 51–52ページ。
  362. ^ Budin (2010)、85–86、96、100、102–103、112、123、125。
  363. ^ Cyrino 2010、51–52 ページ。ブディン 2010、85 ～ 86、96、100、102 ～ 103、112、123、125。グラーツ 1984、p. 250;ブライテンベルガー 2007、p. 8.
  364. ^ a b Iossif & Lorber (2007)、p.77。
  365. ^ ペングラス（1994）、235ページ。
  366. ^ Penglase (1994)、233–325 ページ。
  367. ^ ベックマン（2010）、29ページ。
  368. ^ Bhayro, Siam (2020年2月10日). 「マンダ写本における宇宙論」 .ヘレニズム天文学. ブリル. pp.  572– 579. doi : 10.1163/9789004400566_046 . ISBN 9789004400566. S2CID  213438712 . 2021年9月3日閲覧。
  369. ^ Tuite (2004)、16～18頁。
  370. ^ Tuite (2004)、16ページ。
  371. ^ a b Tuite (2004)、16–17 ページ。
  372. ^ Wiggermann (1998)、49ページ。
  373. ^ Wiggermann (1998) 51ページ。
  374. ^ Tuite (2004)、17ページ。
  375. ^ Tuite (2004)、17～18頁。
  376. ^ Tuite (2004)、18ページ。
  377. ^ ヒーリー（2001）、114-119頁。
  378. ^ Retsö (2014)、604-605頁。
  379. ^ アル・ジャラド (2021)、p. 569-571。
  380. ^ アヤリ＝ダルシャン (2014)、p. 100-101。
  381. ^ a b c d Ziolkowski (2012)、p. 21.
  382. ^ ヒスロップ（1903）、103ページ。
  383. ^ a b グラッベ（1997）、28ページ。
  384. ^ ブラウン（1976）、268ページ。
  385. ^ a b D'Costa (2013) .
  386. ^ a b Ziolkowski (2012)、20～21頁。
  387. ^ a b Ziolkowski (2012)、22～23頁。
  388. ^ a b Ziolkowski (2012)、p. 22.
  389. ^ Ziolkowski (2012)、23ページ。
  390. ^ a b c d Pryke (2017)、196頁。
  391. ^ a b Pryke (2017)、196–197頁。
  392. ^ Asher-Greve & Westenholz (2013)、p. 25-26。
  393. ^ Zsolnay (2009)、105ページ。
  394. ^ a b ノーミス、アン O. (2013)。ミストレスの歴史と芸術。 Mary Egan Publishing & Anna Nomis Ltd. p. 53.ISBN​ 978-0-992701-0-00。
  395. ^ a b ウェストン＆ベネット（2013）、165頁。
  396. ^ a b バックランド（2001）、74～75頁。
  397. ^ バレット、デイヴィッド・V.「サンプソン、フェイ（エリザベス）」、デイヴィッド・プリングル編『セント・ジェームス・ガイド・トゥ・ファンタジー・ライターズ』、ロンドン、セント・ジェームス・プレス、1996年、ISBN 1-55862-205-5、（pp.512-3）。
  398. ^ 「ギルガメッシュはどこ？」 IMDB 。 2023年9月2日。

参考文献

[編集]

さらに読む

[編集]
[編集]
ウィキメディア・コモンズには、イナンナとイシュタルに関連するメディアがあります。
フリー辞書のウィクショナリーでイナンナ またはイシュタルを調べてください。
  • ウィキクォートにおけるイナンナに関する引用
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Inanna&oldid=1319549818"