文化闘争

文化闘争（ドイツ語発音: [kʊlˈtuːɐ̯ˌkamp͡f]、直訳すると「文化闘争」）は、ピウス9世率いるドイツのカトリック教会と、オットー・フォン・ビスマルク宰相率いるプロイセン王国、および他のドイツ諸国との間の7年間（1871-1878）の政治闘争である。プロイセンの政教対立は、プロイセン王国における教育と聖職者の任命の両方に対する教会の直接的な管理をめぐるものであった。さらに、政治文化をめぐる他の政教対立と比較すると、プロイセンの文化闘争は反ポーランド感情も特徴づけていた。

現代の政治用語において、ドイツ語の「文化闘争（Kulturkampf）」は、社会における世俗政府と宗教的権威との間のあらゆる（政治的、イデオロギー的、または社会的）対立を指します。また、この用語は、国家、コミュニティ、文化集団内において、根本的に相反する価値観や信念を持つ政治派閥間の大小さまざまな文化戦争を指すこともあります。[ 1 ]

背景

ヨーロッパとカトリック教会

教皇ピウス9世（ 1878年頃）

啓蒙主義、科学的リアリズム、実証主義、唯物論、ナショナリズム、世俗主義、自由主義といった哲学的影響が、宗教とカトリック教会の知的・政治的役割に影響を及ぼし、その役割を終わらせた。カトリック教会は当時、スカンジナビア、ロシア、オランダ、イギリス、そして決定的に重要なプロイセンを除くヨーロッパの国教会であった。政教分離の法制化によって、理性の時代は教会に対する社会の財政的負債を軽減し、社会の公的領域を世俗化し、社会全体に対する公教育の内容と運営に関して国家の至上権を確立した。[ 2 ] 17世紀と18世紀の理性時代、ヨーロッパの文化闘争は主に社会の地域政治や地方政治で起こり、特に都市や町では知識層が政治的にリベラルで、反聖職者主義や反カトリック主義の政治を実践していました。[ 3 ]

カトリック教会は、宗教そのものへの攻撃につながることが多かったこのような知的潮流に抵抗した。[ 4 ]啓蒙主義の影響力が高まり、 19世紀初頭の世俗化の過程で富、権力、影響力の多くを失った後、教会は衰退状態に陥っていた。[ 5 ] [ 6 ]

教皇庁は1870年にイタリアに領土をすべて奪われ、教皇は「バチカンの囚人」となり、歴史的に弱体化していました。[ 7 ]教会は影響力を取り戻し、結婚、家族、教育といった問題に主導権を握ろうと努めました。教会は、協会、新聞、学校、社会団体、新しい修道会を設立し、巡礼、大集会、聖母マリアやイエスの聖心への信仰、聖遺物の崇敬といった宗教的慣習を奨励することで、カトリック復興運動を主導しました。[ 8 ]教皇自身も信仰の対象となりました。[ 9 ]

修道会の発展に加え、19世紀は特にドイツとフランスにおいて、数多くのカトリック協会や組織が設立された時代でもありました[ 10 ]（アメリカ合衆国でも、19世紀後半に同様の友愛団体が台頭しました）。日々の出来事の解説を含むカトリックのプロパガンダは、西ヨーロッパ諸国で広く普及していた地方紙や全国紙のカトリック新聞を通じて推進されました。さらに、組織化された宣教団やグループは、敬虔な文献の出版に専念しました[ 11 ] 。

19世紀には、教皇は自由主義と出版の自由を非難する一連の回勅（グレゴリウス16世による回勅『ミラーリ・ヴォス』（1832年）など）を発布した。これらは一部で論争を巻き起こした。グレゴリウスの後継者であるピウス9世の指導の下、教会は1854年に聖母マリアの無原罪懐胎を教義とした。 1864年、ピウスは回勅『クアンタ・キュラ』と付録の『誤謬要旨』を公布し、1870年に第1バチカン公会議を招集した。公会議は教皇の不可謬性の教義を宣言した。

ピウス9世は『誤謬論』において、約80の哲学的・政治的主張を虚偽であると断罪した。信教の自由、政教分離、民事婚、人民主権、自由主義と社会主義、人間行動の唯一の基盤としての理性といった概念を全面的に否定し、進歩との和解という思想を概して非難した。この布告には禁書目録も含まれていた。[ 12 ]

教会は徐々に再編され、メッセージを広めるためにマスメディアを積極的に活用し始めました。さらに、教皇たちは教会への統制を強化しました。教会は一部の機能を中央集権化し、階層構造を簡素化しましたが、これはヨーロッパ諸国政府から強い批判を招きました。司教たちは聖座の指示を求め、国際教会のニーズと見解が地域教会よりも優先されました。この新たな階層的教会組織に反対する人々は、これを軽蔑的に「超山岳主義」と呼びました。[ 13 ] [ 14 ]

教会が啓蒙主義、自由主義的改革、そして18世紀から19世紀の革命に反対していたことを考えると、これらの教義はヨーロッパ全土の自由主義派、さらには一部のカトリック教徒の怒りを買い、議論は白熱した。[ 15 ] [ 16 ]

これらの教義は、カトリック教徒の根本的な忠誠は国民国家ではなく、福音と教会にあることを再確認するものであったため、世俗化された国家を脅かすものとみなされた。教皇の教えは、すべての信者にとって絶対的な権威を持ち、拘束力を持つものとして宣伝された。世俗の政治家たちは、「カトリック信仰と近代自由主義国家への忠誠は相容れないのではないか」と疑問を呈した。イギリス首相グラッドストンは1874年、教皇の不可謬性に関する教えは、忠実なイギリスのカトリック教徒の忠誠を危うくしていると記した。ヨーロッパの自由主義にとって、これらの教義は近代国家、科学、そして精神的自由に対する宣戦布告とみなされた。[ 17 ] [ 18 ]

教皇が教義への異議申し立てに対処する方法、例えば批判者を破門したり、学校や大学から排除したりする方法などは、「教皇の権威主義の典型」とみなされた。[ 19 ] オーストリアは教皇の布告に直接反応し、1868年にいわゆる「チスレイタニア五月法」を可決し、 1855年の教義協約を制限した。そして1870年には教義協約を完全に廃止した。ザクセン州とバイエルン州は教皇不可謬性の教義の公布を承認せず、ヘッセン州とバーデン州は教義の法的正当性を否定した。フランスは教義の公布を全面的に拒否し、スペインは1864年に『シラバス・エラーム』の公布を禁じた。 [ 20 ]

ドイツ

1871年以前

1848年、ミュンヘンのロイヒトクーゲルに描かれた反カトリックの風刺画。「まだ喜ぶなかれ」という警告。カトリックの聖職者は、後に歴史の流れを逆転させるために、進歩という荷馬車に乗った狐であり盲目の同乗者として描かれている。

19世紀半ばまでに、自由主義政策がドイツを支配するようになり、政教分離が重要な問題となった。[ 21 ] [ 22 ]プロイセンにおける文化闘争は、通常、1871年から1878年までとされ、カトリック教会は1880年に公式にその終結を宣言した。しかし、ドイツにおける闘争は明確な始まりを持たずに継続しており、1871年から1878年はプロイセンにおける闘争の頂点を示すものに過ぎない。

他のヨーロッパ諸国に倣い、ドイツ諸州のほとんどは統一以前から世俗化への第一歩を踏み出していた。カトリック教徒が多数を占めるバーデンは、バーデン教会紛争（1852～1854年）やバーデン文化闘争（1864～1876年）において、カトリック教会の権力抑制の先頭に立った。 [ 3 ] [ 23 ]その他の例としては、プロイセン（1830年代、1850年、1859年、1969年）、ヴュルテンベルク（1859/1862年）、バイエルン（バイエルン文化闘争、1867年）、ヘッセン＝ナッサウ、ヘッセン＝ダルムシュタットなどが挙げられる。

1837年のケルン紛争（プロテスタントとカトリックの混血結婚で生まれた子供に関する法律と政策の問題）において[24]、プロイセンは最終的にカトリック教会の要求に屈したため国家の敗北とみなされた。[ 25 ] 1850年、プロイセンは再び民事婚と初等学校をめぐって教会と争い[ 26 ] 、1852年にはイエズス会に対する法令を発布した。多くのヨーロッパ諸国と同様に、ドイツの多くの州、例えばザクセン（1831年）、バーデン（1960年）、ヴュルテンベルク（1862年）、さらにはバイエルン（1851年）などのカトリックの州でも、イエズス会は禁止または厳しく制限されていた。[ 27 ]

フォアメルツ期のカトリックの出版物は、革命を既存の秩序とカトリック教会の利益にとって否定的で危険なものとして描くのが通例だった。そのほとんどは、存続可能なカトリック教義が社会と国家の健全性に必要であり、革命の災厄に対する唯一の真実で効果的な防御であるとみなしていた。[ 28 ]カトリック教会が反対した1848年から49年の 失敗に終わったドイツ革命は民主的な改革を生み出さず、国と教会の関係を根本的に解消する試みは失敗した。革命議会では、政治的カトリックの著名な代表者の多くが右翼の席に座った。革命後の数年間、バチカンの反近代主義、反自由主義政策とは対照的に、自由主義イデオロギーの台頭により、カトリック教はますます政治化していった。

1854年、1864年、そして1870年に公布されたカトリックの教義と教理は、ドイツにおいて近代国民国家への直接的な攻撃と受け止められた。[ 29 ]そのため、ビスマルク、正統派プロテスタントを代表する自由党と保守党は、中央党による教皇支持を非常に挑発的だと考えた。多くのカトリック教徒、特に教皇の無謬性を宣言したことに反対するカトリック教徒も、同様の感情を抱いていた。また、ドイツのカトリック司教の大多数は、教義の定義を「ドイツの状況に照らして『不吉』」とみなした。最終的にほとんどのカトリック教徒は教義を受け入れたが、一部の信者は小さな分派である古カトリック教会を設立した。

バイエルン王国の首長ホーエンローエによれば、無謬性の教義はカトリック教徒の国家への忠誠心を損なわせるものでした。[ 30 ]彼はバイエルン王国のすべての外交代表に回状を送り、次のように述べました。「ローマが公会議で決定することを望んでおり、現在イタリアとドイツのイエズス会が主張している唯一の教義的論点は、教皇の無謬性の問題です。この主張は、ひとたび教義となれば、純粋に精神的な領域を超えてより広範な範囲を持ち、明らかに政治的な問題となるでしょう。なぜなら、それは世俗的な問題においても、教皇の権力をキリスト教世界のすべての君主と国民の上に高めることになるからです。」[ 31 ]

帝国議会とプロイセン議会における自由主義派の多数派、そして一般の自由主義者たちは、教会を後進的で、反動主義者や進歩の敵の温床とみなし、修道院生活を後進的なカトリック中世主義の典型とみなした。彼らは、宗教復興が広まった時代に修道院や聖職者団体が劇的に増加したことに警戒した。例えばケルン司教区では、1850年から1872年の間に修道士と修道女の数が10倍に増加した。プロイセン当局は、ポーランド人とフランス人の少数民族の間で修道院生活が広がっていることに特に疑念を抱いていた。 [ 32 ] 一方、教会は国民自由主義者を最大の敵とみなし、キリスト教とカトリック教会に対する戦争の先鋒を務めていると非難した。[ 33 ]

1871–72

1871年の統一時に、新しいドイツ帝国には2,550万人のプロテスタント（人口の62%）と1,500万人のカトリック教徒（人口の36.5%）が住んでいた。カトリック教徒は帝国内では少数派であったが、バイエルン州とバーデン州、西プロイセン、ポーゼン、ラインラント、ウェストファーレンの4つのプロイセン州とプロイセンの上部シレジア、そしてアルザス＝ロレーヌ地方では多数派であった。三十年戦争以来、人口は一般に宗教の線で隔離され、農村地域や都市は圧倒的に、あるいは完全に同じ宗教であった。教育も分離されており、通常は教会が管理していた。相互の寛容、交流、結婚はほとんどなかった。プロテスタントは一般にカトリック教会に深い不信感を抱いていた。

ビスマルク、1875年頃

統一は、強力な反対勢力との多くの障害を乗り越えて達成された。その反対勢力とは、ヨーロッパ列強のフランスとオーストリアであり、どちらもカトリック国であった。ビスマルクにとって帝国は非常に脆弱であり、その統合は重要な課題であった。伝記作家オットー・プランツェは、「これらの出来事、現実のものも想像上のものも、全てが、ビスマルクのドイツ政策とヨーロッパ政策の両方にとって脅威となる、広範囲に及ぶカトリックの陰謀が存在するという信念を強めた」と記している。[ 34 ]

プロテスタントのプロイセンが支配する国民国家において、カトリック教会はその地位を失うことになった。そこで、1870年、統一前夜に、新帝国における教会の地位を守るため、 中央党が設立された。

ビスマルクは、この新党の主要メンバーや支持者の多くが新帝国に共感していないことを強く懸念していた。ハノーファー家、ポーランド人少数民族、南ドイツ諸州などである。1871年、カトリック教徒が多数を占める南ドイツ諸州は渋々帝国に加わり、カトリック教徒人口の割合は全体の36.5%にまで増加した。このカトリック教徒の中には、ドイツ最大の少数民族であるプロイセン東部の200万人を超えるポーランド人も含まれており、彼らはプロイセンとドイツの支配下で差別と抑圧に苦しんでいた。[ 35 ]ビスマルクは、新中央党を政治と宗教の違法な混同と教会の「長い腕」とみなしただけでなく、カトリック教徒のドイツ人とポーランド人を束ねる力であり、ひいては帝国の統合に対する脅威であるとも考えていた。彼は中央党が彼のより広範な政治的課題を妨害することを恐れ、ポーゼン州と上シレジア州で公然と行われていたように、カトリックの司祭たちがポーランド民族主義を助長していると非難した。[ 15 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]

プロイセン教育大臣、アダルベルト・フォルク、1872年

自由主義者は、1870年に教皇の不可謬性を宣言し、バチカンが地方司教たちに対する統制を強めてからは特に、カトリック教会を反動と反近代主義の強力な勢力とみなした。[ 40 ]ドイツにおけるカトリックの新たな活力と大規模な集会はプロテスタントも惹きつけた。プロイセン王位継承者さえも国王の認可を得て集会に参加した。[ 41 ]反自由主義、反聖職者主義、反カトリック主義は当時の強力な知的勢力となり、一方では自由主義者とプロテスタント、他方ではカトリック教会との間の敵対関係は、マスコミの中傷合いによって戦われた。自由主義的なマスコミによる反カトリック、反聖職者、反修道主義のパンフレット配布の波[ 41 ]は、カトリックの新聞における反自由主義の説教と宣伝で応え、その逆もまたしかりであった。

これらの理由から、政府はカトリック大衆を聖職者層と中央党から引き離そうとしたが、教会の権力を抑制したいという自由主義者の要求は、中央党を粉砕するというビスマルクの主要な政治目的とよく一致した。

歴史家アンソニー・J・スタインホフによれば、

ビスマルクの政治的カトリックの武装解除計画は、議会で十字軍の支持を得た自由主義政治家たちを喜ばせた。しかし、左派自由主義者ルドルフ・フィルヒョウがこの闘争を「文化闘争」と名付けたことは、自由主義者たちがカトリックが政治勢力となるのを阻止する以上のことを望んでいたことを示唆している。彼らはカトリックそのものへの勝利、つまり長らく遅れていた宗教改革の終結を望んでいたのだ。[ 42 ]

少なくとも1847年以降、自由党と歩調を合わせ、ビスマルクもまた、政教分離の徹底と「国家の領域は教会の侵入から安全に守られなければならない」という公言的な見解を唱えていた[ 43 ]。しかし、彼の思想はアメリカやイギリスほど徹底したものではなかった。彼はプロイセンにおけるプロテスタント教会の伝統的な立場を念頭に置いており、保守派プロテスタントからかなりの抵抗を招いた。この抵抗は、1871年にプロイセン文化大臣フォン・ミューラーとの激しい議論の中で明らかになった。ビスマルクは「あなたがプロテスタント教会における私の計画を阻止した以上、私はローマを経由せざるを得ない」と述べた[ 44 ] 。1871年8月、バート・エムスにおいて、ビスマルクは中央党と闘い、政教分離を行い、学校視察を信徒に移管し、学校における宗教教育を廃止し、宗教問題を法務大臣に移管する意向を明らかにした。[ 45 ]

1872年1月22日、自由主義派のアダルベルト・ファルクが保守派のハインリヒ・フォン・ミューラーに代わり、プロイセンの宗教・教育・保健大臣に就任した。ビスマルクにとって、ファルクの使命は「教会に対する国家の権利を再確立すること」だった。しかし、ビスマルクが文化闘争の主たる動機として中央党との政治的権力闘争を挙げたのに対し、弁護士であったファルクは、国家と教会の関係における法的側面を念頭に置き、国家権力の強力な支持者であった。ファルクは文化闘争法の推進力となった。ビスマルクは公にはファルクを支持していたものの、彼の法律の成功には疑問を抱き、彼の政治的機転と感受性の欠如に不満を抱いていた。文化闘争に関する両者の姿勢の違いは、最終的に両者の対立を生むこととなった。[ 46 ] [ 47 ]

このような背景と教会と国家の決意により、ドイツにおける文化闘争は激しさと苦々しさを増し、さらなる勢いを獲得した。

年表、1871～1876年

「ベルリンとローマの間」。左にビスマルク、右に教皇。ドイツの風刺雑誌『クラッデラダッチ』、1875年。教皇：「確かに、最後の手は私にとって不愉快なものだった。だが、まだ負けではない。私にはまだ非常に美しい秘策がある。」ビスマルク：「これも最後の手になるだろう。そうすれば、数手で詰むだろう ― 少なくともドイツでは。」

1871年から1876年にかけて、プロイセン州議会と連邦議会（ライヒスターク）はともに自由主義派が多数派を占め、文化闘争に関連して22の法律を制定した。これらは主に聖職者、すなわち司教、司祭、修道会（反聖職者主義）を対象とし、教会に対する国家の優位性を強化した。[ 48 ] [ 49 ]いくつかの法律はカトリック教会（イエズス会、修道会など）に特有のものであったが、一般法はカトリック教会とプロテスタント教会の両方に影響を与えた。カトリック教会による抵抗と法律への反抗が強まるにつれ、新たな規制はますます国家の問題を超え、教会の純粋に内部の問題にまで及ぶようになった。多くの自由主義者でさえ、これらを市民の自由の侵害であり、自らの信条を危うくするものと見なした。[ 50 ]

憲法上、教育と宗教に関する規制は連邦州に委ねられており、文化闘争の主導的な担い手はドイツ最大の州であるプロイセンであった。しかし、一部の法律は国会でも可決され、ドイツ全土に適用された。一般的に、これらの法律はカトリック系を含む報道機関や団体には影響を与えなかった。[ 49 ]

1871

  • 6月8日：プロイセン文化省（宗教問題担当）におけるカトリック部とプロテスタント部の統合。カトリック部は1840年に設置されていた。統合の理由は、「すべての人に平等な正義を与えるという政治的姿勢のみ」を採用するためであり、そのためには単一の教会部が必要であった。[ 51 ] [ 52 ]この統合は、翌年の学校監督法の前提条件でもあった。 [ 53 ]
  • 12月10日：バイエルン州の主導により、説教壇法（カンツェルパラグラフ）が可決された。これは、説教壇から政治的扇動を行うために宗教的説教を悪用する行為を抑制することを目的とした。 [ 15 ] [ 54 ]この法律は次のように規定している。「聖職者またはその他の宗教指導者が、職務遂行中または職務遂行中に、公共の平和を脅かすような方法で、群衆、教会、または宗教集会のために指定されたその他の場所において、公衆の前で、国政に関する発表または討論を行った場合、2年以下の懲役または禁錮に処せられる。」[ 55 ] [ 56 ]

1872

  • 1月22日：アダルベルト・ファルクがプロイセンの精神・教育・保健大臣に就任
  • 3月11日：プロイセン学校監督法（Schulaufsichtsgesetz ）。この法律は文化闘争の中核を成し、プロイセンの初等学校制度（カトリックおよびプロテスタント）に対する教会の監督を廃止し、聖職者を教育から排除し、カリキュラムに関する事項への影響力を排除した。[ 18 ]これは自由主義にとって画期的な出来事であった。なぜなら、教育を政府の手に委ねることは常に自由主義の最重要課題だったからである。自由主義者は、この法律が進歩的な社会の必要条件と見なされる、開かれた中立的な教育制度を生み出すと信じた。ビスマルクの目には、教会が国家に対抗し、学校を利用して若者を政府に反旗を翻すように煽動していたとされたため、この法律は必要であった。
  • 4月：教皇庁は、ホーエンローエ＝シリングスフュルスト枢機卿グスタフ・アドルフをドイツ大使として任命することを拒否した。シリングスフュルストは不可謬性の教義に批判的であったが、最終的には公会議の決定を受け入れた。そのため、ビスマルクは彼を適切な仲介者と考えた。この拒否を受けて、外交使節団は空席となり、プロイセンは1872年12月に教皇庁との関係を停止した。
  • 7月4日：ドイツ帝国、イエズス会法により、ローマの使者であり超山岳主義の先鋒とみなされていたイエズス会が禁止された。教皇の権威の優位性を認めることで、イエズス会は世俗の権威に異議を唱えていると非難された。この法律により、すべてのイエズス会の支部の解散と会員の除名が認められた。翌年、この法律は、レデンプトール会、ラザロ会、聖霊の父、聖心の婦人会など、密接に関連する修道会にも適用された。1871年と1872年の法律に対する教会の抵抗と軽蔑が継続して高まり、憲法の変更とさらなる法律の制定につながった。これらの法律を円滑に進めるため、プロイセン憲法が改正された。
  • 9月20日：プロイセン司教たちはフルダでの会議で、教会に敵対的な規制に抗議した。
  • 12月23日：教皇は枢機卿たちへの演説の中で、新しい法律は教会に対する迫害であると非難した。

1873

ルドルフ・ヴィルヒョウ、1861年
  • 1月17日： 「文化闘争」という用語が使われるようになる。聖職者雇用の教育条件に関する法律を審議していたプロイセン議会の進歩派議員で、著名な医学者であり公衆衛生法の先駆者であるルドルフ・フィルヒョウは、 「これは偉大な文化闘争であると確信している」と述べた。[ 57 ] [ 58 ]彼は1873年3月23日、ドイツ進歩党による投票を呼びかける際にこの用語を繰り返した。皮肉にも、この用語はカトリック系の新聞で取り上げられ、嘲笑されたが、自由主義派は熱狂的に擁護した。[ 59 ]
  • 1月30日: 議会で法律が議論されている間、プロイセンの司教たちは計画されている法律に対して抗議を提出し、記念碑の中で新法への反対を表明した。
  • 4月5日：プロイセン、プロイセン憲法第15条、第16条、第18条の改正：
    • 第15条の「プロテスタント教会、ローマ・カトリック教会、ならびに他のあらゆる宗教共同体は、その諸事項を独立して規制し、管理する」という文言は、「ただし、国家の法律およびその法的に定められた監督に服する」という文言で補足されている。さらに、宗教、教育、慈善、寄付、基金のための施設の所有または有益な利用についても同様の規定が適用される。
    • 宗教団体がその長老と一般規則に従って無制限に取引したり公に発表したりすることに関する第 16 条は削除されました。
    • 第18条は、聖職者を任命、指名、選出、または承認する州の権利を剥奪した。しかし、修正条項は、州が聖職に求められる最低限の教育水準、聖職者および宗教奉仕者の任命と解任、そして教会懲戒処分の範囲を定めることができると付け加えた。
  • 5月2日: 司教たちは信徒たちにこれらの法律に全員一致で受動的に抵抗する必要性を説明する共通の司牧書簡を発行した。
  • 5 月 11 ～ 14 日: 1873 年に 4 つの「5 月法」が可決され、その年の 5 月 11 ～ 14 日に施行されました。
  • 5月26日：司教たちは信徒たちに新法への抵抗を呼びかける新たな司牧書簡を発出し、プロイセン政府にはその執行には協力しないと通告した。教区議会は新司祭の選出や教区管理者の受け入れを拒否した。追放あるいは投獄された司教たちは地下組織を利用した。ミュンスターとパーダーボルンの司教たちは神学校への文化審査を拒否し、当局に通知することなく司祭を任命した。司教の命令に従った聖職者は、直ちに法で定められた罰則の対象となった。数百件に及ぶ罰金が科せられたが、聖職者たちは支払いに抵抗したため、政府は財産の没収または最長2年の懲役刑といった強制手段に訴えた。[ 60 ]
  • 11月21日：教皇はイタリア、ドイツ、スイスにおける教会迫害に関する回勅「エツィ・ムルタ」の中で、ドイツについて次のように記している。「かつての宗教的平穏が、教会に最も敵対的なプロイセン政府のこの種の法律やその他の計画や行動によって、あの帝国で深刻に乱されたのも無理はない。しかし、この混乱の責任をドイツ帝国のカトリック教徒に押し付けようとする者はいるだろうか！」[ 61 ]。教皇は、フリーメイソンが文化闘争の背後にある原動力であると主張した。[ 62 ]
ルートヴィヒ・ヴィントホルスト、1872年

メイ・ローズ

フォーク法は「5月法」（マイゲゼッツェ）とも呼ばれ、1873年、1874年、1875年にプロイセン議会で可決された一連の法律です。1873年に可決された4つの法律は、その年の5月11日から14日に施行されました。

1.宗教的離脱に関する法律。世俗の裁判官の前で簡単な宣言をするだけで、教会とのつながりを断つことができる。この宣言により、教会への所属に伴うあらゆる民事上の効力、特に教会の会費から解放された。
2. 教会懲戒法。市民の生命、財産、自由、名誉を侵害する教会刑罰および懲戒手段の行使を制限するもの。これには、市民社会の交流を阻害する恐れがあるため、有罪者の名前を公表して宣告された場合には大破門を科すことも含まれていた。このように、懲戒措置はほぼ完全に精神的な領域に限定されていた（国家による暴力独占法を参照）。
3. 教会の懲戒権に関する教会懲戒法と王立教会問題裁判所の設立。これによりカトリック教会は対外問題だけでなく内部問題においても国家の裁判権に従属することになった。[ 63 ]この法律は、教会当局が役員の職務の特別な違反に対して懲戒権を行使することを規制した。裁判所のメンバーはドイツ在住のドイツ人でなければならなかった。教会による身体的懲罰は全面的に禁止され、罰金には最高額が設けられ、自由の制限はドイツ国内の教会施設への3ヶ月以内の追放のみで、本人の意思に反してはならないものとされた。一方、この新しい裁判所には、国家法に違反した教会役員に対する裁判権も与えられた。
この法律により、ドイツの聖職者は国外のいかなる司法機関からも免除されることとなった。したがって、聖座やローマ・ロータ（ローマ法廷）の判決は聖職者を拘束しない。最高裁判所はプロイセンの聖職者で構成され、全員がプロイセンの民事当局の許可を得て任命された。教会の司法権と懲罰権は、例えば文化闘争法に抵抗しなかったために教会から処罰された聖職者が王立教会問題裁判所に上訴することを認めることにより制限された。この法律に違反する司教は罷免される可能性もあった。
4. 司祭の教育と任命に関する教育基準と住民登録法。プロテスタント教会においては、これらの規定は既に長らく施行されていた。司祭職に就くことを希望するすべての男性は、ドイツのギムナジウムで大学院の学位（アビトゥア）を取得し、ドイツの大学で3年間の神学を学ぶ必要があった。
聖職者の任命はすべて国家の承認が必要となった。これにより、聖職者の養成と任命は国家の監督下に置かれることになった。伝統的な聖職者養成制度は、自由主義的なドイツの教育機関における近代的な教育に置き換えられ、司祭候補者が世俗主義の精神を身につけることが保証された。さらに、聖職者の地位は各州の最高行政当局の許可によってのみ与えられ、実質的には古代の信徒叙任の慣習が復活した。[ 18 ]

1874

  • 3月9日：プロイセン民事登録法（出生、結婚、死亡）。同じ法律が1875年2月6日に帝国全体に適用された。
  • 5月4日：帝国国外追放法は、当局の同意を得ずに聖職者が教会の職務を遂行することを抑制することを目的として制定された。この法律は、そのような場合、最終的な有罪判決を受けた聖職者は教区から追放されるか、帝国内の別の場所に送られ、再発した場合は国外追放または追放されることを規定した。
  • 5月20日：空席司教区の管理に関するプロイセン法。1873年5月11日の法律により、空席司教区には管理者が選出され、信徒が教区レベルの管理責任を負うことが認められた。この追加法は、法律に従って管理者が選出されない場合、財産は州の監督官によって管理されることを規定した。
  • 7月13日：バート・キッシンゲンで、エドゥアルト・クルマンがピストルでビスマルク暗殺を企てたが、命中したのは手にとどまった。クルマンは教会法を理由に暗殺未遂を行い、ツフトハウス（過酷な強制労働を伴う矯正施設）に14年間収監された。この暗殺未遂事件をきっかけに、文化闘争政策は強化された。

1875

  • 2月5日：回勅『クオド・ヌンクアム』は、五月法は「教会の神聖な秩序に完全に反する限りにおいて」無効であると宣言した。カトリック系新聞「ヴェストフェリッシャー・メルクール」は、同月18日にドイツで初めて全文を掲載した。その後、この回勅を掲載した新聞はすべて押収された。[ 61 ]
  • 4月22日：プロイセン支払い法（穀倉地帯法）により、カトリックの司教区と聖職者がすべての法律を遵守する宣言に署名しない限り、政府による補助金と支払いが停止された。
  • 5月31日：プロイセン修道会法により、病弱者の介護に関わる修道会を除くすべての修道会は6ヶ月以内に解散となる。ただし、教育に関わる修道会については、解散期間の延長が可能。
  • 6月20日: 財産管理のために教区により選出された代表者と評議会を規定するプロイセン教会財政管理法。
  • 7月4日：プロイセン古カトリック教会権利法により、一定規模の古カトリック教会コミュニティにカトリック教会と墓地を使用する権利が与えられる。

1876

1876 年に可決された最後の 2 つの法律は、実質的な重要性はありませんでした。

  • 2月26日: 説教法違反に対する処罰の対象が出版物にも拡大された。
  • 6月7日:国家監督法により、プロイセンのカトリック教区におけるすべての教会資産の政府による監督が規定された。

1878年から1887年までの緩和法と平和法

教皇レオ13世（1898年頃）

ヨーロッパの政情は非常に不安定だった。当初はプロイセン主導によるドイツ統一に敵対する可能性のある敵とみなされていたオーストリアとドイツは、すぐに友好関係を築き、 1879年に二国間同盟を結成した。フランスやロシアとの戦争の可能性も薄れていった。そのため、社会経済問題が前面に出て、ビスマルクの関心は徐々に、社会主義者の支持率の上昇といったより脅威的な問題や、輸入関税問題といったより重要な問題へと移っていった。これらの問題において、ビスマルクは自らの目標達成のために自由主義者の支持を頼りにすることはできず、あるいは自由主義者の支持だけでは多数派を形成するには不十分だった。ビスマルクは文化闘争の激しさが増すのを快く思っていなかった。中央党の台頭に関しては、法律は全く効果がなく、逆効果でさえあった。彼はすぐに、法律が中央党との戦いに何の役にも立たないこと、そして政教分離に関しては、自分が望んでいた以上の成果を上げてしまったことに気づいた。[ 64 ]

ビスマルクは反社会主義法と保護貿易関税への支持を集めるため、自由主義者に背を向け、新たな同盟関係を模索した。1878年2月7日、ピウス9世が死去したことで、カトリック教会との和解への道が開かれた。新教皇レオ13世は現実的で融和的な人物だった。彼は選出当日、ドイツ皇帝に宛てた書簡で和平への希望を表明し、同年、同様の趣旨の二通目の書簡も送った。

ビスマルクと教皇は教会や国会の参加なしに直接交渉に入ったが、当初は大きな成果はなかった。カトリック教徒から激しい反発を受けたファルクは、1879年7月14日に辞任した。これはバチカンへの和平提案とも解釈できる。決定的な後押しとなったのは、1880年2月にバチカンが聖職者の市民登録に予想外に同意した時だった。文化闘争が徐々に終結するにつれ、交渉はいわゆる緩和法と平和法へと発展し、1887年まで成立した。[ 61 ]

  • 1880年7月：第一軽減法により、プロイセン教区への政府による支払いが再開され、司教たちはプロイセン法への忠誠を誓う義務から解放された。これにより、現職司教の死後空席となっていた司教座に4人の新しい司教が就任した。また、病弱者のケアに携わるカトリック団体も再加入を認められた。
  • 1882年：1872年に断絶されていたプロイセン（ドイツではない）とバチカンの外交関係の再開
  • 1882年5月31日：第二緩和法により、聖職者に対する政府試験の免除が認められた。
  • 1883年7月：第三赦免法により、司教のすべての宗教行為が合法化され、一定の場合には国王は廃位された司教を赦免することができた。追放された聖職者280人が赦免された。

1885年9月29日、ビスマルクは平和の印として、カロリン諸島をめぐるスペインとの紛争において教皇を仲裁者として提案し、スペインに有利な判決を受け入れた。教皇は感謝の意を表し、カトリック教徒の激しい反発をよそに、ビスマルクに聖座から授与される最高の騎士道勲章であるキリスト大勲章を授与した。ビスマルクはこの勲章を授与された唯一のプロテスタントであった。

プロイセンとバチカンの間でさらに交渉が行われた後、プロイセン議会は文化闘争法の一部を改正する2つの追加法を可決した。

  • 1886年5月21日：第一平和法により、1873年5月11日の教育基準および住民登録法の一部が改正され、聖職者国家試験（1882年5月31日第二緩和法で免除）は全面的に廃止された。聖公会系神学校および神学校、ならびにこれらの機関における神学研究は再開された。学生はカトリック系寄宿舎（コンヴィクテ）に宿泊することが認められた。国家は教皇の懲戒権を認め、王立教会問題裁判所を廃止した。
  • 1887年4月26日：第二次平和法により、イエズス会を除くすべての修道会がプロイセンに復帰した。

1887年5月23日、教皇は「教会に損害を与え、国家にとって何の利益ももたらさなかった闘争は今や終結した」と宣言した。「和平法」はカトリック教会の内部自治を回復させたが、政教分離に関する主要な規則と法律はそのまま維持された（市民婚姻、市民登録、宗教的離脱、公立学校の監督、聖職者の市民登録、イエズス会の禁止、説教壇法、教会資産の国家監督、憲法改正、文化省カトリック部の再導入は行われなかった）。

国会におけるそれぞれの野党は、バチカンとプロイセン政府の譲歩を厳しく批判した。ヴィントホルストと中央党は、教皇が行った譲歩、例えばイエズス会の禁令や聖職者の戸籍登録について、意見を求められず、脇に追いやられたことに落胆した。党の主要な要求はどれも満たされなかった。それどころか、教皇は非宗教的な問題でさえビスマルクに同調し、例えば激論を交わした1887年9月予算（7ヵ年軍事予算）などにおいて、中央党に対しビスマルクを支持するか、少なくとも棄権するよう圧力をかけた。多くの自由党員、特にフォークは、ビスマルクが教会に対して行った譲歩に反対した。

中央党の台頭はビスマルクにとって大きな後退とみなされてきたが、公式には認められていなかった。しかし、国会におけるカトリックの強力な代表性にもかかわらず、教会の政治的権力と公共領域における影響力、そして政治的権力は大きく低下した。

1878年以降、ドイツとバチカンは公式には平和を保っていたものの、宗教紛争と緊張は続いた。世紀の変わり目に、教皇ピウス10世は回勅『主の御心による降誕』（ Pascendi dominici gregis）を発表し、聖書テキストの歴史的批判や、カトリックを近代哲学、社会学、文学に適応させることに対して新たな攻撃を開始した。1910年には、聖職者はあらゆる形態の近代主義に反対する誓いを立てなければならなくなり、この義務は後に学校のカトリック教の教師やカトリック神学の教授にも拡大され、激しい政治的・公的な議論と国家との新たな対立を引き起こした。[ 65 ]

効果と影響

プロイセン教会教育省のカトリック部門の廃止により、カトリック教徒は最高レベルでの発言権を奪われた。厳格な政府による学校監督制度はカトリック地域にのみ適用され、プロテスタント学校は放置された。学校政治はプロテスタント保守派や聖職者との疎遠化にも繋がった。[ 66 ]

1872年10月、英国大使オド・ラッセルは、ビスマルクの計画がドイツのカトリック教会内部の超山岳派（教皇支持派）の立場を強化することで裏目に出ているとロンドンに報告した。

ドイツでは政治的に無力であり、ローマ教皇と神学的に対立していたドイツ司教たちは、ビスマルクのこれまで平和的に享受してきた自由に対する、いわれのない反自由主義的な宣戦布告のおかげで、今ではドイツで強力な政治指導者となり、今や絶対確実なローマの信仰の熱心な擁護者となり、団結し、規律を守り、殉教を渇望するようになった。[ 67 ]

ほぼ全てのドイツの司教、聖職者、そして一般信徒は、新法の合法性を拒否し、ますます重くなる罰則、裁判、投獄に抵抗した。1878年時点で、プロイセンの8つの教区のうち、司教がまだいるのはわずか3つで、4,600ある小教区のうち約1,125が空位となり、約1,800人の司祭が投獄または追放され、修道士と修道女のほぼ半数がプロイセンを去り、修道院の3分の1が閉鎖された。1872年から1878年の間に、多数のカトリック新聞が押収され、カトリックの協会や集会が解散され、カトリックの公務員は超山岳派への共感を口実に解雇された。数千人の一般信徒が、司祭が懲罰的な新法を逃れるのを手助けしたとして投獄された。[ 68 ] [ 69 ]

文化闘争に対する自由主義者の一般的なイデオロギー的熱意[ 70 ]は、ビスマルクの施策に対する実際的な態度[ 71 ]や保守派の不安の高まりとは対照的であった。 [ 72 ]

カトリック教会と中央党による文化闘争法に対する率直な批判に加え、少なくともいわゆる「闘争法」については、多くの自由主義者やプロテスタントも懸念を表明した。「彼の綱領の影響に対する不安は、最も頑固な聖職者嫌悪者と最も教条主義的な自由主義者を除くすべての人々の間で広がり続けた」[ 73 ] 。 カトリック陣営外の著名な批判者としては、フリードリヒ・ハインリヒ・ゲフケン、エミール・アルベルト・フリートベルク、ユリウス・フォン・キルヒマンなどが挙げられます。彼らは国家至上主義を唱えていましたが、一部の法律は効果がないか、教会内部への干渉であり、自由主義的価値観に反するとみなしていました。ゲフケンは次のように記している。「一般信徒を聖職者階級から解放する意図のもと、カトリック教徒の主力は指導者たちの手に密集させられ、そこから奪い取られた。しかし、国家は人口の3分の1と長期にわたって戦うことはできず、宗教的狂信によって支えられ組織されたこのような受動的な抵抗を打ち破る手段も持たない。政治家が政策の正当性に疑問を抱くならば、重要なのはそれを執行する権限を持っているかどうかだけである。」ビスマルクでさえ、当初はポーランド国民に対する抑圧政策など、これらの政策に様々な戦術的政治的利点を見出していたにもかかわらず、その執行の厳しさから距離を置くことに苦心した。[ 74 ]

文化闘争法の中で最も過酷とされ、ヨーロッパに類を見ないのが国外追放法である。議会で自由主義派の多数派によって可決されたこの法は、すべての文明国民が死刑に次ぐ最も過酷とみなす刑罰として追放を規定した。[ 75 ]

中央党に関しては、これらの措置はビスマルクが期待したような効果をもたらさなかった。1873年11月の州議会選挙では議席数が50から90に増加し、帝国議会選挙では63から91に増加した。カトリック系定期刊行物の数も増加し、1873年には約120誌あった[ 60 ]。

文化闘争は世俗主義者と社会主義者にすべての宗教を攻撃する機会を与え、その結果はプロテスタントの指導者、特に敬虔なプロテスタントであったビスマルク自身を悩ませた。[ 76 ]

組織的な抵抗に直面し、ビスマルク政権は罰則と攻撃を強化した。1875年には、教皇の回勅がプロイセンの教会法全体を無効と宣言し、従うカトリック教徒を破門すると脅迫したことで、政権は揺らいだ。暴力行為はなかったものの、カトリック教徒は支持を結集し、数多くの市民団体を設立し、罰金の支払い資金を集め、教会と中央党の支持を固めた。

ビスマルクを驚かせたのは、保守党、特に東プロイセンの地主階級出身のユンカース家がカトリック側についたことだった。彼らはプロテスタントであり、教皇を嫌っていたが、中央党とは多くの共通点を持っていた。保守党は地元の学校を支配しており、ベルリンの官僚に支配されることを望まなかった。彼らは自由主義者に敵対的であり、自由貿易によってアメリカ合衆国や他の穀物輸出国との競争に直面することを恐れ、彼らの世俗的な見解を嫌っていた。プロイセン議会では、学校問題に関して中央党に味方した。ビスマルクは激怒し、プロイセン首相を辞任（ドイツ帝国の宰相は留任）。同盟者に対し、「内政において、保守党のカトリック問題における非愛国的な裏切りによって、私が受け入れられる立場を失った」と述べた。実際、ビスマルクの保守派の友人の多くは反対していた。プロイセン王ヴィルヘルム1世 も同様で、文化闘争における民事婚の規定に強く反対した。[ 77 ]

文化闘争はカトリック教徒をより毅然としたものにし、彼らは暴力ではなく投票で応じた。そして新たに結成された中央党が帝国議会で大きな勢力となり、ビスマルクの権力集中に脅威を感じていた非カトリック教徒の少数派からの支持を得た。[ 76 ]

長期的に見て、最も意義深い結果は、中央党を通じてカトリック教徒の有権者を動員し、彼らが自らの教会を守ろうとしたことでした。マーガレット・アンダーソンによれば、「この取り組みは、反対派だけでなく、カトリック教会とその信徒を帝国のプロテスタント多数派の価値観と規範に強制的に同化させることを目的としていると認識されていました。…（この取り組みは）老若男女、聖職者と信徒、大小を問わず、カトリック教徒を司祭に固執させ、この法律に反抗させました。」[ 78 ]

1874年の選挙で中央党は得票率を倍増させ、国会で第二党となり、その後60年間も強力な勢力を維持した。ビスマルクにとって、中央党の支持なしに政権を樹立することは困難となった。[ 76 ] [ 79 ]マーガレット・アンダーソンによれば、ドイツのカトリック教徒は文化闘争との数十年にわたる闘いの経験から民主主義を学んだ。彼女は聖職者について次のように述べている。

彼らは民主的な選挙、議会の手続き、政党政治に現実的かつ真摯に取り組むようになり、その取り組みを説教だけでなく実践によって信者たちに教え込んだ。」[ 80 ]

文化運動の反ポーランド的側面

文化闘争の民族主義的側面を分析した研究は、その反ポーランド的性格とビスマルクがドイツ帝国内のポーランド諸州をドイツ化しようとしたことを指摘している。 [ 81 ] [ 82 ] ポーランド人はドイツ統一以前から既に差別や数々の抑圧的な措置に苦しんでいた。ドイツ帝国成立後、こうした措置は強化され[ 83 ]ビスマルクはポーランド人に対して特に敵対的であったことで知られた。[ 84 ] [ 85 ]クリストファー・クラークは、普仏戦争でポーランドがフランスを支援したことが顕著になった1870年代にプロイセンの政策が根本的に変化したと主張している。[ 86 ]ポーランドのデモはポーランドの民族主義的感情を鮮明にし、プロイセン軍からのポーランド人新兵の脱走を求める声も上がったが、これは無視された。ビスマルクは激怒し、1871年にプロイセン内閣にこう語った。「ロシア国境からアドリア海に至るまで、我々はスラヴ人、超山岳主義者、反動主義者による複合的なプロパガンダに直面しており、このような敵対行為から我々の国益と言語を公然と守る必要がある。」[ 87 ]そのため、ポーゼン州では文化闘争はドイツの他の地域よりもはるかに民族主義的な性格を帯びるようになった。[ 88 ]

ビスマルクは自由主義者の文化闘争の目標全般を強く支持していたわけではなかったが、その一部がポーランドの国民的願望を抑圧する可能性を認識し、積極的に利用した。自由主義者の主要目標は、民主的で自由主義的な社会に不可欠な政教分離であったが、ビスマルクは、ポーランド国民をその国民的アイデンティティの唯一の支持者であり守護者から切り離すことにその利点を見出した。プロイセン当局は185人の司祭を投獄し、数百人を追放した。投獄された者の中には、ポーランド大司教座聖職者ミェチスワフ・レドホフスキも含まれていた。残されたカトリック司祭の多くは、当局から身を隠しながら奉仕を続けなければならなかった。投獄された185人のほとんどは1910年代末までに釈放されたが、釈放された者たちは国外へ移住した。文化闘争の反ポーランド的側面は、第一次世界大戦までドイツ帝国のポーランド諸州に根強く残っていた。[ 82 ]

他の国では

オーストリア

オーストリアにおける文化闘争の起源は18世紀に遡る。ヨーゼフ2世皇帝は、宗教問題における国家の至上性を主張する宗教政策（後に「ヨゼフィニズム」と呼ばれる）を開始した。この結果、教区の再編、ミサ数の規制、多くの学校の政府への移管、神学校の政府管理、聖職者の数の制限、そして数多くの修道院の解散など、カトリック教会に対する広範な国家統制が行われた。教皇ピウス6世の抗議、さらには1782年のウィーン訪問さえも、無駄に終わった。オーストリアにおけるカトリックの影響力が頂点に達した1855年の協約において、ヨーゼフ2世の下で剥奪されていたカトリック教会の多くの以前の権利（結婚、検閲の部分的管理、初等・中等教育、聖職者と宗教基金の完全な管理）が回復された。

1868年と1869年、フランツ・ヨーゼフ皇帝率いる新内閣は、12月の憲法の承認を受け、いくつかの自由主義的改革によって協約の一部を撤廃した。これらの改革は「5月法」と呼ばれている。カトリック教会からの強い抗議にもかかわらず、1868年5月25日と1869年5月14日の法律は、民事婚を復活させ、初等・中等教育を政府に委ね、宗派を超えた学校を設立し、宗派間の関係（例えば、混血結婚や子供の信仰選択権）を規制した。[ 89 ] [ 90 ]

教皇ピウス9世は秘密枢機卿会議において、1867年憲法と五月法を「忌まわしき法」と非難した。1868年9月7日付の司牧書簡において、フランツ・ヨーゼフ・リュディギエ司教はこれらの五月法への抵抗を呼びかけていた。しかし、書簡は没収され、リュディギエは1869年6月5日に法廷に出廷せざるを得なくなった。この出来事がきっかけとなり、カトリック教徒による史上初の公開デモが勃発した。1869年7月12日、リュディギエ司教は2週間の禁固刑を宣告されたが、後に皇帝によって恩赦を受けた。

五月法は国家と教会の間に深刻な対立を引き起こした。1870年に教皇不可謬性が公布された後、オーストリアは1855年の協約を廃止し、1874年には完全に廃止した。1874年5月、宗教法が正式に承認された。[ 91 ]

スイス

スイスにおいて、文化闘争（歴史家ペーター・シュタードラーはこれを「19世紀の叙任権紛争」と表現した）は、激しい宗教的・政治的対立の時代であった。それは、一方では政治的自由主義と反教権主義的急進主義、他方ではカトリック教会と政治的カトリック主義の間の闘争であった。この紛争は、より広範なヨーロッパの世俗化と近代化の過程の一部であり、新しい国民国家は教会と政治権力との何世紀にもわたる結びつきからの解放を目指していた。[ 92 ]

起源と「文化運動以前」（1830 ～ 1864 年）

スイス紛争の根源は啓蒙主義とヘルヴェティア共和国に遡るが、明確な二極化は1830年代の再生期に始まった。この時期には自由主義哲学が台頭したが、これは1832年の回勅「ミラーリ・ヴォス」で非難された。この緊張関係が1834年のバーデン条約の発端となった。1840年代を通して、アルゴイ修道院事件、1844年のイエズス会のルツェルンへの召還、義勇軍遠征、そして分離同盟戦争によって対立は激化した。その後、1848年に連邦国家が樹立され、カトリック共同体は疎外された多数派の保守派と指導的地位にある少数の急進派に分裂した。この風潮は、教皇の権威を優先する超山岳主義の急速な進展を促した。 [ 92 ]

1848年から1860年にかけて、いくつかの州紛争が国家危機の前兆となった。フリブールでは、エティエンヌ・マリリー司教が急進派政府に対して教会の特権を守った。1848年憲法への無条件の宣誓を拒否したため、マリリー司教は投獄され、1856年までフランスに亡命した。ザンクト・ガレンでは、急進派政府が1855年に宗派別中等学校を閉鎖し、1856年には教会の影響を制限するために男女混合の州立学校を設立した。ティチーノでは、1855年の「民事教会法」により聖職者の活動が国家統制の対象となり、ベルンでは、ベルン州ジュラ地方の学校からカトリックの修道女を排除する措置が取られた。1862年にはチューリッヒでラインアウ修道院が閉鎖された。 1864年に「進歩、自由主義、近代文明」との和解を拒否した回勅『クォンタ・キュラ』と『誤謬要旨』が出版され、これらの局所的な緊張は公然たるイデオロギー戦争へと変貌した。[ 92 ]

紛争のピーク（1871～1874年）

ガスパール・メルミヨ司教は、ジュネーブの使徒座代理に任命されたため、1873年にスイスから追放された。

真の文化闘争は、教皇の不可謬性を定めた第一バチカン公会議の後に勃発した。ザンクト・ガレンのカール・ヨハン・グライト司教は緊張を緩和するために教義を限定的に解釈しようとしたが、自由主義派のカトリック教徒のグループが離脱してスイス・カトリック教会を結成した。この分裂は、スイス連邦憲法の改定中に政治的急進派が紛争を激化させる機会を与えた。二つの大きな出来事がきっかけとなった。一つは1872年、バーゼルのウジェーヌ・ラシャ司教が新しい教義を拒否したとして司祭ポーリン・グシュヴィントを破門したこと、もう一つは1873年にローマ教皇が政府に通知することなくガスパール・メルミヨをジュネーブの使徒座代理に任命したことである。[ 92 ]

バーゼル教区に属する州（ツークとルツェルンを除く）の急進派政府は、1873年にラシャ司教を解任することで対応した。同時に、連邦評議会はメルミヨをスイスから追放した。ベルン政府は、ラシャを支持したジュラ地方の司祭の任職を取り消し、最終的に1874年1月に彼らを州から追放し、教区司祭の民主的な選挙を義務付ける法律を施行した。1873年の回勅「エツィ・ムルタ」で教皇ピウス9世がこれらの行為を非難した後、連邦評議会は聖座との外交関係を断絶し、ルツェルンの教皇大使を住居から追放した。その後、1874年の連邦憲法が、特にカトリック教会を対象とした特別条項付きで承認された。 [ 92 ]

激しさは地域によって異なった。ベルン・ジュラでは、連邦軍の存在にもかかわらずカトリック教徒は受動的抵抗を行った。ベルンでは、聖ピエール・エ・ポール教会がキリスト教カトリック教徒に与えられた。ジュネーヴでは、国家が教団を追放し、教会関係の事務を掌握した。チューリッヒでは、ローマ・カトリック教徒はアウグスティヌス教会をキリスト教カトリック教徒に譲渡せざるを得なかった。ザンクト・ガレンとゾロトゥルンでは、この紛争はカトリック教会内部の分裂を浮き彫りにした。マティアス・フンガービューラーのようなリベラル・カトリック教徒はローマ教会に留まったが、キリスト教カトリック教会の創設には反対し、分裂を支持したアウグスティン・ケラーのような人物とは意見が異なった。 [ 92 ]

解決と影響

1874年以降、急進派の主要要求である民事国家登記所の創設、世俗的な葬儀の実施、公教育の世俗化が満たされると、紛争は沈静化し始めた。キリスト教カトリック教会は、ベルン州、アールガウ州、ゾロトゥルン州の政府からの支援にもかかわらず、大衆の支持を得ることができなかった。カトリック陣営内では、フィリップ・アントン・フォン・ゼーゲッサーのような融和的な指導者が台頭した。1873年の経済危機と社会問題の高まりもまた、政治のエネルギーを宗教紛争から遠ざけた。[ 92 ]

1878年のレオ13世の教皇選出は転機となった。彼の在位中、連邦評議員のエミール・ウェルティとルイ・リュショネとの交渉は正常化へと繋がった。1878年、教会が助任司祭の民主的な選出を認めたことで、亡命していたジュラ地方の司祭たちは教区への帰還を許された。ジュネーヴでは、メルミヨがローザンヌとジュネーヴの司教に任命され、フリブールにも司教座が置かれたことで事態は収拾した。1884年、ラシャ司教がティチーノ教区の使徒座管理官に任命され、融和的なフリードリヒ・フィアラが1885年にバーゼル教区を掌握することになった。[ 92 ]

1885年までに文化闘争はほぼ終結したが、1882年には連邦学校事務官（「学校執行官」またはシュルヴォクトと揶揄された）の設置をめぐって最後の小競り合いが起こり、有権者の反対に遭った。1891年、ヨーゼフ・ツェンプが連邦参事会に選出されたことは、カトリック教徒が連邦国家に統合されたことを示唆した。しかし、文化と宗派間の分裂は数十年にわたって続き、ジュラ問題、そして20世紀後半のイエズス会禁止令（1973年）と教区条項（2001年）の撤廃を求める投票において再び表面化した。[ 92 ]

現代の用法におけるKulturkampf

アメリカ合衆国

19世紀後半、アメリカ合衆国では禁酒法と教育をめぐって文化戦争が勃発した。[ 93 ]ベネット法は1889年にウィスコンシン州で可決された、非常に物議を醸した州法で、公立・私立の小学校と高校の主要教科を英語で教えることを義務付けた。ウィスコンシン州のドイツ系カトリック教徒とルーテル教徒はそれぞれ、授業でドイツ語を使用する多数の教区学校を運営していたため、ドイツ系アメリカ人（および一部のノルウェー系）コミュニティから激しい反発を受けた。この法律は最終的に廃止されたものの、共和党が州知事と州議会で議席を失い、上院と下院で民主党が当選するなど、政治的な波紋は大きかった。[ 94 ] [ 95 ]

アメリカ合衆国では、「文化戦争」という言葉は、20世紀後半から21世紀初頭にかけて宗教的社会保守派と世俗的社会自由主義者の間で繰り広げられた対立を指して使われてきた。[ 96 ] [ 97 ]この「文化戦争」というテーマは、1992年の共和党全国大会におけるパトリック・ブキャナンの基調演説の基盤となった。[ 98 ]また、新左翼に対するネオコンの反応や[ 99 ]国内の公立学校で繰り広げられているイデオロギー闘争を指すのにも使われてきた。 [ 100 ]

1980年代を通じて、全米芸術基金（National Endowment for the Arts）と全米人文科学基金（National Endowment for the Humanities）への連邦政府の支援をめぐって議会とメディアの間で激しい論争が繰り広げられ、ネオコンとパレオコンの間でハイカルチャーをめぐる争いが繰り広げられた。 [ 101 ]アントニン・スカリア 判事は、最高裁判所のローマー対エヴァンス事件（517 US 620 (1996)）においてこの用語に言及し、「裁判所は文化闘争を悪意の衝動と勘違いしている」と述べた。この事件は、コロラド州憲法の修正条項に関するもので、いかなる部局も性的指向を理由に個人を保護する行為を禁じていた。スカリア判事は、この修正条項は「より一般的で、したがってより困難なレベルの政治的意思決定への訴え」を求める市民の正当な動きであると信じていた。多数派はこれに反対し、この修正条項は憲法修正第14条の平等保護条項に違反すると判断した。

イスラエル

この言葉はヘブライ語ではミルヘメット・タルブト（מלחמת תרבות ）と翻訳され、1930年代にナチスドイツから逃れたユダヤ人によって導入されて以来、イスラエルの政治討論において同様の意味合いで頻繁に使用されている。[ 102 ]

参照

参考文献

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参考文献

さらに読む

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  • ベネット、レベッカ・アヤコ著『ドイツの魂をめぐる闘い：統一後のカトリック教徒の包摂への闘い』（ハーバード大学出版、2012年）368ページ。1871年以降、カトリック教徒が推進した新たな国民的アイデンティティを検証している。
  • ブラックボーン、デイヴィッド著『マルピンゲン：19世紀ドイツにおける聖母マリアの出現』（オックスフォード、1993年）
  • クリストファー・クラーク、ヴォルフラム・カイザー編『文化戦争：19世紀ヨーロッパにおける世俗・カトリック対立』（ケンブリッジ大学出版、2003年）；10カ国を網羅；オンラインレビュー
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  • ホープ、ニコラス「プロイセンのプロテスタント」、フィリップ・G・ドワイヤー編『近代プロイセン史：1830-1947』（2001年）188-208頁
  • ロス、ロナルド・J. 『ビスマルクの文化闘争の失敗：帝政ドイツにおけるカトリックと国家権力、1871-1887年』（ワシントンD.C.、1998年）
  • ロス、ロナルド・J.「ビスマルク国家における文化闘争の執行と帝政ドイツにおける強制の限界」『近代史ジャーナル』（1984年）：456-482頁。JSTOR所蔵
  • ロス、ロナルド・J.「文化闘争：ビスマルクのドイツにおける宗教実践の制限と統制」ヘルムシュタッター（1997年）、172-195頁。
  • Trzeciakowski, Lech. The Kulturkampf in Prussian Poland (East European Monographs, 1990) 223 pp
  • ウィアー、トッド著『19世紀ドイツにおける世俗主義と宗教：第四信仰告白の台頭』ケンブリッジ大学出版局、2014年、ISBN 1139867903、9781139867900
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歴史学

  • アンダーソン、マーガレット・ラヴィニア。「同行者の告白」カトリック歴史評論（2013年）99巻4号、623～648頁。
  • ハイルブロナー、オデッド。「ゲットーからゲットーへ：近世史学におけるドイツ・カトリック社会の位置づけ」『近代史ジャーナル』 （2000年）72巻2号、453～495頁。JSTOR所蔵。
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