ンガジュリ
ンガジュリ族は、オーストラリアの先住民族の一グループであり、その伝統的な土地は南オーストラリア州中北部に位置し、その領土は南はゴーラーから北は フリンダース山脈のオロルーまで広がっています。
名前
彼らの民族名は「我々」を意味するŋadluと「男」を意味するjuriという2つの単語から成り、「我々男」という意味になります。 [ 1 ]
言語
ヴィルヘルム・シュミットは、カウルナ語、ナルンガ語、ヌクヌ語とともに、ンガジュリ語は彼がミール語族と呼ぶサブグループの要素の一つであると提唱した。[ 2 ] [ 3 ]現在、ンガジュリ語はトゥラ・ユラ語族に分類されている。[ 4 ]
語彙の要素は、カノウィー牧場の所有者の一人、R・ブーシェ・ジェームズの継子、サミュエル・ル・ブランによって記録された。1850年代後半にカノウィーで青春時代を過ごしたル・ブランは、この地域のアボリジニ語彙に興味を持ち、1886年にはエドワード・ミクルスウェイト・カー(1820-1889)の著書にこのテーマに関する意見を寄せた一般人の一人となった。 [ 5 ]ル・ブランの語彙は近年、スペンサー湾近くのヌクヌ語に由来するとされているが、ル・ブラン自身は「ポートピリーの東40マイル」を起源としており、これは彼が精通していたカノウィーの近くであることを意味し、したがってンガジュリ族の語彙である。水を意味する彼らの言葉であるcowieまたはkowi は、 Yarcowie、 Canowie 、 Caltowie 、 Warcowie 、Booborowieなど、この地域の Ngadjuri ベースの命名法の中で接尾辞として頻繁に登場します。
国
ンガジュリ族の居住地はおよそ11,500平方マイル(30,000 km 2)に及び、南はアンガストンとフリーリングを包含し、北はクレア、クリスタルブルック、グラッドストーンを経てフリンダース山脈のキャリートンとオロルーまで広がっている。[ 6 ] [ a ]彼らの領土はペパーミントガムの分布域とほぼ一致しており、カウルナ人が彼らをウィラメジュ(カウルナ語で「ペパーミントガムの森の人々」を意味する)と呼んだのもそのためである。[ 1 ] [ 6 ]
北東部では、ワウカリンガとクーナモアの地域を占領した。ピーターバラ、ブラ、ロバーツタウンの各地区はンガジュリ族の領土である。東の境界はマンナヒルの地域と一致する。[ 6 ]
別名
- アバクロンビー(これもンガジュリ族の部族名)
- アルリ、アルリ
- ボアナワリ(「コウモリ族」、割礼の権利を持たず、ンガジュリ族による割礼の布教を恐れた東部の部族を指す)
- Burra Burra (ンガジュリ族の一族の名称)
- ドゥーラ
- イーリーリー
- ユーラ(これはンガジュリ族を含むいくつかの部族の総称です)
- ヒレリ、ヒラリー
- マヌー、モンヌー、マヌリー
- マヌリ(推定では「内陸の人々」を意味するヌクヌ族の異称)
- マヌリ(「大きなオオトカゲの人々」、ンガングルク族が彼らを指して使う異名)
- ミンバラ族(ンガジュリ族の最北端の集団の名前)
- ンガドゥリ、ンガリ
- Wirameju(wira はゴムの木、meju は男性を意味し、したがって「ゴムの森の男性」となります)
- ウィラ、ウィーラ
- ウィラメユ、ウィラマヨ、ウィラマヤ、ウィラマヤ
- イルレア
- ヨンイェ(言語名)
出典:ティンデール 1974
社会組織
南オーストラリアのイギリス植民地化後、ヨーロッパからの入植者がこの地域に到達する前、割礼を行っていたンガジュリ族は、東のマレー川に向かって積極的に移動し、そこの部族にも割礼を取り入れるよう主張していた。[ 7 ]人類学者ノーマン・ティンデールによると、ンガジュリ族はいくつかの「大群」で構成されており、その一部は名前が知られている。
- ブラブラ
- アバクロンビー(ンガジュリ族の一団に与えられた名前)
- ミンバラ族(ンガジュリ領土の最北端に住む大群)[ 7 ]
接触履歴
ンガジュリ族は、部族の伝統的な土地の入植と土地収奪の歴史において、ほとんど姿を現していない。[ 8 ]南オーストラリアの他の先住民グループと同様、ンガジュリ族は遊牧生活を送っていたが、入植者が彼らの水資源や土地資源を奪い、ヨーロッパから持ち込まれた麻疹や天然痘などの病気によって、離散に追い込まれた。[9 ]バンガリー駅には、早くも1842年に警察部隊が設立された。[ 11 ] 1844年と1845年にそれぞれカプンダとブラで大規模な銅鉱山が発見され開発されたことで、この地域への入植者の流入が著しく増加した。[ 8 ]先住民への食糧供給記録から計算すると、1852年には約70人のンガジュリ人が配給を受けていたと推定され、子供たちはビー玉やラウンダーズ、クリケットなどの伝来のゲームに喜んで参加した。[ 11 ]しかし、農業の普及は、その後20年以内に中央コミュニティの消滅と一致したようだ。[ 12 ]
しかし、ミンバラ族は1905年まで南オーストラリア州北部のブッシュランドに留まり、南オーストラリア州における最後の「野生」アボリジニ集団として生き残りました。彼らは南のクォーン郊外、リバートン、そしてウィロクラ・クリークへと移住させられました。[ 7 ]
美術
ンガジュリ族は、ペトログリフ、ボディーアート、その他の芸術形式を用いて、自らの文化や信仰を表現しました。最初の例は、ブラの北東に少し行ったファイアウッドクリークで見ることができます(ンガジュリ族では、この場所はクーリンガとして知られています)。[ 13 ]平行な縞模様(線)は非常に馴染みのあるテーマですが、手形やカンガルーやエミューの足跡など、先住民オーストラリア人の芸術によく見られる他の特徴も使用されました。
文化
ンガジュリ族は正式な埋葬習慣を実践しており、埋葬前に遺体を燻製にしたり乾燥させたりすることもあった。スポールディング鉄道建設の際には、埋葬された多くの遺骨が発見された。最大100人ほどの男性からなる大規模な集団が、木々に覆われた丘陵地帯でポッサム狩りを行なった。儀式は通常、男性のみの私的な行事であったが、1860年代には、支配的になりつつあったヨーロッパ文化の観客を相手に商業化が始まり、寄付を募った。[ 9 ]
神話
ンガジュリ族の情報提供者から記録されたある神話は、植民地化以前の歴史的状況を反映しているように思われます。それは、エア湖周辺の西部砂漠地帯から飢えたバーンガラ族とコカタ族がエア半島へと押し寄せ、ンガジュリ族のような人々が守勢に立たされたというものです。その物語は以下のとおりです。
人間の姿をした、赤と黒の2匹の犬を連れた女性が北西から降りてきて、フリンダース山脈の ブダイジェルタ(雪国)と呼ばれる地域、パタウェルタ山を通り抜け、出会った人間を殺して食べ始めた。差し迫った脅威の噂は瞬く間に広まり、人々は彼らの進路から逃げ去った。人食い女が、獲物が豊富で水も豊富なカルナの野営地に近づくと、ガンジャマタ山岳地帯の人々は 抵抗を決意し、侵入者を殺そうとした。この目的のため、彼らは2人の戦士、トカゲのクドヌとその兄弟のウルキナラを3匹の犬と対峙させるために選んだ。ブーメランを手にした彼らは、女とその犬たちの近くに罠を仕掛けた。ウルキナラはクドヌに、木の上に陣取るよう提案した。女と犬たちを見つけたら、何か音を立てて注意を自分に引きつけ、その間ウルキナラは近くの茂みに潜んで待ち伏せするのだ。最初、犬たちはその音に気づかなかったが、兄が「もっと大きな声で叫べ」としつこく囁いたため、クドヌは赤い犬を木に飛び上がらせることに成功した。そして、まさにその瞬間、ウルキナラは右手に持っていたブーメランを振り回し、真正面から飛びかかり、黒い犬を真っ二つに切り裂いた。クドヌが再び叫ぶと、黒い犬は隠れ家へと突撃した。ウルキナラは左手に持っていたもう一つのブーメランを投げ、黒い犬もまた隠れ家を真っ二つに切り裂いた。そして彼らは人食い女を殺害し、焼き殺した。屠殺された犬の血は二つの鉱床を残した。一つは赤い犬の血で 、パラチルナ渓谷に貴重な赤土が堆積し、ンガジュリ族は薬効成分を求めて採取した。もう一つは黒い犬の血で、同じ色の塊となり、若者の入会儀式や踊りの披露の際に体に塗られた。[ 14 ] [ 15 ]
物語の更なる要素から、ティンデールは、この物語が歴史的に検証可能な年代に基づいているのではないかと考えた。殺人事件の後、それまで一度も沈んだことがなかった太陽に奇妙な出来事が起こった。
人食い女と彼女の狩猟犬が排除された後、太陽は西に沈み、そして、驚愕した部族民が泣き叫ぶという異常な出来事が起こった。ブーメランを起こそうとするあらゆる試みは失敗した。しかし、その間クドゥヌはぐっすり眠っていたが、欲求不満の同胞たちも極度の疲労で眠りに落ちると、彼は起き上がり、ブーメランを北に向けて投げた。ブーメランは回転してから地面に戻って来た。これは効果がなかったので、彼は何度も何度も試み、西、南と順番に単発で投げてみたが、無駄だった。彼は粘り強く、4つ目のブーメランを東に向けて投げた。彼は耳をそばだてて、回転する木の音に耳を傾け、じっと見つめていると、ブーメランがその方向から回転して戻ってくるのが見えた。ブーメランが彼に近づいてくると、空が明るくなり始め、夜が明けた。彼は部族民を奮い立たせ、彼らは感謝の気持ちを込めて喜びの贈り物を数多く贈りました。ンガジュリ族の伝承では、これらの贈り物、すなわち絨毯、槍、棍棒は、今もなおトカゲの背中に象徴的な形で刻まれています。[ 16 ]
ティンデールは、これは1793年3月13日にパラチルナ渓谷地域で起こった最後の日食を反映している、あるいは影響を受けているのではないかと考えた。 [ 15 ]
ンガジュリ族にも広く伝わる鷲とカラスの神話のバージョンがあり、ティンダルはそれをンガジュリ族とマラウラ族の両方から記録し[ 17 ]、RMベルントとその妻C.H.ベルントによっても研究されました[ 18 ]。ティンダルのバージョンは以下のとおりです。
カラスは、ワシと一緒に狩りをしていたが、ワシが獲物を分けてくれないことと、トビネズミの巣を壊せるほど力があることを妬んでいた。ワシを罰するために、カラスはカンガルーの足から取った骨 (パイジャ) を尖らせて、その尖った方を上にしてトビネズミの巣の中に突き刺し、クロウが話しかけると動き回るように教え、中にネズミがたくさん住んでいるという印象を与えた。次に、ワシを巣に誘い込み、中身を食べられるように巣を壊してくれとお世辞を言うと、パイジャの骨はその言葉に、中にネズミがたくさん隠れているという確信を裏付ける音を立てた。ワシが巣を踏みつけると、骨が足を貫き、ワシは痛くて足を引きずることになった。ワシがキャンプ地に戻ろうと奮闘する中、カラスは喜びのあまり「鳴き声」をあげた。ワシはその後、クロウとその家族が北東のティタルパ、そして西のワルニへと移動するのを追跡し始めた。そこでワシの化膿した傷が破裂し、膿が流れ出た。それが今日でも見られる白い石英の岩礁を形成した。雨が降る中、ワシはクロウとその家族が隠れていた洞窟に辿り着いた。家族はワシの足が臭いという理由で立ち入りを禁じたが、ワシは洞窟の入り口でヤマアラシの草を燃やし、中の家族が窒息する音を聞くと、意気揚々と行進して窒息死させると確信した。鳥に姿を変えたワシは、洞窟に三度舞い降り、仲間のクロウたちを捕食しようとしたが、そこにはいつも父親がいて、ワシを阻み、代わりに肉を投げつけ続けた。その日以来、ワシは地上に舞い降りて獲物を捕らえる一方、燻製にされた家族の子孫であるカラスは、煙のような目をしているほどに黒くなった。[ 19 ]
先住民の称号
1836年、アングロ・ヨーロッパ系入植者がホールドファスト湾(現在のグレネルグ)に初めて到着した当時、この土地は、英国議会によって可決され、総司令官であったヒンドマーシュ総督が1836年の宣言で発布した1834年南オーストラリア法において、不毛の荒れ地とみなされていました。オーストラリアの他の地域とは異なり、この新しい州には無主地(terra nullius)は適用されませんでした。同法に添付された南オーストラリア州設立特許状は、先住民の所有権を認め、「当該州内の先住民が現在実際に占有または享受している土地を、当該州内の先住民自身またはその子孫が実際に占有および享受する権利に影響を与えるような行為は行わない」と規定していました。[ 20 ]
それにもかかわらず、この法律の下では、先住民は英国臣民とみなされた。特許は先住民に法的効力に基づく土地権利を保証していたにもかかわらず、南オーストラリア会社の当局と不法占拠者によって無視された。[ 20 ]
著名人
- ヴィンス・コプリーAM(1936–2022)、活動家、長老、指導者
- グラディス・エルフィックMBE (1904-1988)、南オーストラリア先住民女性評議会の初代会長
参照
注記
- ^「ンガジュリ族の領土は、南はアンガストンとゴーラーから、北はピリーとオロルーまで広がっていた。西はクリスタル・ブルックまで広がったが、ヨーク半島のナランガ族を訪問する際を除いて、スペンサー湾の海岸にはほとんど触れていなかった。南では、ハムリー・ブリッジとゴーラーの間でカウルナ族の境界と重なっていた。東の境界は、マウント・ロフティ山脈の東側の崖であった。」(ティンデール 1937、149ページ)
引用
- ^ a bティンデール 1937年、149ページ。
- ^シンプソン&ハーカス 2004、p. 183.
- ^アメリー 2016、5ページ。
- ^オースティン & ハーカス 2004、p. 221.
- ^ルブラン 1886、140–142 ページ。
- ^ a b cティンデール 1974年、200ページ。
- ^ a b cティンデール 1974 .
- ^ a bバート&コプリー 2004年、249ページ。
- ^ a bノイエ、1986 年、216–218 ページ。
- ^リーダー・エリオット 2014年、210頁。
- ^ a bバート&コプリー 2004年、250ページ。
- ^バート&コプリー 2004年、251ページ。
- ^バート&コプリー 2004年、249~250頁。
- ^ティンデール 1937年、149~150頁。
- ^ a bティンデール 1974、135ページ。
- ^ティンデール 1937年、150ページ。
- ^ティンデール 1939年、243–261頁。
- ^ Berndt、Berndt、Stanton 1993、pp. 242、303ff.。
- ^ティンデール 1937年、151~152頁。
- ^ a bンガジュリ ワルパ ジュリ土地遺産協会 nd。
出典
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- オースティン、ピーター、ヘルクス、ルイーズ(2004) 「ヤルリ語族」。ボーエン、クレア、コッホ、ハロルド (編) 『オーストラリアの言語:分類と比較法』ジョン・ベンジャミンズ出版社、pp. 207– 222。ISBN 978-9-027-29511-8。
- ベルント、ロナルド・マレー、ベルント、キャサリン・ヘレン、スタントン、ジョン・E. (1993). 『かつての世界:南オーストラリア州マレー川と湖沼地帯のヤラルディ』ブリティッシュ・コロンビア大学UBC出版局. p. 242. ISBN 978-0-774-80478-3。
- バート、ピーター、コプリー、ヴィンセント (2004) 「田舎への帰還:ファイアウッド・クリークでの会話」。クレア・スミス、H・マーティン・ウォブスト編『先住民考古学:脱植民地化の理論と実践』。ラウトレッジ。249 ~ 264頁 。ISBN 978-1-134-39155-4。
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- リーダー=エリオット、リン(2014年)「文化的景観と場所感覚:バロッサのコミュニティと観光における表象」。イアン・コンベリー、ジェラード・コルサン、ピーター・デイビス編『場所感覚の創出:多分野にわたる視点』。ボイデル&ブリューワー社、 207~ 218頁。ISBN 978-1-843-83899-9。
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- ティンデール、ノーマン・バーネット(1937年)「南オーストラリア中北部のンガジュリ族に関する二つの伝説」南オーストラリア王立協会紀要:149-153頁。
- ティンデール、ノーマン・バーネット(1939). 「ニューサウスウェールズ州ダーリング川下流のマラウラ族の鷲とカラスの神話」南オーストラリア博物館記録6 (3) .アデレード: 243–261 .
- ティンデール、ノーマン・バーネット(1974年)「ンガジュリ(SA)」『オーストラリアの先住民部族:その地形、環境的制約、分布、境界、そして固有名』オーストラリア国立大学出版局。ISBN 978-0-708-10741-6。