アショーカ
| アショーカ大王 𑀙𑀓𑁆𑀭𑀯𑀭𑁆𑀢𑀺 𑀅𑀰𑁄𑀓𑀸 | |
|---|---|
| チャクラヴァルティン ・デヴァナンプリヤ・ プリヤダルシン ・マガダラジェ | |
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| 第3代マウリヤ朝皇帝 | |
| 治世 | 紀元前 268年 ～232年頃[3] |
| 戴冠式 | 紀元前 269年頃[3] |
| 前任者 | ビンドゥサーラ |
| 後継 | ダシャラタ |
| マガダ国の皇太子 | |
| 前任者 | スシマ |
| 後継 | クナラ |
| アヴァンティラストラ総督 | |
| 生まれる | 紀元前 304年頃 |
| 死亡 | 紀元前232年（72歳） |
| 配偶者たち | |
| 問題 | |
| 王朝 | マウリヤ |
| 父親 | ビンドゥサーラ |
| 母親 | スバドランギまたはダルマ[注 1] |
| 宗教 | 仏教[4] [5]だけでなく他の宗教も支持し、ダルマ（「正義」）を広めた[6] |
| Maurya Empire (322–180 BCE) | ||||||||||||||||||||
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アショーカ王は、アショーカあるいはアショーカ（/ ə ˈ ʃ oʊ k ə / [7] ə- SHOH -kə ;サンスクリット語: [ɐˈɕoːkɐ]、インド語: Aśoka ;紀元前 304年頃– 紀元前232年頃）としても知られ、一般にはアショーカ大王として知られ、紀元前 268年頃から死去するまでマガダ国王[8]であり、マウリヤ朝の3番目の君主であった。彼の帝国はインド亜大陸の大部分を覆い、西は現在のアフガニスタンから東は現在のバングラデシュまで広がり、首都はパータリプトラに置かれた。彼は仏教の守護者であり、古代アジアへの仏教普及に重要な役割を果たしたとされている。
アショーカ王の勅令によれば、在位8年目（紀元前 260年頃）に激しい戦争の末、カリンガを征服した。その後、アショーカ王は勅令の主要テーマである「ダルマ」（正しい行い）の普及に尽力した。アショーカ王の勅令は、カリンガ戦争の数年後、彼が徐々に仏教に傾倒していったことを示唆している。仏教の伝説によれば、アショーカ王は多数の仏塔を建立し、第三仏教会議を後援し、仏教伝道師を支援し、僧伽（サンガ）に惜しみない寄付を行ったとされている。
歴史上の皇帝としてのアショーカ王の存在はほぼ忘れ去られていましたが、19世紀にブラーフミー文字で書かれた史料が解読されて以来、アショーカ王はインド史上最も偉大な皇帝の一人として高い評価を得ています。現代インド共和国の国章は、アショーカ王の獅子柱頭をモチーフにしています。アショーカ王の車輪であるアショーカ・チャクラは、インド国旗の中央に採用されています。
情報源
アショーカ王に関する情報は、彼の碑文、彼について言及している、あるいは彼の治世中に遡る可能性のある他の碑文、そして古代文献、特に仏教文献から得られます。[9]これらの資料はしばしば矛盾していますが、様々な歴史家がそれらの証言を関連付けようと試みてきました。[10]
碑文
アショーカ王の碑文は、インド亜大陸における帝国の権力の自己表現として最も初期のものである。[11]しかし、これらの碑文は主にダルマ（法）に焦点を当てており、マウリヤ朝の国家や社会の他の側面に関する情報はほとんど提供されていない。 [10]ダルマ（法）というテーマにおいてさえ、これらの碑文の内容を額面通りに受け取ることはできない。アメリカの学者ジョン・S・ストロングの言葉を借りれば、アショーカ王のメッセージは、歴史的事実を記録するというよりも、自身と政権の好意的なイメージを提示することを目的とした政治家によるプロパガンダと考えることが有益である場合がある。[12]
他にも少数の碑文がアショーカ王に関する情報を提供している。[10]例えば、2世紀のジュナーガドの岩石碑文にはルドラダマンの記述が見られる。[13] シルカップで発見された碑文には、「プリヤダリ」で始まる失われた単語が記されており、これは紀元前3世紀のアラム語で書かれていることから、アショーカ王の称号「プリヤダルシ」ではないかと推測されているが、確証はない。[14]ソガウラ銅板碑文やマハスタン碑文など、一部の学者はアショーカ王の時代に遡ると暫定的に推定しているが、異論もある。[15]
仏教の伝説
アショーカ王に関する情報の多くは、彼を偉大で理想的な皇帝として描いた仏教伝説に由来しています。[16]これらの伝説は、アショーカ王と同時代のものではなく、仏教の著述家によって編纂された文献に登場します。彼らは様々な物語を用いて、自らの信仰がアショーカ王に与えた影響を説明しています。そのため、歴史情報としてこれらの伝説に依拠する際には注意が必要です。[17]現代の学者の間では、これらの伝説を神話として完全に否定する意見から、もっともらしいと思われる歴史的部分をすべて受け入れる意見まで、様々な意見があります。[18]
アショーカ王に関する仏教の伝説は、サンスクリット語、パーリ語、チベット語、中国語、ビルマ語、クメール語、シンハラ語、タイ語、ラオス語、ホータン語など、様々な言語で伝承されています。これらの伝説はすべて、主に2つの伝統に遡ることができます。[19]
- 北インドの伝統は、サンスクリット語の文献『Divyavadana』（その構成要素である『Ashokavadana 』を含む）や、中国の文献『A-yü wang chuan』『A-yü wang ching』に保存されている。[19]
- ディパヴァムサ、マハーヴァムサ、ヴァムサッタパカシーニ（マハーヴァムサの解説）、ブッダゴーシャのヴィナヤ解説、サマンタ・パサディカなどのパーリ語の文書に保存されているスリランカの伝統。[13] [19]
二つの伝承には、いくつかの重要な相違点があります。例えば、スリランカの伝承では、アショーカ王が第三回仏会を招集した役割や、息子のマヒンダをスリランカに派遣するなど、複数の宣教師を遠方地域に派遣したことが強調されています。[19]しかし、北インドの伝承ではこれらの出来事については一切触れられていません。スリランカの伝承には見られない、クナラという別の息子に関する物語など、他の出来事についても記述されています。[20]
共通の物語を語りながらも、二つの伝承はいくつかの点で異なっている。例えば、アショーカヴァーダナとマハーヴァンサはどちらも、アショーカ王の皇后ティシュヤラクシタが菩提樹を破壊したことに言及している。アショーカヴァーダナでは、皇后は間違いに気づき、樹木を治癒させることができた。マハーヴァンサでは、皇后は樹木を永久に破壊するが、それは樹木の枝をスリランカに移植した後のことである。[21]別の物語では、両方のテキストで、アショーカ王がラーマグラマからゴータマ・ブッダの遺骨を受け取ろうとするが失敗すると述べられている。アショーカヴァーダナでは、彼は遺骨を所持するナーガ族の信仰心に及ばなかったため失敗しているが、マハーヴァンサでは、ブッダがスリランカのドゥッタガマニ王に舎利を安置するよう定めていたため失敗している。[22]このような物語を用いて、マハーヴァンサはスリランカを仏教の新たな保護地として称賛しています。[23]
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その他の情報源
アショーカ王に関する研究は、貨幣学、彫刻学、考古学の証拠によって補完されている。[24]アショーカ王の名は、様々なプラーナ文献のマウリヤ朝皇帝一覧に見られる。しかし、これらの文献の著者であるバラモン教の聖人たちはマウリヤ朝の庇護を受けていなかったため、アショーカ王についてこれ以上の詳細は記されていない。[25]マウリヤ朝時代に関する一般情報を提供するメガステネスの『アルタシャーストラ』や『インディカ』などの文献も、アショーカ王の治世について推論するために用いることができる。[26]しかし、『アルタシャーストラ』は歴史的国家というよりも理想に焦点を当てた規範的な文献であり、その年代がマウリヤ朝時代に遡るかどうかは議論の余地がある。『インディカ』は失われた作品であり、後世の著作にパラフレーズされた形で部分的に現存するのみである。[10]
12世紀の文献『ラージャタランギニ』には、ゴナンディヤ王朝のカシミール王アショーカがいくつかの仏塔を建てたことが記されている。オーレル・スタインなど一部の学者はこの王をマウリヤ朝のアショーカ王と同一視しているが、アナンダ・W・P・グルゲなど他の学者はこの同一視は不正確だと否定している。[27]
碑文証拠の代替解釈
主流の学問では受け入れられていない理論を持つクリストファー・I・ベックウィズによれば、小岩勅令にのみ名前が登場するアショーカ王は、大柱勅令と大岩勅令の著者として挙げられるピヤーダシ王、あるいはデーヴァナンピヤ・ピヤーダシ（すなわち「神々に愛されたピヤーダシ」、「神々に愛された」は「王」のかなり一般的な称号）とは同一ではない。[28]
ベックウィズは、ピヤダシは紀元前3世紀に生きており、おそらくギリシャ人にアミトロカテスとして知られたチャンドラグプタ・マウリヤの息子であり、大柱勅令と大岩勅令では信心深さ（「ダルマ」）のみを説き、仏教、仏陀、僧伽については一切触れていないと示唆している（唯一の注目すべき例外は大柱勅令の第7勅令で、僧伽について言及しているが、現在ではベックウィズによって偽造されたと考えられている）。[28]また、彼の碑文の地理的範囲は、ピヤダシが西のセレウコス朝と隣接する広大な帝国を統治していたことを示している。 [28]
一方、ベックウィズにとって、アショーカ王は1世紀から2世紀にかけての後代の王であり、その名は小岩勅令にのみ明示的に、小柱勅令には暗示的にのみ登場し、仏陀と僧伽について言及し、仏教を明確に推進した。[28]「プリヤダルシ」という名称は2つの小勅令（グジャラーとバイラート）に見られるが、ベックウィズはこれらも後世の創作であると考えている。[28]小碑文は、中央インドに集中しており、非常に異なる、はるかに狭い地理的範囲をカバーしている。[28]ベックウィズによれば、この後期アショーカ王の碑文は、後期の「規範的仏教」の典型であり、これは2000年初頭からクシャーナ朝時代にかけての碑文やガンダーラ写本によって十分に裏付けられている。[28]このアショーカ王の碑文の質は、それ以前のピヤーダシの碑文の質よりも著しく低い。[28]
しかし、ベックウィズの初期仏教、碑文、考古学遺跡に関する多くの方法論や解釈は、ヨハネス・ブロンクホルストやオスムンド・ボペアラッチといった他の学者から批判されている。[29] [30]パトリック・オリヴェルによれば、ベックウィズの理論は「異端であり、主流のアショーカ王朝の学者は誰もその見解に賛同しないだろう」という。[31]
名前と称号
「アショカ」という名前は文字通り「悲しみのない」という意味です。アショーカ・ヴァダナの伝説によると、彼の誕生によって母親の悲しみが取り除かれたため、母親はこの名前を彼に与えたと言われています。[32]
プリヤダシという名は、3世紀から4世紀のディパヴァンサにおいてアショーカ王と関連付けられている。[33] [34]この語は文字通り「慈悲深く見守る者」または「慈悲深い態度の者」（サンスクリット語：プリヤ・ダルシ）を意味する。これはアショーカ王が用いた王号であった可能性がある。[35] [36]この名の派生語は、ギリシャ語の碑文においてアショーカ王に用いられている。βασιλεὺς Πιοδασσης（「バシレウス・ピオダス」）である。[36]
アショーカ王の碑文には、彼の称号であるデーヴァナンピヤ（サンスクリット語：Devanampriya、「神々に愛された者」）が記されている。デーヴァナンピヤとアショーカ王が同一人物であることは、マスキ碑文とグジャラー碑文の両方でこの称号が使われていることから明らかである。[37] [38]この称号は、同時代のアヌラーダプラ王デーヴァナンピヤ・ティッサやアショーカ王の子孫であるダシャラタ・マウリヤ王など、他の王にも用いられた。[39]
日付
アショーカ王の生誕日は、現存する同時代のインドの文献に詳細が記録されていないため、正確にはわかっていない。彼の碑文には、アンティオコス2世テオス、プトレマイオス2世フィラデルフォス、アンティゴノス2世ゴナタス、キュレネのマガス、エピロスまたはコリントのアレクサンドロスなど、より確実に日付がわかっている同時代の君主が複数名登場しており、彼が紀元前3世紀に生きていたことはわかっている。[40]したがって、アショーカ王は紀元前4世紀後半から紀元前3世紀初頭（紀元前 304年頃）に生まれ、[41]紀元前269年から268年頃に即位したと考えられる。[40]
祖先
アショーカ王自身の碑文はかなり詳しいが、先祖については何も触れていない。[42]プラーナ文献やマハーヴァンサなどの他の史料では、彼の父はマウリヤ朝のビンドゥサーラ王、祖父は同王国の創始者チャンドラグプタであるとされている。 [43]アショーカ王記も彼の父をビンドゥサーラ王としているが、その祖先はアジャータシャトル、ウダイン、ムンダ、カカヴァルニン、サハリン、トゥラクチ、マハーマンダラ、プラセーナジット、ナンダを経て、釈迦と同時代の王ビンビサーラ王にまで遡るとしている。[44] 16世紀のチベットの僧侶タラナタは、その記述が初期の伝承を歪曲したものであるが、[26]アショーカ王はチャンパラナのネミタ王と商人の娘の息子であるとしている。[45]
アショーカ・ヴァダナによれば、アショーカの母はチャンパ出身のバラモンの娘で、王と結婚する予言を受けていた。そのため、父は彼女をパータリプトラに連れて行き、そこでビンドゥサーラの正妃となった。[46]アショーカ・ヴァダナは彼女の名前を明示していないが[47]、他の伝説では異なる名前が用いられている。[48]例えば、アショーカ・ヴァダナマーラは彼女をスバドランギと呼んでいる。[49] [50]マハーヴァンサの注釈書であるヴァムサッタパカシーニ（マハーヴァンサ・ティカ）は彼女を「ダルマ」（パーリ語で「ダンマ」）と呼び、モリヤ・クシャトリヤ一族に属していたと述べている。 [50]ディヴィヤ・ヴァダナの伝説では、彼女はジャナパダ・カリャニと呼ばれている。 [51]学者のアナンダ・W・P・グルゲによると、これは名前ではなく、称号である。[49]
2世紀の歴史家アッピアノスによれば、チャンドラグプタはギリシャの君主セレウコス1世ニカトールと婚姻関係を結んだとされており、このことからチャンドラグプタかその息子ビンドゥサーラがギリシャの王女と結婚したのではないかという憶測が飛び交っている。しかし、アショーカ王の母や祖母がギリシャ人であったという証拠はなく、ほとんどの歴史家はこの説を否定している。[52]
王子として
アショーカ王自身の碑文には彼の初期の人生については記されておらず、この主題に関する情報の多くは彼の数百年後に書かれた外典の伝説から来ている。[53]これらの伝説には明らかに架空のもの、例えばアショーカ王の前世に関する物語などが含まれているが、アショーカ王の時代に関するもっともらしい歴史的情報も含まれている。[53] [51]
アショーカ王伝によると、アショーカ王が幼い頃、父は彼の肌が荒れて魅力がないことを嫌っていた。ある日、父ビンドゥサーラは苦行僧ピンガラ・ヴァツァジヴァに、息子たちのうち誰が後継者にふさわしいか見極めるよう頼んだ。ビンドゥサーラは苦行僧の助言に従って、王子たち全員を金閣の園に集めた。アショーカ王は父に嫌われていたため行きたがらなかったが、母が説得した。大臣ラダグプタはアショーカ王が都を出て園に向かうのを見て、王子に旅用の象を一頭提供することを申し出た。[54]園でピンガラ・ヴァツァジヴァは王子たちを調べ、アショーカ王が次の皇帝になると悟った。ビンドゥサーラを怒らせないように、苦行僧は後継者を指名するのを拒否した。その代わりに、最も優れた乗り物、座席、飲み物、器、食べ物を持つ者が次の王となるだろうと言った。アショーカは毎回、自分がその基準を満たしていると宣言した。後に彼はアショーカの母に、彼女の息子が次の皇帝になると告げ、彼女の助言に従ってビンドゥサーラの怒りを避けるために帝国を去った。[55]
伝説によれば、ビンドゥサーラはアショーカ王の醜い容姿を嫌っていたとされている一方で、タクシャシーラ（北インドの伝承によれば）の反乱鎮圧やウッジャイン（スリランカの伝承によれば）の統治など、重要な任務を彼に与えたとも伝えられている。これは、ビンドゥサーラが王子のその他の資質にも感銘を受けていたことを示唆している。[56]また、ビンドゥサーラがアショーカ王を帝都から遠ざけるために遠方の地に派遣した可能性もある。[57]
タキシラの反乱
アショーカ王経（アショーカヴァーダナ）によれば、ビンドゥサーラはタクシャシーラ[58]（現在のパキスタンのビール塚[59] ）の反乱鎮圧のため、王子アショーカを派遣した。スリランカの伝承ではこのエピソードは言及されておらず、ビンドゥサーラはアショーカをウッジャインの統治に派遣したとされている。他の二つの仏教経典、『アショーカ王経』と『クナラ経』では、ビンドゥサーラはウッジャインではなく、タクシャシーラがあったガンダーラの副王にアショーカを任命したとされている[56] 。
アショーカ王の伝承によれば、ビンドゥサーラはアショーカに四軍（騎兵、象、戦車、歩兵）を与えたものの、武器の提供は拒否した。アショーカは、もし皇帝に相応しいならば武器が現れるだろうと宣言すると、神々が地中から現れ、軍に武器を与えた。アショーカがタクシャシーラに到着すると、人々は彼を歓迎し、彼らの反乱は皇帝に対するものではなく、邪悪な大臣たちに対するものだと告げた。その後、アショーカはカーサ王国でも同様に歓迎され、神々は彼が全地を征服するであろうと宣言した。[58]
タクシャシーラは繁栄し、地政学的にも影響力のある都市であり、歴史的証拠によれば、アショーカ王の時代には、ウッタラパタ交易路によってマウリヤ朝の首都パタリプトラと密接に繋がっていたことが証明されている。[60]しかし、現存する同時代の史料にはタクシャシーラの反乱について言及しているものはなく、アショーカ王の記録にも、彼がこの都市を訪れたという記述はない。[61]とはいえ、タクシャシーラの反乱へのアショーカ王の関与に関する伝説の史実性は、タキシラ近郊のシルカップで発見されたアラム語の碑文によって裏付けられる可能性がある。この碑文には「プリドゥル」で始まる名前が含まれており、多くの学者はこれをアショーカ王の称号である「プリヤダルシ」と復元している。[56]アショーカ王とこの都市との繋がりを示すもう一つの証拠は、タキシラ近郊のダルマラージカ・ストゥーパの名称である。その名前はアショーカ王（ダルマ・ラージャ）によって建てられたことを示唆している。[62]
神々が奇跡的にアショーカ王に武器をもたらしたという話は、テキストがアショーカ王を神格化するための方法である可能性があり、あるいはアショーカ王を嫌っていたビンドゥサーラが、彼がタクシャシーラで失敗することを望んでいたことを示している可能性があります。[63]
ウッジャイン総督
マハーヴァンサによれば、ビンドゥサーラはアショーカをアヴァンティラストラ（現在のウッジャイン県）の総督に任命した。 [56]そこはインド中部の重要な行政・商業地域であった。[64]この伝承はインド中部で発見されたサル・マル碑文によって裏付けられており、この碑文には彼が王子としてこの地を訪れたことが記されている。[65]アショーカ自身の岩刻勅書には、彼の治世中にウッジャインに王子総督がいたことが記されており、[66]これは彼自身がウッジャインで総督を務めたという伝承をさらに裏付けている。[67]
アショーカ王の時代には、パータリプトラは複数のルートでウッジャインと繋がっており、その途中、アショーカ王の一行はルプナートに駐屯していた可能性があり、そこで彼の碑文が発見されている。[68]
スリランカの伝承によると、アショーカ王はウッジャインへ向かう途中、ヴィディシャを訪れ、そこで美しい女性と恋に落ちた。『ディパンヴァンサ』と『マハムヴァンサ』によれば、その女性は商人の娘デヴィであった。『マハーボディ・ヴァンサ』によれば、彼女はヴィディシャ・マハーデーヴィであり、ゴータマ・ブッダのシャキャ族に属していた。仏教の年代記作者たちは、アショーカ王の家族とブッダを結びつけるために、シャキャ族とのつながりを捏造したのかもしれない。[69]仏典には、彼女が晩年に仏教徒になったことが暗示されているが、仏教に改宗したという記述はない。したがって、アショーカ王と出会った時には既に仏教徒であった可能性が高い。[70]
マハーヴァンサによれば、デーヴィーはウッジャインでアショーカ王の息子マヒンダを産み、その2年後にはサンガミッタという娘を産んだとされている。[71]マハーヴァンサによれば、アショーカ王の息子マヒンダは20歳、アショーカ王の治世6年目に出家した。つまり、アショーカ王が即位した時、マヒンダは14歳だったことになる。仮にマヒンダがアショーカ王が20歳の時に生まれたとしても、アショーカ王が即位したのは34歳であり、数年間にわたり副王を務めたことになる。[72]
王位への昇格
伝説によれば、アショーカ王は皇太子ではなかったとされ、彼の王位継承は議論の的となった。[73]
アショーカ王朝の伝承では、ビンドゥサーラの長男スシマが、ある時、冗談で禿げ頭の大臣の頭を叩いたことが記されている。大臣は、自分が王位に就いた後、スシマが冗談で剣で自分を傷つけるのではないかと心配した。そこで、スシマは、アショーカ王がチャクラヴァルティン（世界の支配者）になると予言されていたことに着目し、時が来たら王位継承権を主張するよう500人の大臣を唆した。[74]その後、タクシャシーラが再び反乱を起こし、ビンドゥサーラは反乱を鎮圧するためにスシマを派遣した。その後まもなく、ビンドゥサーラは病に倒れ、間もなく死去すると見込まれた。スシマは反乱を鎮圧できず、まだタクシャシーラにいた。ビンドゥサーラはスシマを首都に呼び戻し、アショーカ王にタクシャシーラへの進軍を命じた。[75]しかし、大臣たちはアショーカ王が病気であることを伝え、スシュミヤがタクシャシーラから戻るまでの間、一時的にアショーカ王を王位に就けるよう提案した。[74]ビンドゥサーラがこれを拒否すると、アショーカ王は、もし王位が正当であれば、神々が彼を次の皇帝として戴冠させるだろうと宣言した。すると神々は即刻戴冠し、ビンドゥサーラは死に、アショーカ王の権威は地上のヤクシャ王国と地下のナーガ王国を含む全世界にまで及ぶことになった。 [75]スシュミヤが首都に戻ると、アショーカ王が新たに任命した宰相ラダグプタは、スシュミヤを炭火の穴に落とした。スシュミヤは苦しみのあまり息を引き取り、将軍のバドラユダは仏僧となった。[76]
マハーヴァンサによれば、ビンドゥサーラが病に倒れると、アショーカはウッジャインからパータリプトラに戻り、首都を掌握した。父の死後、アショーカは長兄を殺害し、王位に就いた。[70]また、アショーカはスマナを含む異母兄弟99人を殺害したとも記されている。[66]ディパヴァンサによれば、アショーカは兄弟100人を殺害し、4年後に即位した。[74]ヴァムサッタパカーシーニは、アショーカの母の夢の解釈に基づいて、あるアージーヴィカの修行僧がこの虐殺を予言していたと付け加えている。[79]これらの記述によると、アショーカの同母弟ティッサだけが助かった。[80]他の資料では、生き残った兄弟のヴィタショカ、ヴィガタショカ、スダッタ（『ア・イー・ウアン・チュアン』のソー・タ・ト）、またはスガトラ（ 『フェン・ピ・クン・テ・フン』のシウ・カ・トゥ・ルー）と名付けられている。[80]
99や100といった数字は誇張されており、アショーカ王が兄弟を複数殺害したことを示唆しているように思われる。[74]タラナタによれば、アショーカ王は前王の庶子であり、王位に就くために6人の正当な王子を殺害したとされている。[45]アショーカ王は正当な王位継承者ではなく、王位を奪取するために兄弟を殺害した可能性もある。しかし、仏教史料は、アショーカ王が仏教に改宗する前の姿を邪悪な人物として描くために、この話を誇張している。アショーカ王の石碑布告第5号には、「兄弟姉妹やその他の親族の家族」の福祉を監督する役人について言及されている。これは、アショーカ王の即位後も兄弟が複数生き残ったことを示唆している。しかし、一部の学者はこの説に反対し、碑文は兄弟たち自身ではなく、兄弟たちの家族についてのみ語っていると主張している。 [80]
昇天日
スリランカの文献『マハーヴァンサ』と『ディパヴァンサ』によれば、アショーカ王はゴータマ・ブッダの死後218年目に即位し、37年間統治したとされている。[81]ブッダの死去の日付自体が議論の的となっており、[82]北インドの伝承ではアショーカ王はブッダの死後100年間統治したとされており、この日付についてさらなる議論が巻き起こっている。[20]
スリランカの伝承が正しく、釈迦が紀元前483年に入滅したと仮定すると（複数の学者が提唱している日付）、アショーカ王は紀元前265年に即位したことになる。[82]プラーナ文献には、アショーカ王の父ビンドゥサーラ王の在位期間は25年であり、スリランカの伝承で定められている28年ではないとされている。[43]これが本当なら、アショーカ王の即位は3年前の紀元前268年となる。あるいは、スリランカの伝承が正しく、釈迦が紀元前486年に入滅したと仮定すると（広東語の点字記録が裏付けている日付）、アショーカ王の即位は紀元前268年となる。[82]マハーワンサには、アショーカ王は君主となってから4年後に皇帝に即位したと記されている。この空位期間は、この4年間にビンドゥサーラ王の他の息子たちと王位継承戦争をしていたと仮定すると説明できる。[83]
アショーカ王記には、アショーカ王の侍臣ヤシャスが手で太陽を隠したという物語が収められている。PHLエッガーモント教授は、この物語は紀元前249年5月4日に北インドで見られた部分日食に言及しているという説を立てた。[84]アショーカ王記によると、アショーカ王はこの日食の後のある時期に、様々な仏教遺跡を巡礼している。アショーカ王のルンミンデイの柱の碑文には、彼が在位21年にルンビニを訪れたと記されている。この訪問がテキストに記された巡礼の一部であり、アショーカ王が日食の1～2年後にルンビニを訪れたと仮定すると、昇天の日付は紀元前268～269年である可能性が高くなる。[82] [40]しかし、この説は広く受け入れられているわけではない。例えば、ジョン・S・ストロングによれば、アショーカヴァーダナに記された出来事は年代記とは何の関係もなく、エッガーモントの解釈は伝説の文学的・宗教的文脈を大きく無視している。[85]
仏教の影響以前の統治
スリランカと北インドの伝承では、アショーカは仏教に改宗する以前、暴力的な人物であったとされています。[86]タラナタはまた、アショーカは当初「カーマ」と呼ばれていました。これは彼が享楽的な追求（カーマ）に長年を費やしていたためです。その後、悪行に明け暮れた数年間を過ごしたため、「チャンダショカ」（「猛々しいアショーカ」）と呼ばれ、最終的に仏教に改宗した後には「ダンマショカ」（「正義のアショーカ」）と呼ばれるようになりました。[87]
アショーカヴァダナでは彼を「チャンダショカ」と呼び、彼の残酷な行為をいくつか描写している。[88]
- 即位後、アショーカ王を助けた大臣たちは彼を軽蔑し始めた。彼らの忠誠心を試すため、アショーカ王は花と実のなる木をすべて切り倒すという不条理な命令を下した。彼らがこの命令を守らなかったため、アショーカ王は自ら500人の大臣の首を刎ねた。[88]
- ある日、公園を散歩していたアショーカ王とその妾たちは、美しいアショーカ王の樹に出会いました。その光景にアショーカ王は恋心を抱きましたが、女たちは彼の荒れた肌を撫でるのを快く思いませんでした。しばらくして、アショーカ王が眠りにつくと、恨みを抱いた女たちは、彼の名を冠した樹の花と枝を切り落としました。目を覚ましたアショーカ王は、罰として500人の妾を焼き殺しました。[89]
- 王がこのような虐殺に関与していることに危機感を抱いた首相ラーダー・グプタは、王の汚名を汚さないために、今後の大量虐殺を行う処刑人を雇うことを提案した。このために雇われたのは、ジャンブドヴィパの全員を処刑できると豪語していたマガダ国の村の少年ギリカだった。彼は後にチャンダギリカ（「猛々しいギリカ」）として知られるようになり、彼の要請によりアショーカ王はパータリプトラに牢獄を建設した[89] 。 「アショーカの地獄」と呼ばれるこの牢獄は、外からは安らぎに満ちていたが、内部ではギリカが囚人たちを残酷に拷問した[90] 。
5世紀の中国の旅行家法顕は、アショーカ王が自ら冥界を訪れ、そこで拷問の方法を研究し、自らの方法を考案したと述べています。7世紀の旅行家玄奘は、アショーカ王の「地獄」の場所を示す柱を見たと主張しています。[87]
マハーヴァンサはアショーカの残酷さについても簡単に触れており、アショーカはかつて悪行のためにチャンダショカと呼ばれていたが、仏教に改宗した後は敬虔な行いからダルマショカと呼ばれるようになったと述べています。[91]しかし、北インドの伝承とは異なり、スリランカの文献では、アショーカが99人の兄弟を殺害したこと以外、具体的な悪行については言及されていません。[86]
アショーカ王が仏教に改宗する前は邪悪な人物であったという記述は、仏教の著述家たちの創作であるように思われます。[87]彼らは、仏教が彼にもたらした変化を奇跡として描こうとしました。[86]この変化を劇的に表現しようとして、このような伝説はアショーカ王の過去の邪悪さと改宗後の信心深さを誇張しています。[92]
カリンガ戦争と仏教への改宗
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アショーカ王の碑文には、彼が在位8年目にカリンガ地方を征服したことが記されている。戦争中に引き起こされた破壊によって、彼は暴力を悔い改め、その後仏教に傾倒していった。[94]アショーカ王の岩石碑文の勅令第13には、カリンガの破壊を目の当たりにした王の深い後悔が次のように記されている。
カリンガ族が併合された直後から、国王陛下は敬虔の法を熱心に守り、その法を愛し、その教えを説き始めました。そこから、国王陛下はカリンガ族を征服したことに対する悔恨の念が湧き上がります。なぜなら、かつて征服されていなかった国の征服は、人々の虐殺、死、そして捕虜の連行を伴うからです。これは国王陛下にとって深い悲しみと後悔の念です。[95]
一方、スリランカの伝承によれば、アショーカ王は在位8年目にはすでに熱心な仏教徒であり、在位4年目に仏教に改宗し、在位5年から7年目にかけて8万4000の僧院を建設したとされている。[94]仏教の伝説にはカリンガ遠征については何も記されていない。[96]
スリランカの伝承に基づき、エッガーモントをはじめとする一部の学者は、アショーカ王がカリンガ戦争前に仏教に改宗したと信じている。 [97]この説を批判する人々は、もしアショーカ王が既に仏教徒であったならば、激しいカリンガ戦争を起こすことはなかっただろうと主張する。エッガーモントは、この異例の点を、アショーカ王が「中道」について独自の解釈を持っていたという説で説明している。[98]
初期の著述家の中には、アショーカ王が戦争による苦しみを目の当たりにした後、劇的に仏教に改宗したと考える者もいた。というのも、大岩勅令第13号には、カリンガ併合後、ダルマに近づいたと記されているからである。 [96]しかし、たとえアショーカ王が戦争後に仏教に改宗したとしても、碑文の証拠は、彼の改宗が劇的な出来事ではなく、段階的な過程であったことを示唆している。 [96]例えば、在位13年（カリンガ遠征の5年後）に発布された小岩勅令には、アショーカ王は2年半以上ウパーサカ（在家仏教徒）であったが、あまり進歩しなかったが、昨年、僧伽に引き寄せられ、より熱心な信者になったと記されている。[96]
カリンガ戦争
アショーカ王の『大岩勅令13』によると、彼は即位から8年後にカリンガを征服しました。勅令には、カリンガ征服中に10万人の人間と動物が戦死し、その数倍もの人々が「滅び」、15万人の人間と動物がカリンガから捕虜として連れ去られたと記されています。アショーカ王は、これらの苦しみを悔い改めたことが、ダルマの修行と布教に身を捧げるきっかけとなったと述べています。[99]彼は、征服中に生じた虐殺、死、そして追放を、今や痛ましく嘆かわしいこととみなし、宗教者や世帯主たちに与えられた苦しみは、さらに嘆かわしいこととみなしたと述べています。[99]
この勅令は、エラグディ、ギルナール、カルシ、マネシュラ、シャーバズガルヒ、カンダハールなど、いくつかの場所に刻まれている。[100]しかし、カリンガ地方で発見されたアショーカ王の碑文ではこの記述は省略されており、岩石勅令13と14は、アショーカ王の悔悟について一切触れていない2つの別々の勅令に置き換えられている。アショーカ王は、カリンガの人々にこのような告白をすることは政治的に適切ではないと考えていた可能性がある。[101]もう一つの可能性は、アショーカ王の岩石勅令に記されているカリンガ戦争とその結末が「現実よりも想像上のもの」であるという点である。この記述は、現場から遠く離れ、その正確さを検証できない人々に印象づけるためのものである。[102]
古代の文献にはアショーカ王の他の軍事活動については何も記されていないが、16世紀の著述家タラナタはアショーカ王がジャンブドヴィパ全体を征服したと主張している。[97]
仏教との最初の接触
アショーカ王の仏教への改宗については、様々な資料によって異なる説明がなされている。[87]
スリランカの伝承によると、アショーカ王の父ビンドゥサーラはバラモン教の信者であり、母ダルマはアージーヴィカ派の信者であった。[103]『普賢菩薩行録』には、アショーカ王は治世の最初の3年間、非仏教宗派に属していたと記されている。[104]スリランカの文献には、アショーカ王が毎日施しを受けるバラモンの態度に不満を抱いていたことが記されている。廷臣の中にはアージーヴィカ派やニガンタ派の教師もいたが、アショーカ王に感銘を与えることはなかった。[105]
ディーパヴァンサには、アショーカ王が数人の非仏教徒の宗教指導者を宮殿に招き、王の問いかけに答えてくれることを期待して、彼らに多大な贈り物を与えたことが記されている。テキストにはその問いの内容は記されていないが、招待された人々の誰一人として答えられなかったと記されている。[106]ある日、アショーカ王は、パータリプトラの道で施しを求めていたニグロダ（またはニャグロダ）という名の若い仏僧に出会った。[106]彼は王の甥であったが、王は知らなかった。[107]彼は、アショーカ王の長兄スマナの訃報を受けていた。スマナは王位継承争いの際にアショーカ王に殺害されていた。[108]アショーカ王はニグロダの穏やかで勇猛果敢な様子に感銘を受け、信仰を説いてほしいと頼んだ。ニグロダはこれに応えて、アッパマダ（真摯さ）についての説法を彼に授けた。[106]説法に感銘を受けたアショーカ王は、ニグロダに銀貨40万枚と1日8食分の米を贈った。[109]王は仏教徒のウパーサカ（帰依者）となり、パータリプトラのクックッタラマ廟に参拝し始めた。寺院でモッガリプッタ・ティッサという仏僧に会い、仏教の信仰にさらに深く傾倒していった。[105]この話の真偽は定かではない。[109]アショーカ王が立派な師を求めたというこの伝説は、アショーカ王が、非暴力と慈悲を説く当時のもう一つの主要宗教であるジャイナ教を受け入れなかった理由を説明することを目的としているのかもしれない。伝説によると、アショーカ王は仏教に惹かれたのは、そのような信仰を求めていたからではなく、有能な精神的指導者を求めていたからだという。[110]スリランカの伝承によれば、アショーカ王の在位6年目に息子のマヒンダが僧侶になり、娘が尼僧になったとされている。[111]
『ディヴィヤーヴァダナ』には、アショーカ王の改宗は、シュラヴァスティ出身の元商人である仏僧サムドラによるものと記されています。この記述によると、サムドラはアショーカ王の「地獄」に閉じ込められましたが、自らの奇跡的な力によって自らを救いました。このことを知ったアショーカ王はサムドラを訪ね、サムドラが行った一連の奇跡にさらに感銘を受け、仏教徒となりました。[112]『アショーカ王ヴァダナ』には、サムドラが商人の息子で、アショーカ王に出会った当時12歳の少年であったと記されています。この記述は、ニグロダ物語の影響を受けているようです。[97]
『阿育王伝』には、7歳の仏教徒がアショーカ王を改宗させたと記されている。別の伝承では、この少年が、仏教に興味を持つアショーカ王を悩ませていた500人のバラモンを食べたとされている。これらのバラモンは後に、アショーカ王が訪れたクックタラマ寺院で奇跡的に仏教徒の比丘になったとされている。[112]
アショーカ王が昇天した当時、インド各地に仏教寺院が存在していました。どの仏教僧伽が彼に影響を与えたかは明らかではありませんが、首都パタリプトラにあった寺院は有力な候補地です。[113]もう一つの有力な候補地はマハーボディ寺院です。大岩勅令第8号には、アショーカ王が在位10年目に菩提樹（釈迦が悟りを開いた場所）を訪れたことが記録されています。また、在位13年に出された小岩勅令は、彼が同時期に仏教徒になったことを示唆しています。[96] [113]
仏教の影響を受けた後の統治
仏塔と寺院の建設
マハーヴァンサとアショーカヴァーダナはともに、アショーカ王が84,000の仏塔または僧院を建立したと述べています。[114]マハーヴァンサによれば、この活動は彼の在位5年から7年の間に行われました。[111]
アショーカ王はゴータマ・ブッダの八つの遺物のうち7つを集め、金、銀、キャッツアイ、水晶で作られた8万4千個の箱に納めたと記されている。彼は地球上の人口10万人以上の町々に、8万4千基の仏塔を建立するよう命じた。彼はクックタラマ寺院の僧侶であるヤシャス長老に、これらの仏塔を即日完成させたいと告げた。ヤシャスは、完成の合図として手で太陽を隠すと宣言した。ヤシャスが実際にそうすると、8万4千基の仏塔は一挙に完成した。[22]
マハーヴァンサには、アショーカ王が舎利を納める仏塔ではなく、84,000のヴィハーラ（僧院）の建設を命じたと記されている。[118]アショーカ王ヴァーダナと同様に、マハーヴァンサはアショーカ王の舎利収集について記述しているが、建設活動の文脈ではこのエピソードに触れていない。[118]同書によると、モッガリプッタ・ティッサが仏陀の法は84,000の部があるとアショーカ王に告げたことで、アショーカ王は84,000のヴィハーラの建設を決意したという。[119]アショーカ王は自らアショーカラマ寺院の建設に着手し、その他の寺院の建設を従属の王たちに命じた。アショーカラマ寺院はテーラ・インダグッタの霊力によって完成し、84,000のヴィハーラ完成の知らせは、その日のうちに各地の都市から届いた。[22]
以下の仏塔と僧院の建立はアショーカ王によるものとされている。[要出典]
- インド、マディヤ・プラデーシュ州サーンチー
- ダメク ストゥーパ、サルナート、ウッタル プラデーシュ州、インド
- マハーボディ寺院、ビハール州、インド
- バラバール洞窟、ビハール州、インド
- ナーランダマハヴィハーラ (サーリプッタ仏塔のような一部)、ビハール州、インド
- タクシャシラ大学（ダルマラージカ仏塔やクナラ仏塔などの一部）、タクシャシラ、パキスタン
- ビル塚(復元)、タクシャシラ、パキスタン
- バルハット 仏塔、マディヤ プラデーシュ州、インド
- Deorkothar Stupa、マディヤ プラデーシュ州、インド
- ブトカラ仏塔、スワート、パキスタン
- サンナティ仏塔、カルナータカ州、インド
- ミール・ルクン・ストゥーパ、ナワブシャー、パキスタン
法の伝播
アショーカ王の岩刻勅令によれば、彼は在位8年から9年の間に菩提樹への巡礼を行い、ダルマを布教し、社会福祉活動を行ったことが示唆されている。これらの福祉活動には、人間と動物のための医療施設の設置、薬草の栽培、井戸掘り、街道沿いの植樹などが含まれていた。これらの活動は、チョーラ朝、パンディヤ朝、サティヤプトラ朝、タムラパルニ朝、ギリシャのアンティヨーカ王国といった近隣の王国でも行われた。[120]
勅令には、アショーカ王が在位10年から11年の間に仏教僧伽と親しくなり、少なくとも256日間続いた王国の巡視を行ったとも記されている。[120]
アショーカ王は即位12年目にダルマを広めるための勅令を発布し始め、官吏（ラージュカとプラデーシカ）に5年ごとに管轄地域を巡視し、ダルマを説き説くよう命じた。翌年にはダルマ・マハマトラ（ダルマ・マハマトラ）の職を設けた。[120]
在位14年目、仏陀カナカムニの仏塔の増築を命じた。[120]
第三回仏教会議
スリランカの伝統では、アショーカ王は仏教徒コミュニティにおいてより大きな役割を果たしている。[19]この伝統では、アショーカ王は大規模な僧侶への食事の提供を開始する。国家による惜しみない保護によって、多くの偽僧が僧伽に加わることになる。真の仏僧たちはこうした偽僧との協力を拒否したため、 7年間、ウポサータの儀式は行われなかった。王は偽僧を根絶しようと試みるが、その過程で、熱心すぎる大臣が本物の僧侶を殺害してしまう。そこで王は、パータリプトラに自ら建立した寺院から非仏教徒を追放するのを手伝わせるため、年長の僧侶モッガリプッタ・ティッサを招き入れる。[107]この過程で、異端とされた6万人の僧侶（比丘）が僧侶資格を剥奪される。[19]その後、ウポサタの儀式が行われ、ティッサはアショーカ王の治世17年に第三回仏教会議を組織しました。 [ 121] [122]ティッサは、いくつかの点で上座部仏教の正統性を再確認するテキストであるカタヴァットゥを編纂しました。 [121]
北インドの伝承ではこれらの出来事について何も言及されておらず、第三回仏会議の史実性に疑問が生じている。[20]
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リチャード・ゴンブリッチは、この物語が碑文による裏付けがないからといって、それを完全に非史実として退けることはできないと主張している。なぜなら、アショーカの碑文のいくつかは失われている可能性があるからだ。[121]ゴンブリッチはまた、アショーカの碑文は、彼が僧伽の「一致と純粋さ」を維持することに関心を持っていたことを証明しているとも主張している。[123]例えば、アショーカは『小岩勅令3』の中で、僧伽の信者たちに特定の文献（そのほとんどは未確認のまま）を学ぶことを推奨している。同様に、サンチー、サールナート、コサムで発見された碑文の中で、アショーカは僧伽の反対者を追放するよう命じ、僧伽の団結と繁栄を願っている。[124] [125]
8世紀の仏教徒易経は、アショーカ王が仏教僧伽に関わった別の物語を記録している。この物語によると、ゴータマ・ブッダと同時代のビンビサーラ王は、夢の中で18枚の布切れと杖を見た。ブッダはこの夢を、自身の死後、自身の哲学が18の学派に分裂することを意味すると解釈し、100年以上後にアショーカ王がこれらの学派を統合すると予言した。[79]
仏教の宣教
スリランカの伝承では、アショーカ王の庇護を受けたモッガリプッタ・ティッサが、紀元前 250年頃、「辺境地域」に仏教を広めるために9つの仏教布教使を派遣したとされています。この伝承では、アショーカ王がこれらの布教使を直接派遣したとは記されていません。各布教使は5人の僧侶で構成され、長老が率いていました。[126]スリランカには、アショーカ王は自身の息子マヒンダを、イッティヤ、ウッティヤ、サンバラ、バッダサラの4人のテーラ（弟子）と共に派遣しました。[19]その後、モッガリプッタ・ティッサの助力を得て、アショーカ王はカシミール、ガンダーラ、ヒマラヤ、ヨナ（ギリシャ人）の地、マハラシュトラ、スワンナプーム、スリランカといった遠隔地にも仏教布教使を派遣しました。[19]
スリランカの伝承では、これらの宣教はアショーカ王の在位18年に遡り、次のような宣教師の名前が挙げられている。[120]
- マヒンダからスリランカへ
- マジャンティカからカシミール・ガンダーラまで
- マハデーヴァからマヒサ・マンダラ（おそらく現代のマイソール地方）
- ラクヒタからヴァナヴァサへ
- ギリシャ人ダンマラッキタからアパランタカ（インド西部）へ
- マハ・ダンマ・ラキタ ～ マハーラーシュトラ州 航空券
- ギリシャの国へのマハラッキタ
- ヒマラヤ山脈へのマジマ
- ソーナとウッタラからスヴァンナブーミ（おそらく下ビルマとタイ）
伝承によれば、アショーカ王の在位19年目に、娘のサンガミッタが尼僧団を設立するためにスリランカへ行き、神聖な菩提樹の苗木を持参したとされている。[126] [122]
北インドの伝承では、これらの出来事については一切言及されていない。[20]アショーカ王自身の碑文にもこれらの出来事に関する記述はなく、この時期の彼の活動は一つだけしか記録されていない。それは、在位19年目に、雨期の宿舎として苦行者たちにカラティカ洞窟を寄進したというものである。アショーカ王の勅願によれば、翌年には、釈迦生誕の地であるルンビニと、カナカムニ仏の仏塔への巡礼を行ったとされている。[122]
岩石勅令第13号には、アショーカ王が5人の王といくつかの王国に使者を派遣し、「ダルマの勝利」を収めたと記されている。これらの使節団が、仏教年代記に記録されている仏教伝道団と一致するかどうかは議論の余地がある。[127]インド学者のエティエンヌ・ラモットは、アショーカ王の碑文に記されている「ダルマ」の伝道師は、おそらく仏教僧ではなかったと主張している。なぜなら、この「ダルマ」は「仏教」とは異なるからである。[128]さらに、碑文に記載されている使節団の目的地と日付は、仏教伝説に記されているものとは一致しない。[129]
エーリッヒ・フラウヴァルナーやリチャード・ゴンブリッチといった他の学者は、スリランカの伝承に登場する伝道は史実であると考えている。[129]これらの学者によると、この物語の一部は考古学的証拠によって裏付けられている。すなわち、律蔵（ヴィナヤ・ニダーナ）にはヒマラヤ地方へ渡ったとされる5人の僧侶の名前が記されており、そのうち3人の名前はビルサ（ヴィディシャ近郊）で発見された聖遺物の小箱に刻まれているのが発見された。これらの小箱は紀元前2世紀初頭のものとされ、碑文には僧侶たちがヒマラヤ派であると記されている。[126]小箱がインド中部のヴィディシャで発見され、マヒンダがスリランカへ出発する前に1か月間そこに滞在したと言われていることから、伝道はヴィディシャから出発した可能性がある。[130]
ゴンブリッチによれば、この使節団には他の宗教の代表者も含まれていた可能性があり、したがってラモットの「ダルマ」に関する反論は妥当ではない。仏教の年代記作者たちは、仏教を軽視しないよう、これらの非仏教徒について言及しなかったのかもしれない。[131]フラウヴァルナーとゴンブリッチはまた、アショーカ王がこれらの使節団の直接の責任者であったと考えている。なぜなら、このような活動を後援できたのは、機転の利く統治者だけだったからだ。上座部仏教に属するスリランカの年代記は、上座部仏教の僧侶モッガリプッタ・ティッサの役割を誇張して、彼らの宗派を称賛している。[131]
一部の歴史家は、仏教が主要な宗教となったのはアショーカ王の王族の支援によるものだと主張している。[132]しかし、碑文の証拠は、インド北西部とデカン地方における仏教の普及は、アショーカ王の布教によるものではなく、仏教の確立を支援した商人、貿易商、地主、職人組合によるところが大きいことを示唆している。[133]
改宗後の暴力
5世紀の仏教伝説アショーカ王によれば、アショーカは仏教に改宗した後も暴力に訴えたとされている。例えば：[134]
- 彼は「地獄」の牢獄でチャンダギリカをゆっくりと拷問し、死に至らしめた。[134]
- 彼は一人の悪行のせいで18,000人の異端者の虐殺を命じた。[134]
- 彼はジャイナ教徒に対する虐殺を開始し、異端者の首に賞金をかけると宣言した。その結果、彼の兄弟であるヴィタショカが斬首された。[134]
アショーカヴァーダナによれば、プンドラヴァルダナの非仏教徒が、ニルグランタの指導者であるジュナティプトラの足元に仏陀が頭を下げる絵を描いたと伝えられている。ニルグランタ（束縛から解放された）という言葉は、もともとジャイナ教以前の苦行教団を指して使われていたが、後にジャイナ教の僧侶を指すようになった。[135]「ジュナティプトラ」は、ジャイナ教の第24代ティールタンカラであるマハーヴィーラと同一視されている。伝説によると、ある仏教徒の信者からの訴えを受けて、アショーカは非仏教徒の画家を逮捕するよう命じ、続いてプンドラヴァルダナのアジーヴィカ派の信者全員を殺害するよう命じた。この命令の結果、約1万8000人のアジーヴィカ派の信者が処刑された。[136] [137]その後、パータリプトラの別のニルグランタ派の信者も同様の絵を描いた。アショーカは彼とその家族全員を生きたまま家で焼き殺した。[137]また、ニルグランタの異端者の首を持ってきた者には1ディナールを与えると宣言した。アショーカヴァダナによれば、この命令の結果、彼の弟が異端者と間違えられ、牛飼いに殺されたという。[136]アショーカは自分の過ちに気づき、命令を撤回した。[135]
アショーカ王による敵対宗派の迫害に関するこれらの物語は、宗派間のプロパガンダから生じた捏造であると思われる。[137] [138] [139]さらに、これらの物語は、アショーカ王について言及しているジャイナ教の文献、例えば『パリシシュタパルヴァン』や『テーラヴァリ』には登場しない。[140] [141]
家族
配偶者
さまざまな情報源は、アショカの 5 人の配偶者について言及しています:デヴィ(またはヴェディサ・マハデヴィ・シャキャクマリ)、アサンディミトラ、パドマヴァティ、カルヴァキ、ティシャラクシタ。[143]
カルヴァキは、アショーカ王自身の碑文から知られる唯一の王妃である。アラハバードの柱に刻まれた勅令に彼女の名前が記されている。碑文には、彼女がティヴァラ王子の母であると記されており、皇帝の役人（マハマッタ）に彼女の宗教的および慈善的な寄付を記録するよう命じられている。[83] 一説によると、ティシュヤラクシタはカウルヴァキの正式名であったとされている。[83]
マハーワンサによると、アショーカ王の正妃はアサンダミッタで、アショーカ王の4年前に亡くなっています。[83]マハーワンサによると、彼女がアショーカ王の妃として生まれたのは、前世で縁覚者を蜂蜜商人（後にアショーカ王に生まれ変わる）に導いたためだとされています。[144]後世の文献には、彼女が縁覚者に自分で作った布切れを与えたとも書かれています。[145]これらの文献には、ダサヴァットッパカラナ、いわゆるカンボジア版あるいは拡張版マハーワンサ（9世紀から10世紀）やトライ・ブーミ・カター（15世紀）が含まれます。[145]これらの文献には別の物語が語られています。ある日、アショーカ王は、アサンダミッタが自分の業で獲得したわけでもないのにおいしいサトウキビを楽しんでいるのをあざ笑いました。アサンダミッタは、自分のすべての楽しみは自分の業から得た功徳によるものだと答えました。そこでアショーカ王は、僧侶への供物として6万枚の袈裟を用意することで、そのことを証明するよう彼女に挑んだ。[145]夜、守護神は彼女が縁覚仏に過去に捧げた贈り物について告げ、翌日、彼女は奇跡的に6万枚の袈裟を用意することができた。感銘を受けたアショーカ王は彼女を寵愛する皇后とし、さらには君主にするとまで申し出た。アサンドミッタはこの申し出を断ったが、それでもアショーカ王の1万6千人の他の女たちの嫉妬を買った。アショーカ王は、1万6千個の同じ菓子を焼いて、そのうちの一つだけに皇帝の印章を隠させることで、自らの優位性を証明した。それぞれの妻に菓子を選ぶように言われ、皇帝の印章のある菓子を得られたのはアサンドミッタだけだった。[146]トライ・ブーミ・カタによれば、アサンドミッタは夫に仏教徒になることを勧め、84,000の仏塔と84,000の僧院を建設させたとされている。[147]
マハヴァムサによれば、アサンダミッタの死後、ティッサラッカが首席皇后となった。[83]『アショーカヴァダナ』ではアサンダミッタについては全く言及されていないが、ティッサラッカについてはティシャラクシタとして言及されている。[148]『ディヴィャヴァダナ』には、皇太子クナラの母であるパドマヴァティと呼ばれる別の皇后について言及されている。[83]
上述のように、スリランカの伝承によると、アショーカ王は中央インドの王子としてデヴィ（またはヴィディシャ・マハデーヴィ）と恋に落ちた。[69]アショーカ王が王位に就いた後、デヴィは首都パータリプトラに移るのではなく、ヴィディシャに留まることを選んだ。マハーヴムサによると、アショーカ王の正妃はデヴィではなく、アサンダミッタであった。テキストでは二人の女性の関係については何も語られていないため、アサンダミッタがデヴィの別名であった可能性は低い。[149]スリランカの伝承では、アショーカ王とデヴィの関係を説明するのにsamvasaという言葉が使われており、現代の学者はこれを婚姻外の性関係、または夫婦としての同棲と様々に解釈している。[150]アショーカ王がデヴィと結婚しなかったと主張する人々は、デヴィがアショーカ王の即位後パータリプトラで彼の正妃にならなかったという事実によってその理論が裏付けられると主張している。[67]ディパヴァンサはアショーカ王とデーヴィ王の二人の子供、マヒンダとサンガミッタについて言及している。[151]
息子たち
アショーカ王とカルヴァキ王の4番目の息子であるティヴァラは、碑文に名前が記されているアショーカ王の息子の中で唯一の人物である。[83]
北インドの伝統によれば、アショーカにはクナラという名前の次男がいました。[20]クナラにはサンプラティという名前の息子がいました。[83]
スリランカの伝承では、マヒンダという息子が仏教宣教師としてスリランカに派遣されたとされているが、北インドの伝承ではこの息子については全く言及されていない。[19]中国の巡礼者玄奘は、マヒンダはアショーカ王の弟（ヴィタショカまたはヴィガタショカ）であり、非嫡出子ではないと述べている。[152]
『神代譚』には、アショーカ王とパドマーヴァティ皇后の次男である皇太子クナラ（ダルマヴィヴァルダナ）について記されている。法顕によれば、ダルマヴィヴァルダナはガンダーラの統治者に任命された。[83]
『ラージャタランギニー』ではジャラウカはアショーカ王の三男であると記されている。[83]
娘たち
スリランカの伝承によると、アショーカ王にはサンガミッタという娘がおり、彼女は比丘尼になったとされています。[111]ロミラ・タパールなど一部の歴史家は、以下の点からサンガミッタの史実性を疑っています。[153]
- 「サンガミッタ」という名前は文字通り仏教教団（サンガ）の友人を意味するが、珍しい。また、彼女がセイロンの女王が出家するためにセイロンに行ったという話は誇張であると思われる。[149]
- マハーヴァンサによれば、彼女はアショーカ王の甥であるアグニブラフマと結婚し、スマナという名の息子をもうけた。当時の異族婚に関する法律では、このような従兄弟同士の結婚は禁じられていた。[152]
- マハーヴァンサによれば、彼女は18歳で尼僧に叙せられた。[149]伝承によると、彼女は2年前に結婚しており、夫と子供も尼僧に叙せられたと示唆されている。彼女がそのような幼い子供を抱えたまま尼僧になることを許されたとは考えにくい。[152]
別の文献によると、アショーカにはチャールマティという娘がいて、彼女はデーヴァパーラというクシャトリヤと結婚したという。[83]
ブラザーズ
アショーカ王伝によると、アショーカにはスシマという異母兄弟がいた。[44]
- スリランカの伝承によると、この兄弟とはティッサであり、彼は当初は世俗のことに煩わされることなく贅沢な暮らしを送っていました。アショーカ王は彼に懲罰を与えるため、数日間彼を王位に就け、その後、簒奪者と非難し、7日後に死刑を宣告しました。この7日間で、ティッサは仏僧たちが死の運命を悟ったために享楽を捨てていることに気づき、宮殿を去り、阿羅漢となりました。[80]
- テーラガタ註釈では、この兄弟をヴィタショカと呼んでいます。伝説によると、ある日、ヴィタショカは自分の頭に白髪が生えているのを見て、自分が老齢になったことを悟りました。そして、彼は僧院に隠遁し、阿羅漢となりました。[135]
- 法顕は弟をマヘンドラと呼び、アショーカ王が彼の不道徳な行いを辱めたと語る。弟はその後、暗い洞窟に隠遁し、そこで瞑想に耽り、阿羅漢となった。アショーカ王は彼を家族のもとへ連れ戻すよう招いたが、彼は丘の上で一人で暮らすことを望んだ。そこでアショーカ王はパータリプトラに彼のために丘を築かせた。[135]
- アショーカ王伝には、アショーカ王の弟が非仏教徒の ジャイナ教徒と間違えられ、アショーカ王の命令でジャイナ教徒の虐殺が行われ、殺害されたと記されている。[135]
帝国の範囲
アショーカ王の先祖が支配した領土の範囲は定かではないが、祖父チャンドラグプタの帝国は、西海岸（アラビア海）から東海岸（ベンガル湾）まで北インドに広がり、インド亜大陸のほぼ3分の2を占めていた可能性がある。ビンドゥサーラとアショーカ王は、帝国を南方に拡張したようだ。[154]アショーカ王の碑文の分布から、彼の帝国はインド亜大陸の南端を除くほぼ全域を含んでいたことがわかる。岩石勅令2と13は、これらの南端地域がチョーラ朝、パンディヤ朝、ケーララプトラ朝、サティヤプトラ朝によって支配されていたことを示唆している。北西部では、アショーカ王の帝国は、アンティオコス2世が統治したセレウコス朝の東、アフガニスタンまで拡張していた。[2]アショーカ王の帝国の首都はマガダ国のパタリプトラであった。[154]
宗教と哲学
仏教との関係
仏教の伝説によれば、アショーカは仏教に改宗したとされているが[155]、一部の学者の間では異論もある[156] 。小岩勅令1は、アショーカが仏教の信者であったことを疑う余地なく示している。この勅令の中で、彼は自らをウパーサカ（在家仏教徒）であり、サキャ（釈迦牟尼）であると称している[157]。この勅令をはじめとするいくつかの勅令は、彼が仏教徒であったことの証拠である。[158]
- アショーカは『小石勅令第一』の中で、出家後1年間は目立った進歩がなかったものの、その後僧伽に「赴き」、さらなる進歩を遂げたと記している。「僧伽に赴く」とは具体的に何を意味するのか定かではない。彼が僧侶と共に暮らしていたという仏教の伝統は誇張かもしれないが、アショーカが仏教に引き寄せられたことは明らかである。[159]
- 彼は小石勅第3号の中で自らを優婆塞（うぱさか）と称し、仏陀と僧伽への信仰を記録している。[160] [161]
- 大岩勅令8には、即位10年後にサンボディ（ブッダガヤの聖なる菩提樹）を訪れたことが記録されている。[161]
- ルンビニー（ルンミニデイ）碑文には、彼が仏陀の生誕地を訪れたことが記録されており、仏陀と僧伽に対する尊敬の念が表明されている。[85]
- ニガリサガールの碑文には、彼がかつての仏陀に捧げられた仏塔の大きさを倍にしたこと、そして礼拝のためにその場所を訪れたことが記録されている。[124]
- 彼の碑文のいくつかは、仏教僧団の維持に対する彼の関心を反映している。[124]
- 猿丸碑文には、アショーカ王がマネマ・デシャのウプニタ・ヴィハーラへ旅する途中にこの伝言を送ったと記されている。その行き先は定かではないが、明らかに仏教寺院（ヴィハーラ）であった。[162]
他の宗教
仏教経典『ヴァムサッタパカシーニ』に記された伝説によると、アショーカ王の母の夢を解釈するよう招かれたアージーヴィカ派の修行僧は、アショーカ王が仏教を擁護し、96の異端宗派を滅ぼすと予言したという。[79]しかし、こうした主張はアショーカ王自身の碑文と真っ向から矛盾している。アショーカ王の勅令、例えば岩刻第6、第7、第12は、あらゆる宗派への寛容を強調している。[163]同様に、岩刻第12では、アショーカ王はあらゆる信仰を持つ人々を敬っている。[164]碑文の中で、アショーカ王は非仏教徒の修行僧に洞窟を捧げ、バラモンと修行僧の両方が尊敬に値すると繰り返し述べている。また、彼は人々に「他の宗派を軽蔑するのではなく、それらについて自ら学ぶように」と説いている。[159]
事実、アショーカ王の治世下において仏教が国教であったという証拠は存在しない。[165]現存するアショーカ王の勅令には、彼が仏教徒に直接寄付を行った記録は一つもない。ある碑文には王妃カルヴァキによる寄付が記録されており、皇帝がアジーヴィカ朝にバラバル石窟群を寄進したことは知られている。[166]仏教徒への寄付については、間接的な言及もいくつかある。例えば、ニガリサガル柱碑文には、彼がコナカマナ仏塔を拡張したことが記録されている。[167]同様に、ルンビニ（ルンミニデイ）碑文には、彼が釈迦生誕の村の地租を免除し、歳入税を8分の1に減額したことが記されている。[168]
アショーカ王はダンマ・マハマッタ（法官）を任命し、その任務には仏教僧伽、バラモン、アジーヴィカ、ニルグランタを含む様々な宗教宗派の福祉が含まれていました。岩石勅令第8章と第12章、そして柱勅令第7章は、すべての宗教宗派への寄付を義務付けています。[169]
アショーカ王の小石勅令1には「アミサー・デーヴァ」という句が記されている。ある解釈によれば、「アミサー」は「アムリシャ」（偽りの）という言葉に由来し、アショーカ王が「真の」神と「偽りの」神を信じていたことを示している。しかし、より正確には「アミシュラ」（混じり合わない）という言葉に由来し、人間と混じり合わない天人を指していると考えられる。碑文は、人間がダルマを受け入れることで生み出された正義が、人間と混じり合わない天人さえも惹きつけたと主張している。[170]
ダルマ
アショーカ王の様々な碑文は、彼が「ダルマ」（パーリ語：ダンマ）の布教に尽力していたことを示唆している。ダルマとは、仏教界におけるゴータマ・ブッダの教えを指す言葉である。 [171]しかし、アショーカ王自身の碑文には、四諦や涅槃といった仏教の教義については言及されていない。[85]「ダルマ」という言葉はインドの宗教において様々な意味合いを持ち、一般的には「法、義務、正義」と訳される。[171]カンダハールのアショーカ王の碑文では、「ダルマ」という言葉はエウセベイア（ギリシャ語）とクシュト（アラム語）と訳されており、これは彼の「ダルマ」が仏教よりもより一般的な意味を持っていたことを示唆している。[156]
碑文によれば、アショーカ王にとってダルマとは「積極的な社会問題への関心、宗教的寛容、環境意識、共通の倫理的戒律の遵守、そして戦争の放棄を伴う道徳政治」を意味していたことが示唆されている。[171]例えば：
- 死刑廃止（柱の勅令第四）[159]
- 道路沿いに800メートル（1⁄2マイル）ごとにガジュマルの木とマンゴーの木を植え、休憩所と井戸を建設する。（柱の布告7） [164]
- 宮廷厨房における動物の殺害の制限（石駁令1）[164]殺害される動物の数は1日あたり孔雀2羽と鹿1頭に制限され、将来的にはこれらの動物も殺害されてはならないこととなった。[159]
- 人間と動物のための医療施設の提供（岩石勅令第2号）[164]
- 親への従順、「僧侶や修行僧に対する寛大さ、そして支出の倹約」を奨励する（石窟布告3）。[164]
- 彼は「貧しい人々と老人の福祉と幸福のために働く役員を任命する」（ロック勅令5）[164]
- 「すべての生き物の福祉を促進し、生き物に対する負債を返済し、この世と来世における彼らの幸福のために働くこと。」（岩石勅令6）[164]
現代の学者たちは、このダルマを仏教の在家倫理、一連の政治的・道徳的思想、「一種の普遍宗教」、あるいはアショーカ朝の革新として、様々な解釈をしてきました。一方で、広大で多様な帝国を統合しようとした、本質的に政治的なイデオロギーであるとも解釈されてきました。[11]
アショーカ王は、ダンマ・マハマッタと呼ばれる新たな役職を設け、高齢者、病弱者、女性、子供、そして様々な宗教宗派の福祉を任務としました。彼らはまた、西アジアのヘレニズム王国に外交使節として派遣され、ダンマを広めました。[169]
歴史的に、世界中の仏教界におけるアショーカ王のイメージは、岩石の勅令ではなく、伝説（アショーカ王菩薩の経典に記載されているものなど）に基づいていた。これは、これらの勅令が書かれたブラーフミー文字がすぐに忘れ去られ、19世紀にジェームズ・プリンセップが研究するまで解読されなかったためである。 [172]法顕や玄奘などの中国の仏教徒の巡礼者の著作では、アショーカ王の碑文がゴータマ・ブッダに関連する重要な場所を示していると示唆されている。これらの著述家は、アショーカ王の勅令に仏教に関する内容があると主張しているが、この内容はブラーフミー文字の解読後に現代の学者が判定した碑文の実際の内容とは一致しない。おそらく地元の案内人に頼っていたであろう法顕の時代には、文字は忘れ去られていた可能性が高い。これらの案内人は、彼を喜ばせるために仏教に関連した解釈をでっち上げたか、あるいは彼ら自身が口承に基づく誤った翻訳に頼っていたのかもしれない。玄奘三蔵も同様の状況に遭遇したか、あるいは碑文の想定される内容を法顕の著作から引用したのかもしれない。[173]この説は、14世紀のイスラム教徒のトゥグルク朝の皇帝 フィールーズ・シャー・トゥグルクから解読を依頼されたとき、一部のバラモン学者が同様にアショーカ王の柱の碑文の空想的な解釈を思いついたことで知られているという事実によって裏付けられている。シャムス・イ・スィラージュの『ターリク・イ・フィールーズ・シャーヒ』によると、王がこれらの柱を戦利品としてトプラとミラートからデリーに運ばせた後、これらのバラモンは、フィールーズという王以外には柱を持ち去ることはできないと碑文に予言されていると王に告げた。さらに、この頃には、これらの柱の建立は伝説の英雄ビーマによるものだという地元の伝承もあった。[174]
リチャード・ゴンブリッチなどの学者によると、アショーカ王のダルマには仏教の影響が見られる。例えば、『カリンガ別勅令第一』は、釈迦の『シガラへの忠告』やその他の説法に触発されているようだ。[159]
動物福祉
アショーカ王の岩刻勅令では、生き物を傷つけることは良くないこと、また動物を犠牲として屠殺してはならないことが定められている。[175]しかし、彼は一般的な牛の屠殺や牛肉の食用を禁じたわけではない。[176]
彼は「有用でも食用でもない四つ足の生き物すべて」の殺害、およびいくつかの鳥類、特定の種類の魚類、雄牛などを含む特定の動物種の殺害を禁じました。また、子を育てている雌のヤギ、羊、豚、そして生後6ヶ月までの子の殺害も禁じました。さらに、チャトゥルマサやウポササなどの特定の期間における魚類の殺害と動物の去勢も禁じました。[177] [178]
アショーカ王はまた、皇帝による動物の狩猟を廃止し、皇居における食用動物の屠殺を制限した。[179]狩猟を禁止し、多くの獣医診療所を設立し、多くの祝日に肉食を禁じたため、アショーカ王治下のマウリヤ朝は「世界史上、政府が動物を国民として扱い、人間と同様に保護に値する存在とした数少ない例の一つ」と評されている。[180]
アショーカ王の勅令は野生動物の殺害と森林破壊を禁じていたため、現代の環境史家の中には、彼を環境精神の初期の体現者と見なす者もいる。[181] [182]
外交関係
アショーカがドゥタ（使者）を派遣し、書面または口頭（むしろその両方）で様々な人々にメッセージや手紙を伝えたことはよく知られています。「口頭の命令」に関する第6番目の石碑勅書は、このことを示しています。後に、書面のメッセージに口頭のメッセージを加えることは珍しくなかったことが確認され、アショーカのメッセージの内容は第13番目の石碑勅書からも同様に推測できます。これらのメッセージは、彼が最高の勝利と考え、インドをはるかに越えて広く広めたいと願っていたダンマヴィジャヤ（法）を広めるためのものでした。カローシュティー文字の採用を通して、文化接触の明白かつ否定できない痕跡が残っており、碑文を建てるという考えもこの文字とともに伝わった可能性があります。アショーカの碑文に用いられたいくつかの表現には、アケメネス朝の影響が見られます。これは、アショーカが実際に他の文化と接触し、自らの直轄地を越えて新しい文化的思想を交流させ、広めることに積極的に関与していたことを示しています。[185]
ヘレニズム世界
アショーカ王は岩に刻んだ勅令の中で、西方のヘレニズム王国への仏教の伝承を奨励し、彼の領土内のギリシャ人は仏教に改宗し、彼の使節の受け入れ者であったと述べています。
今、神々に愛された者が最高の勝利と考えるのは、ダルマによる征服である。そしてそれは、600由旬も離れた国境の地でさえ、ギリシャ王アンティオコスが統治する地で、さらにその向こうにはプトレマイオス、アンティゴノス、マガス、アレクサンドロスという四人の王が統治する地で、南のチョーラ朝、パンディヤ朝、そして遠くタムラパルニに至るまで、ここでも成し遂げられた。ここ王の領土、ギリシャ人、カンボジャ族、ナバカ族、ナバパムクティ族、ボージャ族、ピティニカ族、アーンドラ族、パリダ族の間でも、至る所で人々は神々に愛された者のダルマの教えに従っている。神々に愛された御使が行かなかった場所でも、これらの人々も、神々に愛された御使によって与えられたダルマの実践とダルマの戒律と指示を聞いて、それに従っており、これからも従い続けるでしょう。
インドにヘレニズム王の使節（およびアショーカ王自身が送ったドゥタ）が存在していたことを考えると、アショーカ王がギリシャの支配者から手紙を受け取り、アケメネス朝の王たちの碑文を知っていたのと同じように、ヘレニズム時代の王権命令に精通していた可能性はあるが、確実ではない。[185] ディオニュシオスはプトレマイオス2世フィラデルフォスによってアショーカ王宮に派遣されたそのようなギリシャ大使であったと伝えられている。[ 187]フィラデルフォス自身もアショーカ王の仏教布教の受け手としてアショーカ王の勅令の中で言及されている。アショーカ王からの仏教使節の受け手の一人とされるマガス王の治世下で生きたと思われるキュレネのヘゲシアスなど、一部のヘレニズム哲学者は仏教の教えの影響を受けたと考えられることがある。[188]
インドにいたギリシャ人は仏教の伝播に積極的な役割を果たしていたようで、アショーカ王の使者の中にはダルマラクシタなどがあり、パーリ語の文献には、仏教の伝播に積極的に関わったギリシャ（ヨナ）の仏教僧の指導者として記述されている（『マハーヴァンサ』第12章）。[189]
アショーカ王の統治領において、一部のギリシャ人（ヤヴァナ）が行政的役割を果たしていた可能性がある。ルドラダマンのギルナール碑文には、アショーカ王の治世下、ヤヴァナの統治者がグジャラート州ギルナール地方を管轄し、貯水池の建設に尽力したことが記されている。[190]
パトナのアショーカ王の宮殿は、アケメネス朝ペルセポリスの宮殿をモデルにしていると考えられています。[191]
前世に関する伝説
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仏教の伝説には、アショーカ王の過去世に関する物語が記されています。マハーヴァンサの物語によると、アショーカ王、ニグロダ、デーヴァナンピヤ・ティッサは前世で兄弟でした。その前世で、ある縁覚者が、病気の縁覚者を治すために蜂蜜を探していました。ある女性が、三兄弟が経営する蜂蜜店へと彼を導きました。アショーカ王は縁覚者に惜しみなく蜂蜜を贈り、この功徳に対してジャムブドヴィパの王位継承者になることを望みました。[192]その女性はジャムブドヴィパの王妃になることを望み、アショーカ王の妻アーサンダミッタとして生まれ変わりました。[144]後のパーリ語文献には、彼女がさらに別の功徳を成し遂げたと記されています。彼女は縁覚者に、自らが作った布を贈ったのです。これらのテキストには、ダサヴァットッパカラナ、いわゆるカンボジア版マハーヴァンサ（おそらく9世紀から10世紀）、そしてトライ・ブーミ・カター（15世紀）が含まれます。[145]
アショーカ王朝の物語によると、アショーカ王は王族の名家にジャヤとして生まれました。幼い頃、彼は土を食べ物だと思い込んでゴータマ・ブッダに捧げました。ブッダはこの捧げ物を承認し、ジャヤはこの功徳によって王になると宣言しました。また、ジャヤの仲間ヴィジャヤはアショーカ王の宰相ラダグプタとして生まれ変わったとも記されています。[193]後世で、僧侶のウパグプタはアショーカ王に、彼の肌荒れは前世での不純な土の贈与によるものだと告げます。[134]後世のいくつかの文献はこの物語を繰り返していますが、土を贈ることの悪影響については触れていません。これらの文献には、クマララタの『カルパナ・マンディティカ』、アーリヤーシュラの『ジャータカ・マーラ』、そして『マハー・カルマ・ヴィバーガ』があります。中国の作家、鮑成の『十家居来応化論』は、土を贈与するような取るに足らない行為が、アショーカ王の来世における偉大さをもたらすほどの功徳を積むことは不可能であると主張している。むしろ、この書は、アショーカ王が前世において王として多数の仏像を建立し、その功徳によって来世において偉大な皇帝となったと述べている。[194]
14世紀のパーリ語童話『ダサヴァットッパカラナ』（おそらく 14世紀頃）は、商人が蜂蜜を贈った話と、少年が土を贈った話を組み合わせたものです。この童話はマハーヴァンサ物語とは若干異なるバージョンで、ゴータマ・ブッダの誕生以前に起こった出来事を描いています。そして、商人はブッダに土を贈った少年として生まれ変わるとされています。しかし、この物語では、ブッダは従者であるアーナンダに土を与え、その土から漆喰を作り、僧院の壁のひび割れを修復しました。[195]
昨年
皇后としてのティッサラッカ
アショーカ王の最後の碑文である「柱状勅令第4」は、彼の在位26年に遡る。[122]アショーカ王の晩年に関する情報源は仏教伝説のみである。スリランカの伝承によれば、アショーカ王の皇后アサンダミッタは彼の在位29年に崩御し、32年に妻ティッサラッカが皇后の称号を授けられたとされている。[122]
マハーワンサとアショーカヴァーダナは共に、アショーカ王が菩提樹に慈愛と配慮を示したことを記しています。嫉妬深いティッサラクカは「菩提」をアショーカ王の愛妾と勘違いし、黒魔術を用いて菩提樹を枯らしました。[196]アショーカヴァーダナによると、ティッサラクカは魔術師を雇い、アショーカ王が「菩提」は木の名前だと説明すると、魔術師に木を枯らさせました。[197]マハーワンサによると、ティッサラクカはアショーカ王の在位34年目に、菩提樹を完全に枯らしました。[ 198 ] [122]
アショーカ王朝の叙事詩『アショーカ・ヴァーダナ』によれば、ティッサラクカ（ここでは「ティシャラクシタ」と呼ばれる）はアショーカ王の息子クナラに性的誘惑を試みたが、クナラはそれを拒絶した。その後、アショーカ王はティッサラクカに7日間の皇帝位を与え、その間、クナラは拷問を受け、盲目にされた。[148]アショーカ王は「彼女の両目をえぐり出し、鋭い熊手で体を引き裂き、生きたまま串刺しにし、鋸で鼻を切り落とし、剃刀で舌を切り取る」と脅迫した。クナラは奇跡的に視力を取り戻し、皇后への慈悲を嘆願したが、アショーカ王は彼女を処刑した。[196]クシェメンドラの『アヴァダナ・カルパ・ラータ』にもこの伝説が記されているが、クナラが視力を取り戻した後、アショーカが皇后を許したと記すことで、アショーカ王のイメージ向上を図っている。[199]
死
スリランカの伝承によれば、アショーカ王は在位37年目に亡くなったとされており[122] 、紀元前232年頃に亡くなったと推測される。[200]
アショーカ王伝によると、皇帝は晩年に重病に倒れました。彼は国家資金を仏教僧伽への寄付に使い始めたため、大臣たちは国庫へのアクセスを禁じました。その後、アショーカ王は私財を寄付し始めましたが、これも同様に制限されました。臨終の床で唯一の所有物はミロバランの実の半分であり、それを最後の寄付として僧伽に捧げました。[201]このような伝説は、僧伽への寛大な寄付を奨励し、仏教信仰を支える皇帝の役割を強調しています。[51]
伝説によれば、火葬の際、彼の遺体は7日間燃え続けたという。[202]
考古学的遺跡
建築
アショーカ王に帰せられる様々な仏塔のほかにも、彼によって建てられた柱はインド亜大陸のさまざまな場所に現存しています。
アショーカ王は、インドにおいて仏教に捧げられた石造建築の始まりであるとしばしば称えられており、これはおそらくアレキサンダー大王の後のギリシャ人による石造建築技術の導入に続くものである。[203]アショーカ王の時代以前は、建物はおそらく木、竹、茅葺き屋根などの非永続的な材料で建てられていた。[203] [204]アショーカ王はパータリプトラの宮殿を木材を石に置き換えて再建し、[205]外国人の職人の助けも借りた可能性がある。[206]アショーカ王はまた、石の永続的な性質を利用して勅令を記したり、柱に仏教の象徴を施したりすることで革新をもたらした。
- ダイヤモンドの玉座の前面のフリーズ
シンボル
アショーカ王朝の柱頭は非常に写実的で、特徴的な研磨仕上げであるマウリヤ研磨が用いられ、石の表面に光沢のある外観を与えている。[207] アショーカ王が建立した柱頭の一つであるアショーカ王の獅子柱頭には、アショーカ・チャクラとして知られるスポーク付きの車輪の彫刻が施されている。この車輪はゴータマ・ブッダによって動かされたダルマの輪を表しており、現代インドの国旗にも描かれている。この柱頭にもライオンの彫刻が施されており、インドの国章にも描かれている。[154]
碑文と岩石勅令
アショーカ王の勅令は、アショーカ王の治世中に発布された33の碑文をまとめたものです。[207]これらの碑文は現代のパキスタンとインドに散在しており、仏教の最初の具体的な証拠となっています。勅令は、インド史上最も強力な王の一人であるアショーカ王の後援による仏教の広範な普及を詳細に記述しており、アショーカ王の布教活動、道徳的戒律、宗教的戒律、そして社会福祉と動物福祉に関する彼の考えについてより詳しい情報を提供しています。[209]
アショーカ王以前、王の書簡はヤシの葉、白樺の樹皮、綿布、そしておそらくは木の板といった、腐りやすい素材に書かれていたようです。アショーカ王の政権もこれらの素材を使い続けたと思われますが、アショーカ王は岩刻の勅令にもメッセージを刻ませました。[210]アショーカ王はこれらの碑文を掲げるというアイデアを、おそらく隣国のアケメネス朝から得たのでしょう。[159]アショーカ王のメッセージは、木材など、より腐りやすい素材にも刻まれ、帝国各地に送られたと考えられます。これらの記録はどれも現存していません。[14]
学者たちは、勅令に明示的および暗黙的に示された政治的思想（特に帝国のビジョンに関して）を分析し、そのビジョンが紀元前3世紀の「実質的に亜大陸であり、文化的にも経済的にも非常に多様なインド帝国」の問題や政治的現実にどのように対処していたかについて推論しようと試みています。[10]しかし、アショーカ王の碑文がインド亜大陸における最古の王室碑文集であり、王室の慣習における非常に重要な革新であることが証明されていることは明らかです。[209]
アショーカ王の碑文のほとんどは、ブラーフミー文字で、様々なプラークリット語の方言が混ざって書かれています。[211]
アショーカ王の碑文の多くは、町の近く、重要な街道沿い、そして宗教的に重要な場所に設置されていたようです。[212]碑文の多くは丘陵地帯、岩陰、そして地域的に重要な場所で発見されています。[213]アショーカ王やその家臣たちがこれらの場所を選んだ理由については、巨石文化の中心地であったこと、[214]アショーカ王の時代に聖地とみなされていたこと、あるいはその壮大さが精神的な優位性の象徴であったことなど、様々な説が提唱されています。[215]アショーカ王の碑文は、パタリプトラ、ヴィディシャ、ウジャイニ、タキシラといったマウリヤ朝の主要都市では発見されていません。 [213]これらの碑文の多くは失われている可能性があります。7世紀の中国の巡礼者玄奘は、現代の研究者によって発見されていないアショーカ王の石柱勅令のいくつかに言及しています。[212]
アショーカ王はすべてのメッセージを各地方の知事に送り、知事たちはそれを各地方の役人に伝えたようです。[216]例えば、小岩勅令1は複数の場所で複数のバージョンが存在します。いずれのバージョンも、アショーカ王が256日間の巡幸中に布告を発したと述べています。256という数字は、メッセージが複数の場所に同時に送られたことを示しています。[217]カルナータカ州の近隣地域（ブラフマギリ、シッダプラ、ジャティンガ・ラーメーシュワラ）の勅令に見られる3つのバージョンのメッセージは、南部の州都スヴァルナギリから様々な場所に送られました。3つのバージョンすべてに同じメッセージが含まれており、その前にアショーカ王の息子で州知事と思われるアーリヤ・プトラとスヴァルナギリのマハマトラ（役人）による挨拶が添えられています。[216]
貨幣
カドゥケウスは、紀元前3世紀から2世紀にかけてのインドのマウリヤ朝の刻印貨幣のシンボルとして登場する。貨幣学の研究によると、このシンボルはアショーカ王の象徴、すなわち彼の個人的な「ムドラ」であったことが示唆されている。[218]このシンボルは、マウリヤ朝以前の刻印貨幣には用いられておらず、マウリヤ朝時代の貨幣にのみ、三つのアーチ型丘のシンボル、「丘の上の孔雀」、三叉槍、タキシラ・マークと共に用いられた。[219]
- マウリヤ朝時代の刻印入り硬貨に刻まれたカドゥケウスのシンボル
- アショーカ王に帰せられる刻印のあるコイン[220]
- マウリヤ朝時代の1カルシャパナ銀貨。おそらくアショーカ王朝時代のマトゥラ工房で作られたもの。表面：太陽と動物を含むシンボル、裏面：シンボル。寸法： 13.92 x 11.75 mm。重量： 3.4 g。
![アショーカ王に帰せられる刻印のあるコイン[220]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1b/India_Mauryan_emperor_Ashoka_Punch-marked_Coin.jpg/1280px-India_Mauryan_emperor_Ashoka_Punch-marked_Coin.jpg)
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現代の学問
再発見
アショーカ王は、19世紀にジェームズ・プリンセップが史料の発見に貢献するまで、ほぼ忘れ去られていました。プリンセップはブラーフミー文字を解読した後、発見した碑文の「プリヤーダシ」をセイロン 王デーヴァナンピヤ・ティッサのものと特定しました。しかし、1837年、ジョージ・ターナーは、ピヤーダシとアショーカ王を結びつける重要なスリランカの写本（ディパヴァンサ、別名「島の年代記」）を発見しました。
釈迦の福から218年後、チャンドラグプタの孫、ビンドゥサーラの息子であるピヤーダッシが、当時ウッジャヤニの知事を務めていた人物として就任しました。
— ディパヴァンサ[ 33]
それ以来、「デーヴァナンプリヤ・プリヤダルシン」とアショーカ王の関連は様々な碑文を通して確認され、特にマスキで発見された小岩勅令碑文ではアショーカ王が彼の王位であるデーヴァナンプリヤ（「神々に愛された者」）と直接関連していることが確認されている。[221] [222]
— アショーカ王のマスキ・ マイナー・ロック勅令。
もう一人の重要な歴史家は、インド考古学調査局の局長を務めたイギリスの考古学者、 ジョン・ヒューバート・マーシャルです。彼の主な関心は、ハラッパーとモヘンジョダロに加え、サーンチーとサールナートでした。イギリスの考古学者であり陸軍技師でもあり、しばしばインド考古学調査局の父として知られるアレクサンダー・カニンガム卿は、バールハット・ストゥーパ、サールナート、サーンチー、マハーボディ寺院といった遺跡を発掘しました。イギリスの考古学者、モーティマー・ウィーラーもまた、アショーカ王朝の史料、特にタキシラ遺跡を発見しました。 [要出典]
認識と歴史学
アショーカ王の生涯を再構築する際に仏教史料が用いられたことは、アショーカ王に対する認識や、彼の勅令の解釈に大きな影響を与えてきた。初期の学者たちは、伝統的な記述に基づき、アショーカ王を主に仏教徒の君主であり、ヴェーダから仏教に改宗し、仏教僧院制度の支援・後援に積極的に関わった人物とみなした。しかし、一部の学者はこの評価に疑問を呈する傾向がある。タパールはアショーカ王について、「特定の歴史的時代に帝国を継承・維持した政治家として、そして社会倫理の普及とでも呼べるものを通じて社会を変革することに強い意志を持った人物として、彼を見なければならない」と述べている[224]。仏教史料に帰属しない唯一の情報源はアショーカ王勅令であるが、そこにはアショーカ王が仏教徒であったとは明記されていない。アショーカ王は勅令の中で、当時の主要宗教、すなわち仏教、バラモン教、ジャイナ教、アージーヴィカ教のすべてを支持し、一般大衆に宛てた勅令（仏教徒に特化したものもあるが、他の宗教には当てはまらない）は、概してあらゆる宗教の信者が受け入れる道徳的テーマに焦点を当てている。例えば、アマルティア・センは「紀元前3世紀のインド皇帝アショーカは、国家政策の一環として、また異なる人々同士の関係において、寛容と個人の自由を支持する多くの政治的碑文を奉呈した」と記している。[225]
しかし、勅令だけでも、彼が仏教徒であったことが強く示唆されています。ある勅令では、儀式を軽視し、ヴェーダの動物供儀を禁じています。これらのことは、少なくとも彼がヴェーダの伝統に導きを求めていなかったことを強く示唆しています。さらに、多くの勅令は仏教徒にのみ向けられており、ある勅令ではアショーカは自らを「ウパーサカ」と宣言し、別の勅令では仏典への深い造詣を示しています。彼は仏教の聖地に石柱を建立しましたが、他の宗教の聖地にはそうしませんでした。また、彼は「ダンマ」という言葉を、道徳的行為の根底にある心の特質を指すために用いました。これは仏教特有の用法です。しかし、彼はこの言葉を厳格な行動規範としてではなく、むしろ精神的に用いました。タパールは次のように記している。「彼のダルマは、たとえそれを守ることで天国に行けると約束されていたとしても、神の啓示から生まれたものではない。むしろ、与えられた状況の論理によって条件付けられた倫理に合致していた。彼のダルマの論理は、様々なカテゴリーの人々の関係における行動に影響を与えることを意図していた。特に不平等な関係においてそうであった。」[224]最後に、彼は仏陀の段階的な説法の最初の3つの段階に対応する理想を説いている。[226]
アショーカ王に関する知識の多くは、彼が帝国各地の柱や岩に刻んだ数々の碑文から得られます。彼の碑文はすべて、彼を慈悲深く愛情深い人物として描いています。カリンガの岩刻版では、彼は人々を「子供たち」と呼び、父親として彼らの幸福を願っていると述べています。[227]
平和主義の影響
アショーカ王の死後、マウリヤ朝は急速に衰退した。様々なプラーナ文献はアショーカ王の後継者について異なる記述を残しているが、いずれも彼らの治世が比較的短かったという点では一致している。マウリヤ朝は弱体化し、分裂し、バクトリア・ギリシア人の侵略に見舞われたようである。[142]
HCレイチャウドゥリなどの歴史家は、アショーカ王の平和主義がマウリヤ朝の「軍事的支柱」を弱体化させたと主張している。一方、タパールなどの歴史家は、アショーカ王の平和主義の規模と影響は「著しく誇張されている」と指摘している。[228]
芸術、映画、文学において
- 『アショーカ王』は、この皇帝の架空の伝記で、もともとは1937年から1947年にかけてヴィッツェ・クーニングによってオランダ語で三部作の形で執筆された。
- ジャイシャンカール プラサドは、カリンガ戦争中のアショカの感情を描いた詩、アショカ キ チンタ(アショカの不安)を作曲しました。
- アショカは1922年にマダン劇場で制作された皇帝を描いたインドの無声歴史映画である。[229]
- 『ナイン・アンノウン』は、アショーカ王によって設立された架空の秘密結社「ナイン・アンノウン・メン」を描いたタルボット・マンディによる1923年の小説です
- サムラート・アショク、1928年のバグワティ・プラサード・ミシュラ監督のインドの無声映画。[229]
- Ashok Kumar (1941) は、ラジャ・チャンドラセカール監督のインドのタミル語映画です。この映画では、 V. ナガヤがアショカ役で主演します。
- 『サムラート・アショク』は1947年にK・B・ラル監督によって制作されたインドのヒンディー語映画である。 [ 230]
- 詩人アギヤが自らの救済を描いた詩劇『ウッタル・プリヤダルシ（最後の至福）』は、1996年に演出家ラタン・ティヤムによって舞台化され、その後世界各地で上演されている。[231] [232]
- 1973年、アマル・チトラ・カタはアショーカ王の生涯に基づいたグラフィックノベルを出版した。
- ピアーズ・アンソニーのスペースオペラ小説シリーズでは、主人公が行政官が目指すべきモデルとしてアショーカについて言及している。
- 『サムラート・アショク』は1992年にN・T・ラマ・ラオ監督によって制作されたインド・テルグ語映画で、皇帝を題材としており、ラオは主役も演じている。 [230]
- 『アショーカ』は、サントーシュ・シヴァン監督・共同脚本による2001年のインド歴史ドラマ大作です。シャー・ルク・カーンがアショーカ役を演じています。
- 2002年、メイソン・ジェニングスはEP『Living in the Moment』に収録された曲「Emperor Ashoka」をリリースしました。この曲はアショーカ王の生涯を題材にしています。
- 2013年、クリストファー・C・ドイルはデビュー小説『マハーバーラタの秘密』を出版し、インドの幸福のために危険な秘密を隠していたアショーカ王について書いた。
- 2014 年の『The Emperor's Riddles』は、サティヤールト・ナヤックによるフィクションのミステリースリラー小説で、アショーカ王の進化と、九人の無名戦士の難解な伝説を描いています。
- 2015年、アショーカ王の生涯を描いたアショク・バンカー監督の連続テレビドラマ『チャクラヴァルティン・アショカ・サムラット』がカラーズTVで放送開始され、シッダールト・ニガムとモヒット・ライナがアショーカ王役を演じた。
- 『バーラトヴァルシュ』は、俳優兼監督のアヌパム・カーがヒンディー語のニュース チャンネルABP ニュースで司会を務めるインドのテレビの歴史ドキュメンタリー シリーズです。このシリーズではアハム・シャルマがアショカ役で主演します。 [233]
- 2024年、エクタ・カプール監督によるアショーカ王の恋愛を描いたテレビシリーズ『プラチャンド・アショク』がカラーズTVで放送開始され、アドナン・カーンがアショーカ王役を演じた。[234]
- 『シヴィライゼーション』ではインドのプレイ可能なリーダーとしてアショーカが登場し、シリーズの後期ではガンジーに置き換えられた。 [235]
参照
注記
- ^ 北インドの資料ではアショーカ王の母親の名前はスバドランギとされているが、スリランカの資料ではダルマとされている。
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引用文献
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さらに読む
- ベントレー、ジェリー（1993年）『旧世界の出会い：近代以前の異文化接触と交流』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-507640-0。
- フォーク、ハリー (2006). 『アショカ遺跡と遺物：参考文献付き資料集』 フォン・ザベルン. ISBN 978-3-8053-3712-0。
- マクフェイル、ジェームズ・メリー（1918年）『アショーカ』ロンドン：オックスフォード大学出版局。
- ニカム、NA; マッケオン、リチャード (1959). 『アショーカ王の勅令』 シカゴ: シカゴ大学出版局.
- オリヴェル、パトリック（2024年）『アショカ：哲人王の肖像』ニューヘイブン：イェール大学出版局、ISBN 978-0-300-27490-5。
- オリーヴェル、パトリック、レオシュコ、ジャニス、レイ、ヒマンシュ・プラバ（2012年）『アショーカの再考：記憶と歴史』オックスフォード大学出版局インド版、ISBN 978-0-19-807800-5。
- セン、コリーン・テイラー（2022年）『アショーカ王朝とマウラヤ王朝：古代インド最大の帝国の歴史と遺産』王朝社、ロンドン：Reaktion Books. ISBN 978-1-78914-596-0。
- 李容熙（1993）『アショーカ王伝記経典：サンガパーラ漢訳』沼田仏教翻訳研究センター、ISBN 978-0-9625618-4-9。
- タパール、ロミラ(2015) [1961]. 『アショーカ王とマウリヤ朝の衰退』（第3版）.オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-807724-4. OCLC 964509329.
外部リンク
ウィキメディア・コモンズにおけるアショーカに関連するメディア- BBCラジオ4：スニル・キルナニ、化身：アショーカ。
- BBCラジオ4：メルヴィン・ブラッグ、リチャード・ゴンブリッチ他共演、『In Our Time』『Ashoka the Great』。
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| アショーカ王の勅令 （在位紀元前269～232年） | |||||
|---|---|---|---|---|---|
アショーカ王の治世 | 勅令の種類 （および碑文の場所） | 地理的位置 | |||
| 8年生 | カリンガ戦争の終結と「ダルマ」への改宗 | ||||
| 10年生 | マイナーロックの勅令 | 関連イベント：ブッダガヤの菩提樹 参拝、ブッダガヤの大菩提寺と金剛頂座の建立、インド全土への布告、僧伽における意見の相違、第三回仏教会議、インド語：ソガウラ碑文、アショーカ王の柱の建立 | |||
| カンダハールの二言語岩碑文 （ギリシャ語とアラム語、カンダハール） | |||||
| アラム語の小さな岩刻碑文： ラグマン碑文、タキシラ碑文 | |||||
| 11年生以降 | マイナーロック勅令 (n°1、n°2、n°3) (パングラリア、マスキ、パルキグンドゥ、ガビマス、バハプール/スリニヴァスプリ、バイラート、アフラウラ、グジャラ、ササラム、ラジラ・マンダギリ、イエラグディ、ウデゴラム、ニトゥール、ブラフマジリ、シッダプール、ジャティンガ・ラメシュワラ) | ||||
| 12年生以降 | バラバール洞窟の碑文 | メジャーロックの勅令 | |||
| マイナーピラー勅令 | ギリシャ語の主要なロック勅令:勅令 n°12-13 (カンダハール) インド語の主要なロック勅令: No.1 ～ No.14 (カロシュティ文字: Shahbazgarhi、Mansehra 勅令) (ブラーフミー文字: Kalsi、Girnar、Sopara、Sannati、Yerragudi 、Delhi 勅 令) 1–10、14、個別の布告 1&2 : (ダウリ、ジャウガダ) | ||||
| 分裂勅令、女王勅令 （サールナート・ サンチ・ アラハバード） ルンビニー碑文、ニガリ・サーガール碑文 | |||||
| 26年目、27年 目以降 | 主要な柱の勅令 | ||||
| インド語: 大柱勅令 No.1 ～ No.7 (アラハバード柱 デリー - メーラット デリー - トプラ ランプルヴァ ラウリア ナンダンガル ラウリヤ - アララージ アマラヴァティ) 岩に刻まれたアラム語の碑文： | |||||
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