真実の言葉

『真言』（あるいは『講話』 『説明』『教義』、古代ギリシア語: Λόγος Ἀληθής、 Logos Alēthēs）は、古代ギリシアの哲学者ケルソスが初期キリスト教の多くの主要な点を取り上げ、それらの妥当性に反論した、現在では断片的な論文である。『真言』の中で、ケルソスはキリスト教を3つの方法で攻撃した。その哲学的主張を攻撃すること、キリスト教を教育を受けていない下層階級に関連した現象としてマークすること、そしてキリスト教がローマ帝国に対する危険であると聴衆に警告することである。この著作に関する情報は、約70年後にキリスト教徒のオリゲネスによって書かれたContra Celsum（ケルソス反駁）にある膨大な引用文の中にのみ存在する。これらは正確であると考えられているが、元の著作の完全な全体像を示すものではない可能性がある。

ケルスス以前のキリスト教批判

ケルススは、キリスト教の教義が不可解あるいは愚かだと感じ、キリスト教に反対する著作や発言を行った多くのローマの作家や哲学者の一人でした。ローマ市民のほとんどと帝国政府がキリスト教徒に対して抱いていた最大の問題は、皇帝とローマ国家に定期的に捧げられる義務的な犠牲を彼らが拒否することでした。犠牲はローマの政治、宗教、そして文化の不可欠な要素でした。帝国とローマ社会への忠実な一員であるとしばしば公言していたローマの作家たちは、「キリスト教の社会に対する立場と、国家が公認した宗教に対する立場の矛盾に悩まされていた」のです。[ 1 ]これらすべての要因が、キリスト教徒が社会の敵と分類される原因となりました。キリスト教に反対する論争的な著作を著した人物としては、クレスケンス、フロント、ルシアンなどが挙げられます。[ 2 ]

ケルススとその作品

ケルソスは紀元2世紀に著述を行ったギリシャ人またはローマ人です。彼の出自や生涯についてはほとんど知られていません。原典は失われており、「真理の言葉」はキリスト教学者オリゲネスの著作からの抜粋として現存しています。オリゲネスはケルソスを反駁するために彼を引用しています。[ 3 ]

オリゲネスはケルソスが2世紀前半の人物であると述べていますが、ケルソスの身元に関するオリゲネスの情報は極めて信憑性に欠けるようです。ケルソスは非常に一般的な名前であり、オリゲネスはおそらく暗示として、ケルソスがエピクロス派のケルソスと同一人物であるかどうかについて不確実性を表明しています。これは、エピクロス派が評判の良くなかったこと、そしてケルソスの哲学書がプラトン主義的でありエピクロス派とは相容れないことから、ケルソスの信用を失墜させようとする試みだった可能性があります。現代の学者たちは、セルソスが18世紀後半に生きていた可能性が高いと考えており、大多数の学者は、セルソスがおそらく西暦170年から180年頃に執筆したという点で一般的な合意に達しています[ 4 ]。この日付に関する議論は、グノーシス主義の技術水準、アウグスティスへの言及の可能性、蛮族の侵略に対する防御の訴え、セルソスが述べた迫害が歴史的なものと同一視される可能性などの要素に依存しています。[ 5 ]

現代の学者の多くは、ケルススが当時の他の多くのキリスト教批判者たちが用いた「噂や伝聞証拠」[ 6 ]に頼らず、むしろ彼自身の観察を頼りにし、ヘブライ語聖書とキリスト教聖書の新約聖書、そして他のユダヤ教とキリスト教の著作に関する知識を示したことに同意しています。

哲学的および神学的な議論

セルソスの『真理の言葉』における第一の論点は、キリスト教の正当性に反論することであった。彼によれば、キリスト教神学はインドとイランの誤った東洋哲学思想を寄せ集め、性急に結びつけたものに基づいている。彼は、キリスト教徒は「古代の資料から得た誤った意見を寄せ集め、大声で吹聴する」だろうと述べた。[ 7 ]

ケルソスはキリスト教の教義を詳細に批判し、なぜ誰もそれを信じるべきではなかったのかを論じた。彼はイエスの処女懐胎を否定し、マリアは夫に追い出された姦婦であると非難した。キリスト教の残りの物語、つまり現在のキリスト教聖書を構成するものについては、ケルソスは、力強く華やかな神々を描いたギリシャ・ローマの伝説に比べて、味気なく魅力がないと考えた。また、ケルソスはキリスト教哲学が世俗哲学に比べて欠けていると感じ、「ギリシャ人の間では物事がはるかによく述べられている」と述べた。[ 8 ]ケルソスはプラトンをギリシャ哲学者の代表として挙げ、二つの哲学的伝統を比較すると、キリスト教ははるかに劣っていると考えた。「プラトンは自慢と虚偽の罪を犯していない」[ 9 ]ケルソスは、この罪がキリスト教神学者の特徴であると考えている。セルソスがギリシャ哲学とキリスト教を結びつけた唯一の点は、「イエスは哲学者（つまりプラトン）の言葉を歪曲した」と主張した点である。[ 10 ]

ケルソスは、ローマ神話やギリシャ神話の神々と比較したとき、キリスト教の神に欠陥があると感じ、神は全知全能ではないので神であることはできないと断言した。ケルソスは、洪水、自然災害、世界への悪の導入など、キリスト教の神の行動について、人類が神に「当然の報い」よりも少ないものを与えていると感じたために、神がその偉大さに注目を集めたかったということ以外、何の説明も導き出さなかった。[ 11 ]ケルソスは、キリスト教徒は神が自分たちを「試練」するという説明を利用して、自分たちの神はサタンと戦うほど強力ではなく、むしろ「無力」であるという事実を隠そうとしていると結論付けた。 [ 12 ]セルソスは、サタンはキリスト教徒が他人を脅して自分たちの哲学を信じ込ませ、参加させるために使った人間の作り話か、あるいは本当に存在するのであれば、神は全能ではなく、むしろ弱い劣った神であり悪い神であることの証明だと書いている。なぜなら、執念深く不安定な存在だけが、自分が止められないほど弱い悪に騙された人類を罰するだろうからだ。[ 13 ]

ケルススはキリスト教徒を「盲信」と非難し、キリスト教は偽りの宗教であるという主張をさらに裏付けるために用いた。彼によれば、キリスト教の主要な教義は「疑問を抱くな、ただ信じよ」であり、「汝の信仰が汝を救う」というものであった。[ 14 ]

キリスト教の地位と魅力

セルソスは、キリスト教は主に下層階級に限定された現象であったと述べています。彼は、キリスト教徒は無知で教育を受けていない下層階級の人々を積極的に探し出し、改宗させたと主張しました。なぜなら、彼らこそがそのような神学を信じ、その教義に従う唯一の人々だったからです。[ 15 ]もしある人が上流階級出身で、十分な教育を受け、生まれつき品行方正であれば、キリスト教徒とみなされるために必要な前提を信じるはずがないため、改宗することはなかったでしょう。セルソスは、イエスが農民に生まれたため、神の子であるはずがなかったというイエスに関する発言において、自身が上流階級の一員であることを明らかにしました。『真理の言葉』は、マリアは「裕福でも王族でもなかった」ため、神に認められるに値しなかったと述べています。[ 16 ]セルソスはまた、キリスト教は個人の利益追求に反対であると主張しました。なぜなら、それは信者に自らの宗教の誤りを露呈させる可能性があるからです。セルソスは、キリスト教徒が改宗するのは「空虚な希望で邪悪な人々を導き、より良いものを軽蔑するように説得し、それらを控えればより良いものになると言う」ためだと述べた。[ 17 ] [ 18 ]

ローマにとっての脅威としてのキリスト教

ケルススがキリスト教を強く非難した主な論拠、そして彼がキリスト教をこれほど激しく攻撃した理由は、彼がキリスト教をローマ帝国と社会の両方に害を及ぼす分裂的で破壊的な力と見なしていたことにあった。国家が支援するローマの宗教への帰依は義務であり、ローマ当局はそれが政治体制の効率的な運営に不可欠だと考えていた。ローマの国教の最も重要な要素の一つは、皇帝への崇敬と時折の犠牲の捧げ物であったが、キリスト教徒はこれへの参加を常に拒否した。彼らの考えでは、それは偶像崇拝や自分たちの神ではない神への崇拝に近すぎるからだった。

ケルススは、ローマの読者がキリスト教が彼らの統一と帝国の安定を脅かしていると容易に推測できる理由を数多く挙げた。彼によれば、キリスト教はユダヤ教に由来し、ユダヤ教徒は帝国内に居住していたにもかかわらず、既にローマの支配に対して幾度も反乱を起こしていた。その後、キリスト教共同体はさらに分裂を深め、ケルススは「諸宗派によって物事はそれぞれ異なる方法で決定される」と嘆いた。[ 19 ]キリスト教内部の様々な派閥間のこの不和は、共通の信念の下で団結することさえできないキリスト教徒は、本質的に分裂を招く人々であり、自らの哲学内部に摩擦を引き起こすだけでなく、帝国の統一をも乱すということをローマ人に証明した。最後に、ケルススをはじめとするローマの著述家たちは、「キリスト教徒が危険なのは、彼らが自らの信仰の推進を公共の利益と国家の福祉よりも優先しているからである」と考えた。[ 20 ]

ケルススにとって、キリスト教徒の集会や信仰活動の秘密主義もまた問題であった。彼は、キリスト教徒が「法に反して互いに秘密結社を結んでいた」と述べている。[ 21 ]ケルススは、国王や皇帝はすべての市民が自由に暮らせる安定した環境を提供してくれたので、国王や皇帝に忠誠を誓うことは何ら問題ではないと述べ、その見返りとして、すべてのローマ市民は皇帝を補佐し、「正義の維持のために共に働く」義務を負っていると述べている。[ 22 ]

ケルススは、キリスト教が帝国内に必然的に生み出すであろう問題に対する唯一の解決策を提示した。彼はキリスト教徒が皇帝を敬い、ローマ国家の神々に儀式を執り行わなければならないと命じた。もし彼らが皇帝の宗教に参加できない、あるいは参加したくないのであれば、「生活上の事柄に一切関与してはならない。[…]速やかにここから立ち去り、子孫を残さないようにしなさい」と命じた。[ 23 ]

注記

  1. ^セルサス 1987、20ページ
  2. ^ホームズ、JD およびビッカーズ、B. (1983)、『カトリック教会小史』、19ページ
  3. ^バルテス
  4. ^セルサス 1987、30～32ページ
  5. ^ Chadwick, H.、 Origen: Contra Celsum、CUP (1965)、p. xxv​​iii。
  6. ^ベンコ、スティーブン「異教のローマと初期キリスト教徒」インディアナ大学出版局、ブルーミントン、1984年、148ページ。
  7. ^ケルスス 2001、Bk. III、ch. 16
  8. ^セルサス 2001、「無知、非合理性、そして迷信」第6巻、第1章
  9. ^セルサス 2001、「無知、非合理性、そして迷信」第6巻、第10章
  10. ^セルサス 2001、「無知、非合理性、そして迷信」第6巻、第16章
  11. ^セルス 2001 ,『ユダヤ教とキリスト教』第6巻第6章
  12. ^セルサス 2001、「無知、非合理性、そして迷信」第6巻、第42章
  13. ^セルサス 2001、「無知、非合理性、そして迷信」第6巻、第42章
  14. ^セルサス 2001、「無知、非合理性、そして迷信」第1巻、第9章
  15. ^セルサス 2001、「無知、非合理性、そして迷信」第3巻、第44章
  16. ^セルス 2001、「イエスとユダヤ批評家」、第1巻、第39章
  17. ^セルサス 2001、「無知、非合理性、そして迷信– 第3巻、第78章」
  18. ^ “ケルスス、オリゲネス、ホフマン” .
  19. ^セルサス 2001、「無知、非合理性、そして迷信– 第3巻、第10章」
  20. ^セルサス 1987、44ページ
  21. ^セルサス 2001、「キリスト教徒と社会」第1巻、第1章
  22. ^セルスス 2001、「キリスト教徒と社会」第8巻、第73章
  23. ^セルスス 2001、「キリスト教徒と社会」第8巻、第55章

版と解説

参考文献

  • バルテス、マティアス（ミュンスター）「ケルスス[I]」、ヒューバート・カンシック、ヘルムート・シュナイダー編『ブリルズ・ニュー・パウリー古代史』、カリフォルニア大学サンタバーバラ校CDL 、 2009年7月18日閲覧。

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