クレーシャ（仏教）
kleshasの翻訳 | |
|---|---|
| 英語 | 煩悩、 破壊的な感情、 心を乱す感情、 否定的な感情、 心の毒 など。 |
| サンスクリット | क्लेश (kleśa) |
| パーリ語 | （キレサ） |
| ビルマ語 | ကိလေသာ ( MLCTS : kḭlèθà ) |
| 中国語 | 煩惱 (ピンイン: fánnƎo ) |
| インドネシア語 | ペンゴトル・バティン、 コトラン・バティン、 ケコトラン・バティン |
| 日本語 | 煩悩 (ローマ字: bonnō ) |
| クメール語 | កិលេស ( UNGEGN :ケレス) |
| 韓国語 | 번뇌 ( RR :ボノエ) |
| モンゴル語 | нисванис (nisvanis) |
| チベット語 | ཉོན་མོངས། (ワイリー: ニョンモン; THL : ニョンモン) |
| タガログ語 | キルシャ |
| タイ語 | กิเลส ( RTGS :キレット) |
| ベトナム語 | phiền não |
| 仏教用語集 | |
仏教における煩悩（サンスクリット語：क्लेश、ローマ字表記： kleśa、パーリ語：किलेस kilesa、標準チベット語：ཉོན་མོངས། nyon mongs ）とは、心を曇らせ、不善な行為となって現れる精神状態である。煩悩には、不安、恐怖、怒り、嫉妬、欲望などの心の状態が含まれる。現代の翻訳者は、煩悩という用語を、苦悩、汚れ、破壊的な感情、邪魔な感情、否定的な感情、心の毒、神経症など、さまざまな英語の単語で翻訳している。
現在、大乗仏教と上座部仏教の伝統では、無明、執着、忌避の三つの煩悩が、他のすべての煩悩の根源であるとされています。これらは、大乗仏教では三毒、上座部仏教では三不善根と呼ばれます。
パーリ経典の初期仏教文献では三つの根本的な煩悩を具体的に列挙してはいないが、三毒（そして一般的に煩悩）は輪廻の根源そのものと考えられるようになった。
パーリ文学
| Pāli Canon |
|---|
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| Theravāda Buddhism |
パーリ経典（スッタ）において、煩悩はしばしば、心身を汚す様々な煩悩と関連付けられています。パーリ経典のアビダルマ（阿毘達磨）と、経典後期のパーリ文献では、十の煩悩が特定されており、そのうち最初の三つ、すなわち貪欲、瞋恚、妄執は、苦しみの「根源」とされています。
Sutta Piṭaka: 精神的な障害
パーリ経典の『スータ・ピタカ』では、キレサとその相関関係にあるウパキレサ[1]は、直接的な知識（アビジュニャ）と知恵（パンニャ）の追求に対する感情的な障害であるとされています。
例えば、サンユッタ・ニカーヤには、 10の説法集（SN 27、キレサ・サ・ム・ユッタ）が含まれており、そこでは「欲望・情熱」（チャンダ・ラーゴ）と身体や心[2]とのあらゆる関連は「心の汚れ」（チッタッセ・ウパキレソ）であると述べています。
- 比丘たちよ、目に関するいかなる欲望も心の汚れである。耳、鼻、舌、身、理知に関するいかなる欲望も心の汚れである。これらの六つの基盤において、意識の汚れが捨て去られるとき、心は放棄へと向かう。放棄によって育まれた心は、悟る価値のある性質を直接知ることに柔軟になる。[ 3 ]
より広く言えば、五つの障害、すなわち欲（kāmacchanda）、怒り（byāpāda）、怠惰・無気力（thīna-middha）、落ち着きのなさ・心配（uddhacca-kukkucca）、疑い（vicikicchā ）は、次のように（または同様に） kilesaと関連付けられることが多いです。
[A]それらすべての祝福された人々は、まず智慧を弱める心の汚れである五つの障害を捨て去った... [4] | さあ、パハーヤセタソ アップパッキレーゼ パンニャーヤ ドゥッバリカラṇ e ... 。[5] |
さらに、クッダカ・ニカーヤのニッデサでは、キレサは渇愛（タンハー）と色欲（ラーガ）の構成要素、あるいは同義語であるとされています。 [6]
アビダルマ：十の汚れと不善の根
スッタ ピタカにはキレサのリストはありませんが、アビダンマ ピタカのダンマサンガニ(Dhs. 1229以降) とヴィバンガ(Vbh. XII)、および正典後のヴィシュッディマッガ(Vsm. XXII 49, 65) では、10 の煩悩 ( dasa kilesa-vatthhuni )が列挙されています。以下に続きます:
- 貪欲（ローバ）
- 憎悪（ドーサ）
- 妄想（もは）
- うぬぼれ（マーナ）
- 誤った見解（ミチャディッティ）
- 疑い（ヴィキキッチャ）
- 昏睡 ( thīna ṃ )
- 落ち着きのなさ（uddhacca ṃ）
- 恥知らず ( ahirika ṃ )
- 無謀さ（アノッタッパ・ム）[7]
ヴィバンガには、上記の10のうち最初の8つからなる8つのリスト（ a ṭṭ ha kilesa-vatthūni ）も含まれています。 [8]
パーリ文献全体を通して、上記の十大アビダルマ（ lobha dosa moha ）リストの最初の三つのキレサ（kilesa）は「不善の根」（akusala-mūla 、またはアクサラの根）として知られており、その反対（alobha adosa amoha）は三つの「善の根」（kusala-mūla 、またはクサラの根）として知られています。[9] 精神的、言語的、または身体的行為におけるこのような善または悪の根の存在は、将来の意識状態と関連する精神的要因を規定します（カルマを参照）。[10]
ヴィスディマガ：汚れの輪
| 12の要因 | 3ラウンド | ||
| 老化と死 | ヴィパーカの側面 （結果）[11] | ||
| ↑ | |||
| 誕生 | |||
| ↑ | ↑ | ||
| なる | カルマ | ||
| ↑ | ↑ | ||
| しがみつく | キレサ | ||
| ↑ | |||
| 渇望 | |||
| ↑ | ↑ | ||
| フィーリング | vipāka （結果） | ||
| ↑ | |||
| 接触 | |||
| ↑ | |||
| 感覚基底 | |||
| ↑ | |||
| 名前形式 | |||
| ↑ | |||
| 意識 | |||
| ↑ | ↑ | ||
| フォーメーション | カルマ | ||
| ↑ | ↑ | ||
| 無知 | キレサ | ||
図:縁起の「三巡り」( Vsm . XVII, 298)。 | |||
西暦5世紀の注釈書 『ヴィスッディマガ』は、「縁起」（パーリ語：パティッカ・サムッパダ）（Vsm . XVII）について論じる中で、この教えの十二因（ニダーナ）を理解するための様々な解説方法を提示しています。一つの方法（Vsm. XVII, 298）では、十二因を三つの「輪」（ヴァ・タ・ア）に分けます。
この枠組み（右の図を参照、図の下から始まる）では、キレサ（「無知」）がカルマ（「形成」）を条件付け、カルマが結果（「感情」を通じた「意識」）を条件付け、さらにそれがキレサ（「渇望」と「執着」 ）を条件付け、それがカルマ（「生成」 ）を条件付け、というように続きます。[11] ブッダゴーサ（Vsm. XVII, 298）は次のように結論付けています。
- したがって、この生成の輪は、これら3つの循環を持つ三重の循環を持ち、回転し、永遠に何度も回転すると理解されるべきです。なぜなら、煩悩の循環が断ち切られない限り、条件は断ち切られないからです。[12]
ご覧のとおり、この枠組みでは、汚れの輪は次のように構成されています。
ヴィスディマガ（第XXII章88節）の他の箇所では、四聖人（アリヤ・プッガラ、悟りの四段階を参照）の文脈において、テキストはニルバーナ達成の前兆として「輪廻の根源である汚れ」（ヴァ・タ・ア・ムーラ・キレスァ）の完全な消滅を挙げています。 [14]
サンスクリット語のシュラヴァカ語と大乗文学
三毒
無明、執着、忌避という三つの煩悩は、大乗仏教では三毒（梵語：triviṣa ）、上座部仏教では三不善根（パーリ語：akusala-mūla、梵語：akuśala-mūla ）と呼ばれます。これらの三つの毒（あるいは不善根）は、他のすべての煩悩の根源であると考えられています。
五毒
大乗仏教の伝統では、5 つの主要な煩悩は五毒(サンスクリット語: pañca kleśaviṣa、チベット語: dug lnga )と呼ばれています。
五毒は、三毒にさらに二毒（傲慢と嫉妬）を加えたもので、以下の通りです。[15] [16]
| ポイズン/クレシャ | サンスクリット | パーリ語 | チベット語[15] | 中国語 | 説明 | 別の翻訳 |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 無知 | モハ・ アヴィディヤ | モハ ・アヴィジャ | gti マグマリグパ | 知らない 無之 | 識別力の欠如; 物事のやり方を理解していない | 混乱、当惑、妄想 |
| 添付ファイル | ラーガ | ロバ | ドッド・チャグス | 依恋 Yī liàn | 好きなものへの執着や欲求 | 欲望、情熱 |
| 嫌悪感 | ドヴェシャ | ドーサ | ゼスダン | 厌恶 延武 愤怒 フェン・ヌー | 嫌いなもの、または好きなものを得るのを妨げるものに対する嫌悪感 | 怒り、憎しみ |
| 誇り | マナ | マナ | nga rgyal | 虛榮 Xū róng | 自己評価が高く、他人に対して無礼な態度をとる | 傲慢さ、うぬぼれ |
| 妬み | イルシャ | イッサ | フラグ犬 | 自信妒 ジドゥ | 他人の功績や幸運に耐えられない | 嫉妬 |
阿毘達磨の六つの根源煩悩
アビダルマ・コーシャは、 6 つの根本的な煩悩 ( mūlakleśa ) を特定しています。
仏教の瑜伽学派の文脈において、ミュラー（2004: p. 207）は、六煩悩は「想像上の自己（サンスクリット語： satkāya-dṛṣṭi）」の具象化によって生じると述べている。 [18]
大般涅槃経
大乗仏教の『涅槃経』には、執着、嫌悪、愚かさ、嫉妬、慢心、無頓着、傲慢、悪意、喧嘩、誤った生活、欺瞞、不道徳な友人との交わり、快楽、睡眠、食事、あくびへの執着、過剰な会話や嘘をつくことへの喜び、そして害悪の考えなど、約 50 の煩悩が列挙されています。[引用が必要]
二つの暗黒
大乗仏教の文献には、しばしば「二つの煩悩」（サンスクリット語： sgrib gnyis）が列挙されている。それは「相反する感情の煩悩」（サンスクリット語： kleśa-avaraṇa、ワイリー語：nyon-mongs-pa'i sgrib-ma）と「認識し得るものに関する煩悩」（サンスクリット語：jñeya-avaraṇa、ワイリー語：shes-bya'i sgrib-ma）である。[19]
現代の注釈
現代の翻訳者は、kleshasという用語を翻訳するために、苦悩、情熱、破壊的な感情、邪魔な感情など、 さまざまな英語の単語を使用しています[20]。
次の表は、現代のさまざまな仏教の教師や学者による「煩悩」という用語の簡単な説明を示しています。
| 英語/サンスクリット語で使用されている用語[21] | 説明 | ソース |
|---|---|---|
| 苦悩の感情 | ...恐怖、憎しみ、怒り、嫉妬など、苦しみを引き起こす心の状態は、数え切れないほどあります。 | ジョセフ・ゴールドスタイン.西洋仏教の台頭：ジョセフ・ゴールドスタイン氏へのインタビュー. |
| 苦悩の感情 | 一般的に、心を曇らせるあらゆる汚れや感情を指します。これらはしばしば、無知、執着、嫌悪の三つに要約されます。その他のすべての否定的な性質は、これら三つに基づいて生み出されます。 | ケンチェン・コンチョグ・ギャルツェン（2009年）『仏道完全ガイド』p.451（用語集より） |
| 苦悩 | 短期的にも長期的にも精神的苦痛を引き起こす精神的要因。5つの主要な煩悩（クレーシャ）は、執着、嫌悪、無知、傲慢、嫉妬であり、これらは毒とも呼ばれます。 | ロンチェン・イェシェ・ドルジェ（カンギュル・リンポチェ）（2010年）『宝蔵の宝物』 p. 492（用語集より） |
| 条件付け要因または精神的苦痛 | 私たちが知覚するものを説明するだけでなく、私たちの反応を決定するプロセス。 | ヨンゲイ・ミンギュル・リンポチェ(2008). 『生きる喜び』 p. 115 |
| 精神疾患 | チベット語で精神の苦悩とは、精神の均衡を乱す作用を持つ精神過程と定義されます。強い感情的要素の有無に関わらず、これら全てに共通しているのはこの点です。 | ゴールマン、ダニエル（2008年）『破壊的感情：ダライ・ラマとの科学的対話』Kindle版 2553-2555ページ。 |
| 破壊的な感情 | 破壊的な感情とは、根本的に、心が現実をあるがままに把握することを妨げるもの、つまり「曇らせる」あるいは「煩悩させる」精神的要因とも呼ばれます。破壊的な感情があると、物事の見え方と現実の間には常に乖離が生じます。 | ゴールマン、ダニエル（2008年）『破壊的感情：ダライ・ラマとの科学的対話』Kindleロケーション1779-1781。 |
| 汚れ | これらは、貪欲、憎しみ、妄想、独善、道徳心の欠如といった不善の要因です。「障り」という言葉は五つの障害を指すのに対し、「穢れ」という言葉は明確なリストを持たず、不善の要因によって導かれる心の働き全般を指すことが多いです。 | アジャン・スチット（2011年）『瞑想：覚醒への道』アマラヴァティ出版、263ページ（用語集より） |
| クレーシャス | 煩悩とは、嫌悪と魅力にとらわれたときに生じ、高まる強い相反する感情のことです。 | ペマ・チョドローン著『霊的進歩の兆し』シャンバラ・サン。 |
| クレーシャス | 煩悩（クレーシャ）とは、心を鈍らせ、あらゆる不善な行為の根源となる性質です。主な煩悩は、情熱、攻撃性、無知の3つです。 | チョギャム・トゥルンパ著『苦しみの真実と解放への道』ジュディ・L・リーフ編『シャンバラ』134ページ（用語集より） |
| クレーシャス | 基本的な考え方は、ある種の強力な反応が私たちを捕らえ、行動を駆り立てる力を持っているというものです。私たちはこれらの反応を他の何よりも信じており、それらは私たちが自分自身から身を隠し、絶え間なく変化し予測不可能な世界に対処しようとする手段となります。貪欲、瞋恚、無知の三毒は仏教における典型的な例ですが、他にも慢心、懐疑心、いわゆる「思弁的」な見解などがあります… | マーク・エプスタイン著『存在し続ける：仏教と変化の道、西洋のためのポジティブ心理学』 http://www.quietspaces.com/kleshas.html |
| クレーシャス | 感情的な煩悩（知的な煩悩とは対照的）は、通常「毒」または「汚れ」と訳されます。主要な煩悩は、無知、憎しみ、欲望の3つです。5つの煩悩には、これら3つに加えて、傲慢と嫉妬が含まれます。 | トラング・リンポチェ（1993年）『静寂と洞察の実践：チベット仏教瞑想ガイド』（152ページ）Snow Lion Kindle版、152ページ（用語集より） |
煩悩を克服する
すべての仏教宗派は、静寂（サマタ）瞑想によって煩悩は鎮められるものの、完全に消滅するわけではないと教えています。また、洞察（ヴィパッサナー）によって煩悩と心そのものの本質が理解されると教えています。自己と心の空性が完全に理解されると、煩悩が執着する根源はもはや存在せず、煩悩は心を惑わす力を失います。[要出典]
代替翻訳
kleshasという用語は英語では次のように翻訳されています。
- 苦悩
- 精神疾患
- 精神障害
- 苦悩の感情
- 条件付け要因
- 破壊的な感情
- 汚れた感情
- 汚れ
- 不協和な感情
- 不安な感情
- 不安な感情や態度
- ネガティブな感情
- 不協和な精神状態
- クレーシャス
- 情熱
- 毒物
- 心の毒
- 世俗的な欲望[22]
参照
参考文献
- ^ kilesaとupakkilesaの語源的関係および意味的近似性（例えば、Rhys Davids & Stede, 1921–25, p. 139、 [1]のupakkilesaの項を参照）を越えて、下記に参照されるSamyutta Nikayaコレクションの「Kilesa -sa ṃ yutta 」（SN 27）は、実際のスートラではkilesaではなくupakkilesaを用いている。Bodhi（2000）pp. 1012–14, 1100 n . 273は、これら2つのパーリ語の語彙の違いを具体的に指摘し、kilesaを「汚れ」、upakkilesaを「腐敗」と訳すことを選択している。Bodhi（2000）p. 1642年、SN 47.12では、upakkilesaは「腐敗」と訳されているが、後述するように、Bodhi (2005) の416ページでは、同じスートラの中でこの同じパーリ語が「汚れ」と訳されている。Bodhi (2005) と一致して、Thanissaro (1994) もupakkilesaを「汚れ」と訳している。関連する対応語であるsankilesa（またはsa ṅ kilesa）も、Bodhi (例えば、2000、903～904頁、2005、55～56頁)、Thanissaro (2004)、およびRhys Davids & Stede (1921～1925年、「Sankilesa」の項) によって「汚れ」と訳されている。SN 22.60（Bodhi, 2000, pp. 903–4）では、サンキレサは次のように文脈づけられています。「（衆生は）色に魅了されることで、それに魅了され、魅了されることで汚される。」この経典では、サンキレサは浄化（ヴィスッディ）と対比され、ヴィスッディは次のように文脈づけられています。「（色の喜びの無常性に対する）嫌悪感を経験することで、（衆生は）無執着となり、無執着によって浄化される。」
- ^ 特に、このサ・ム・ユッタは、6つの内的および外的「感覚基盤」（アヤタナ）とそれらの精神的随伴物（意識、接触、感情、渇愛の 6 つのクラス、 「6 つの六重項」のセクションを参照）、6 つの基本「要素」（ダートゥ、マハブータを参照）、および 5 つの「蘊蓄」（カンダ）に関して、キレサの文脈を説明します。
- ^ SN 27.1（タニサロ訳、1994年）。タニサロがここで「意識の汚損」と訳している語句は「ceta so upakkileso 」であることに注意。Bodhi（2000）1012ページでは、これを単に「精神的腐敗」と訳している（下線は分かりやすくするために付記）。
- ^ Bodhi (2005)、416ページからの翻訳。Bodhi (2005、417ページ、457注58)は、これがSN 47.12のほか、 DN 16とDN 28からの引用であると述べています。同様のフレーズはDN 28などにも見られます。
- ^ パーリ語、「pahāya cetaso upakkilese」の検索に基づき、「BodhgayaNews」の http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=pahāya%20cetaso%20upakkilese [ permanent dead link ]から取得（32件が一致しました）。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921–5)、pp. 216–7、「Kilesa」の項目を参照。2008年2月9日に「University of Chicago」の[2]から取得。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921–5)、217ページ。および、Nyanatiloka (1988)、「kilesa」の項目、2008年2月9日に「BuddhaSasana」から取得、http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm。Wayback Machineに2012年3月28日にアーカイブ。
- ^ リス・デイヴィッズとステッド (1921–25)、p. 217.
- ^ アビダルマや後正典パーリ文献における頻繁な言及に加え、不善根（アクサラ・ムーラ）への言及はスータ・ピタカ全体に散りばめられています。例えば、ディガ・ニカーヤ（菩提品）ではDN 33（D iii.215）とDN 34（D iii.275）に見られ、マッジマ・ニカーヤ（菩提品）では、有名なサマーディ・ヒ・スッタ（正見経、MN 9）において、舎利弗尊が論じたいくつかのテーマの最初に挙げられています。また、イティヴッタカ（菩提品）では、「三部」（Iti. 50）の冒頭で、三つの不善根に関する簡潔な説法が述べられています。しかしながら、これらのスータ・ピタカのいずれにおいても、三つの不善根はキレサ（煩悩）として言及されていません。このような関連はアビダルマのテキストから始まったようです。
- ^ Nyanatiloka (1988)、「mūla」の項目、2008年2月9日に「BuddhaSasana」から取得、http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm。2012年3月28日にWayback Machineにアーカイブ。
- ^ ab 厳密に言えば、この枠組みにおいて、ヴィスッディマガ（Vsm. XVII, 298）は「生」（jāti）と「老死」（jarāmara ṇ a）を結果（vipāka ）と明確に同一視していない。しかし、前段（Vsm. XVII, 297）で、ブッダゴーサは次のように記している。「そして、未来には五つの果報がある。それは意識から始まる五つである。これらは『生』という言葉で表現される。しかし、『老死』とは、これら（五つ）自身の老いと死である」（Ñā ṇ amoli, 1991, p. 599, v. 297; 角括弧は原文のまま）。このように、「生」と「老死」は、五つの「結果」の連鎖の相関関係、あるいは表現となる。
- ^ abc Ñā ṇ amoli (1991)、p. 599、298 節。
- ^ パラカノニカルなNettipakara ṇ aの「輪廻の苦しみ、輪廻の行為、輪廻の煩悩」（dukkhava ṭṭ o kammava ṭṭ o kilesava ṭṭ o）（Nett. i.95）を参照。 「アーカイブコピー」。2011年7月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年7月16日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - ^ ニャーナモリ(1991)、p. 715.
- ^ ab Padmakara (1998)、p. 336、414。（用語集より）
- ^ ロンチェン・イェシェ・ドルジェ (カンギュル・リンポチェ) (2010). p. 492
- ^ Guenther (1975)、Kindle 場所 321。
- ^ ミュラー（2004年）。
- ^ ドルジェ・ジクドレル・イェシェ（ドゥジョム・リンポチェ著）、ギュルメ・ドルジェとマシュー・カプスタイン編（1991年）。『チベット仏教ニンマ派：その基盤と歴史』、ボストン、米国：ウィズダム・パブリケーションズ。ISBN 0-86171-199-8、p.107（列挙）。
- ^ エプスタイン、マーク(2009) http://www.quietspaces.com/kleshas.html
- ^ このコラムは、各教師がkleshasという用語の翻訳として使用している英語の単語を示しています。
- ^ 「ボンノ」という日本語の翻訳：「WWWJDIC: Text/Word Translation」。2010年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年9月5日閲覧。
出典
- 菩提比丘（訳）（2000年）『ブッダの連綿とした説法：サンユッタ・ニカーヤの翻訳』ボストン：ウィズダム・パブリケーションズ、ISBN 0-86171-331-1。
- 菩提比丘（2005年）『ブッダの言葉で』ボストン：ウィズダム・パブリケーションズ、ISBN 0-86171-491-1。
- 仏教辞典、オックスフォード大学出版局、2003年、2004年。出典：http://www.answers.com/topic/kle-a（アクセス日：2008年1月5日）。
- ゾンサル・ジャムヤン・キェンツェ（2011年）『何があなたを仏教徒ではないようにするのか』Kindle版。シャンバラ
- エプスタイン、マーク（2009年）『存在し続ける：仏教と変化の道、西洋のためのポジティブ心理学』ウィズダム。
- ゴールドスタイン、ジョセフ. 「西洋仏教の台頭：ジョセフ・ゴールドスタイン氏へのインタビュー」インサイト瞑想協会ウェブサイト.
- ゴールマン、ダニエル（2008年）『破壊的感情：ダライ・ラマとの科学的対話』バンタム社、Kindle版。
- グエンサー、ハーバート・V. & レスリー・S. カワムラ (1975)、『仏教心理学における心：イェシェス・ルギャル・ムツァンの『明晰な理解の首飾り』の翻訳』ダルマ出版。Kindle版。
- ケンチェン・コンチョグ・ギャルツェン（2009年）『仏道完全ガイド』スノー・ライオン社。
- ロンチェン・イェシェ・ドルジェ（カンギュル・リンポチェ）（2010年）『宝庫 ― 貴重な資質の宝庫』改訂版。ペーパーバック。シャンバラ。
- チャールズ・ミュラー（2004）『ヨーガチャーラにおける二つの障害と東アジアにおける再解釈』東洋学園大学。出典：http://www.acmuller.net/articles/reinterpretations_of_the_hindrances.html（アクセス日：2008年1月5日）
- Ñā ṇ amoli、Bhikkhu (翻訳) (1991)、『浄化の道: Visuddhimagga』。シアトル：BPSパリヤッティ。ISBN 1-928706-00-2。
- ニャナティロカ・マハテラ（1988年）『仏教辞典』。キャンディ：仏教出版協会。オンライン検索エンジンは「BuddhaSasana」（http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic_idx.htm）からご利用いただけます。Wayback Machineに2013年12月6日アーカイブ。
- パドマカラ翻訳グループ（翻訳）（1998年）。パトゥル・リンポチェ著『我が完璧な師の言葉』アルタミラ。
- パタンジャリ（日付不明、著者）；ガブリエル・プラディーパカ＆アンドレス・ムニ（翻訳者）（2007年）。『ヨガスートラ』。出典：https://web.archive.org/web/20071222115211/http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/english/sanskrit_pronunciation/pronunciation7.html（アクセス日：2007年11月23日）。
- リース・デイヴィッズ、TW、ウィリアム・ステッド（編）（1921-1925年）。『パーリ語文献協会パーリ語・英語辞典』。チップステッド：パーリ語文献協会。オンライン検索エンジンはシカゴ大学（http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/）から入手できます。
- タニサロ・比丘（翻訳）（1994）。ウパッキレサ・サムユッタ: 穢れ( SN 27.1–10)。 http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn27/sn27.001-010.than.html の「Access to Insight」から 2008 年 2 月 10 日取得。
- タニサロ・比丘（翻訳）（2004）。アリヤパリイェサナ スッタ: 崇高な探求( MN 26)。 http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.026.than.html の「Access to Insight」から 2010 年 3 月 20 日取得。
- ヨンゲイ・ミンギュル・リンポチェ(2007). 『生きる喜び』 Kindle版. ハーモニー.
外部リンク
- 穢れの悪魔: (Kilesa Mara)、アジャーン・リー・ダンマダロ著
- 10のキレサのリスト（palikanon.com）
- 「破壊的な感情」を治す方法 ― ダニエル・ゴールマンへのインタビュー
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