テモテへの第一の手紙

1テモテ1:1–2:12シナイ写本（紀元 350年頃）[ 1 ]

テモテへの第一の手紙[ a ]は、新約聖書に収められている3通の手紙のうちの1つで、テモテへの第二の手紙とテトスへの手紙と共に牧会書簡としてしばしば一括りにされます。伝統的に使徒パウロに帰せられるこの手紙は、主に若い同僚であり代表者であるテモテへの、エフェソにおける宣教に関する助言で構成されています（1:3）。これらの助言には、教会の組織に関する指示や、教会内の特定の指導者集団に課せられた責任、そして周囲の誤りの中で真理を忠実に守り続けることへの勧めが含まれています。

現代の学者のほとんどは牧会書簡がパウロの死後に書かれたと考えていますが、「少数の学者が依然としてパウロの著作であると主張しています」。[ 4 ]

著作

テモテへの第一の手紙の著者は伝統的に使徒パウロとされてきたが、ニカイア以前のキリスト教においてはこの帰属は異論の余地があった。[ 5 ]パウロは本文（1:1）でこの手紙の著者として名指しされている。19世紀と20世紀の学問は、この手紙の真正性に疑問を投げかけ、多くの学者がテモテへの第一の手紙は、テモテへの第二の手紙やテトスへの手紙と同様に、パウロの著作ではなく、1世紀後半から2世紀半ばにかけて書かれた身元不明のキリスト教徒の著作であると主張した。[ 6 ]現在ではほとんどの学者がこの見解を支持している。[ 7 ] [ 8 ]

この見解の根拠として、彼らは牧会書簡にはパウロが疑問の余地のない手紙では使っていない単語が306語含まれていること、牧会書簡の文体が疑問の余地のない手紙とは異なっていること、牧会書簡はパウロの時代には一般的ではなかった状況や教会組織を反映していること、牧会書簡は初期の正典一覧には載っていないことなどを挙げている。[ 9 ]パウロ著作説を支持する現代の学者たちは、それでもなお、信憑性の問題に関して牧会書簡の重要性を強調している。IHマーシャルとPHタウナーは「重要な証拠はポリカルポスであり、彼がテモテへの第一の手紙と第二の手紙を知っていた可能性は高い」と書いている。[ 10 ]同様にMWホームズは、ポリカルポスがテモテへの第一の手紙と第二の手紙を使ったことは「ほぼ確実、もしくは非常に高い確率で」であると主張した。[ 11 ]学者ロバート・グラント、I・ハワード・マーシャル、ハンス・フォン・カンペンハウゼンは、テモテへの第一の手紙の実際の著者はポリカルポスであり、その執筆は 140年頃とされていると信じている。[ 5 ]

後に異端として破門された正統派司教マルキオンは、 140年頃、ルカによる福音書と、テモテへの第一、第二の手紙とテトスへの手紙を除く正典パウロの10通の手紙を中心とする初期の聖書正典を編纂しました。これらの書簡が除外された理由は不明であり、マルキオンの時代以降に書かれたという説や、マルキオンはそれらを知っていたものの真正ではないと見なしていたという説など、様々な憶測が飛び交っています。パウロによる著作説を支持する人々は、パウロが牧会書簡を拒絶する神学的根拠、すなわち被造物の善に関する教え（テモテへの第一の手紙4章1節以下参照）があったと主張しています。[ 12 ]マルキオンがこれらの3つの手紙を知っていて、テルトゥリアヌスが言うようにそれらを拒絶したかどうかは疑問である。なぜなら、テモテへの第一の手紙6章20節には「偽りの反論」という言葉が言及されており、「反論」という言葉はマルキオンの著作の名称である「アンチテーゼ」であり、マルキオンの異端をほのめかすものであるからである。しかし、前提とされている教会の構造は、アンティオキアのイグナティウス（紀元 110年頃著述）が前提としている教会の構造よりも未発達であり、「アンチテーゼ」自体が単に「反論」を意味するギリシャ語であるだけでなく、既に指摘されているように、異端者への攻撃が3つの手紙の中心ではないという事実もある。[ 13 ]

2世紀後半、エイレナイオスの著作『異端反駁』には、この牧会書簡全3通からの多数の引用がある。[ 14 ]エイレナイオスはまた、この著書でテモテに明示的に言及し、これをパウロの著作としている。[ 15 ] ムラトーリ正典（約 170-180年）は、新約聖書を列挙し、この牧会書簡全3通をパウロの著作としている。[ 16 ]エウセビオス（約 330年）は、この牧会書簡を、他の13通の正典パウロ書簡とともに「疑いの余地のない」ものとしている。[ 17 ]この肯定的証言の例外としては、タティアノス[ 18 ]やグノーシス派のバシレイデスなどが挙げられる。[ 19 ]より古い言及としては、ローマのクレメンスがコリント人への手紙（ 95年頃）、イグナティウスがエフェソ人への手紙（ 110年頃）、ポリカルポスがフィリピ人への手紙（ 130年頃）などが挙げられますが、[ 11 ] [ 20 ]このような文学的関係の性質を判断することは困難です。

日付

現代の学者たちは、その成立時期を概ね1世紀後半から2世紀前半としているが、その範囲には大きな不確実性がある。 「グノーシス」（知識）という用語自体はテモテへの第一の手紙6章20節に見られる。テモテへの第一の手紙とポリカルポスの手紙の類似点が、一般的に受け入れられているように、後者が前者を文学的に依存しているものと理解されるならば[ 20 ] 、ポリカルポスがその手紙を書いた前にterminus ante quem（締め切り日）があったことを示唆することになる。同様に、イグナティウスとテモテへの第一の手紙の間には、テモテへの第一の手紙1章14節を中心とする一連の口頭での合意が見られる[ b ]。もしイグナティウスとテモテへの第一の手紙の類似点がイグナティウスの文学的依存を表しているならば、テモテへの第一の手紙の年代は早まることになる。しかし、イレナエウス（紀元 180年頃執筆）は、テモテへの手紙を明確かつ明確に記述し、それをパウロに帰した最初の著者です。[ 21 ]

現存する初期の写本

西暦550年頃のコイスリニアヌス写本にあるテモテへの第一の手紙2章2～6節を示す断片。

オリジナルのコイネーギリシャ語写本は失われており、現存する写本のテキストは様々です。

テモテへの第一の手紙の最も古い記録は、 2017年にオクシリンコス・パピルス5259（P133）で発見されました。これは4世紀（330～360年）に遡る写本の一葉に由来しています。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]この書のテキストの一部または全部を含む他の初期の写本には、以下のものがあります。

コンテンツ

まとめ

この手紙は、パウロがテモテに宛てて書いたものであると述べることから始まります。パウロは、エフェソスに留まり、他の人々が律法について誤った教えを説くのを防ぐようテモテに依頼したことを思い出させます。パウロは、律法は反逆者、殺人者、そして性的不道徳な者といった罪人に適用されるべきであると述べています。[ 26 ]律法違反者のリストにはギリシャ語のἀρσενοκοίτηςが含まれており、これは「同性愛者」と訳されることもありますが[ 27 ]、この意味については議論があります。

この手紙は第2章、特にテモテへの第一の手紙2章12節で、男女の役割について詳しく述べています。NIV訳では、この節は次のように訳されています 。

私は女性が男性を教えたり、男性に対して権威を持つことを許しません。彼女は沈黙していなければなりません。[ 28 ]

この手紙は、アダムがイブより前に創造され、イブが蛇に騙されたと述べてこれを正当化している。[ 29 ]

教会の指導者たちは尊敬に値する振る舞いをし、酒に溺れることを避け、自分たちの事柄をうまく管理しなければなりません。[ 30 ]テモテは偽りの教えを避け、真理に焦点を当てるように勧められています。[ 31 ]

著者は教会が支援すべき未亡人のリストについて論じ、支援対象となる女性のタイプについて制限を設けている。支援を受けるのは、再婚せず、家族を最優先する高齢の未亡人のみである。60歳未満の未亡人は、官能的な欲求があり、再婚する可能性がある。[ 32 ]

奴隷は主人を尊敬すべきであり、特に主人が信者である場合はなおさらである。[ 33 ]人々は嫉妬を避け、金持ちになることに集中する誘惑を避けるべきである。なぜなら「金銭への愛はあらゆる悪の根源である」からである。 [ 34 ]

最後に、テモテは、他の人々が徳を積むよう助け、教会をうまく運営することによって、「信仰の戦いを勇敢に戦い続ける」ように言われました。[ 35 ]

概要

4 世紀のシナイ写本、テモテへの第一の手紙3 章 16 節からの抜粋: 「真の敬虔さの源となる神秘は、疑いようもなく偉大です。キリストは肉体で現れ、その正しさが証明されました...」
北アイルランド、バリーミーナのセント パトリック教会:教会の少年団のメンバーとイエスを描いたステンド グラスの窓。上部の丸い窓には「善い戦いを戦いなさい」(1 テモテ 6:12) という言葉が引用されています。
  1. 挨拶（1:1–2）
  2. 否定的な指示：偽りの教師たちを止めなさい（1:3–20）
    1. 偽教師に対する警告（1:3–11）
      1. テモテへの命令（1:3）
      2. 律法の誤った使い方（1:4–7）
      3. 律法の正しい用い方（1:8–11）
    2. パウロの恵みの経験（1:12–17）
    3. テモテへの繰り返しの勧告（1:18–20）
  3. 肯定的な指示：教会を修復する（2:1–6:10）
    1. 教会の導きを回復する（2:1–3:16）
      1. 公の礼拝に関する指示（2:1–15）
        1. 祈りについて（2:1–7）
        2. 男性と女性の役割について（2:8–15）
          1. 男性：聖なる方法で祈りなさい（2：8）
          2. 女性：静かな行い（2：9–15）
      2. 教会の指導者に関する指示（3:1–13）
        1. 監督（長老）の資格（3:1–7）
        2. 執事の資格（3:8–13）
      3. 要約（3:14–16）
        1. 教会の導き（3:14–15）
        2. キリストへの賛歌（3:16）
    2. 教会における真理の守護（4:1–16）
      1. 背教に直面して（4:1–5）
      2. テモテの個人的な責任（4:6–16）
      3. 霊操（4:7–9）
    3. 教会内のグループへの対処（5:1–6:10）
      1. 男と女、若者と老人（5:1–2）
      2. 未亡人（5:3–16）
        1. 年老いた未亡人たち（5:3–10）
        2. 若い未亡人（5:11–16）
      3. 長老たち（5:17–25）
        1. 長老の報い（5:17–18）
        2. 長老たちの評判（5:19–20）
          1. 長老たちの名誉は守られる（5:19）
          2. 長老たちの罪が公に叱責される（5:20）
        3. 長老候補者の承認（5:21–25）
      4. 奴隷たち（6:1–2）
      5. 偽教師たち（6:3–10）
  4. 個人的な指示：敬虔さを追い求めなさい（6:11–21）
    1. 善い戦いを戦いなさい（6:11–16）
    2. 富裕層への最後の言葉（6:17–19）
    3. 託されたものを守る（6:20–21）

音楽

ヨハン・セバスティアン・バッハを含む数人の作曲家は、テモテへの第一の手紙 3章16節で始まる シュテルツェルの『大きな教会』など、この書簡の一節をクリスマス・カンタータとして編曲しました。

論争

テモテへの第一の手紙2章12節は、男女平等をめぐって大きな論争の的となっている。東方正教会やローマ・カトリック教会など、一部のキリスト教会は、この聖句を女性の聖職任命を拒否する根拠として用いている。[ 36 ] [ 37 ]イグナチオ・カトリック聖書研究版のこの聖句に関する注釈では、「これはあらゆる状況に適用される絶対的な禁止ではなく、聖職者による教育奉仕から女性を排除するものである」と述べられている。この注釈では、コリントの信徒への第一の手紙14章34-35節と1976年の文書「インター・インシニオレス」が引用されている。[ 38 ]この聖句を、すべての女性はすべての男性に従属すべきであるという意味に解釈する神学者もいれば、女性は教えたり、祈ったり、公の場で話したりしてはならないという意味に解釈する神学者もいる。

アイザック・ニュートンは、1754年に死後に出版された『聖書の2つの顕著な改ざんに関する歴史的記述』の中で、3章16節の初期のギリシャ語版に小さな変更を加えることで、ニュートンが支持していなかった三位一体論をテキストで裏付けるものが増えたと主張している。

参照

注記

  1. ^この書は『パウロのテモテへの第一の手紙』、あるいは単に『テモテへの第一の手紙』と呼ばれることもある。 [ 2 ]一般的には「1テモテ」と略される。 [ 3 ]
  2. ^イグナティウスの『マグネシア人への手紙』第11章には、「私たちの希望であるイエス」という表現が、テモテへの第一の手紙1章1節と共通しています。イグナティウスの『ポリカルポスへの手紙』第3章には、「奇妙な教えを教える」という表現が、神学上の反対者を描写するものとして、テモテへの第一の手紙1章3節と共通しています。イグナティウスの『エフェソ人への手紙』第14章には「キリスト・イエスに対する信仰と愛」という表現があり、これはテモテへの第一の手紙1章14節の「キリスト・イエスにある信仰と愛」と平行しています。イグナティウスのこの同じ箇所には「目的は愛です」という表現が続き、これはテモテへの第一の手紙1章5節の「私たちの教えの目的は愛です」と平行しています。

参考文献

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  6. ^アーマン、バート（2003年）『新約聖書：初期キリスト教文献の歴史的入門』オックスフォード大学出版局、393ページ。ISBN 0-19-515462-2牧会書簡に関しては、学問的な見解の一致がより強まっています。これらの3通の手紙は、学者の間では非パウロ書簡であると広く考えられています。
  7. ^コリンズ、レイモンド・F. (2004). 『テモテへの第一の手紙と第二の手紙：解説』ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス. p. 4. ISBN 0-664-22247-120世紀末までに、新約聖書学界はほぼ全員一致で、牧会書簡はパウロの死後しばらくして書かれたと断言しました。 [ ...] いつものことながら、一部の学者はこの共通見解に異議を唱えています。 
  8. ^ Aune, David E.編 (2010). The Blackwell Companion to the New Testament . Massachusetts: Wiley-Blackwell. p. 9.パウロに帰せられる手紙のうち7通（ローマ人への手紙、コリント人への第一および第二の手紙、ガラテヤ人への手紙、ピリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、ピレモンへの手紙）はほぼ普遍的に真正であると認められていますが、4通（エペソ人への手紙と牧会書簡（テモテへの第一および第二の手紙、テトスへの手紙））は、同様に広く偽典、すなわちパウロの名で未知の著者によって書かれたものと判断されています。
  9. ^ Harris, Stephen L. (2002). The New Testament: A Student's Introduction (4th ed.). Boston: McGraw-Hill. p. 366.ほとんどの学者の意見では、パウロと牧会書簡との関連を否定する論拠は圧倒的である。牧会書簡はパウロの初期の正典一覧に登場しないという事実に加え、パウロの時代よりずっと後、おそらくは西暦2世紀前半まで続いた状況を反映しているように思われる。信仰と聖霊に関するパウロ特有の考えが欠如しているだけでなく、平板な文体と異なる語彙（パウロの疑問の余地のない手紙には見られない306語を含む）においても非パウロ的である。さらに、牧会書簡は、使徒の時代に主流であった教会組織よりもはるかに発達した教会組織を前提としている。
  10. ^マーシャル, IH ;タウナー, PH (1999). 『牧会書簡』 T&Tクラーク. p. 3. ISBN 0-567-08661-5。
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  13. ^ Marxsen, W. (1968). Introduction to the New Testament . ET. p. 207.とはいえ、手紙の内容に照らし合わせると、3通すべての理解に共通する鍵は見つかるでしょうか? 共通点の一つは異端者への攻撃ですが、これはどの手紙でも前面に出ているわけではありません。I Tim. と Tit. は、むしろ成文化された「規則」、あるいは成文化されるべき「規則」、とりわけ奉仕の務めについて述べています。II Tim. も奉仕の務めについて述べていますが、規則を定めるという意味ではなく、テモテが奉仕の務めを果たすにあたってパウロの例に倣うべきであるという意味です。
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ウィキクォートにはテモテへの第一の手紙に関連する引用があります。
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