三重県熊野の山中の修験者（立石公照）
修験道の 開祖 役行者 の像。鎌倉 時代頃1300 ～ 1375 年、キンベル美術館。
修験道の聖地、大峯山寺へ向かう途中の階段
真言宗の寺院であり修験道の聖地でもある醍醐寺（京都）の不動明王絹本
金峯山寺蔵王権現 修験道の要神

修験道（ しゅげんどう、文字通り「試す道」、「修験の道」または「修験の道」） [ 1 ]は、日本の奈良時代に起源を持つ密教の習合であり密教民間信仰、神道、山岳信仰、道教から引き出された信念、哲学、教義、儀式体系の融合から発展した一連の苦行である。修験道の最終的な目的は、行者が険しい山脈を踏みしめながら宗教的な修行を行うことで超自然的な力を見つけ、自分自身と大衆を救うことである。行者は修験者（しゅげんじゃ）または山伏（やまぶし、文字通り「山の伏し者」）と。 [ 2 ]修験道が実践されている山々は日本全国に広がっており、八経山や釜ヶ森天狗岳含む、またがっているます。  

修験道の世界観には、仏教と神道を含む膨大な数の神々が含まれます。最も重要な神々の中には、密教の不動明王と大日如来がいます。 [ 3 ]その他の重要な神々には、仏陀の顕現、あるいは日本の神々と考えられている権現があります。蔵王権現は、修験道において最も重要な権現の一つです。[ 4 ] [ 5 ]

歴史

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修験道は、 7世紀に、地方の民俗宗教、神道の山岳信仰、仏教から引き出された信仰、哲学、教義、儀式体系が融合して発展しました。 [ 4 ] [ 6 ] 7世紀の修行僧であり神秘主義者であった役行者は、修験道を初めて教義として体系化したことから、修験道の祖と広く考えられています。修験道とは、文字通り「修行と試練の道」または「規律を通して精神力を得る道」を意味します。 [ 7 ] [ 8 ]修験道の行者の中には、8世紀と9世紀の高野聖の僧侶の子孫であると言われる者もいます。 [ 9 ]

9世紀以降、真言宗や天台宗などの密教の要素が修験道に取り入れられ、さらに発展しました。[ 4 ]平安時代には、京都に住む貴族の間で、修験道、神道、仏教の共通の聖地であった熊野三山（熊野本宮大社、熊野速玉大社、熊野那智大社の3つの主要な神社）への参拝が非常に人気になりました。[ 10 ]

神道と仏教の間に障壁を築いた明治政府は、修験道は両宗教を融合したものであるとして容認できないと判断し、1872年に正式に禁止した。第二次世界大戦後、日本で信教の自由が到来すると、修験道は復活した。[ 1 ]

1907年、柴崎芳太郎 [ ja ]率いる隊は、日本最後の未踏峰とされていた剣山の登頂に成功した。しかし、山頂で金属製の杖飾りと刀が発見され、彼らより先に誰かが登頂していたことが判明した。その後の科学的調査により、金属製の杖飾りと刀は奈良時代後期から平安時代初期に遡り、修験者たちは1000年以上前に剣山に登っていたことが明らかになった。[ 11 ]

吉野と熊野を南北に100キロメートルにわたって連なる大峯連峰は、歴史的に修験道最大の修行場であった。大峯連峰の最高峰は標高1915メートルの八経山で、登山道沿いには75ヶ所の修行場があり、中でも標高1719メートルの大峯山山頂にある大峯山寺は修験道最高峰の聖地とされている。現在、大峯連峰はユネスコ世界遺産「紀伊山地の霊場と参詣道」および吉野熊野国立公園に指定されている。[ 4 ] [ 5 ]

現代では、修験道は主に真言宗や天台宗の寺院を通じて実践されています。

実践

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三宅均によると、修験道の儀式には「祭り、占い、占術、祈祷、呪文、悪魔払い、呪文、お守りなど」が含まれる。[ 3 ]均は修験道の実践を形作る主要な世界観を次のように説明している。

少なくとも二つの存在領域、すなわち人間の日常生活の領域と、その背後に存在し人間の日常生活を支配する超自然的な霊的領域が存在すると想定されている。山は、これら二つの世界の一部である聖なる空間、あるいは実際に霊的世界の一部であると見なされる。火の儀式における祭壇空間や祭りの会場も、この種の聖なる空間とみなされている。[ 3 ]

密教の神である不動明王（サンスクリット語：Acala 、「不動」）は、修験道の宇宙観において中心的な役割を果たしています。[ 3 ]もう一人の重要な仏は大日如来（Mahavairocana）です。[ 3 ]修験道の神々には、他にも多くの仏教、神道、そして地方宗教の指導者が含まれています。[ 3 ]

修験道において最も重要な修行は「入峰修行」（にゅうぶしゅぎょう）である。[ 3 ]修験道において、聖なる山は多くの神​​々が住む超自然的な住処であり、全宇宙の象徴である。斉によると、「これらの両方の儀式を形作る中心要素は、中心神である不動明王との一体化状態において示される象徴的な行為である」。[ 3 ]修験者の霊力の主な源泉は一般的に不動明王であると理解されており、修験者は山での修行を通して不動明王の力を使う能力を得る。[ 3 ]

三宅均によると、山岳修行には主に3つの形態がある。[ 3 ]

  • 「山を曼荼羅のような神聖な場所だと信じ、様々な仏や神々を敬うために山に入り、花を供えたり、経文を読んだり埋めたりすること」
  • 「一定期間山に入る」こと。山伏は様々な修行を行い、秘伝の知識や灌頂を受ける、一種の山伏修行の一種です。羽黒山広沢寺正禅院は、この修行の近世的な要素を今に伝える好例です。
  • 最も厳格で高度な入伏は、冬季に山に籠る修行です。この修行は特別な霊力を授けると言われています。

修験道の秘儀は正灌頂（しょうかんじょう）と呼ばれ、修験道の伝統に特有のものです（ただし、金剛乗仏教の毘沙門天の儀式に基づいています）。 [ 3 ]

修験道のもう一つの重要な修行は、呪力や霊力の発揮（幻術、験術）です。これには、火渡り、剣上歩行、熱湯に入ることなどが含まれます。[ 3 ]

修験道におけるもう一つの重要な宗教的実践は、修験道の神々（不動明王や蔵王権現など）への供物を捧げることや経文を唱えることを含む様々な儀式や崇拝の儀式（供養法）である。[ 3 ]

修験道の行者は神道の祭り（祭）にも参加し、神に供物を捧げる。 [ 3 ]

修験道に含まれる他の修行には以下のものがある: [ 3 ]

修験道の行者は、薬師如来や阿弥陀如来、菩薩、虚空蔵菩薩、、稲荷大社や大黒様などの日本の特定の神々（諸尊法）に関連する様々な儀式、祈り、祭儀も。 [ 3 ]

注目すべき場所

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以下は修験道に関連する著名な場所であり、その多くは人気の巡礼地となっています。[ 12 ]

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参照

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引用

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  1. ^ a b キャサリン・コルニール (2013). 『ワイリー・ブラックウェル宗教間対話コンパニオン』 ジョン・ワイリー・アンド・サンズ. ISBN 978-1118529942。
  2. ^ “顕教、密教、修験道 – 顕教・密教・修験道” . www.tendai-jimon.jp。天台寺門宗2020年12月21日のオリジナルからアーカイブ。2021 年1 月 31 日に取得。
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p 三宅均. 「修験道における宗教儀礼――概要」 .日本宗教研究, 1989, 16/2-3.
  4. ^ a b c d "修験道とは …「自然と人間」" .天台寺門宗2020年12月21日のオリジナルからアーカイブ。2021 年1 月 31 日に取得。
  5. ^ a b 小田正康. 「大峯霊山域七十五ヶ所霊場観の形成とその意義」 . 2019年5月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月2日閲覧。
  6. ^ Kornicki, PF ; McMullen, IJ (1996). 『日本の宗教：天地への矢』（復刻版）. Cambridge : Cambridge University Press . pp. 13–. ISBN 978-0521550284. 2017年3月11日閲覧。
  7. ^ ピッケン、スチュアート・DB (1994). 『神道のエッセンス：主要な教えの分析的ガイド』（PDF） . ウェストポート、コネチカット州：グリーンウッド・プレス. p.  99. ISBN  0313264317。
  8. ^ ブラッカー、カルメン（2000年）「16：修験道における入門：十の存在状態の通過」カルメン・ブラッカー著作集。リッチモンド、サリー：ジャパンライブラリー。186  ～ 199頁。ISBN 978-1873410929。
  9. ^ ブラッカー、カルメン（1999年）『カタパの弓：日本におけるシャーマニズムの実践に関する研究』（第3版）リッチモンド：ジャパンライブラリー、pp.  165– 167. ISBN 1873410859。
  10. ^ 佐藤誠、五味文彦、高野俊彦、鳥海康史 (2008).詳細日本史研究。株式会社山川出版社ISBN 978-4634011014。{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  11. ^ 銅錫杖頭附鉄剣（剣岳発見）（日本語）.文化庁. 2020年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  12. ^ シューマッハー、マーク (2015). 「修験道 - 日本の山岳修行、シャーマニズム、役行者、密教、天台宗、真言宗」 .日本の仏像AからZ写真ライブラリ：神、女神、神道の神、生き物、悪魔の辞典. 2023年7月23日閲覧。
  13. ^ “石鎚金剛蔵王大権現” . www.mandala88.jp 。2024 年5 月 14 日に取得。

一般的な参考文献と引用文献

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