エクローグ 7
エクローグ第7番(エクローガVII;ブコリカVII)は、ラテン語詩人ウェルギリウスの詩で、牧歌詩として知られる10編の詩集の一つである。牧夫メリボエウスが羊飼いのティルシスとヤギ飼いのコリドンの争いを語るアメーバ詩である。[ 1 ]
この詩はテオクリトスの第六牧歌から模倣されたものである。[ 2 ] JB・グリーノーは、この詩の舞台は明らかに北イタリアの田園地帯であると考えている。[ 2 ]この詩の年代は紀元前38年とされている。[ 2 ]
牧歌の対句構造において、牧歌第7番は牧歌第3番と対をなす。牧歌第3番もまた、二人の牧夫によるアメーバの闘いを描いている。二つの闘いは詩行数は同じだが、構成が異なる。牧歌第3番では12ラウンドで、出場者は1ラウンドにつき2行ずつ歌う。牧歌第7番では6ラウンドで、出場者は1ラウンドにつき4行ずつ歌う。牧歌第3番の闘いは引き分けに終わったが、牧歌第7番ではコリドンが勝者となった。[ 3 ]
まとめ

牧夫メリボエウスは、迷子のヤギを追いかけていた時、ミンキウス川のほとりで、木の下に座っているダフニスと、ヤギ飼いのコリドン、羊飼いのティルシスに出会った時のことを語ります。[ 4 ]二人の若者は「アルカデス・アンボ」(二人ともアルカディア人)と表現されています。ダフニスは、二人の若い牧夫の間でこれから繰り広げられる「大いなる闘い」を聞きながら座るよう、メリボエウスに勧めます。メリボエウスは、アルキッペとピュリスが羊の世話を手伝ってくれないにもかかわらず、ダフニスの勧めに同意します。
- コリドンは「リベトリダのニンフたち」[ 5 ](つまりムーサイたち)に、コドロスに捧げたのと同じくらい素晴らしい歌を作る手伝いを頼むことで勝負を始める。[ 6 ]失敗したら、聖なる松の木に笛を吊るすことになる。これに対し、テュルシスはアルカディアの遊牧民たち[ 7 ]に、成長しつつある詩人の頭にツタ[ 8 ]を飾らせ、コドロスが嫉妬で脇腹を裂けるように、あるいは、コドロスが自分の歌を過度に褒め称えるなら、額にシクラメン[ 9 ]を飾らせ、神の啓示を受けた未来の預言者への邪悪な目をそらすようにと、高らかに願い出る。 [ 10 ]

- コリドンによれば、「小さなミコン」はイノシシの頭と鹿の角をデリア(狩猟の処女神ダイアナ)に捧げ、その贈り物を彼女が好意的に受け取ったら大理石の像を与えると約束している。 [ 11 ]ティルシスはそれに応えて、プリアポス(豊穣の神)に毎年一杯のミルクと蜂蜜のケーキを与えると約束し、すでに大理石の像を作っており、牛の群れが無事に出産したら金の像と交換すると告げる。[ 12 ]
- コリドンは海の精ガラテアに「ヒュブラ(シチリア島の蜂で有名な山)のタイムよりも甘く、白鳥よりも白く、白いツタよりも美しい」と語りかけ、雄牛たちが牛小屋に戻ったらすぐに自分のところに来るよう懇願する。ティルシスもまたガラテアに(名前は伏せながら)語りかけ、もしこの日が彼にとって1年以上も前のことであれば、彼女にとって「サルデーニャのハーブよりも苦く、肉屋の箒よりもとげとげしく、打ち上げられた海藻よりも価値のない」存在に思われることを願う。 [ 13 ]そして雄牛たちに家に戻るよう命じる。

- コリドンは、夏の暑さから牛を守るために、泉、草、そしてツゲの木陰を願い、ブドウのつぼみが膨らむ様子を描写する。テュルシスは、暖炉、松明、絶え間なく燃える火、煤で黒くなった戸口の柱を描写して応える。外には北風が吹き、羊を襲う狼と激流が流れている。
- コリドンは、一年で最も美しい秋に地面に散らばるビャクシンと栗の実を描写する。しかし、美しいアレクシスが去れば、川は干上がってしまうだろう。それに対し、ティルシスは、草は枯れて枯れ、蔓は日陰をほとんど作らないと言い返す。しかし、フィリスが来れば雨が降り、すべてが緑に覆われるだろうと。
- コリドンは、ポプラ、ブドウ、ギンバイカ、月桂樹はそれぞれ異なる神々の寵愛を受けているが、フィリスがハシバミを愛している限り[ 14 ]、ギンバイカと月桂樹は二番手となるだろうと語る。テュルシスは、トネリコ、マツ、ポプラ、モミはそれぞれがそれぞれの場所で美しく咲いていると答える。しかし、もし美しいリシダスがもっと頻繁に彼を訪ねてくるなら、トネリコとマツは彼にその場所を譲るだろう[ 15 ] 。
最後にメリボエウスは、ティルシスの争いは無駄に終わり、それ以降コリドンが歌手のチャンピオンとみなされるようになったと伝えている。
キャラクター

セルウィウスをはじめとする古代の注釈者たちは、『牧歌』に登場する様々な人物が、実在の人物、あるいはローマにおけるウェルギリウスの詩人仲間をも表しているのではないかと提唱することがよくありました。例えば、『牧歌』第3、5、9、10番に登場するメナルカスは、ウェルギリウス自身を表していると考えられていました。 [ 16 ]現代の批評家たちも、このような同一視をすることがあります。例えば、ロスターニの説によれば、コリドンが「私のコドルス、(彼は)フォイボス自身の詩に次いで詩を詠む」と述べている「コドルス」は、メッサッラのペンネームである可能性があります。[ 17 ]ロビン・ニスベット(1995)はロスターニの理論を「説得力がある」としたが、[ 18 ]サベージ(1963)は「説得力がない」とし、コドルス(古代王の名前)はガイウス・マエケナス(王の子孫であると主張した)の偽名であるという見解を示した。[ 19 ]コドルスは5.11にも言及されており、メナルカスがモプソスに「アルコンの賛美かコドルスの批判」を歌うべきだと示唆していることから、コドルスは物議を醸す人物であったことが示唆されている。[ 20 ]
サベージ(1963)は、牧歌における他の説を示唆している。例えば、ダフニス=オクタヴィアヌス、コリドン=詩人ドミティウス・マルス、テュルシス=ホラティウス、フィリス=オクタヴィアヌスの妻リウィア、ガラテア=セクストゥス・ポンペイウスなどである。サベージの説は、牧歌の成立年代を一般に受け入れられているよりも後世にまで遡らせているケースもある。しかし、近年の研究者の多くはサベージの説を支持しておらず、牧歌第7番を「現代史や政治に関する詩ではなく、詩についての詩」とみなしている。[ 21 ] [ 22 ]
登場人物の中には、複数の牧歌に登場する者もいる。例えば、語り手メリボエウスは牧歌1では兵士によって土地を追われた不運な農夫として登場するが、牧歌3では羊の群れの所有者として登場し、ここでは羊と山羊の両方を飼育している。牧歌1.71によると、彼は奴隷ではなく、完全な市民であるようだ。他の牧歌民とは異なり、彼には男性にも女性にも恋愛対象がないようである。[ 20 ]
羊飼いのコリドンは牧歌第2にも登場し、二人のコリドンの間には明確な繋がりが見られます。二人とも少年アレクシスを称え、狩猟を愛し、そしてどちらの詩においても、コリドンはテオクリトスの牧歌第11番(ガラテアへの歌)の一部を模倣しています。コリドンとティルシスは「アルカディア人」と表現されていますが、舞台が北イタリアのミンキウス川付近であることから、これは彼らの歌唱力を示す詩的な表現であると考えられます。「コリドン」という名前と「二人ともアルカディア人」という表現、そしてこの詩の他のいくつかの詳細は、パラティノ選集( 6.96)に収録されているエルキウスという人物のエピグラムに由来しているようです。[ 23 ]
テュルシスはウェルギリウスの他の著作には登場しないが、テオクリトス(本書の冒頭に登場するシチリアの羊飼い)には登場する。メリボエウス、アレクシス、フィリス、コドロスという名前はテオクリトスには見られず、ウェルギリウスが創作した人物であると思われる。[ 24 ]フィリスは牧歌第3、5、7、10に登場し、常に魅力的な人物として描かれており、村の美女として描かれていると思われる。[ 20 ]
コリドンの勝利
多くの批評家が、なぜティルシスがこのコンテストで負けたのかを論じてきた。[ 25 ]よくある指摘として、コリドンはより肯定的で、タイム、苔むした泉、秋の果物などの楽しいイメージに言及しているのに対し、ティルシスは攻撃的で否定的で、苦いハーブ、冬の寒さ、枯れた草などのイメージを用いているという点が挙げられる。[ 26 ]ファンタッツィとクエルバッハ(1985)は各ラウンドの詳細な分析を行い、例えば最終ラウンドでは、コリドンは耳に心地よい木の名前を選び、4人の神の名前を含めているのに対し、ティルシスはコリドンのパターンに巧みに対応しているものの、-īs、-īs、-īs、-īsで終わる4つの奪格複数形が、 fraxinusやrevīsāsのように複数のsを含む単語と組み合わさって、不快なシューという音を生み出しており、神々については何も語っていないことを指摘している。[ 27 ]
パラスケヴィオティスは、この牧歌においてウェルギリウスがテオクリトスの牧歌第5番を模倣していると指摘している。牧歌では、闘いを始める羊飼いのコマタスが予想外の勝利を収める。[ 28 ]しかし、最後の行(「その時から、コリドンは我々にとってコリドンである」)は牧歌第8番の結末(「その時から、ダフニスは牧者たちの先頭に立った」)を想起させ、コリドンを田園詩の伝説的創始者と同一視している。[ 29 ]パラスケヴィオティスの見解では、コリドンがテュルシスに勝利したことで、ウェルギリウスはテオクリトスに対する自身の優位性を主張していた。クッキアレッリ(2011)もまた、コリドンをウェルギリウスの擁護者、テュルシスをテオクリトスと見なしている。[ 30 ]
アポロとディオニュソス
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クッキアレッリ(2011)は、コリドンとティルシスは異なる神々との結びつきにおいても異なると主張している。コリドンはムーサイとポイボス(詩の神アポロン)を賛美することから始まり、続いてデリア(アポロンの妹ディアナ)に語りかけることでアポロンと結びつく。一方、ティルシスはツタの冠(ワインの神バッカスと結びつく)を求め、プリアポス(バッカスの息子)に語りかけることでバッカス(ディオニュソス)と結びつく。また、ティルシスという名前は、ディオニュソス儀礼で用いられる杖の一種であるギリシャ語の「テュルソス」を想起させる。 [ 31 ]
クッキアレッリは、象徴的にこれらの神々は当時の二大政治家、オクタヴィアヌスとマルクス・アントニウス、そしてそれぞれの政党を象徴していると見ることができると主張している。紀元前41年には既に、アントニウスはエフェソスで第二のディオニュソスとして崇拝されており、オクタヴィアヌスはアポロンとますます結び付けられるようになった。[ 32 ]紀元前40年の牧歌第4章では、二神の象徴性のバランスは、当時の二大政党間の均衡(第二回三頭政治を参照)を表していると見ることができる。
牧歌第7章61-2行目では、争いの最終ラウンドで、コリドンは、アントニー(ヘラクレスの子孫であると主張した)[ 33 ]とオクタヴィアヌス(ヴィーナスの子孫であると主張した)を代表する神々のバランスをとっています。
- ポプラはアルキデス(=ヘラクレス)にとって最も喜ばれるものであり、ブドウの木はイアコス(=バッカス/ディオニュソス)にとって最も喜ばれるものであり、
- ミルトスは美しいビーナスに、月桂樹はポイボス(アポロ)に捧げられました。
しかし、テュルシスはその返答の中で神々について何も言及しておらず、これが彼が競争に勝てなかったもう一つの理由であると考えられる。[ 34 ]
ギャラリー
- アリスティード・マイヨールによる木版画(1926年)、牧歌7を描いたもの
参考文献
- ^ Page、1898年版、148ページ。
- ^ a b cグリーンオー編 1883年、19ページ。
- ^サベージ(1963)は2つの詩を比較している。
- ^ミンキウス川はウェルギリウスの故郷マントヴァの近くを流れている。
- ^ここでウェルギリウスは、カルキスのエウフォリオンによるグリネの森の起源に関するギリシア詩を引用している。この詩はウェルギリウスの友人コルネリウス・ガルスによってラテン語に翻案されている。ティルシスの返答にある「成長する詩人」という語句は、エウフォリオンの同じ詩に由来する。ケネディ(1987)54~55ページ参照。
- ^ Codrus は実際の詩人のペンネームのようです。詳細は下記を参照してください。
- ^エッカーマン(2015)は、ティルシスがインスピレーションを求めてアルカディアの羊飼いに呼びかけたとき、彼は実際にはパン神と(おそらく)ヘルメス神に呼びかけていたと示唆している:エッカーマン(2015)、670ページ。
- ^ツタは詩人にインスピレーションを与えるバッカスにとって神聖なものであり、そのため優れた詩人にふさわしい冠であった。Page (1898)、151ページを参照。
- ^ baccarが示す植物は 定かではありません。キヅタの葉を持つシクラメンが一つの可能性として挙げられます。一部の編集者は「キツネノテブクロ」と訳しています。wikt :βάκκαρις を参照してください。
- ^ Pageによるvati futuroの翻訳:Page(1898)、151ページ。
- ^この解釈については、Fantazzi & Querbach (1985)、360ページを参照。
- ^プリアポスは普通は木で作られていたので、コリドンに勝ちたいという願望から、金で作ろうと誓ったテュルシスの行動は不合理である:Page (1898)、152ページ。
- ^つまり、ガラテアに会いたいという焦りの中で: Fantazzi & Querbach (1985)、362–3 ページを参照。
- ^ corylos ' hazels 'と Corydon の名前の間には言葉遊びがあります
- ^コンテストで挙げられたさまざまな木の中で、松は最初で最後であり、一種のリング構成を形成しています。
- ^ Starr (1995)、passimおよびp.135。
- ^ロスターニ、A. (1960)。 「ヴィルジリオ、ヴァルジョ、そして……コドロ。チ時代のコストイ?」 Studi in onore di Luigi Castiglioni (フィレンツェ)、809–33 ページ。
- ^ニスベット(1995)、321ページ。
- ^サベージ(1963年)、267ページ。
- ^ a b cフリントフ (1986)、p. 18.
- ^スター(1995年)、134ページ。
- ^ティルシス=ホラティウスを支持するネザーカット(1968)は例外である。
- ^エッカーマン(2015)、670頁。
- ^フリントフ (1976). p. 24.
- ^学者の見解の要約については、Paraskeviotis(2014)、pp.265-7を参照。
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- ^ Fantazzi & Querbach (1985)、365–6 ページ。
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- ^参照。プルタルコス、アントニウスの生涯、4.1: クッキアレリ (2011)、p. 173.
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参考文献と参考文献
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