魔女のコミュニティ

魔女のコミュニティ：アメリカ合衆国における現代ネオペイガニズムと魔女術
初版表紙
著者ヘレン・A・バーガー
言語英語
主題
出版社サウスカロライナ大学出版局
発行日
1999
出版場所アメリカ合衆国
メディアタイプ印刷物（ハードカバー ・ ペーパーバック）
ページ148
ISBN978-1-57003-246-2

『魔女の共同体：アメリカ合衆国における現代ネオペイガニズムと魔女術』は、アメリカ合衆国北東部におけるウィッカおよびより広範なペイガニズム共同体に関する社会学的研究である。ペンシルベニア州ウェストチェスター大学のアメリカ人社会学者ヘレン・A・バーガーによって執筆され、1999年にサウスカロライナ大学出版局から初版が出版された。シカゴ大学の宗教学者フレデリック・M・デニーが編集した『比較宗教研究』シリーズの一部として出版された。

バーガーは1986年、ボストン公共図書館でこのテーマに関する講演を行ったことをきっかけに、ウィッカとペイガン運動の研究に興味を持つようになった。その後、ニューイングランドのペイガンコミュニティのメンバーと知り合い、地元のウィッカの集会であるサークル・オブ・ライトと、より広範なペイガン組織であるアーススピリット・コミュニティ（ESC）の両方でフィールドワークを行った。バーガーは合計11年間、ペイガンコミュニティでフィールドワークを行った。また、ESC創設者のアンドラス・コーバン・アーセンと共に、1990年代半ばには米国のペイガンコミュニティに関するより多くのデータを得るため、「ペイガン国勢調査」調査を実施した。

『魔女のコミュニティ』は、100人以上のウィッカとペイガンの実践者へのインタビュー、このテーマに関する既存文献の研究、そして米国のペイガンコミュニティに関する全国調査に基づいています。バーガーは著書の中で、ウィッカをポストモダニティではなく後期モダニティの宗教として解釈し、その後、社会学者アンソニー・ギデンズとジェームズ・A・ベックフォードの理論を用いて検証しています。扱われるテーマには、ペイガンの自己概念、魔女集会とより広範なペイガンコミュニティの役割、運動における子供たちの立場、組織化された教会と聖職者の設立によるウィッカの日常化の進行などが含まれます。

学術的な査読者は概ね肯定的だったが、バーガーの用語の不正確な使用について懸念を表明した者もいた。査読者は、この研究が異教研究を学問分野として発展させ、米国における新宗教運動に関するより広範な社会学的研究を促進する上で重要であると指摘した。研究発表後もバーガーは異教コミュニティの調査を続け、特に10代の若者の間でのウィッカの人気に注目した。

背景

アメリカ合衆国における異教とウィッカ

ネオペイガニズムとも呼ばれる現代ペイガニズムは、特に近代以前のヨーロッパのさまざまなペイガニズムの信仰に影響を受けた、あるいはその派生であると主張する、さまざまな現代の宗教運動を指す包括的な用語である。 [1] [2]ペイガニズムの魔術、またはウィッカという宗教は、20世紀前半にイギリスで生まれたもので、ペイガニズムの宗教の1つである。ウィッカ初期発展の先駆者は、イギリスのオカルティスト、ジェラルド・ガードナーで、彼は『今日の魔女術』（1954年）と『魔女の意味』 （1959年）の著者であり、ガードナー派ウィッカという伝統の創始者でもある。ガードナー派ウィッカは、角のある神と地母女神の両方を崇拝し、一年の輪に従って季節に基づいた8つの祭りを祝い、魔女集会と呼ばれる集団で魔術の儀式を行うガードナー主義はその後、1960年代初頭にイギリス人の入信者レイモンド・バックランドと当時の妻ローズマリーによって米国にもたらされ、彼らはロングアイランドに魔女集会を設立した。[3] [4]米国ではウィッカの新しい変種が生まれ、その中には1970年代に創設されたディアニック・ウィッカが含まれる。これは第二波フェミニズムの影響を受け、女性のみの魔女集会を重視し、角のある神の崇拝を拒絶した伝統である。ディアニック・ウィッカとガードナー主義の両方の伝統の入信者の一人にスターホークとして知られる女性がおり、彼女は後に独自の伝統であるウィッカの復活を設立した。彼女はさらに『スパイラル・ダンス：偉大なる女神の古代宗教の再生』（1979年）を出版し、これは米国中にウィッカを広める助けとなった。[5] [6]

ウィッカに関する学術的フィールドワーク

バーガーの研究に先立ち、異教研究の分野で活動する複数のアメリカ人研究者が、アメリカ合衆国とイギリスの異教コミュニティに関する調査研究をそれぞれ発表していた。その最初の研究者は、ウィッカ教徒であり、ジャーナリスト、そして政治活動家でもあるマーゴット・アドラーによる著書『Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today』（ 1979年ヴァイキング・プレス刊）である。[7]二つ目の研究は、人類学者タニヤ・M・ラーマンによる著書『Persuasions of the Witch's Craft: Ritual Magic in Contemporary England』（1989年）で、当時ロンドンで活動していたウィッカの集会と複数の儀式魔術結社に焦点を当てている。[8]

米国のペイガン・コミュニティで行われたフィールドワークに基づいて出版された次の学術書は、1994年にプレーガー社から出版された『Living Witchcraft: A Contemporary American Coven』である。 『Living Witchcraft』は、社会学者アレン・スカーボロ、心理学者ナンシー・キャンベル、そして自身もウィッカの実践者である文芸評論家のシャーリー・ステイブの3人の学者によって共著された。それは、1990年から1991年にかけて数ヶ月にわたり、ジョージア州アトランタのレイヴンウッドの魔女集会で行われたフィールドワークに基づいていた。 [9]スカーボロ、キャンベル、ステイブが研究を行っていたのと同時期に、アメリカ人人類学者でウィッカを実践するロレッタ・オリオンも、米国東海岸と中西部のペイガン運動の調査を行っていた。オリオンの著作は1995年にウェイヴランド・プレスから『二度と燃える時代はない:異教再考』として出版されたが、ラーマンとT・O・バイデルマンの書評で激しく批判され、両者ともオリオンの異教的信仰が批評的解釈を曇らせていると考えていた。[10] 1997年には人類学者リン・ヒュームの著書『オーストラリアの魔女術と異教』が出版された。[11]

バーガーと彼女の研究

ペンシルベニア州ウェストチェスター大学で社会学の講師を務めていたヘレン・バーガーは、 1986年10月にボストン公共図書館で行った一連の公開講演の準備として、ペイガン運動の研究に着手した。近世ニューイングランドで行われた歴史的な魔女裁判をテーマとし、彼女は一連の講演の最終回で、当時この地域に住んでいた当時のペイガン・ウィッチ、すなわちウィッカンの考察を行った。『魔女の共同体』にまとめられることになる社会学的調査はまだ行っていないため、バーガーはこの講演のための情報を、マーゴット・アドラー、スターホーク、マルチェロ・トゥルッツィの著作に掲載された情報、そしてペイガニズムと「縁故関係」にあったある女性との特別なインタビューから得た。講演後、数人の聴衆がバーガーに近づき、自らもウィッカの実践者だと名乗り出た。そして、彼らを通してバーガーはニューイングランドのペイガン・コミュニティと接触することになった。[12]講義に出席していた3人のウィッカ教徒が、自分たちの集会「光の輪」を設立し、バーガーを「研究者として参加する」よう誘い、彼女はその後2年間、毎週の会合や祭りに参加した。[13]

「ペイガン国勢調査プロジェクトとは？
ペイガン国勢調査プロジェクトは、現代のペイガン運動の規模と多様性を可能な限り正確に記録する試みです。過去30年間、ペイガン運動の信奉者数は大幅に増加しましたが、ペイガン運動内に中央集権的な組織が欠如していることや、信奉者の多くが比較的匿名性を求めていることなどを考慮すると、私たちの信奉者数を推定することは非常に困難です。…
なぜ必要なのでしょうか？
このプロジェクトが重要な理由はいくつかあります。もし私たちが何らかの具体的な方法で信奉者数を記録することができれば、宗教として、そしてコミュニティとして、より高い信頼性を獲得するためのより強力な立場に立つことができます。信頼性が高まれば、宗教的差別や社会的偏見（例えば、ヘルムズ法案や映画『ザ・クラフト』など）の問題に、より適切に対処できるようになります。また、反ペイガン的なステレオタイプに対処する上で、より影響力を持つようになります。…そして、ペイガンがこれまでほとんど参加していなかった、影響力のあるフォーラム（学術界、諸宗教協議会など）へのアクセスも容易になります。除外されます。"

異教徒の国勢調査票の紹介、アーセンとバーガー[14]

バーガーは初めて参加した公開ペイガン儀式で、アーススピリット・コミュニティ（ESC）の創設者アンドラス・コーバン・アーセンと出会いました。ESCはウィッカ教徒以外の人々も参加できるペイガン組織で、彼女は年会費30ドルを支払ってESCに入会しました。ESCの公開儀式やフェスティバルに数多く参加することで、彼女はウィッカ教徒や他のペイガンの「多様なグループ」に出会い、コミュニティ内での人脈を築きました。[12]その後、バーガーとアーセンは「ペイガン・センサス」と題したプロジェクトに着手し、全米のペイガン・コミュニティから社会学的データを収集しようと試みました。ウェストチェスター大学の教員育成基金から資金提供を受け、バーガーはこのプロジェクトにおいて15人以上の学生の協力を得て、調査のコーディングとデータ入力を行いました。バーガーとアーセンは共同で調査票を作成し、全国のウィッカ教徒やペイガンの組織、雑誌、インターネット、フェスティバルなどで配布しました。二人は2000件以上の回答を受け取り、バーガー氏にとって主要な情報源の一つとなった。[15]

11年間にわたるフィールドワークを通して、バーガーはペイガンコミュニティに関するデータを収集するためにスノーボールサンプリング法を使わざるを得なかった。彼女はこれを「グループと実践者の秘密主義」に起因するものとした。彼女は40人以上の実践的ペイガンに正式なインタビューを行い、さらに60人以上のペイガンのイベントでの会話の中で非公式なインタビューを行い、彼らの回答をフィールドノートに記録した。彼女は10の異なるウィッカの集会で儀式に参加した。そのうち2つは女性のみの集会で、残りの8つは男女混合の集会であったが、いずれもアメリカ合衆国北東部に集まっていた。[16]この地域的な焦点が結果に影響を与える可能性を認めつつ、彼女は全米各地のペイガニズムに関する文献を読み、フィールドワークを補完した。そして、「アメリカ合衆国内のグループや実践者間の違いは、共通点ほど重要ではない」と結論付けた。[17]運動を研究している間に異教徒であった、あるいは異教徒になった社会学者のマーゴット・アドラーとロレッタ・オリオンとは異なり、バーガーは宗教に入信せず、研究を通して「部外者」であり続けたが、異教徒コミュニティ内で多くの友人を作ったと述べた。[18]

『魔女の共同体』は、サウスカロライナ大学出版局がフレデリック・M・デニー編集で出版した「比較宗教研究」シリーズの一冊である。デニーは本書の序文で、本書は「ウィッカと現代ペイガニズムに関する着実に増え続ける学術文献に大きく貢献する」ものであり、「アメリカの宗教的多元主義という前例のない豊かなタペストリーの中で、他の新興宗教共同体がどのように自らを維持し発展させているのかを理解する上で、非常に役立つ」と述べている。[19]

概要

本書は、アメリカ合衆国において男女双方を含む集団の間で実践されている、ネオペイガニズムと魔女術という新しい宗教運動を探求したものである。私の目的は二つある。一つは、魔女術を後期近代の宗教として考察すること、そしてこの新しい宗教の成熟過程を分析することである。魔女術運動を後期近代の文脈に位置づけるにあたり、ギデンズの構造化理論とベックフォードの後期近代の宗教に関する研究に影響を受けてきた。

ヘレン・A・バーガーの冒頭の序文[20]

バーガーは序文でニューイングランドのウィッカとペイガンのコミュニティを研究し始めた経緯を説明し、本編では彼女が参加したウィッカニングの描写で始まる。 [21]ウィッカの宗教と自身の理論的アプローチを紹介しながら、バーガーはイギリスの社会学者ジェームズ・A・ベックフォードの後期近代宗教へのアプローチと、アンソニー・ギデンズの近代主義への理論的アプローチを説明する。[22]

第2章「魔法の自己」では、バーガーはアメリカのウィッカ教徒が自己をどのように理解しているかを考察し、自己同一性に関する社会学的な考え方を考察し、自己変容を扱うウィッカの儀式の分析にそれらを活用している。さらに、ウィッカ共同体におけるジェンダーの概念、特に男女、そして同性愛者におけるジェンダーの概念についても考察する。 [23]第3章「魔女団：完全な愛、完全な信頼」では、ウィッカにおける魔女団のシステム、魔女団のメンバー間の友情がどのように築かれ崩壊していくか、そして魔女団がどの程度家族構造を模倣しているかについて解説している。[24]

第4章「円環の中の円環：ネオペイガン共同体」では、魔女集会の構造を超えたより広い共同体を考察し、後期近代における共同体に関する理論的考察を通して解釈する。さらにバーガーは、アメリカのペイガンにおける共同体の記憶と共同体構築の考え方を考察し、一部のペイガンが解放政治と生活政治の両方にどのように関与しているかを検証する。[25]第5章「次世代」は、ペイガン共同体における子供たちの地位に焦点を当て、通過儀礼の概念、子供の性に対する態度、そして子供たちが儀式にどの程度関与しているかを論じている。[26]

第6章「創造性のルーティン化」では、ウィッカとルーティン化の関係を考察し、アーススピリット・コミュニティやサークル・サンクチュアリといった異教徒組織の設立によって、ウィッカの反権威主義的精神がどのように部分的に侵食されてきたかを検証する。これらの組織は土地を購入し、有給聖職者の育成につながった。[27]最後に、バーガーは自身の研究を総括し、アメリカ合衆国におけるウィッカの将来について考察する。[28]

議論

後期近代の宗教としてのウィッカ

イギリスの社会学者アンソニー・ギデンズの構造化理論はバーガーの研究に大きな影響を与えた。

社会学者ロレッタ・オリオンは現代のペイガニズムはポストモダン運動であると信じていたが[29] 、バーガーは著書『魔女の共同体』でこれに反論し、ウィッカを後期近代の宗教とみなした。この立場を支持するにあたり、バーガーはイギリスの宗教社会学者ジェームズ・A・ベックフォードの研究に目を向けた。ベックフォードは著書『宗教と高度産業社会』（1989年）の中で、多くの新宗教運動は伝統的な宗教の定義に挑戦し、全体論的な世界観を共有し、自己の発達と変容を強調することで、後期近代の特徴を反映していると主張した。[30]バーガーは、「ベックフォードはウィッカについて具体的に言及していないが、彼が分析しているニューエイジ宗教のモデルには合致する」と述べた。[31]ウィッカの中にポストモダニズムの要素が見られることを認めつつも、バーガーはウィッカが「啓蒙思想との認識論的な決別を意味するものではない」と主張し、その構造は本質的に後期モダニズム的であると主張した。彼女によれば、「グローバリズムの強調、個人と社会の変革への信念、そして非道具的合理性の使用は、ウィッカを啓蒙主義の伝統の中にしっかりと位置づけている」という。[32]

バーガーが「後期近代の文脈においてウィッカを理解するための枠組み」として選んだのは、イギリスの社会学者で政治理論家のアンソニー・ギデンズが著書『社会の構成』（1984年）で提唱した構造化理論である。 [32] [33]構造化理論は、人間の選択には構造と主体性の両方が影響を与えると主張する。前者は、個人の選択や機会に影響を与えたり制限したりする、反復的なパターン化された配置を指し、後者は、個人が独立して行動し、自由に選択する能力を指す。バーガーは、ウィッカ教徒の信仰と実践は「階級、人種、性別といった社会的要因によって部分的に決定される」一方で、ウィッカ教徒は「魔女になるという行為そのものと、ペルソナを創造するための儀式を自覚的に用いることの両方によって」、自らの人生に対してある程度の統制と自己決定権を行使していると主張した。[34]

グローバリズムの結果としてのウィッカ

バーガーは、ウィッカの「発展と普及」は「グローバリズムの副産物」と見ることができると考えていた。 [20]その証拠として、彼女はウィッカが現代の西洋人が様々な「古くから存在する、地理的に分散した宗教的慣習」の要素を取り入れ、新たな信仰を形作るために創始されたと指摘した。これはグローバリズムの世界でのみ可能だと彼女は信じていた。[20]

ウィッカの未来

メアリー・ジョー・ナイツ（1991）とナンシー・J・フィンリー（1991）は、最終的にはディアニック伝統に見られるフェミニスト志向の女性限定のウィッカがアメリカで主流になると主張したが[35] [36]、バーガーはこれに反対し、「包括的なグループ」、つまり男女両方をコヴェンに迎え入れる伝統こそが「最終的にはより重要になる」と主張した。[37]彼女は、その理由の一つとして、そうしたグループが「子供たちを実践に積極的に参加させる可能性が高い」ためだと考え、これがアメリカにおけるウィッカの将来に「最も大きな影響」を与えるだろうと見ていた。[37]バーガーの見解では、信仰の中で生まれた子供たちは「家族の実践の維持者」として行動し、かつてコミュニティにおける新参者が担っていた役割を担うことになるだろう。[38]

受容と認識

学術レビュー

ネブラスカ大学リンカーン校のスティーブン・D・グレイザーは、『宗教研究レビュー』誌に掲載された書評で、 『魔女の共同体』を「多くの長所とわずかな欠点」を持つ「重要な研究」と評した。グレイザーは、現代ペイガニズムに関する従来の社会学的研究が「個人的な経験」に重点を置き、「ネオペイガニズムの信仰と実践の布教者」のような役割を果たしていたと述べ、本書をそれよりも優れたものと評価した。さらにグレイザーは、バーガーが「高度な理論的洗練性を維持しながらも、一般読者にも理解しやすい」ままであることを称賛した。一方でグレイザーは、バーガーが「ウィッカ」と「ネオペイガン」という2つの用語を、意味が異なるにもかかわらず互換的に使用しており、読者の一部に混乱を招く可能性があると指摘するなど、いくつかの批判も行った。[39]

ガバナーズ州立大学のフランシス・コスタルロスは、雑誌『宗教社会学』に掲載された『魔女の共同体』の書評で、バーガーの著作を「ウィッカに関する貴重な理論的・記述的記述」であり、「民族誌的研究と著作の好例」でもあると高く評価した。[40]シカゴ大学のステファニー・フォン・シュヌールバインは、『宗教ジャーナル』に掲載された書評で、 『魔女の共同体』を「現代ネオペイガニズム研究への刺激的で重要なアプローチ」と評した。シュヌールバインは、バーガーが「専門分野に精通しており、現代社会学理論を創造的かつ興味深い形で活用している」としながらも、「ジェンダーとセクシュアリティをめぐる活発な文化的・理論的論争についての議論があれば、バーガーの著書の理論的価値はさらに高まるだろう」と述べている。[41]

インディアナ大学ノースウェスト校のタニス・G・フォルツは、コンテンポラリー・ソシオロジー誌に寄稿し、 『魔女の共同体』を「よく構成され、明快に書かれ、学術的な読者層を対象としている」と評した。フォルツは、本書を「魔女術に関する既存の研究に価値ある追加となる」と評価しつつも、いくつかの問題点を指摘し、自身の「異教徒の国勢調査」調査の「詳細な分析」が含まれていれば良かったのにと述べ、「ネオペイガニズム」「魔女術」「ウィッカ」という用語が誤って互換的に使用されていると指摘した。[42]ミズーリ大学のメアリー・ジョー・ナイツは、ジャーナル・フォー・ザ・サイエンティフィック・スタディ・オブ・レリジョン誌の書評で、より批判的な見解を示し、バーガーは米国北東部の情報を一般化し、それが全米の異教徒コミュニティに当てはまると主張しているが、ナイツはそれが自身の「ウィッカに関する観察」に反すると考えていると述べている。[43]

より広い認識

『魔女の共同体』は1999年度Aリスト優秀図書賞を受賞しました。[44]また、カナダの宗教学者バーバラ・ジェーン・デイビーは2007年の著書『異教研究入門』の中で、当時出版されていた異教研究に関する書籍をリストアップし、この本について言及しています。 [45]

バーガーの後期の作品

『魔女の共同体』の出版は、バーガーのアメリカ異教研究の終焉を意味するものではなく、その後数年間にわたり、この分野での研究を詳述した数冊の著書を出版した。2003年には、アンドラス・コーバン・アーセンと共同で実施した異教徒国勢調査の結果をさらに深く掘り下げた『異教徒国勢調査からの声：アメリカ合衆国における魔女とネオペイガンの全国調査』を共著した。これは、ウエストチェスター大学の社会学教授リー・S・シェイファー、そして当時同大学の経営学准教授であったエヴァン・A・リーチとの共著である。『魔女の共同体』と同様に、『異教徒の国勢調査からの声』はサウスカロライナ大学出版局の「比較宗教研究」シリーズから出版され、その本の序文でシリーズ編集者のフレデリック・M・デニーはこれをバーガーの初期の研究の「続編」と呼んでいる。[46]

序文の中で、バーガー、リーチ、シェイファーは、異教徒の国勢調査と、それが『魔女の共同体』の執筆にどのように活用されたかについて論じている。彼らは、バーガーが本書を執筆した当時、「残りのデータは完全には処理、整理、分析されていなかった。『魔女の共同体』は主に米国北東部における民族誌的調査と、ネオペイガニズムの信者が執筆した雑誌、書籍、ニュースレターの分析に基づいていたが、本書は主に調査データに基づいている」と述べている。[47]

2005年、ペンシルバニア大学はバーガーが編集した『新世界の魔女術と魔法：20世紀の北米』と題する選集を出版した。 [48] 2007年には、バーガーの3冊目の著書『十代の魔女：魔法の若者と魂の探求』が出版された。これはオーストラリアのタスマニア大学の社会学上級講師であるダグラス・エジーとの共著である。[49]

参考文献

脚注

  1. ^ カーペンター 1996年、40頁。
  2. ^ ルイス 2004.p.13.
  3. ^ ハットン 1999 205–252ページ。
  4. ^ クリフトン 2006. 24–25ページ
  5. ^ ハットン 1999. 340–351ページ
  6. ^ クリフトン 2006. 122–123ページ
  7. ^ アドラー 1979.
  8. ^ ラーマン 1989.
  9. ^ スカーボロ、キャンベル、ステイブ 1994.
  10. ^ Orion 1995、Beidelman 1995、Luhrmann 1996 も参照。
  11. ^ ヒューム 1997.
  12. ^ ab Berger 1999. pp. xiv–xv.
  13. ^ バーガー 1999.p.xv.
  14. ^ バーガー、リーチ、シャファー 2003年、240～241頁。
  15. ^ バーガー 1999. pp. xvi–xvii.
  16. ^ バーガー 1999. pp. xv–xvi.
  17. ^ バーガー 1999.p.xvi.
  18. ^ バーガー 1999.p.xvii.
  19. ^ デニー、Berger 1999、p. 序文。
  20. ^ abc Berger 1999.p.xiii.
  21. ^ バーガー 1999. 1–3ページ。
  22. ^ バーガー 1999. 4–12ページ。
  23. ^ バーガー 1999. 26–46ページ。
  24. ^ バーガー 1999. 47–64ページ。
  25. ^ バーガー 1999. 65–81ページ。
  26. ^ バーガー 1999. 82–99ページ。
  27. ^ バーガー 1999. 100–122 ページ。
  28. ^ バーガー 1999. 123–130 ページ。
  29. ^ オリオン 1995.102ページ。
  30. ^ ベックフォード 1989.
  31. ^ バーガー 1999.p.5.
  32. ^ ab Berger 1999. p. 6.
  33. ^ ギデンズ 1984年。
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  48. ^ バーガー 2005.
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参考文献

学術書や論文
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ウェブソース
  • 「ヘレン・A・バーガー」女性学研究センター. 2018年6月29日閲覧。
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