タスマニアの先住民

タスマニアの先住民
パラワ / パカナ / パルレヴァル
『タスマニア人の最後』のイラスト–トゥルガニーニの夫、ウーレディ
人口の多い地域
タスマニア6,000～23,572（自己申告）[1] [2] [3]
言語
宗教
キリスト教、かつてはタスマニアの先住民の宗教
関連する民族グループ
オーストラリア先住民
 1860年代頃、タスマニア先住民の血を引く最後の4人の写真。最後の生き残りであるトゥルガニニが右端に座っている。

タスマニア先住民（パラワ・カニ：パラワまたはパカナ[4]）は[5] 、オーストラリア本土の南に位置するタスマニア島の先住民である。ヨーロッパ人との接触があった当時、タスマニア先住民はいくつかの異なる民族グループに分かれていた。20世紀の大半、タスマニア先住民は絶滅したと広く誤解され、白人入植者によって意図的に絶滅させられたと考えられていた[6] 。 2016年時点のタスマニア先住民の数は、このアイデンティティを決定する基準によって異なり、6,000人から23,000人以上に及ぶ。[1] [2]

タスマニア先住民の祖先は、約3万5000年前にタスマニア（当時はオーストラリアの半島）に初めて到着しましたが、[7]紀元前6000年頃の海面上昇によってオーストラリア本土から切り離され、ヨーロッパ人と接触するまでの8000年間、外界から完全に孤立していました。

1803年にイギ​​リスがタスマニアを植民地化する以前は、推定3,000人から15,000人のタスマニア先住民がいた。[a]タスマニア先住民の人口は30年以内に劇的に減少し、1835年までに生き残った純血のタスマニア先住民は約400人となり、この残党のほとんどは収容所に収容され、その後12年以内に47人を除いて全員が死亡した。[9]原因についてはコンセンサスがなく、大きな論争が起こった。[10]依然として支持されている伝統的な見解では、この劇的な人口減少は政策の結果ではなく、持ち込まれた病気の影響によるものとされている。[11]他の人々は、黒戦争での損失や女性の売春が人口減少の原因だと考えている。[13] [ページが必要]植民地主義とジェノサイドの歴史家の多くは、タスマニアの虐殺は国連ジェノサイド条約で採択されたラファエル・レムキンの定義によるジェノサイドに該当すると考えている。[14]

1833年までに、ジョージ・オーガスタス・ロビンソンは、ジョージ・アーサー副総督 の後援を受けて、生き残った約200人のタスマニア先住民アボリジニを説得し、保護と生活費の援助を約束して降伏させ、最終的には土地を返還させた。[15] [16]これらの保証は、ロビンソンまたはアーサー副総督がタスマニア先住民を密かにファーノー諸島の永住地に移送するための策略に過ぎなかった。[17] [18]生存者はフリンダース島のワイバレンナ・アボリジニ居住地に移されたが、そこでも病気のために生存者の数は減り続けた。1847年、ワイバレンナに残っていた最後の47人の生存者はホバート南部のオイスター・コーブに移された。トゥルガニーニ（1812年 - 1876年）とファニー・コクラン・スミス（1834年 - 1905年）の2人は、それぞれタスマニア人のみの最後の人々であったと考えられている。[b] [c]

タスマニアの先住民言語はすべて失われている。研究によると、島で話されていた言語は複数の異なる語族に属していたことが示唆されている。タスマニア語の原語の一部はパラワ族（タスマニア沖のファーノー諸島に住むヨーロッパ人男性とタスマニア先住民女性の子孫で、現在も存続している）によって使われ続けており、利用可能な単語リストから言語を再構築する取り組みも行われている。今日、タスマニアに住む数千人の人々は自らをアボリジニ・タスマニア人と称している。これは、ファーノー諸島やタスマニア本土で多くのタスマニア先住民女性がヨーロッパ人男性との間に子供を産んだためである。[1]

歴史

ヨーロッパ人が入植する前

約14,000年前、海面上昇期のタスマニア島とビクトリア州の海岸線。人類の考古学的遺跡の一部が写っている。「オーストラリアの先史時代」を参照。陸橋のより詳細な地図については、Hamacher et-al (2023)を参照。[20]

人々は約3万5000年前、最終氷期に島とオーストラリア本土の残りの部分を結ぶ陸橋を経由してタスマニア島に渡りました。[7]遺伝子研究によると、海面上昇によりバシアン平原が洪水状態になった後、島の住民は18世紀後半から19世紀初頭のヨーロッパ人探検まで約8000年間孤立していました。[21]

クティキナ（またはフレーザー）洞窟で19,000年前の堆積物が発見されたことで、氷河期以降、高地が居住されていたことが証明されました。[22] [23] 1990年、考古学者たちは南西部のマクスウェル川渓谷にあるワリーン洞窟で発掘調査を行い、34,000年前という早い時期からアボリジニが居住していたことを証明しました。これにより、タスマニアのアボリジニは更新世において世界最南端の住民となりました。タスマニア南西部と中央部での発掘調査では豊富な遺物が発見され、35,000年前から11,000年前までの「更新世グレーター・オーストラリアにおける最も豊富な考古学的証拠」が得られました。[24]

移住の年表

タスマニアは、海水温が最も低かった氷期最盛期に、南オーストラリアからアボリジニの人々が次々と移住してきた。考古学的および地理学的記録は、より寒冷な氷期には乾燥期が続き、南オーストラリアからタスマニア中部にかけて砂漠が広がり、断続的に湿潤で温暖な気候が続いたことを示唆している。南オーストラリアからタスマニア半島へ移住した人々は、海水域と砂漠地帯を渡り、最終的にキング高地でオアシスを発見したと考えられる。

考古学的、地理学的、言語学的記録は、タスマニア島が幾度となく征服され、3つの言語集団が一つの広範な集団へと融合したことを示唆しています。植民者たちはタスマニアに到着すると、西ナラ語族と東マラ語族という2つの主要な言語・民族集団を発見しました。マラ語族の東部地域におけるナラ語の 地名混交は、植民地時代の敵対行為を反映した古代の征服の名残であると考えられます。

  • 更新世パラワ語族 - タスマニアにおける最初の民族・言語グループ。タスマン半島に残存するグループを除き、相次ぐ侵略によって吸収または追放された。タスマニア東部に吸収された人々は、ビクトリア朝時代の話者と合流し、タスマニア東部全域に広がるマーラ語族を形成した。
  • フルノー語話者は、タスマニア北東部のパラワ語を駆逐し、南はオーフォードまで広がっています。彼らは消滅するか、更新世のパラワ語、フルノー語、ビクトリア朝時代の言語を合わせたマラ語族に吸収されます。
  • ナラ語話者が侵攻するが、タスマニア西部に押し戻される。これはタスマニア先住民の西部国家と相関関係にある。[要出典]

海面上昇によってバス海峡が形成された後、オーストラリア本土とタスマニアは別々の陸地となり、オーストラリア本土から移住してきたアボリジニの人々は本土の親戚から切り離されました。考古学的証拠は、キング高地とファーノー高地に残っていた人々が海面上昇によって取り残され、絶滅したことを示唆しています。

初期のヨーロッパ人との接触

アベル・ジャンセン・タスマンは、1642年にタスマニアを発見した最初のヨーロッパ人とされ、同地をヴァン・ディーメンズ・ランドと名付けたが、上陸した際にはタスマニアの先住民には全く遭遇しなかった。1772年、マリオン・デュフレーン率いるフランスの探検隊がタスマニアを訪れた。当初、アボリジニの人々との接触は友好的であったが、別の船が海岸に向けて派遣された際に、タスマニアの先住民は警戒し始めた。槍や石が投げつけられ、フランス軍がマスケット銃で応戦し、少なくとも1人のアボリジニが死亡、数人が負傷したと報告されている。その後、1792年から1793年にかけてブルーニ・ダントルカストーが率いたフランス探検隊と1802年にニコラ・ボーダンが率いたフランス探検隊の2度も、タスマニアの先住民と友好的な接触を行った。ダントルカストーの探検隊は長期間にわたってそうした。[25]

トビアス・ファーノー船長率いるレゾリューション号（ジェームズ・クック船長率いる探検隊の一員）は1773年にブルーニー島を訪れましたが、タスマニアの先住民とは接触しませんでした。ただし、ブルーニー島で発見された空いている小屋には贈り物が残されていました。イギリスとタスマニアの先住民との接触は、1777年にクック船長がブルーニー島で行ったことが初めて記録されています。この接触は平和的なものでした。ウィリアム・ブライ船長も1788年にブルーニー島を訪れ、タスマニアの先住民と平和的な接触を行いました。[26]

アザラシ猟師との接触とバス海峡コミュニティの形成

1790年代後半から、イギリスとアメリカのアザラシ猟師がバス海峡の島々やタスマニア島の北部および東部沿岸を訪れるようになり、タスマニア先住民とヨーロッパ人との間の接触が拡大した。その後まもなく（1800年頃）、アザラシ猟の季節（11月から5月）には、アザラシ猟師がバス海峡の無人島に定期的に滞在するようになった。アザラシ猟師たちは、島々に半永久的なキャンプや集落を築いた。島々はタスマニア本島に近いため、小型ボートで本島まで行き、アボリジニと接触することが可能だった。[27]

アザラシ猟師とタスマニアの先住民族との間には交易関係が発達した。アボリジニの人々にとって、狩猟犬は小麦粉、茶、タバコといった他の珍しい品物と同様、非常に貴重なものとなった。アボリジニの人々はカンガルーの皮をそれらの品物と交換していた。しかし、すぐに先住民女性の交易が始まった。タスマニアの先住民女性の多くはアザラシ狩りだけでなく、海鳥など他の食料の獲得にも熟練しており、タスマニアの部族の中には、アザラシ狩りのシーズン中、自分たちの仕事、そしてより稀にはアボリジニの男性の仕事をアザラシ猟師に売るものもあった。その他の女性は恒久的に売られた。この交易には、その交易に従事する部族の女性だけでなく、他の部族から誘拐された女性も含まれていた。中には、結婚を通じて新参者をアボリジニ社会に組み込むために与えられた女性もいたかもしれない。

アザラシ猟師たちは海岸沿いを襲撃し、アボリジニの女性を誘拐したと伝えられ、その過程でアボリジニの男性を殺害したとも伝えられている。1810年までに、狩猟によってアザラシの数は大幅に減少したため、ほとんどのアザラシ猟師はこの地域を放棄した。しかし、少数のアザラシ猟師、主に「反逆船員、脱獄囚、または元受刑者」である約50人がバス海峡諸島に永住者として留まり、中にはタスマニアのアボリジニの女性と家族を築いた者もいた。[25]

女性の中には、強制的にアザラシ猟師に島に連れ戻された者もいれば、タレノレラー（英語：Walyer）という女性のように自発的に島に帰った者もいた。ワリヤーとアザラシ猟師との関わりについては様々な意見が出されている。マクファーレンは、彼女が家族と共に自発的にアザラシ猟師に加わり、アボリジニの人々と白人入植者のどちらも襲ったと書いている。[28]ライアンは別の結論に達し、ワリヤーはポート・ソレルでアボリジニの人々に誘拐され、犬と小麦粉と引き換えにアザラシ猟師に売られたという。[29]ワリヤーは後に、アザラシ猟師の残虐行為から逃れるため彼らを殺そうとしたことで悪名を馳せることになった。パンニラーパナーであったワリヤーは最終的に脱出した後、プレアヘケヒラープリュー族の集団に加わり、ヴァン・ディーメンズ・ランド・カンパニーの従業員への襲撃を指揮した。ワリヤーの攻撃は、アボリジニによるマスケット銃の使用が記録された最初の事例である。捕らえられた彼女は労働を拒否し、ペンギン島に流刑となった。後にスワン島に投獄され、反乱を組織しようと試みた。アボリジニの女性は慣習上、戦争への参加を禁じられていたが、アザラシ猟師から逃れた数人のアボリジニ女性が指導者となったり、攻撃に参加したりした。リンダル・ライアンによれば、アザラシ猟師に売られたり誘拐されたりした女性たちは、ヨーロッパ人/白人の権威に反抗する「重要な反体制派グループ」となった。[30]

歴史家ジェームズ・ボンウィックは、明らかにアザラシ猟師の捕虜となったアボリジニ女性について報告しているが、同時に、アザラシ猟師と共に暮らし、夫に忠実で愛情深い女性や、「満足している」ように見える女性、そして「先住民の部族」を訪問し、贈り物を持って帰ることを許され、アザラシ猟師が彼女たちが戻ってくると確信していた女性も報告している。[31]ボンウィックはまた、ロビンソンによる証言も含め、アザラシ猟師によるアボリジニ女性への残虐行為に関する多くの証言も報告している。[32]ブラーという名のアボリジニ女性は、ロビンソンに自身の体験を語った。アザラシ猟師が彼女のキャンプに押し寄せ、彼女自身を含む6人の女性を誘拐したという。「白人たちは彼女たちを縛り上げ、激しく鞭打ち、血を流し、泣き叫んだ」という。アザラシ猟師の船長ジェームズ・ケリーは1816年に、アザラシ猟師の習慣はそれぞれ「自分の利用と利益のために、これらの先住民女性を2人から5人所有すること」だったと記している。 「交易」に利用できる女性の不足により誘拐が頻発するようになり、1830年には少なくとも50人のアボリジニ女性がバス海峡諸島で「奴隷状態に置かれた」と報告された。[30] [33] [34]

アザラシ猟師のハリントンは、10人から15人の原住民の女性を捕まえてバス海峡のさまざまな島に置き、そこで皮を調達させました。しかし、彼が戻ったときに彼女たちが十分な皮を調達していなかった場合、彼は彼女たちを24時間から36時間木に縛り付けて罰し、間隔をあけて鞭打ち、頑固な場合は殺すことも少なくありませんでした。

アザラシ猟師によるアボリジニ女性への残虐行為については数多くの物語があり、その一部はロビンソンから伝えられたものである。1830年、ロビンソンはアザラシ猟師から14人のアボリジニ女性を捕らえ、フリンダース島の入植地にいるアボリジニ男性と結婚させようとした。オーストラリア本土のアボリジニを専門とする考古学者ジョセフィン・フラッドは、「彼はアザラシ猟師だけでなく、女性たちからも強い抵抗に遭った」と記している。アザラシ猟師たちは、代表者ジェームズ・マンローをジョージ・アーサー総督に派遣し、女性たちの帰還を訴えた。その理由は、女性たちが見知らぬアボリジニ男性と結婚するよりも、アザラシ猟師の夫や子供たちと一緒に暮らしたいと考えていることだった。アーサーは一部の女性の帰還を命じた。その後まもなく、ロビンソンはジェームズ・マンローから聞いた、アザラシ猟師がアボリジニ、特にアボリジニ女性に対して行ったとされる残虐行為に関する話を広め始めた。ロビンソンの文書を編集したブライアン・プロムリーは、これらの残虐行為に懐疑的な見解を示し、 1830年にウィリアム・ブロートン大司教がタスマニア人に対する暴力行為を調査した委員会に報告されなかったことを指摘している。タスマニア先住民の誘拐と虐待は確かに発生したが、その程度については議論の余地がある。[35]

アボリジニ女性への襲撃と売買は、タスマニア北部におけるアボリジニ女性の急激な減少につながりました。「1830年までに、タスマニア北東部では72人の男性のうち、わずか3人の女性しか生き残っていませんでした」[25]。これは、タスマニアにおける純血のアボリジニ人口の減少に大きく貢献しました。しかし、タスマニア諸島には、部分的にタスマニア・アボリジニの血を引く混血コミュニティが形成され、現在も存在しています。現代の多くのアボリジニ・タスマニア人は、19世紀のバス海峡のアザラシ猟師コミュニティにその祖先を遡ることができます。[36]

イギリスの植民地化

ロバート・ダウリング作「タスマニア原住民の集団」 1859年。批評家のバーナード・ウィリアム・スミスはこの作品を「言葉の完全な意味での歴史画」と評価し、「原住民たちは、彼らの置かれた状況を象徴するように、大きな黒焦げの切り株の近くの燃え尽きた丸太の残り火の周りに座り、左端には枝が折れた葉のない木がある」と評した。[37]

ヴァン・ディーメンズ・ランドでの商業的なアザラシ猟は1798年後半に始まっていたが、島に初めてヨーロッパ人が本格的に進出したのは1803年9月、現在のホバート近郊のダーウェント川沿いのリスドン・コーブに小さなイギリス軍の前哨基地が設立されたときだった。[38] [39]

ジョン・グローバー作「ウーズ川の原住民、ヴァン・ディーメンズ・ランド」（1838年）

その後5ヶ月間、イギリス軍はアボリジニ部族との敵対的な衝突を何度も経験し、銃撃戦やアボリジニの少年誘拐事件が発生。 1804年2月、デイヴィッド・コリンズが植民地の初代副総督として到着し、ロンドンからの指示により、アボリジニに対するいかなる暴力行為も処罰されるべきだとした。しかし、彼はこの指示を公表しなかったため、暴力的な紛争に対処するための法的枠組みは不明確のままとなった。[40]

1804年5月3日、リスドン・コーヴの兵士、入植者、そして囚人たちが、100人から300人のアボリジニの狩猟隊に発砲しました。イギリス軍の指揮官は、アボリジニの集団は敵対的だと思ったと述べました。虐殺の目撃者によると、3人から50人のアボリジニの男女と子供が殺害されました。[41] [42] [43]虐殺で両親を殺害された少年が捕らえられ、ロバート・ホバート・メイと名付けられました。この少年は、イギリス植民地社会と長期間にわたり交流した最初のタスマニア先住民となりました。[44]

1803年から1823年にかけて、アボリジニの人々とイギリス人入植者の間には二期にわたる紛争が起こりました。第一段階は1803年から1808年にかけて、カキやカンガルーといった共通の食料源をめぐって起こりました。第二段階は1808年から1823年にかけて起こりました。この時期には、入植者の間に少数の白人女性しか住んでおらず、農民、アザラシ猟師、捕鯨船員がアボリジニ女性を性的パートナーとして売買したり誘拐したりしていました。こうした慣行は、異なるアボリジニ部族の男性の間で女性をめぐる対立を激化させました。これは、結果としてアボリジニ人口の減少につながりました。歴史家リンダル・ライアンは、1835年までの期間にバス海峡諸島でアザラシ猟師と共に暮らしていたアボリジニの人々（ほぼ全員が女性）を記録しています。[45]

1816年までに、労働力としてアボリジニの子供たちを誘拐する行為が蔓延していました。1814年、トーマス・デイビー総督は 子供たちの誘拐に対し「深い憤りと嫌悪」を表明する布告を発し、1819年にはウィリアム・ソレル総督がこの布告を再発布しただけでなく、親の同意なしに連れて行かれた子供たちをホバートに送還し、政府の費用で生活させるよう命じました。[46]多くの幼いアボリジニの子供たちが入植者と暮らしていたことが知られています。アイルランド人のアザラシ猟師、ブライアンは、誘拐した先住民女性の赤ん坊の息子の命を助け、「母熊を盗んだので、子熊は自分で引き取る」と説明しました。子供は成長するとブライアンの貴重な助手となりましたが、アボリジニを「汚くて怠惰な野蛮人」と蔑むように育てられたため、同胞からは「役立たず」とみなされました。[30]洗礼記録から、26人が乳児または幼少期に入植者の家に引き取られたことが明確に分かっており、労働者として働くには幼すぎた。一部のアボリジニの子供はホバートの孤児学校に送られた。[47]リンダル・ライアンは、1835年までの期間に、タスマニアで様々な年齢のアボリジニ58人が入植者と共に暮らしていたと報告している。[48]

一部の歴史家は、ヨーロッパからの病気が深刻な要因となったのは1829年以降だったと主張している。 [49]ジェフリー・ブレイニーやキース・ウィンドシュトルなどの歴史家は、持ち込まれた病気が純粋なタスマニア先住民の壊滅の主な原因であると指摘している。キース・ウィンドシュトルは、天然痘はタスマニアに到達しなかったものの、インフルエンザ、肺炎、結核などの呼吸器疾患や性病の影響により、本土との長い接触が遮断されていたため持ち込まれた病気に対する抵抗力が低下し、タスマニア先住民は壊滅的な打撃を受けたと主張している。19世紀に著作を残した歴史家ジェームズ・ボンウィックと人類学者H・リング・ロスの著作も、疫病と不妊症が、その発生源が明確に特定されていないにもかかわらず、ヨーロッパ人との接触によってもたらされたことを指摘しています。ボンウィックは、タスマニアの先住民女性がヨーロッパ人によって性病に感染したことを指摘しています。持ち込まれた性病は直接的な死因となっただけでなく、より潜行性に、人口のかなりの割合が生殖能力を失ってしまいました。考古学者ジョセフィン・フラッドは、「性病は不妊症を引き起こし、インフルエンザ、肺炎、結核といった胸部疾患は死に至らしめた」と記しています。[50] [51]

タスマニアに住んでいたボンウィックは、持ち込まれた病気の壊滅的な影響に関する多くの報告を記録している。その中には、クエーカー教徒のストーリー医師による報告があり、彼は次のように書いている。「1823年以降、女性も部族も子供を産んでいないようだが、その理由は分からない。」[52]後の歴史家は、持ち込まれた性病がタスマニアの先住民に不妊症を引き起こしたと報告している。[53] [54]ボンウィックは、1803年の正式な植民地化以前から、アボリジニの口承による伝染病の記録を強く残している。「ロバート・クラーク氏は私宛の手紙の中でこう書いている。『今は墓の中にいるアボリジニの何人かから聞いた話では、白人が認識していたよりも彼らの数は多かったが、イギリス人到着前に全人口に蔓延していた突然の病気の襲来によって、その数は大幅に減少した。先住民の部族全体が1、2日の病気で死滅したのだ』」[55]このような伝染病は、船乗りやアザラシ猟師との接触に関連している可能性がある。[56]

人類学者ヘンリー・リング・ロスは次のように書いている。「彼らの病気の詳細についてさらに詳しく調べたカルダーは、次のように書いている...。『植民地設立後の彼らの急速な衰退は、我々の証拠から判断する限り、伝染病の蔓延に起因すると考えられる。』」[34]ロスは、1829年にタスマニアで測量士として職に就き、先住民について多くの学術論文を書いたジェームズ・アースキン・カルダーについて言及していた。カルダーによれば、アボリジニの残党がフリンダース島に集められるずっと前から、その数は急速かつ著しく減少していた。ロビンソンが名指しで言及している部族の中には、彼が訪れる15～20年前から存在していたものもあり、おそらく銃弾を浴びたことさえなかったと思われるものもある。カルダーがこの奇妙な衰退の原因として挙げているものには、…植民地初期における女性の夫への不貞によって引き起こされた不妊症も間違いなく挙げられるだろう…ロビンソンは常に、自分が連れて行った人々の性別を列挙している…そして、概して彼らの中に子供はほとんどいなかった…あらゆる場所で、成人人口が幼児人口を著しく上回っていた…」[57]

ロビンソンは日記に、タスマニアの先住民が病気、特に呼吸器疾患にかかりやすいことについて、多くの記述を残している。1832年、彼は定住地から遠く離れたタスマニア西海岸を再訪し、次のように記している。「私が最後に訪れた時（1830年）以来、西海岸の先住民の数は大幅に減少している。彼らの間で死亡率が急増しており、さらに厳しい季節やその他の要因も重なって、その数は著しく減少している。」[d]

1825年から1831年にかけて、タスマニアの先住民アボリジニによるゲリラ戦の様相が植民者たちによって確認されました。牧場の急速な拡大、在来種の狩猟動物の減少、そして植民地人口の増加は、1824年以降、アボリジニの抵抗を引き起こしました。リンダル・ライアンの推定によると、入植地区には1,000人のアボリジニが残っていました。入植者と牧畜業者は、以前からアボリジニが季節的に入植地区を移動する間、食料を支給しており、この慣行を不法侵入と伝統的な狩猟場の喪失に対する一種の償いと認識していました。しかし、新しい入植者と牧畜業者はこうした取り決めを維持することを望まず、アボリジニの人々は食料を求めて入植者の小屋を襲撃し始めました。

政府の公式見解は、先住民はいかなる敵対行為にも責任がないというものだったが、 1825年にマスキートが絞首刑に処せられた際、植民地民を階級によって二分する重大な論争が巻き起こった。「上流階級」の人々は絞首刑を危険な前例とみなし、先住民はただ自らの土地を守っているだけであり、そのことで罰せられるべきではないと主張した。一方、「下層階級」の植民地民は、「融和的な行動方針」を促進するため、より多くの先住民を絞首刑に処することを望んだ。アーサー総督は「下層階級」の側に立ったため、1825年は、紛争の少なくとも一部は先住民に責任があると初めて公式に認められた年となった。

1826年、かつてアボリジニによる「報復行為」と報じていた政府官報は、今度は「残虐行為」と報じ、初めて「原住民」ではなく「アボリジニ」という用語を使用した。ある新聞は、この問題には二つの解決策しかないと報じた。「野獣のように追い詰めて滅ぼす」か、居住地域から追放するかのどちらかである。植民地政府は彼らを追い払うために軍隊を派遣した。 1828年の勅令により境界に軍の駐屯地が設置され、さらに勅令によりアボリジニに対する戒厳令が布告された。季節的な移住には固定されたルートがあることが認識されていたため、先住民は入植地を横断する際に通行許可証の所持が義務付けられ、通行許可証を持たない者を捕獲した場合には、大人5ポンド（2023年時点で約540ポンド、または1010オーストラリアドルに相当[59]）、子供2ポンドの賞金がかけられた。この賞金は、しばしば組織的な狩猟につながり、死者を出すこともあった。この時期、アーサー総督から国務長官に送られたすべての通達は、先住民が殺害されたすべてのケースにおいて、入植者が敵対行為を開始したことを強調していた[60] 。

ジョージ・アーサー卿がタスマニアの先住民に対して出した宣言（1828年～1830年頃）。彼らは法の下で平等な扱いを受けると主張した。

多くのアボリジニの死は記録されていないが、 1828年のケープ・グリム虐殺は、タスマニアのアボリジニに対する辺境の暴力のレベルを示している。

1828年から1832年にかけての黒人戦争と1830年のブラック・ラインは、ヨーロッパ人入植者との関係における転換点となった。これらの出来事の間、多くのアボリジニは捕獲を免れたものの、彼らに対する大規模な攻撃に動揺し、最終的にロビンソンに降伏してフリンダース島へ移住するに至った。

1800年から1835年にかけての文献に登場するタスマニアの先住民と入植者

捕虜となったアボリジニ住民を含むヨーロッパ人とアボリジニの犠牲者の数は、かなり正確であると考えられる。射殺されたアボリジニ人口の数は、おそらく大幅に過少に数えられている。[61]

部族捕獲されたショット入植者が殺害された
オイスターベイ276750
北東12437
北288015
ビッグリバー314360
ノース・ミッドランズ233826
ベン・ロモンド353120
北西96593
南西海岸4700
南東1412
合計313362183

先住民の再定住

1831年後半、ロビンソンは最初の51人のアボリジニをフリンダース島の「ザ・ラグーン」と呼ばれる入植地に連れてきましたが、強風にさらされ、水も少なく、耕作に適した土地もなかったため、生活には不向きでした。[e]入植地への物資供給は不十分で、アザラシ猟師がジャガイモを供給していなかったら、アボリジニの人々は飢えていたでしょう。ヨーロッパ人はオートミールとジャガイモで生活していましたが、オートミールを嫌って食べることを拒否したアボリジニの人々は、ジャガイモと米に加え、捕獲したマトン鳥を餌として生き延びていました。 [62]数ヶ月のうちに31人のアボリジニが亡くなりました。ロスは次のように書いています。 [34]

彼らは夜、シェルター、あるいは「ブレイクウィンド」と呼ばれる場所に宿泊した。これらの「ブレイクウィンド」とは、地面に向かって傾斜した茅葺き屋根で、上部に煙を排出するための開口部があり、出入り口を除いて両端は閉じられていた。長さ20フィート、幅10フィートだった。それぞれのシェルターに20人から30人の黒人が宿泊した。…粗末なシェルターの下で裸で野外で眠ることに慣れていた野蛮人にとって、暖房の効いた密閉された住居への変化は、野生時代には経験したことのないほど、大気の変化による寒さに弱くなりがちだった。そして、後に彼らにとって致命的となる重度の肺疾患を誘発するには非常に都合がよかった。衣服の使用についても同じことが言える。…入植地では、彼らは衣服を着用することを強制され、暑くなったり、衣服が邪魔になったりすると脱ぎ捨て、雨に濡れたら体に付けたまま乾かした。タスマニア人の場合、裸で生活することに慣れている他の野生の部族と同様に、衣服の使用は彼らの健康に非常に有害な影響を及ぼしました。

ベンジャミン・ドゥテラウ、ロビンソン氏とティミーの最初のインタビュー、1840年

1832年1月までに、捕らえられていたアボリジニ住民44名がさらに到着し、部族間の紛争が勃発しました。事態を収拾するため、ワイト軍曹はビッグリバーの集団をグリーン島へ移送し、そこで彼らを置き去りにしました。その後、残りの集団もグリーン島へ移送することを決定しました。2週間後、ロビンソンは基地の新司令官であるダーリング中尉と共に到着し、アボリジニの人々をラグーンへ帰還させました。ダーリングは豊富な食料供給を確保し、「狩猟遠征」を許可しました。1832年10月、より適した場所であるピージャケット・ポイントに、より良い建物（枝と泥で作ったもの）を備えた新しいキャンプを建設することが決定されました。ピージャケット・ポイントはシビリゼーション・ポイントと改名されましたが、より一般的にはワイバレンナ・アボリジニ施設として知られるようになりました。「ワイバレンナ」はベン・ローモンド語で「住居」を意味しますが、一般的には「黒人の家」と訳されています。[34]

1846年のワイバレンナ先住民協会の絵画

ロビンソンはトゥルガニーニと親交を深め、現地語をある程度習得し、1833年には残っていた154人の「純血」の人々を説得してフリンダース島の新しい入植地へ移住させた。ロビンソンはそこで近代的で快適な環境を約束し、できるだけ早くタスマニア本土の元の家へ帰還させると約束した。歴史家ヘンリー・レイノルズが「19世紀のオーストラリア植民地で最も設備が整っていて、最も豪華な職員を擁するアボリジニ施設」と評したフリンダース島のワイバレンナ・アボリジニ施設で、彼らは住居、衣服、食料配給、医師による診察、そして教育施設を提供された。囚人たちは住居の建設と、菜園での食料栽培を含む入植地でのほとんどの作業に従事した。[f]入植後、6歳から15歳までのアボリジニの子供はすべて家族から引き離され、店主と一般の説教師によって育てられた。[46]アボリジニの人々は島内を自由に移動することができ、食料の供給が不十分だったため、狩猟旅行で長期間集落を離れることが多かった。1835年までに生活環境は悪化し、10月にはロビンソンが自らワイバレンナの責任者となり、食料の供給と住居の改善を行った。しかし、ロビンソンと共に到着した220人のうち、ほとんどがその後14年間で持ち込まれた病気と不十分な住居のために亡くなった。自由を失った結果、出生率は極めて低く、乳児期を生き延びる子供はほとんどいなかった。

オイスターコーブモブ

1839年、フランクリン総督はワイバレンナの状況を調査する委員会を設置したが、委員会は生活環境の改善に関するロビンソンの主張を却下し、この入植地は失敗であると結論付けた。報告書は公表されることはなく、政府は引き続きワイバレンナをアボリジニの待遇における成功例として宣伝した。[64] 1847年3月、ワイバレンナの6人のアボリジニがビクトリア女王に請願書を提出した。これはオーストラリアのアボリジニ集団が現君主に対して行った初の請願であり、彼らに対する約束が尊重されるように求めたものであった。[g] 1847年10月、47人の生存者はオイスターコーブ駅の最終入植地に移された。[65]この旅を生き延びたのはわずか44人（11組の夫婦、12人の独身男性、10人の子供）で、子供たちは直ちにホバートの孤児院に送られた。[46]住居と食事はワイバレンナよりも良かったものの、この駅はかつて囚人駅だった場所で、排水の不十分な干潟に位置していたため健康上の問題から、その年の初めに放棄されていました。警備員によると、アボリジニの人々は自らの文化を継続しようとすることで「過剰な独立心」を育み、それを「無謀」で「甚だしい恩知らず」とみなしていました。彼らの数は減少し続け、1859年には約12人と推定され、1869年には1人だけになり、その1人も1876年に亡くなりました。

1899年に人類学者ヘンリー・リング・ロスはロビンソンの成功の主張について次のように書いている。[34]

ロビンソンらが彼らを文明人にしようと全力を尽くす一方で、哀れな黒人たちは闘争を諦め、命を落とすことでこの難題を解決しようとしていた。彼らの福祉のために尽くされた努力は、彼らの避けられない破滅を早めるだけだった。白人の文明は、白人のマスケット銃に劣らず、致命的であることが証明された。

人類学的な関心

1903年のタスマニア語の録音

オイスター・コーブの人々は1860年代以降、国際的な科学的関心を集め、多くの博物館が彼らの遺体の一部を収蔵品として申請しました。科学者たちは、古人類学への洞察を得るため、自然人類学の観点からタスマニアのアボリジニを研究することに関心を寄せていました。こうした理由から、彼らはアボリジニの個々の遺体や全身骨格に興味を抱きました。

タスマニアのアボリジニの頭蓋骨は、頭蓋顔面人体測定学の研究のために特に国際的に求められていました。トゥルガニーニ自身は、死後に遺体が利用されるのではないかと懸念しており、死後2年経って遺体は掘り起こされ、科学的研究のためにメルボルンに送られました。その後、彼女の骨格は1947年までタスマニア博物館で一般公開され、1976年に火葬されて埋葬されました。 [66]もう一つの例は、キング・ビリーとして知られるウィリアム・レーンが1869年に亡くなった際に、タバコ入れのために頭蓋骨と陰嚢が摘出されたことです。

しかし、これらの骨格の多くは、墓や殺害された人々の遺体から採取されたアボリジニの「ミイラ」から採取されたものでした。例えば、アマリー・ディートリッヒはそのような標本を届けることで有名になりました。 [67]

アボリジニの人々は、遺体の一部を散布することは無礼なことだと考えてきました。アボリジニの信仰体系では、魂は故郷に安らかに横たわって初めて安らぐという考え方が一般的だからです。

20世紀から現在まで

1903年、タスマニア語を流暢に話した最後の人物とされるファニー・コクラン・スミスの歌を録音するホレス・ワトソン。ワトソンの子孫である歌手ブルース・ワトソンがこの写真について歌を作り、後にスミスの子孫である歌手ロニー・サマーズとともにそれを披露した。

遺体の一部や装飾品は現在もコレクションから返還されており、英国王立外科医師会はトルガニーニの皮膚と髪の毛のサンプルを（2002年に）返還し、大英博物館は2007年に遺灰を二人の子孫に返還した。[68]

20世紀には、純粋なアボリジニの祖先を持つ人々が存在せず、また、残存する個体群の存在も一般に知られていなかったため、 1876年のトゥルガニニの死後、多くの非アボリジニの人々はアボリジニが絶滅したと考えていました。 1970年代半ば以降、マイケル・マンセルをはじめとするタスマニアのアボリジニ活動家たちは、アボリジニの子孫であることへの認識と特定を広めようと努めてきました。タスマニアのアボリジニの人々によるキャンペーンの後、2023年4月、ユネスコは彼らが絶滅したと主張する文書を削除しました。[69]

しかし、タスマニアのアボリジニ社会内では、何がアボリジニ性を構成するかをめぐって論争が続いている。パラワ族は主に、バス海峡諸島に定住した白人男性アザラシ猟師とタスマニアのアボリジニ女性の子孫であり、州レベルで誰がタスマニアのアボリジニの子孫であるかを決定する権限（政府のアボリジニサービスを受ける権利）が与えられている。パラワ族は、バス海峡諸島コミュニティの子孫のみをアボリジニとして認めており、口承に基づきタスマニア本土のアボリジニ社会の子孫であると主張するリア・プータ族をアボリジニとは見なしていない。リア・プータ族は、パラワ族が管理するタスマニア・アボリジニ・センターが自分たちを政治的に代表していないと感じている。[70] [71] 2007年以来、子孫サブグループの家族歴を確立するためにDNA検査を導入する取り組みがなされている。パラワ族はこれに強く反対しており、一部からは激しい反発を招いている。アボリジニ性との「精神的な繋がり」は遺伝的繋がりの存在とは異なるが、それほど重要ではないと主張する者もいるからだ。リア・プータ族は、アボリジニ性を証明するために現在用いられている検査に反対している。彼らは、それがパラワ族に有利だと考えているからだ。DNA検査はリア・プータ族の認定における障壁を回避し、あるいは彼らのアボリジニ性主張を反証することになると考えている。[72]

2000年4月、タスマニア州政府立法評議会のアボリジニ土地特別委員会は、口承伝承に基づくアボリジニ性判定の難しさについて議論した。カサンドラ・パイバス教授が例として挙げたのは、ヒューオン族とチャネル・アボリジニの人々が、2人のアボリジニ女性の子孫であるという口承伝承を持つと主張したケースである。調査の結果、2人とも非アボリジニの囚人女性であることが判明した。[73]

タスマニアのパラワ・アボリジニ・コミュニティは、タスマニアの言語に関する様々な記録から、パラワ・カニと呼ばれるタスマニア語を再構築し、再導入する取り組みを行っています。他のタスマニアのアボリジニ・コミュニティは、生まれた、あるいは住んでいる言語圏に応じて、伝統的なタスマニア語の単語を使用しています。

国家

タスマニア諸州

タスマニアのアボリジニ社会組織には、少なくとも二つの階層構造がありました。一つは家庭単位、つまり家族集団、もう一つは社会単位、つまり氏族です。氏族は40人から50人で構成され、それぞれが独自の名称を持っていました。これまで文献（そして植民地時代の観察者）で「部族」と表現されてきた、より大規模な政治組織が存在したかどうかについては議論があります。なぜなら、歴史的文献には氏族よりも上位の、より大規模な政治組織の存在を示す証拠がないからです。1800年代初頭に民族誌データを収集したロビンソンは、アボリジニの政治集団を氏族レベルのみで記述しました。しかしながら、地理的地域と言語グループを共有する氏族は、現代の民族学者によって通常分類され、パラワ族は国家として分類されます。[74] [75]

ヨーロッパ人がタスマニアに到着する以前のタスマニア先住民の総人口は、3,000人から15,000人の範囲と推定されている。[76]遺伝子研究では、はるかに高い数値が示唆されている。これは、口承伝承によって裏付けられている。口承伝承によれば、先住民の人口は「白人が認識していたよりも多かった」が、1803年以前に突発的な疫病の発生によって大幅に減少したという。植民地化以前のアザラシ猟師との初期の接触が疫病を引き起こしたのではないかと推測されている。[55]ストックトン（I983:68）は考古学的証拠を用いて、西海岸の北半分だけで3,000人から6,000人と推定した。これは一般に受け入れられている推定値の6倍に相当する。しかし、後に彼は史料に基づき、島全体で3,000人から5,000人に修正した。遺伝的浮動率が低いことから、ストックトンの当初の推定最大値は下限値である可能性が高いことが示唆され、考古学的記録には示されていないものの、10万人という高い個体数を「即座に否定することはできない」。これは、タスマニア島の資源生産性が本土よりも高いことを示す環境収容力データによって裏付けられている。 [21]

タスマニアの先住民は主に遊牧民であり、隣接する地域に居住し、魚介類、陸生哺乳類、在来の野菜やベリーなどの食料の季節的な変化に応じて移動していました。彼らは交流し、結婚し、他の氏族との「戦争」を繰り広げました。[77]

ライアン[78]によれば、タスマニアの人口は9つの民族に分かれており、それぞれ6～15の氏族で構成されていました。各氏族は2～6の親族からなる大家族で構成されていました。個々の氏族は定められた国境を越えて移動し、訪問者には入境に関する複雑な儀式が求められました[79] 。

ヨーロッパ人による植民地化以前には60以上の氏族が存在したが、そのうち特定の領土と関連づけられ、その位置が特定されているのは48に過ぎない。[74]以下で論じる氏族の所在地と移動パターンは、ジョーンズの著作（『ティンダル』に引用）に由来する。ライアンはジョーンズの著作を、タスマニア先住民の歴史に関する重要な著作[80]の中で用いているが、テイラーは学位論文の中で、ジョーンズの原著は引用されておらず、推測の域を出ない可能性があると論じている。[75]さらに、ジョーンズは、後にプロムリーがタスマニア先住民の氏族集団について行った詳細な記述を参照することなく、自身の著作を発表した。このため、以下で論じる氏族の境界と遊牧民のパターンは、一次資料を参照していない限り、慎重に解釈する必要がある。

オイスター ベイ（パレダレルメ）

パレダレルメ族は、10の氏族、合計700人から800人を擁し、タスマニア最大の民族だったと推定されている。[81]パレダレルメ族の人々はビッグリバー族と良好な関係にあり、内陸部や海岸部の好ましい狩猟場に大規模な集会を開いていた。ノースミッドランズ族との関係は大部分が敵対的で、証拠からダグラス・アプスリー地域は人が滅多に訪れない危険な国境地帯であったことが示唆されている（Ferguson 1986 p.22）。一般的に、パレダレルメ族の氏族は、春と夏は内陸部のハイカントリーに移動し、秋と冬には海岸部に戻ったが、毎年全員が領土を離れるわけではなく、海岸部に留まる人もいた。移住によって、海岸部では魚介類、アザラシ、鳥類が豊富になり、多様な食事がもたらされ、内陸部ではカンガルー、ワラビー、ポッサムの狩猟が盛んであった。[81]高地では、北西部や北部の人々と黄土を交易する機会や、高原でしか採れないユーカリ・グンニーから陶酔効果のある樹脂を採取する機会も得られました。 [74]キャンプ地を決定する上で重要な要素は地形でした。キャンプ地の大部分は、川沿いの谷間、隣接する北向きの丘陵斜面、そして森林や湿地帯に隣接する緩やかな斜面に位置していました（Brown 1986）。

一族地域季節的な移動
リーターマイヤーレメナーセントメアリーズ近くのセントパトリックスヘッド冬はそれぞれの土地の沿岸部で過ごします。8月から10月にかけては、モールティング・ラグーンとスハウテン島周辺に集まります。10月にはセント・ポールズ川やブレイク・オ・デイ川など内陸部、あるいはメレディス川を遡ってエリザベス川周辺へと移動します。1月には、一行は再び沿岸部へと移動します。
リネテマイレナーグレートオイスターベイの北上記の通りです。
ルーンティテターマイヤーレホイナーノースオイスターベイ上記の通りです。
トゥーレルノマイヤーレメナースハウテンパッセージ上記の通りです。
ポレダレメリトルスワンポート冬は自らの領土である沿岸部で過ごします。8月には西へ移動し、イースタン・マーシュズへ。セント・ピーターズ・パスを通ってビッグ・リバー・カントリーへ行き、1月に再び沿岸部へ戻ります。
ラレマイレメナーグラインドストーン湾上記の通りです。
ティレデメマリア島上記の通りです。
ポルトメールレメナープロッサー川上記の通りです。
ピダイレルメタスマン半島上記の通りです。
ムーマイレメナーピットウォーター、リスドンムーマイレメナーは他の集団よりも遅く内陸に移動する傾向があり、9月から10月の間に出発し、6月に海岸に戻ってくる。

北東

北東の国は7つの氏族で構成され、総勢約500人が暮らしていました。彼らはベン・ローモンド族と良好な関係を築いており、北東海岸の資源を季節ごとに利用することを許可されていました。

一族地域季節的な移動
ピーバーランガーポート・ダルリンプル近郊[82]
リーナーレターブービヤラ川流域のプレムマーウェイ地方[83]
ピンテライラーマッスル・ローの国をレイラペンテ。[84]
トロールウールウェイ/トロールウルワイビッグ・マッセルローからケープ・ポートランドまで[83]マウント・ウィリアム[85]
Pyemmairrenerpairrenerパイパーズ川[82]グレートフォレスター川[85]
リーネスマイレナーグレート・マッセルロー川の源流[86]
パンペカンナーエディストーン岬とケープ・ナチュラリストの間[87]

北

北部の民族は4つの氏族から成り、総勢200～300人であった。[88]彼らの土地にはタスマニアで最も重要な黄土鉱山があり、そこへは火を焚いて開けた、よく整備された道路でアクセスできた。彼らは近隣の氏族の人々と黄土を交易していた。彼らは一年のうちの一部を北西の民族の土地で過ごし、アザラシを狩ったり、ロビンズ島で貝殻を集めてネックレスの材料にしたりしていた。その見返りとして、北西の民族は黄土鉱山を自由に利用できた。 [89]比較的孤立していたこの地域は、1824年にヴァン・ディーメンズ土地会社に25万エーカー（10万ヘクタール）の土地が与えられたことで初めてヨーロッパ人によって探検され、そこには氏族の狩猟場の大部分が含まれていた。この入植は失敗に終わり、内陸部は「湿っぽく、寒く、ぬかるんでいた」と評され、沿岸部は開拓が困難だった。監督官ヘンリー・ヘリヤーは「森は島で見たことのないようなものだった」と記している。しかし、1827年にはエミュー湾に港が建設された。1828年、アザラシ猟師から逃亡した女性タレレノレラー（英語名：ワリヤー）がエミュー湾の人々の指導者となり、盗んだ武器で入植者たちを襲撃した。これはアボリジニによるマスケット銃の使用記録としては初めてである。[90]

一族地域季節的な移動
パニラーパンナーポート・ソレル冬は海岸で過ごし、夏は内陸へ移動します。
パリトーレクアンビーブラフ上記と同じ
ノエティーラーハンプシャーヒルズ上記と同じ
プレーヘケヒラープルエミューベイ上記と同じ

ビッグリバー

ビッグリバー族は5つの氏族から成り、400～500人の人口を抱えていました。彼らの季節的な移動についてはほとんど知られていませんが、5つの氏族のうち4つはダーウェント川沿いのオイスターベイ地域を通過し、ピットウォーター近くの沿岸キャンプ地に到達したと考えられています。オイスターベイ族はビッグリバー地域内で相互に移動する権利を持っていました。[91]

一族地域季節的な移動
リーノウウェンネニューノーフォーク
パンゲルニンゲクライド–ダーウェント・リバーズ・ジャンクション
ブレイルウニエルウーズ川とディー川
ラーメールレメナーディーの西
ルガーマイラーナーペアラー五大湖

ノース・ミッドランズ

ノース・ミッドランズ民族はミッドランド平原を支配していた。そこはかつて淡水湖沼の氾濫にも見舞われた、地溝と地溝の谷間に形成された主要な地理的地域であった。 [92] [93]その結果、大きなバイオマスを支える比較的平坦で肥沃な地形が生まれ、アボリジニの人々の主要な食料源となっていた。[93]ノース・ミッドランズ民族は複数の氏族から構成されていた可能性が高いが、今日の民族誌文献には3つの主要な氏族区分が記載されていると認められている。[80] [82] [92]ノース・ミッドランズ民族の総人口は300人[80]から500人[94]と推定されており、移動性ではあったが、考古学的および歴史的記録からミッドランズ渓谷の恒久的な水源に隣接する場所に季節的に居住していたことが推測される。[92]

境界

ノース・ミッドランズ・ネーションは、ミッドランズ渓谷の地理的制約によって境界が定められていた。西側はグレート・ウェスタン・ティアーズの断崖によって境界が定められていたが、北東部の境界は明確ではない。東部タマルは、パイパーズ川の東までレターマイレナーによって占領されていたようで、そこにはノース・イースト・ネーションのポアマイレナー氏族が居住していた。[95]西部タマルの占領については議論の余地があり、民族誌的記録によると、そこはノース・ネーションのパリトーレ氏族とパルニレルパンナー氏族、あるいはレターマイレナー氏族、あるいはこれまで名前が知られていなかったノース・ミッドランズ・ネーションの氏族の領土であったと示唆されている。[94]ノース・ミッドランズ・ネーションの北北西の境界は、おそらく西タマー渓谷、あるいはミーンダー川流域が形成していたものと考えられる。そして、クルーアン・ティアとドライズ・ブラフによって形成された高地の弧が、彼らの領土の北西端を形成していた。[80] [95]東側の自然境界はサウス・エスク川であり、北へ向かうとバロー山、アーサー山、ティッポゴリー山の高地が広がり、その先にノース・イースト・ネーションが位置していた。サウス・エスク川の東側の湾曲部を南下すると、ノース・ミッドランズ・ネーションはエスク川南岸に沿って、少なくともアボカまで、おそらくセント・ポールズ川の自然境界まで、ある程度の土地を所有していたようである。セント・ポールズ川の向こうにはオイスター・ベイ・ネーションが居住していた。[80]南側では、彼らの領土はタンブリッジの先の高地によって制限されており、平野はビッグ・リバーとオイスター・ベイ・カントリーに向かって狭まっていた。[86]

言語

ノース・ミッドランズの言語は「マイレメンナー語」に分類され、ベン・ローモンド族とノース・イースト・ネイションズ、そしてセントラル・ハイランドのルッガーマイレナー・ペアー族によって話されていました。この言語グループは、タスマニアの他の3つの言語から派生したと考えられます。[96]

氏族

ノース・ミッドランズ国家には、一般に3つの主要な民族区分があるとされているが、さらに多くの氏族が存在した可能性があり、ライアン（2012）はさらに2つの氏族の領土があった可能性があると主張している。[80] [92]ノース・ミッドランズ国家の構成についてわかっていることは、入植者の記述（単純な部族区分を地域に基づいて分類した）、同時代のアボリジニ・タスマニア人からの直接の証言（ロビンソンが記録しプロムリーが照合）、および後にリース・ジョーンズによる調査に由来する。このことから、植民地人がテイマー川のポート・ダルリンプル族（レターレマイレナー氏族）、ノーフォーク平原のペニーロイヤル・クリーク族（パニンハー）、およびキャンベル・タウンのストーニー・クリーク族（ティラーノテパナー）と記述した3つの主要な氏族区分があったことは間違いない。

レターマイレナー「ポート・ダルリンプル」一族

レターマイヤーナー（レター・ラマレ・ル・ナ）一族は、ロー・ヘッドから現在のローンセストンに至る地域を支配していました。植民地時代には、タマー渓谷に最大10棟もの小屋が集まっていたという報告があり、タマー川の両岸と北岸地域には居住の痕跡が広範囲に残されています。[92]

地名学

彼らの国の地名についてはほとんど記録がないが、いくつかの地元の地名は残っており、「ナラ」言語グループに属する可能性が高い。

  • タマル川: クナームルルケル、モアルッター、ポンラベル[97]
  • ローヘッド：パイラーウェイタッカー
  • ジョージタウンエリア: Kennemerthertackenloongentare
  • ローンセストン (ポート ダルリンプル): タゲナー、ローレンヌルレイティッター
  • ノースエスク川：レイクケラー
  • バロー山：ピアレルマリゲナ
重要な場所

レターマイレナーにとって重要な場所についてはほとんど知られていないが、同時代のパラワ族はカタラクト渓谷[96] [98]が儀式や重要な意味を持つ 場所であると主張している。確かに1847年、生き残ったアボリジニの「酋長」がワイバレンナへの追放から一時的にロンセストンに戻った際、彼はカタラクト渓谷への連れて行ってくれるよう要請し、渓谷に戻った際には歓喜に沸き、その後、失ったものへの嘆きがはっきりと現れたと記録されている[99] [100] 。 渓谷周辺には重要な考古学的遺跡は記録されていないが、ダム建設以前はこの地域は季節的に大きな洪水に見舞われていた[92] 。

レターマイレナー族はパターソン平原（現在のセント・レオナルズ付近）に特定の集会場所を持っていたことが記録されており[96]、植民地時代にはこの近辺で150人ほどの集団が記録されていた。[99]氏族の領土はパニンハー族とティレルノテパナー族の領土と重なっており、時には氏族の境界を越えて資源を共有していた可能性が高い。[92]

植民地との接触

レターマイレナーは、イギリスによる植民地化の影響を最初に受けたアボリジニ民族の一つであった。植民地支配はポート・ダルリンプルに始まり、ロンセストンへと進み、入植者たちは次第にタマー渓谷の上流の土地を占拠していった。1800年代初頭までにレターマイレナーは入植者の探検隊との小競り合いに巻き込まれ、19世紀10年間で侵入者たちとある程度の和解に至り、現在のパターソン兵舎付近で槍投げの練習をしたり、カタラクト渓谷で入植者の女性が洗濯をするのを眺めたりしているのが目撃されている。[101] 1811年から1827年の間に、誘拐されたり、入植者とアボリジニの連絡員の子孫であったりするアボリジニの子供たちがロンセストンで洗礼を受けた。 1830年までに、レターマイレンナーの人々は故郷からほぼ姿を消し、生き残った人々はイギリス植民地との必死のゲリラ戦を繰り広げ、ロンセストンで辺境生活を送ったり、伝統的な土地の周縁で生活したりしていました。1837年までに、レターマイレンナーはテイマー渓谷から完全に姿を消し、最終的にはワイバレンナやオイスター・コーブの劣悪な環境の中で滅びていきました。

パニンハー「ペニーロイヤル・クリーク」一族

パニンハー族（parn-in-her）は、植民地の人々にはペニー・ロイヤル・クリーク族として知られていました。この部族の名は、ドライス・ブラフの南にあるウェスタン・ティアーズから流れ出る川（現在はリフィー川と呼ばれています）に由来しています。パニンハー族はリフィー川をテラーパンガーと呼び、彼らの故郷を見下ろすドライス・ブラフ山はテイティトケキテカーと呼んでいました。彼らの領土は、テイマー川の西岸から現在のエヴァンデールまで、ミッドランド地方北部の平原を広く覆い、現在のコナラ周辺のティラーノテパンナー地方で終わりました。[94]

パニンハー族はタマル川から中央高地へ自由に移動して、トゥームブンナー鉱山の黄土の取引を近隣の氏族に仲介していた。[80]ロビンソンは、パニンハー族が故郷からリフィー川の峡谷を経由して中央高地まで通った道と、ウェスタン・ティアーズの麓に沿ってレイク川を遡り現在のインターラーケンまで通った南の道について記述している。

重要な場所

パニンハー族にとって儀式的に重要な場所は不明ですが、パニンハー族は現在のパースとエヴァンデールの間にあるサウスエスク川沿いのネイティブ・ポイントを頻繁に訪れていたことが知られています。そこにはフリントの採石場があり、氏族が祝賀のために集まっていました。[34]地元の歴史家たちは、墓地（くり抜かれた）の木が死者の埋葬に使われたと考えています。[102]同様に、現在のハドスペン近郊のレイビーズ・フォードは「先住民の保養地」として知られており、彼らはこの場所をムーロノーと名付けました。[97]考古学的証拠は、クリーブランド近郊の恒久的なラグーンに継続的に居住していた痕跡も示しています。 [94]そこは歴史的に氏族の会合場所として知られていました。[94] [103]

パニンハー族はノーフォーク平原周辺の開拓の初期から影響を受けており、入植者による強引な財産権の主張は当初、彼らの狩猟や移住を妨げ、後に両者から激しい敵意を抱かれることになりました。パース近郊に初期に入植したリッチー大尉は、配下の部下によるパニンハー族への侵略を容認、あるいは助長し、それが現在のクレッシー近郊における入植者による虐殺へと発展しました。[80]パニンハー族、あるいはその近隣の氏族は、ウェスタン・ラグーンやレイク川上流の僻地で入植者に対し様々な攻撃を仕掛け、1827年までに植民地からの侵入者に対する攻撃はピークに達した。[104] 1831年には、「100人から150人の屈強な男たち」からなる戦闘部隊がウェスタン・ティアーズの麓とレイク川上流の入植者を攻撃したが[104]、これがパニンハー族単独の行動だったのか、それとも残存していたノース・タスマニア諸族の戦士連合によるものだったのかは不明である。植民地からの入植者たちはパニンハー族と「ストーニー・クリーク族」の人々をほとんど区別しなかったため、この頃にはノース・ミッドランズ・ネイションは崩壊し、統合された部族は「ストーニー・クリーク族」という総称で知られていた可能性が高い。それにもかかわらず、パニンハー族は黒の戦争の終盤まである程度の数が生き残るだけの機知に富んでいたようです。

ティエラーノテパナー「ストーニークリーク」一族

ティエラーノテパナー族（チェラノティパナ）は、植民地の人々にはストーニークリーク族として知られており、現在のアボカの西にあるルウェリンのサウスエスク川の小さな南支流にちなんで名付けられました。[34]

ティエラーノテパナー氏族はキャンベルタウンを拠点とし、南中央ミッドランド地域に最大4つ存在した氏族の一つでした。[105]しかしながら、この氏族名は現在、この地域の先住民全体を指す総称として使用されています。民族誌学的および考古学的証拠は、南中央ミッドランドの氏族にとって重要な地域、すなわち現在のレイク・リーク、トゥームズ湖、ウィンドフォールズ農場、マウント・モリストン、ロス・タウンシップ[106]、そしてミッドランドの湖沼地帯において、いずれも居住地と一致する道具の削り跡、貝塚、小屋建設の記録が見られます。[94] [107]

重要な場所

レイク・リーク（旧カーニー湿原）、キャンベル・タウン、エリンソープ平原（現在のオーバーン付近）、そしてトゥームズ湖は、入植者によって「原住民の保養地」と称され、季節的な居住の痕跡が数多く残されている。[105]さらに、ミッドランド地方のいくつかの小さなラグーンには、道具作りや半遊牧生活に一致する定期的な居住の痕跡が数多く残されている。アボリジニの街道は、イースタン・ティアーズを北上してスワンポート、ウェスタン・ティアーズを北上してインターラーケン、レイク川を北上してウッズ湖、そしてそこからセントラル・ハイランドへと続いていたとされている。[94]

以下に、南部中央ミッドランド地方の氏族区分を概説します。氏族名の由来と、個々の地理的地域を正確に特定する点については、注意が必要です。

  • ティレルノテパナー：キャンベルタウン北部/レイク川/フィンガル渓谷南部の一族
  • Marwemairer : ロス/モリストン山地域の氏族
  • ピーンリーマイアメナー：グレンモリストン/レイクリークの一族
  • ポレマイア：タンブリッジ地域の氏族[94] [108]

ティエラーノテパナー族は、当時の記録において一貫して「獰猛な部族」として描写されており、黒戦争におけるティエラーノテパナー族による一貫した組織的な暴力行為が記録に残されている。ティエラーノテパナー族は、他の残存部族の氏族民と共に、黒戦争中にミッドランド地方を襲撃し、ロビンソンによって「和解」させられるまで、植民地の人々にとって恐ろしい記憶の対象となっていた。[80]著名なアボリジニの指導者ウマラはこの氏族の一員であり、ヨーロッパ人の侵入者に対する攻撃性と継続的な戦闘で知られていたが、彼自身も植民地の人々によって育てられた。[80]

一族地域季節的な移動
レターメイヤーポート・ダルリンプル[82]夏のベン・ロモンド・ティア。[80]
パニンハーノーフォーク平原冬はタマー川、夏はグレート・ウェスタン・ティアーズ。[80]
ティエラーノテパナー氏族キャンベルタウン冬のノースオイスターベイ。[80]

ベン・ロモンド

ベン・ローモンド族は少なくとも3つの氏族から構成され、総勢150～200人でした。彼らはベン・ローモンド高原を囲む260平方キロメートルの地域を支配していました。3つの氏族名は知られていますが、その所在地は推測の域を出ません。記録によると、プランゲルマイアナー、プランダーマイアヘメナー、トナーウェーナーラルメンネとされています。[109] [110]

プランゲルマイレーナー一族は、ベン・ローモンド地域の南東部に居住していたことが記録されており、東側のオイスターベイやケープ・ポートランド一族とも関連付けられてきた。実際、マンナラルゲナ族長は、オイスターベイ、ケープ・ポートランド、ベン・ローモンドの各部族の族長であったと様々な形で記されている。[111] [112]プランゲルマイレーナーは、ベン・ローモンド部族の総称としても用いられており、これは「人々」を意味する接尾辞「マイレーナー」を反映している。[113]

プランダーマイアヘメナー族は、この地域の南部および南西部に関連して記録されている[110] [84] [114] [115]。また、トネナーウェネナーラルメンネ族の所在地は不明であるが、おそらくホワイトヒルズからノースエスク川とサウスエスク川の源流、あるいはサウスエスク渓谷上流にかけてのベン・ロモンド族の残りの領土に集中していたと考えられる[116] 。 しかし、パラワ族は遊牧民であり、季節的にこれらの土地に居住していた可能性が高い。[109]

ベン・ローモンド族は、ロビンソンの日記にある「（マンナラルゲナは）『煙は…ベン・ローモンド＝ペニーロイヤル・クリーク族のものだ』と言った」という記述から、ベン・ローモンド／ペニーロイヤル・クリーク族と表現されることがある。[117]これは誤称である。ペニーロイヤル・クリークはリフィー川の元々のヨーロッパ名であり、ペニーロイヤル・クリーク族は北ミッドランズ族のパニンハー氏族の同時代の名称である。[118] [119]マンナラルゲナは自身の伝統的な国に隣接する氏族に精通しており、問題の氏族の構成を正確に報告していたと信頼できた。ロビンソンが1830年に執筆していた当時、ベン・ローモンド族の残存民族はパニンハー族と連邦を形成しており、これが結合された称号の由来となったと考えられる。

季節的な動き

ベン・ローモンド族の氏族は遊牧民であり、先住民はサウスエスク川とノースエスク川の渓谷、その支流、そして北東部の高地で狩猟を行い、夏には高原へも遠征していた。スタックス・ブラフの麓や、現在のマティナ付近のサウスエスク川源流域には、先住民の小屋や住居の記録が残っている。 [114]高原では、ユール湖周辺に遺物の証拠があり、最終氷期以降、先住民がこの場所を定期的に居住していたことを示唆している。[114]ベン・ローモンド族の氏族は、東海岸や北ミッドランドの近隣の氏族と密接な関係を築いており、これらの隣接地域で季節的な採食権を有していた。[109] ジョン・バットマンは、 1830年5月の日記に、プランゲルマイレナー族の季節的な移動について記している。

...部族はベン・ロモンドの周りをサウス・エスクからノース・エスクまで旅し、そこからセント・パトリックス・ヘッド、ジョージズ湾、そして東海岸を巡ります[114]

バットマンはさらに、ベン・ロモンド族とノース・イースト族の氏族の関係について次のように述べている。

... 2つの部族が存在します...彼ら[「族長」]は友好的な関係にあり、しばしば立ち止まって会い、10日間一緒に話をします... [ 114]

一族地域季節的な移動
プランガーマイアーナーベン・ロモンド高原の南東、セント・メアリーズ・プレーンズオイスターベイ族との密接な関係の可能性
プランダーマイアヘメナーベン・ロモンド高原の南南西Leterremairenerとの相互権利
トナーウェナーラルメンネおそらくサウスエスク渓谷上部推測的な

北西

北西部族はヨーロッパ人と接触した当時、400人から600人の人口を抱え、少なくとも8つの氏族が存在していた。[74]彼らは北部族と良好な関係を築いており、北西海岸の資源へのアクセスを許されていた。1824年にヨーロッパ人によって初めて探検されたこの地域は、人が住みにくいと考えられており、入植者も少なかった。しかし、アボリジニの土地収奪と殺害が頻繁に発生していた。

一族地域季節的な移動
トメギナーテーブルケープ
パーペルロイヘナーロビンズ島
ペネムキールケープグリム
ペンドウテスタッドランドベイ
ピアラッパーウェストポイント
マネギンアーサー川河口
タルキネナーサンディケープ
ピーターニディックパイマン川の河口

南西海岸

一族地域季節的な移動
ミメギンマッコーリーハーバー
ローリーン（トゥージー）ローロッキーポイント
ニネネポートデイビー
ニードウォニーコックス・バイト

南東

タスマニアにおける最初のヨーロッパ人入植地は、リスドン・コーブにあり、南東部地域のアボリジニの土地に築かれました。目撃証言によると、南東部の人々は最大10の氏族で構成され、推定人口は約500人でした。しかし、ジョージ・オーガスタス・ロビンソンが1829年に日記を書き始めた頃には、公式に記録されていたのはわずか4つの集団で、その人数は約160～200人でした。当時、南東部地域の大部分は既に植民地化されており、移住や伝統的な食料源の深刻な枯渇につながっていました。この地域には、シルクライト、チャート、クォーツァイトなどのタスマニアで最も重要な鉱山跡がいくつかありました。[120]

サウスイーストの人々は、北に位置するオイスターベイ族と敵対関係にあったと記録されており、女性の誘拐を含む襲撃があったと伝えられている。[91]

トゥルガニニは、伝統的にルナワナ・アロナとして知られるブルーニー島のヌエノン族に属していました。島に最初に定住したヨーロッパ人はルナワナとアロナと名付けられ、島の多くのランドマークには今でもヌエノン族の名が残っています。

以下の表は、南東部で歴史的に記録された集団を示しています。「Mouheneenner」など、一部の名称は初期の植民地時代の記録で使用されていた用語を反映しており、人々自身が使用していた名称を反映していない可能性があります。言語や集団名に関する現代の理解と使用は、コミュニティ主導の文化復興を通じて進化し続けています。

グループ地域注記
ムウィニナホバート「モウヘネナー」はホバート地域の人々の植民地時代の記録名です。「ムウィニナ」は、コミュニティの研究と言語復興を反映し、現在では好まれている名称です。[121]
ヌエノンヌブルーニー島トゥルガニニ族。ブルーニー島の伝統的な名前はルナワナ・アロナ。
メルケルディーヒューオン川ヒューオン川下流地域と関連しており、「Melukerdee」または「Mellukerdee」と綴られることもあります。
リルエクォニールシェルシュ湾記録されている最南端のグループ、ルシェルシュ湾周辺。

文化

19世紀、ワイバレンナとオイスター・コーブの先住民が土地を奪われ、投獄されたことで、アボリジニ文化は深刻な混乱に陥りました。多くの伝統的な知識は取り返しのつかないほど失われ、残ったものは、ファーノー諸島のアザラシ猟師の妻たちから始まり、数世代にわたって育まれてきました。

しかし、アボリジニ作家のグレッグ・レーマンが述べているように、「アボリジニ文化は過去形ではない」のです。アボリジニの人々は、様々な形で、独自の方法で自らの文化を表現し続けています。過去を嘆きながらも、文化の永続性と未来への継続性を称えるテーマを表現しているのです。[122]

植民地時代以前の接触

タスマニア先住民の儀式や文化生活に関する現代の記録は極めて限られている。18世紀のフランス遠征隊がタスマニア先住民文化を正式に研究した後、社会科学の訓練を受けた観察者は存在しなかった。さらに、19世紀に先住民の生活について最も包括的に著述した人々は、植民地との接触、そしてそれに続く暴力と混乱によって、伝統的な先住民文化が取り返しのつかないほど変化した後に著述を行った。先住民の文化慣習を最も綿密に観察した人々は、観察した内容を記録していなかったか、あるいは記録したとしても、宗教的で布教活動に熱心だった19世紀のヨーロッパ人男性の民族中心主義的なレンズを通して文化を観察していた。[要出典]

神話

タスマニア先住民アボリジニの神話は複雑で、おそらく各氏族に固有のものであると思われます。彼らの創造神話の一つには、太陽神パルヌエンと月神ヴェナの子であるモイニーとドロエマーデンという二人の創造神が登場します。[123] [124]

モイニーは太古の創造主として登場し、タスマニアの大地と川を創造し、地中に宿る精霊から具現化した最初の人間、パーレヴァーを創造しました。この姿はカンガルーに似ており、アボリジニの人々はカンガルーをトーテムとして崇めています。[6]同様に、モイニーはカンガルーを創造し、カンガルーも最初の人間と同様に土から現れました。

ドロメルデーンは、最初の人類がカンガルーのような姿から変化することを助けた星カノープスとして登場します。彼は人類の尾を取り除き、膝関節を「休めるように」作り、こうして人類はカンガルーからの分化を達成しました。[6]

モイニーは兄のドロマーデンと多くの「悪魔」と戦いました。ドロマーデンが最初の人間の姿を変えた後、モイニーは最終的に空から投げ落とされ、コックス湾の立石となりました。その後、ドロマーデンはルイザ湾の海に落ちました。[123]トゥージー・ロー（ポート・デイビー）は、多くの「悪魔」の住処として神話に残っています。

タスマニアのアボリジニ神話には、最初の人類が遠い国から陸路で移住し、その後その土地が洪水に見舞われたという口承も記録されている。これは、タスマニアの人々がオーストラリア本土から（当時の）タスマニア半島に移住したこと、そして最終氷河期後に陸橋が水没したことを反映している。[125]

スピリチュアリティ

タスマニアの先住民の伝統的な精神生活についてはほとんど記録されていない。植民地時代のイギリス人は、アボリジニの人々が谷や洞窟といった地形に、同時代の人々が「精霊」と呼んだ霊的存在が宿っていると描写したと記録している。さらに、ロビンソンは、一部の氏族の人々が自らの領域内にある特定の樹種に対してアニミズム的な崇拝を抱いていたと記録している。ロビンソンは、仲間たちが物質世界を航行する上での力、あるいは解釈力の源泉として霊的存在について語ったいくつかの議論を記録している。タスマニアの先住民はこれらの霊的存在を「悪魔」と呼び、アボリジニの人々と共に「松明を持って歩いているが、姿は見えない」と語っていた。[107]

特にマンナルラルジェナは、予言や予言の力を持つ、内在する個人的な霊性であると思われる「悪魔」に相談したと述べています。この「悪魔」は、アボリジニの宇宙における悪意ある霊的存在を表すためにも使われている可能性があります。

アボリジニの人々は、レイジオウラッパーと呼ばれる、大柄な黒人（アボリジニ？）の男性の姿で現れ、闇と結び付けられる、邪悪な霊の存在を語り伝えています。レイジオウラッパーは強風に乗って現れたり、重病の原因となったりすると言われています。[126 ] この邪悪な霊は、病人の皮膚を切って「外に出す」ことで解放されると考えられています。[127]

いくつかの研究者は、昼と夜で区別される「善」と「悪」の霊を持つ一種のマニ教的宇宙観を信じていたと主張しているが、これは観察者の文化的偏見を反映している可能性もある。ミリガン（ワイバレンナの同時代人）は、ティガナ・マルラボナと呼ばれる創造霊について記述した。これは「薄暮の人」と訳されるが、前述のように、創造には多くの超自然的存在が関連している。[128]

ミリガンの民族誌データの語源研究では、環境現象や超自然現象と関連する霊的存在の集合体が説明されています。

  • ナマ・ブラーグ– または「雷雨の幽霊」
  • ragi roba – (rageowrapper を参照) 「崇拝される霊」 – しばしば畏敬の念を抱かせ、畏怖の念を抱かせ、死者の幽霊や幻影を表す。ragi と結びつくと、この意味は失われる。[129]
  • laga robana – 「恐ろしい死者の霊」つまり死者、恐ろしい霊、悪意のある幽霊[130]
  • マイアン・ギンジャ（ maian ginja）は「殺人者」という意味で、悪魔、死をもたらす者とも訳される。[131]
  • muran bugana luwana – 「夜の明るい精霊」 – 一種の善良で活気のある存在。しばしば「草をまとった」女性の姿で描写される[132]
  • ワラ・ワナ（wara wana）は「霊的存在」、またワラワ（warrawah）は超越的／霊的／死者の霊と翻訳され、天体と関連し、悪意があるかもしれない[133]
  • badenala – 「影の男」 – 幽霊または霊[128]
  • カナ・タナ– 「骨の男」 – 死者の霊を意味する西部の言語[134]
  • ナンギナ- 「影/幽霊」 - 現代では「妖精」や「エルフ」と関連 - 「丘に住む、踊り、子供たちを好む」超自然的存在[134]
  • buga nubrana（男の目）は太陽と関連し、おそらくは良性のもの[135]

タスマニアの伝統的なアボリジニもまた、霊的な来世を信じていました。西海岸の国に住むあるアボリジニが語った信仰の一つは、死者の魂が海の向こう、はるか北西にあるムーアイと呼ばれる場所へ旅立つというものでした。これは、タスマニア西部に住むマーラ語族の祖先の記憶を反映している可能性があります。彼らは現在のビクトリア州ウォーナンブール地方からタスマニアに移住したと考えられています。[136]しかし、他のタスマニア人は、死後、魂は伝統的な土地で肉体を離れた後も存在すると述べています。[137] [138]他に、ティニ・ドリニと呼ばれる死者の島についての言及があります。これは「バス海峡の島」と表現され、死者はそこで生まれ変わる、あるいは「白人が飛び上がる」と言われています。ここでの「白人」とはヨーロッパ人ではなく、死者が蘇った骸骨や幻影のような存在を指します。[139]

葬儀の習慣

死者は氏族の慣習に応じて火葬されるか、木の洞や岩の墓に埋葬された。[140]また、先住民は死者の骨を護符やお守りとして保管していた記録もある。骨はカンガルーの腱でできた紐に通して首にかけられたり、カンガルーの皮でできた袋に入れられたりした。[141]

宇宙論

伝統的なタスマニアのアボリジニは、夜空を創造神の霊の住処とみなし（上記参照）、戦士や求愛中のカップルの姿など、部族の生活を表す星座についても描写しています。[107]

物質文化

火の使用

タスマニアの先住民は、タスマニアの湿潤な海洋性気候から着火用の石炭を守るため、樹皮で包んでいました。最後の石炭が燃え尽きると、近隣の炉や氏族に火を頼みましたが、摩擦着火法[142] [143] [144] [145] [146]、あるいは鉱物による打撃[147] [143] [146]も使用していたと考えられます。タスマニア先住民は火を起こす能力を「失った」という主張もありますが[148]、タスマニアの先住民は調理、暖房、道具の硬化、そしてマクロポッドの群れを育て、管理するための植生の伐採に火を広く利用しました[149]。こうした管理によって、タスマニア南西部のボタングラス平原が現在の規模にまで発達したと考えられます[150] 。

狩猟と食事

約4000年前、タスマニアの先住民は鱗のある魚を食事からほとんどやめて、代わりにポッサム、カンガルー、ワラビーなどの陸生哺乳類を食べるようになった。タスマニアの先住民は骨器を使用していたが、加工された骨器からより効率的な尖らせた石器に切り替えたようだ。[151] [152]骨器（主に漁労に使われていたと考えられている）と魚が食事から姿を消したことの意味については激しい議論がある。不適応な社会の証拠だと主張する人がいる一方で、当時は広大な低木地帯が草原に変わり、食糧資源が大幅に増加したため、この変化は経済的なものだったと主張する人もいる。魚は食事の大きな部分を占めることはなく、貝類やアザラシに次ぐ位置にあったが、利用できる資源が増えたことで、漁労の費用対効果が高くなりすぎたのかもしれない。[152]考古学的証拠によると、これらの変化が起こった頃、タスマニアの人々は領土を拡大し始めており、このプロセスはヨーロッパ人が到着したときにもまだ続いていました。[153]

かご作り

籠作りは伝統工芸であり、現代美術にも発展しました。籠は、食料、道具、貝殻、黄土、食器などを運ぶなど、様々な用途がありました。籠のような運搬具は、植物、昆布、動物の皮などで作られていました。昆布を使った籠や運搬具は、主に水を運んだり、水を出すために使われていました。

籠作りに適した長さの、強くて薄く細い繊維を生産するために、植物は慎重に選定されました。シロツメクサ、アオイ、イグサ、サグなど、様々な種類の植物が使用され、その一部は現代の籠職人によって今も使われています。また、装飾のために貝殻が加えられることもあります。[154]

シェルネックレスアート

貝殻でネックレスを作ることは、タスマニアのアボリジニ女性にとって重要な文化的伝統です。[155]ネックレスは装飾品として、贈り物や名誉の印として、そして交易品として使われていました。少なくとも2600年前に遡るネックレス作りは、ヨーロッパ人が入植する以前から途切れることなく受け継がれてきた、パラワ族の数少ない伝統の一つです。[155]オーストラリア国立博物館には、数多くの貝殻ネックレスが収蔵されています。[155]

当初、ネックレスはPhasianotrochus irisodontesというカタツムリの殻のみで作られていました。このカタツムリはレインボーケルプとも呼ばれ、通常はマイレーナーシェルと呼ばれています。タスマニア海域には他に3種のマイレーナーが生息しています。過去20年間、フリンダース島、ケープバレン島、ビッグドッグ島周辺のケルプや海藻の生育が気候変動の影響で減少し、海底の浸食が進んだため、貝殻の数は減少しています。[156] [157]

黄土

黄土はタスマニアのアボリジニ文化において非常に重要な意味を持っています。タスマニアの黄土は、白から黄色、そして赤まで、様々な色をしています。その用途には、儀式用の身体の模様、木工品の着色、絞​​り染め、その他の工芸品や芸術品などがあります。[154]

伝統的に、アボリジニの女性は黄土採取の独占的な役割を担っており、多くのタスマニアのアボリジニ男性は今でもこの慣習を尊重し、女性からのみ黄土を採取しています。黄土はタスマニア全土で採掘されていますが、最も有名な産地は、パリトーレ族の伝統的な土地であるタスマニア北西部ゴグ山脈のトゥールンバナーです。ここは部族の会合、祝賀、交易の重要な場所でもありました。[158]

式

植民地開拓者たちは、アボリジニの様々な伝統的儀式について記述している。その一つに「コロベリー」と呼ばれるものがあるが、これはイギリス人入植者が大陸のアボリジニの言葉として取り入れたものである。儀式の踊りや歌は、伝統的な物語だけでなく、最近の出来事も表現していた。[159]ロビンソンは、騎手がアボリジニを狩る様子を描いた「馬の踊り」や、ファーノー諸島の女性たちが踊る官能的な「悪魔の踊り」について記述している。[160]

戦闘や葬儀でも、遺体を黄土色や黒色の塗料で塗る機会がありました。ローンセストンで「ロバート」という名のアボリジニ男性の葬儀で、あるアボリジニの会葬者が彼のボディペイントの意味を尋ねられ、「なぜあなたは立派な服を着ているのですか？」と答えました。[161]

視覚芸術

同時代の入植者たちは、小屋の内壁や捨てられた紙片に描かれた絵画芸術の例をいくつか伝えている。これらのデザインは、一般的に円形または螺旋状のモチーフで、天体や氏族の姿を表現している。ロビンソンは、あるアボリジニの小屋にあったデザインの一つが非常に正確に描かれており、一種の木製のコンパスを使って作成されたと伝えている。[162]

タスマニアの人々が残した最も永続的な芸術形態は、ペトログリフ、つまり岩絵です。最も精巧な遺跡は西海岸のプレミンガナにありますが、デボンポートのブラフやグリーンズ・クリークにも重要な遺跡が存在します。より小規模な遺跡としては、ミーナマッタ・ブルー・ティアのカップルやトライアル・ハーバーの孤立した円形のモチーフなどがあります。[163]

アボリジニの人々は最終氷期極大期からタスマニア南西部に居住しており、いくつかの洞窟で手形や黄土色の塗抹標本が発見されており、最も古いものは1万年前のものである。[164]

現代文化

視覚芸術

タスマニアの先住民は、視覚芸術を通して自らのアイデンティティと文化を主張しています。これらの芸術は、植民地時代の歴史、人種関係、そしてアイデンティティに対する先住民の視点を表現しています。現代のタスマニアの先住民芸術に共通するテーマは、喪失、親族関係、土地を奪われた物語、そして生き残りです。これらの芸術は現代的で、織物、彫刻、写真を用いていますが、貝殻のネックレスや実用品など、古代のモチーフや技法を取り入れていることも少なくありません。[165] [166]

写真家リッキー・メイナードの作品は国際的に展示されており、彼のドキュメンタリースタイルは「これまで存在しなかった、あるいは歪曲されたアボリジニの物語に光を当てています。彼の写真は、タスマニアとアメリカ本土のアボリジニにとって非常に重要な歴史的遺跡、出来事、人物を捉えており、彼らの苦闘を繊細で詩的で力強い方法で語りかけています。」[167]

タスマニアの現代絵画は、オーストラリア本土のアボリジニ美術と共通する技法を用いつつ、渦巻きや天体表現といったタスマニアの伝統的なモチーフを取り入れ始めている。[168]これは、オーストラリア本土と同様に、アボリジニ美術がダイナミックであり、ポストコロニアル時代に確立された先入観から進化していることを示しています。

タスマニアの先住民女性は伝統的に、マイリーナー貝を採集し、ネックレスやブレスレットを作り続けてきました。この習慣は、ファーノー諸島に残った先住民女性たちに受け継がれ、伝統的な生活様式との重要な繋がりを維持してきました。19世紀後半には、多くの女性が、娘や孫娘に文化遺産を継承させるために、この伝統文化の一部を存続させようとしました。今日、この技術を継承するタスマニアの先住民女性はわずかですが、彼女たちはコミュニティの若い女性たちに知識と技術を伝え続けています。貝殻ネックレスの製造は、過去との繋がりを保ちながらも、現代芸術として表現されています。[169]

書き込み

タスマニアの作家によるものとして最も古い出版物は、デイヴィッド・ウナイポンのジャーナリズムより1世紀も前のもので、 1836年9月から1837年12月の間に書かれた『アボリジナル/フリンダース島クロニクル』であるが、その構成が「司令官」ジョージ・ロビンソンの影響をどの程度受けたかは不明である。[170]

過去1世紀にわたり、タスマニアのアボリジニ作家たちは歴史、詩、エッセイ、小説を執筆してきました。アイダ・ウェスト[171]は白人社会で育った経験を綴った自伝を執筆し、フィリス・ピッチフォード、エロール・ウェスト[h] [172]、ジム・エヴェレットは詩を執筆し、エヴェレットとグレッグ・レーマンはエッセイストとして彼らの伝統を探求しました[173] [6] 。

ジェノサイド論争

タスマニア先住民の激減の原因についてはコンセンサスが得られていないものの、多くの学者はこの激減をジェノサイドとみなしている。[174] [175]この原因に関する議論は大きな論争を巻き起こした。[10]従来の見解では、この劇的な人口減少は政策の結果ではなく、持ち込まれた病気の影響によるものとされていた。[11] 例えば、ジェフリー・ブレイニーは、1830年までにタスマニアでは「病気でほとんどの人が亡くなったが、戦争や私的な暴力も壊滅的な被害をもたらした」と記している。 [176] [177] キース・ウィンドシュトルは、病気に加えて、既に衰退しつつあった社会における女性の売春が絶滅の原因であると主張した。[13] ヘンリー・レイノルズは、人口減少は黒人戦争での損失によるものだと主張した。[12]

ベン・キアナン、コリン・タッツ、ベンジャミン・マドレーといった植民地主義とジェノサイドの歴史家の多くは、タスマニアの大量虐殺は、国連ジェノサイド条約で採択されたラファエル・レムキンの定義に該当すると考えている。[14] [178]レムキン自身もタスマニアを世界有数のジェノサイドの現場とみなしており[179]、ロバート・ヒューズはタスマニア先住民の喪失を「イギリス植民地史における唯一の真のジェノサイド」と表現している[180 ]。タスマニア先住民のほぼ絶滅をジェノサイドと評価する他の学者には、ジェームズ・ボイス、リンダル・ライアン、トム・ローソン、モハメド・アディカリ、アシュリー・ライリー・ソウザ、レベ・テイラー、トニー・バータなどがいる。[174] [175]

法定定義

2005年6月、タスマニア州議会は、先住民土地法に先住民族の定義を改訂した法案を導入した。[181]この法案は、先住民土地評議会の選挙開始を可能にするために可決され、「先住民」とは誰のことか、したがって誰が投票資格を持つのかという不確実性を解消した。

この法案によれば、以下の基準をすべて満たす人は「タスマニア先住民」であると主張することができる。

  • 祖先
  • 自己認識
  • コミュニティの認識

「盗まれた世代」に対する政府の補償

1997年8月13日、タスマニア州議会は、児童の連れ去りに関する謝罪声明を全会一致で支持した。

本院は、すべてのタスマニア州民を代表して、先住民の子供たちが家族や家から引き離された過去の政策によって引き起こされた心痛と苦痛に対し、深く心からの遺憾の意を表します。また、先住民の人々に対し、過去の行為について謝罪し、すべてのオーストラリア人の間の和解を支持することを改めて表明します。

現在、タスマニア先住民文化を強化し、その子孫コミュニティの状況を改善するために、コミュニティ、学界、さまざまなレベルの政府、NGOで多くの人々が活動しています。[例が必要]

2006年11月、タスマニア州は、1900年から1972年の間にオーストラリア政府機関や教会の宣教団によって家族から強制的に引き離された「盗まれた世代」と呼ばれる先住民への金銭的補償を申し出たオーストラリア初の州または準州となった。「盗まれた世代の先住民児童法2006」は、タスマニア州議会の全議員の満場一致で可決された。[182]最大40人のタスマニア先住民の子孫が、500万ドルの補償パッケージから補償を受ける資格があると予想されている。[183]

著名なタスマニア先住民

文学と娯楽

参照

注記

  1. ^ リス・ジョーンズ: 3,000–5,000、NJB プロムリー: 4,000–6,000、ヘンリー・レイノルズ: 5,000–7,000、コリン・パルドー: 12,000+、デヴィッド・デイヴィス: 15,000。[8]
  2. ^ トゥルガニーニの主張と他の候補者であるスケ・コクラン・スミスとファニー・コクラン・スミスについての議論については、Taylor 2008a、140ページ以降を参照。
  3. ^ リンダル・ライアンはトゥルガニーニが最後の「純血種」であったという説を否定し、スケ（1888年頃没）を主張している。[19]
  4. ^ ロビンソンがエドワード・カーに宛てた手紙、1832年9月22日[58]
  5. ^ ラグーンはシダや低木に覆われた狭い砂州に位置していた。片側は海に面し、もう片側は本島との連絡を遮断する密生したティーツリーに縁取られた塩水ラグーンに面していた。 [要出典]
  6. ^ フラッドはヘンリー・レイノルズを引用している。[63]
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さらに読む

ウィキメディア・コモンズにおけるタスマニア先住民に関するメディア

  • タスマニア州公文書館所蔵「簡易ガイドNo.18」所蔵のタスマニア先住民に関する記録。2013年12月13日にインターネットアーカイブから取得。
  • 統計 – タスマニア – 職業（オーストラリア統計局より）
  • リア・プータ・ピープルのホームページ
  • 和解オーストラリア
  • トム・ヘイドン監督のドキュメンタリー『ラスト・タスマニアン』（1978年）の1984年レビュー（2013年5月31日アーカイブ）
  • オーストラリア人権および機会均等委員会による歴史。
  • オーストラリア国立博物館
  • タスマニアにおけるアボリジニ殺害事件一覧：1804～1835年 リンダル・ライアン著、2008年3月5日
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