ヒンドゥー教と中絶

ヒンドゥー教における中絶は、伝統的なヒンドゥー教の聖典や不傷害の戒律では一般的に非難されるべきものとされているが、ヒンドゥー教の信仰や聖典の広範な範囲において曖昧に解釈されることがあり、最終的には個々の文脈に依存する。[ 1 ]マハナラヤナ・ウパニシャッドは、中絶を貞潔の誓いを破るなどの行為と並べて挙げている。[ 2 ]一部のヒンドゥー教聖典では、「中絶は両親を殺すよりも悪い罪である」と主張し、別の聖典では「子供を中絶した女性は地位を失う」と述べている。[ 1 ]一般的に、ヒンドゥー教は、すべての生き物に危害を加えたり傷つけたりしないことを教えるアヒンサー（非暴力）という指導原則を説いており、これは非暴力の倫理の根源となっている。 [ 2 ]しかし、現代の文脈では、胎児、両親、そして社会に関連するこの最小危害の戒律が、個人の意思決定の指針となる場合がある。

マハーバーラタ、バガヴァッド・ギーター、ラーマーヤナといったヒンドゥー教の聖典や学者の間では、自己防衛や自己研鑽が必要な状況に直面した際に、アヒンサーの原則が何を指示するかについて意見が分かれています。[ 3 ] [ 4 ]「無傷」の戒律、すなわちアヒンサーは、ヒンドゥー教の思想と文学の歴史を通して、その意味が変化してきました。例えば、リグ・ヴェーダや後期のスシュルタ・サンヒターといったヒンドゥー教の聖典では肉食が認められていますが[ 5 ] [ 6 ]、後期ヴェーダの聖典ではあらゆる殺生が非難されています。[ 5 ]

バガヴァッド・ギーターなどのヒンドゥー教の経典は、魂は生まれることも死ぬこともないと主張しており、蓮の葉が水に触れないように、ブラフマー（絶対真理に座す）への義務と献身に行為を捧げる人々には、いわゆる「罪」は影響しない。[ 7 ]

ヒンドゥー教のテキストに基づく解釈

魂の概念

1985年9月1日のヒンドゥー教トゥデイのウェブサイトの記事によると、「最近、いくつかのヒンドゥー教団体が中絶に関する立場を表明した。ブラフマ・クマリス世界精神大学は、中絶の問題に関して、正式な政治的または宗教的立場は変えていない。ヴェーダ文献によれば、永遠の個々の魂がすべての生き物の体に宿っている…魂は受胎の時点で子宮に入り、胎児を生きた個々の人間にする。」[ 8 ] バガヴァッド・ギーターは、魂は生まれることも死ぬこともないと述べている。[ 9 ]バガヴァタ・プラーナはさらに、ジーヴァ（魂）は永遠であり、したがって肉体とは無関係であり、腐敗したり変化したりせず、したがって冷静であると述べている。 [ 10 ]ヒンドゥー教の神学者の中には、人格は妊娠3ヶ月で始まり、妊娠5ヶ月まで発達すると信じており、妊娠3ヶ月までの中絶は魂を持つ体に害を及ぼさない一方で、妊娠3ヶ月以降の中絶は魂の現在の肉体の破壊であるとみなしている者もいる。[ 11 ]

テキストや宗教指導者による言説

ヒンドゥー教の聖典の中には、中絶と流産を明確に区別しているものもあります[ref?]。さらに、バラモンになる可能性があった男性の胎児を殺すことは、成人したバラモンを殺すことと同じであり、人が犯せる最悪の罪の一つであるとさえ述べられています。[ 12 ]これは、特定のカーストに基づく役割を果たす子孫を生み出すことの重要性を改めて強調するものですが、これは現代社会では疑問視されるかもしれません。バガヴァッド・ギーターには、「望ましくない子孫」によって王朝や社会が衰退することを嘆く箇所もあり、これは宥めの儀式を行う資格のある子孫が不足していることを意味すると解釈する人もいます。[ 13 ]

バガヴァッド・ギーターの中心的な説法は、アルジュナが自身の親族やグルを殺害することが許されるかどうかという苦境です。ここでクリシュナは、執着や感情にとらわれず、理にかなった美徳に基づいて正しい行いを行うことがより重要であると主張しています。[ 9 ] いわゆる「罪」は、蓮の葉が水に触れないように、義務とブラフマーへの信仰に行為を捧げる人々（つまり絶対真理に座する人々）には影響を与えません。[ 7 ]バガヴァッド・ギーターの教えは、個人の正しい道、つまり義務に従うことで行為の道徳性を判断することを奨励しており、中絶の場合、これには自己防衛と害の最小化、そして場合によっては母親の選択も含まれます。

スワミ・アビパダナンダとスワミ・ジョティル・ヴァキャナンダは、いくつかの文脈における母親の選択について、次のように論じています。「サットヴァが優勢な場合、選択は周期のより柔軟な段階、例えば禁欲や性交相手の深い意識的な選択、適切な避妊などにおいて行われます。しかし、肉体的存在への隷属という性質上、グナが優勢な状況で行われるすべての選択は欠陥を抱えています。さらに、ほとんどの心はほとんどの場合、サットヴァ・グナに支配されていません。ほとんどの人間は、ある程度、自分の体と心と同一視しており、そのため、意識が下向きに大地へと、そして外向きに感覚で知覚される対象へと引き寄せられるラジャスまたはタマスの状態にあります。この体と心への誤った同一視のために、ほとんどの人間は、自分が引き寄せていることに気づかないまま、状況に陥ってしまうことがよくあります。このような状況では、正しい選択を行うためには、深い反省が必要です。」[ 4 ]彼らはさらにこう述べている。「もしある選択が魂の進化を妨げるものであれば、それは間違っている。もしそれが成長を促すものであれば、それは正しい。それは状況の問題である。…正しい選択とは、自己を知る訓練、スヴァ・ディヤーヤ（自己研鑽）である。選択の条件は、私たちを個性化する欲望、選択時の心の質、そして人生で達成しようとしている目標を考慮することによって明らかにされる。…私たちの選択には欠陥があり、その欠陥から私たちはゆっくりと、しかし必然的に解放へと向かうのだ。」[ 4 ]それでもなお、この論説は非合意の妊娠については触れていないが、状況に基づいた自己研鑽と意思決定の役割を強調している。

ヒンドゥー教徒はそれぞれ中絶について様々な立場を取っています。そのため、中絶に関するヒンドゥー教徒全体の見解を述べることはできず、むしろ個々のヒンドゥー教徒の見解を述べることになります。

インドでは中絶率が高いにもかかわらず、1996年の調査では、インド人女性（宗教による区別はなし）の80%が中絶に反対し、56%が凶悪犯罪とみなしていることが示されています。[ 12 ] インドで中絶が大量に行われている社会的理由の一つとして、胎児の性別が挙げられると考えられます。2011年の国勢調査では、7歳未満の女児は男児より710万人少なく、2001年の600万人、1991年の420万人と比較して増加しています。[ 14 ]

アメリカ合衆国では、中絶の合法性と道徳性をめぐる議論は、主にキリスト教団体によって形作られている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]アメリカ合衆国では、調査対象となったヒンズー教徒の68%が中絶はすべてまたはほとんどの場合に合法であるべきだと考えている一方で、29%はすべてまたはほとんどの場合に違法であるべきだと考えている。[ 18 ]

苦しみの量

2009年のBBC宗教の記事は、リップナーの「ヒンドゥー倫理：純潔、中絶、そして安楽死」（1989年）を引用し、母親の生命が危険にさらされている場合、ヒンドゥー教は中絶を認めていると述べています。[ 19 ]ヒンドゥー教の一般的な価値観では、いかなる状況においても、関係者への害が最も少ない行動が正しいと教えられています。したがって、母親の生命が危険にさらされている場合、中絶は容認されると考えられています。[ 19 ] BBCの記事はまた、最小害の原則には「母親と父親、胎児、そして社会」への害が最も少ないことが含まれると述べています。[ 19 ]母親の選択が母親、社会、そして義務への害が最も少ないという範囲内に収まるかどうかは、個々の文脈の中でのみ解釈できるものです。[ 4 ]

いくつかの情報源では、中絶の道徳性に関してヒンズー教のテキストから次のような引用を行っています。

バガヴァッド・ギーター 2.13 「肉体を持つ魂が幼少期から青年期、そして老年期へと移り変わるように、死の瞬間に魂は別の肉体へと移り変わる。賢者はこれに惑わされない。」

バガヴァッド・ギーターからのこの引用は、中絶行為について特に判断することなく、輪廻の過程を説明しています。

バガヴァタ・プラーナ、6.16.14「クリティアデュティ王妃の妻たちは、子供を毒殺したため、ひどく恥じ入り、肉体の輝きをすべて失いました。王よ、嘆き悲しむ彼女たちは、アンギラーの教えを思い出し、子供を産むという野心を捨てました。ブラフマナの指示に従い、ヤムナー川の岸辺へ行き、そこで沐浴して罪を償いました。」

この引用は、シュラセーナ王チトラケートゥにまつわる物語から取られています。彼は偉大な聖者アンギラーに出会うまで男の子を産んでいませんでしたが、アンギラーは王の最初の妻クリタデュティに祝福を与え、彼女は男の子を産みました。しかし、彼女の他の妻たちは嫉妬に駆られ、幼児殺害を犯しました。したがって、この寓話は一般的な中絶行為ではなく、嫉妬に駆られた幼児殺害行為について語っています。[ 20 ]幼児殺害は、マハーバーラタのガンガーとシャーンタヌの物語など、いくつかのヒンドゥー教叙事詩にも登場します。

参考文献

  1. ^ a b「ヒンドゥー教：中絶」 BBC 。 2022年7月30日閲覧。
  2. ^ a bスティーブンス、モイラ、クリストファー・ジョーデンス、イアン・ケリッジ、レイチェル・A・アンケニー (2010). 「中絶に関する宗教的視点と世俗的な対応」『宗教と健康ジャーナル』49 (4D), 513–535.
  3. ^歴史的観点から見た平和主義的衝動。ピーター・ブロック、ハーヴェイ・L・ディック著。トロント、オンタリオ州：トロント大学出版局。1996年 。230-234頁。ISBN 978-1-4426-8200-9. OCLC  244766903 .{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)
  4. ^ a b c dスワミ・アビパダナンダ;スワミ・ジョティル・ヴァキャナンダ。「ヒンドゥー教徒と選択：サナタナ・ダルマにおける選択の連続体」。RCRC。
  5. ^ a b www.epw.in https://web.archive.org/web/20200930225053/https://www.epw.in/system/files/pdf/1964_16/5-6-7/the_sanctity_of_the_cow_in_hinduism.pdf . 2020年9月30日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2025年7月6日閲覧。{{cite web}}:欠落または空|title=(ヘルプ)
  6. ^ Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna (1907).『Sushruta Samhita』の英訳。469ページ以降の章を参照。肉と魚に関する議論は480ページ以降を参照。第1巻2。
  7. ^ a bムクンダナンダ、スワミ。「第5章 – バガヴァッド・ギーター、神の歌 – スワミ・ムクンダナンダ」www.holy-bhagavad-gita.org 。2023 年2 月 25 日に取得。
  8. ^ 「アメリカのヒンズー教徒が中絶問題について声を上げる」ヒンズー教トゥデイ、 1985年9月7日。 2010年9月14日閲覧。
  9. ^ a bムクンダナンダ、スワミ。「第 2 章 – バガヴァッド ギーター、神の歌 – スワミ ムクンダナンダ」www.holy-bhagavad-gita.org 。2023 年2 月 25 日に取得。
  10. ^ www.wisdomlib.org (2022年8月19日). 「チトラケートゥによるアナンタ神の悟り [第16章]」 . www.wisdomlib.org . 2023年2月25日閲覧。
  11. ^クロフォード、S. クロムウェル (1995). 「中絶の倫理」.生と死のジレンマ：北米におけるヒンドゥー教の倫理. ニューヨーク州立大学出版局. ISBN 0-7914-2165-1。
  12. ^ a bダミアン・コンスタンティン＝ユリアン（2010年1月～3月）「東洋宗教の観点から見た中絶：ヒンドゥー教と仏教」ルーマニア生命倫理学ジャーナル8 ( 1):125。2014年2月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年2月3日閲覧。
  13. ^ 「バガヴァッド・ギーター 第1章 第41節」www.bhagavad-gita.org . 2023年2月26日閲覧。
  14. ^ Aramesh, Kiarash (2019年8月5日). 「ヒンドゥー教とゾロアスター教における中絶に関する見解：プロライフ派の古代姉妹の比較研究」 . Journal of Medical Ethics and History of Medicine . 12 : 9. doi : 10.18502/jmehm.v12i9.1340 . ISSN 2008-0387 . PMC 7166242. PMID 32328222 .   
  15. ^ 「宗教的景観研究」ピュー研究所宗教と公共生活プロジェクト。 2023年5月16日閲覧。
  16. ^ 「中絶に関する見解」ピュー・リサーチ・センターの宗教と公共生活プロジェクト。 2023年5月16日閲覧。
  17. ^ 「どの宗教団体のメンバーが最も中絶賛成派と自認しているか？ | YouGov」today.yougov.com . 2023年5月16日閲覧。
  18. ^ 「ヒンズー教徒の妊娠中絶に関する見解」ピュー・リサーチ・センター宗教・公共生活プロジェクト。 2023年2月26日閲覧。
  19. ^ a b c「ヒンズー教と中絶」 BBC、2009年8月25日。 2010年9月14日閲覧。
  20. ^ AC バクティヴェダンタ スワミ プラブパーダ (2023 年 2 月 25 日)。「チトラケトゥ王の哀歌」。ヴェーダベース。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hinduism_and_abortion&oldid=1311451019」より取得