アグディスティス

紀元前6世紀半ば、ハットゥシャまたはその近郊で発見されたキュベレ/アグディスティスのフリギア像

アグディスティス（古代ギリシア語：Ἄγδιστις）は、ギリシャ神話、ローマ神話、アナトリア神話に登場する神で、両性具有者であり、男性と女性の両方の生殖器官を持って生まれた。この神はフリギアの女神キュベレーと密接な関連がある。[ 1 ]

神話

地理学者パウサニアス（7.17.10–12）は、ペッシノスの人々が語ったアグディスティスに関する以下の物語を記録しています。ゼウスは眠っている間に精液を地上に漏らし、やがてアグディスティスと呼ばれる男女両方の性器を持つ神（ δαίμων ）が生まれました。他の神々はアグディスティスを恐れて男性の性器を切り落とし、そこからアーモンドの木が生えました。フリギアの河神サンガリウスの娘は、この木からアーモンドを摘み、胸に抱くと妊娠しました。彼女は息子アッティスを産みましたが、彼は野生に捨てられました。アッティスは雄ヤギに育てられ、神々しく美しい青年に成長し、アグディスティスはその少年に恋をしましたしかしアッティスは王の娘と結婚するためにペッシヌスに送られました。結婚の賛美歌が歌われると、アグディスティスが現れ、狂気に駆られたアッティスと王は共に去勢しました。アッティスは傷がもとで亡くなりましたが、アグディスティスはアッティスへの仕打ちを悔い改め、ゼウスを説得してアッティスの遺体が決して朽ち果てないようにしました。パウサニアスの別の一節（1.4.5）では、ペッシヌスにあった山が「アグディスティス山」と呼ばれ、アッティスはそこに埋葬されたと伝えられています。[ 2 ]

アグディスティスの物語のもう一つのより長いバージョンは、アテネのエウモルピデス（紀元前300年頃）のティモテウスによって伝えられたようです。 [ 3 ] 4世紀初頭のキ​​リスト教弁証家アルノビウスによると：

ティモテウスは、並外れた神話学者であり、また同様に知識豊富な他の人々も、神々の偉大な母の誕生とその儀式の起源について、古代の学術書や最も秘密にされていた神秘[ 4 ]から（彼自身が書き、示唆しているように）導き出した詳細な記述を残している。

アルノビウスは物語を次のように語り継いでいる。[ 5 ]フリギアにはアグドゥスと呼ばれる岩があり、そこからこの太母が形作られた。ユピテル（ローマ神話のゼウス）は彼女と交わりたいと願ったが、叶わず、その子を岩の上に落とした。この岩から、母なる岩アグドゥスにちなんで名付けられたアグディスティスが生まれた。アグディスティスには以下のものがあった。

彼は抵抗しがたい力と、制御できないほどの激しい性質、激しい欲望、そして男女両方から生じた欲望を持っていた。彼は暴力的に略奪し、荒廃させ、その激しい性質が導くままに破壊を撒き散らした。彼は神も人も顧みず、自分より強いものは何も考えなかった。彼は地も天も星も軽蔑した。[ 6 ]

神々は会議でアグディスティスを抑えるために何ができるか何度も検討した後、リーベル（ローマのディオニュソス）が自らその任務を引き受け、アグディスティスを酔わせて眠り込ませた。リーベルは罠でアグディスティスの足を性器に縛り付けた。アグディスティスがようやく目を覚まして立ち上がると、彼は自らの性器を引きちぎった。そして、その性器と地面に流れ出た大量の血からザクロの木が生えた。サンガリウスの娘ナナはその木の実の一つを胸に抱き、前述のように男の子アッティスを妊娠した。妊娠が父に発覚すると、ナナは餓死させるために閉じ込められた。しかし、彼女は神々の母によって生き続け、アッティスが誕生した。サンガリウスは子をさらすよう命じた。子は以前と同じように発見され、育てられ、驚くほど美しい青年に成長し、神々の母は彼を「この上なく」愛した。そして、アッティスが成長するにつれて、アグディスティスは彼の常に秘密の仲間になりました。

彼を愛撫し、今できる唯一の方法で彼の欲望に邪悪な服従によって縛り付け、彼を森の空き地に連れて行き、多くの野生動物の戦利品を彼に与えた。少年アッティスは最初、それらは自分の苦労と労働によって勝ち取ったものだと自慢げに言った。[ 7 ]

しかし、ついに酔ったアッティスはアグディスティスとの関係を告白し[ 8 ]、若者を「このような不名誉な親密さ」から救うため、ペッシノスの王ミダスは娘をアッティスに嫁がせることを決意する。結婚式当日、ミダスは何も邪魔できないように街の門を閉ざした。しかし、神々の母はアッティスの運命を知っており、結婚すれば決して安全ではないことを悟っていた。そこで彼女は結婚を阻止しようと、街の「壁」を「頭で持ち上げ」、街に侵入した。そしてアグディスティスも同じように侵入した。嫉妬に駆られたアグディスティスは結婚式に乱入し、皆を「狂乱の狂気」に陥れ、アッティスは去勢して命を落とした。神々の母は切り取られた性器を集めて埋葬し、アグディスティスと神々の母は共に葬儀の嘆きに加わった。アグディスティスはユピテル神にアッティスの蘇生を懇願した。ユピテル神は拒否したが、アッティスの肉体が朽ちることなく、髪が伸び続け、小指が生き続け、動き続けることを許した。アグディスティスはアッティスの遺体をペッシヌスへ運び、そこで毎年の儀式によって聖別され、崇められた。[ 9 ]

キュベレーとの関連

アグディスティスの物語は、神々の太母キュベレーの信仰の中心地であったフリギアの都市ペッシヌスに由来しており、ストラボンによれば、そこで二人の女神が同一視されていました。[ 10 ]しかし、上記のアルノビオスの記述のように、アグディスティスがキュベレーとは別物とみなされている場合でも、二人は密接に関連しており、[ 11 ]アグディスティスはしばしば太母の 「二重体」[ 12 ]または「二重化」[ 13 ]と解釈されています

アグディスティスはキュベレーにまつわるフリギアの宗教的伝統において特別な位置を占めていた。[ 14 ]上述のアグディスティスに関する記述は、キュベレーの若い妃で宦官の原型となったアッティスを中心に展開している。[ 15 ]そしてアギスティスの物語は神話的なアーション、つまり起源神話であり、キュベレーの司祭が宦官であった理由を説明するものと考えられていた。[ 16 ]パウサニアスの記述には太母は直接登場しないが、アルノビオスの記述全体を通して、アグディスティスと並行して登場し、二人ともアッティスを愛し、閉ざされた都市に入り込んで結婚式を妨害し、一緒に彼の死を悼んでいる。[ 17 ]

アルノビオスの記述に登場する二人の女神は、アッティスとの親密な関係や、結婚式の参加者にμανία（「狂気」）を喚起する能力といった共通点を持つ一方で、相違点も存在します。最も顕著な違いは、アグディスティスの両性具有性です。[ 18 ]

カルト

アグディスティスの主要な信仰の中心地は、明らかに聖都ペッシヌスであった。[ 19 ]そこから彼女の信仰は、アナトリアの他の地域、エーゲ海のギリシャ諸島、ギリシャ本土、クリミア、エジプトにも広がったと考えられる。[ 20 ]

アナトリアでは、イコニウムの碑文には、アポロンやアルテミスと並んでアグディスティスが「救世主」（いわゆる「theoi sōtēres」）とされる神々の一人として挙げられており、シズマの祭壇にはアグディスティスと太母神の両方が描かれている。[ 21 ]また、リディアのフィラデルフィアにも宗教共同体があり、アグディスティスの聖域（紀元前1世紀）を拠点として厳格な道徳律を施行していた。[ 22 ]サルディスからは、紀元前4世紀の学位記の写しが発見され、ゼウスの司祭がアグディスティスの「秘儀」に参加することを禁じている。[ 23 ]

彼女の名前は、アナトリア沖の東エーゲ海レスボス島の古代ギリシャの町メティムナの献呈物や、エーゲ海中部のギリシャのパロス島で発見された大理石の台座（紀元前2世紀頃？）にも登場する。[ 24 ]

アグディスティス信仰の証拠は、紀元前4世紀から3世紀にかけてギリシャ本土で発見されている。[ 25 ]碑文によってその身元が判明しているアグディスティスとアッティスのレリーフは、古代アテネの港町ピレウスのメトロオン（Antikensammlung Berlin SK 1612）から出土した大理石の奉納石碑（4世紀後半または3世紀初頭）に描かれている。石碑には2人の人物が描かれている。左側には、東洋風の衣装をまとった若い男性が岩の上に座り、右を向いている。その前方右側には、左を向いて立っている女性の姿があり、左手にティンパヌムを持ち、右手に杯を差し出している。若者は右手を差し出し、杯を受け取ろうとしている。 [ 26 ]奉納碑には、「ティモテアよりアングディスティス（異綴り）とアッティスへ、彼女の子供たちに代わって、命により」と記されている。[ 27 ]アテネのメトロポリタンに保管されている公的法令（紀元前1世紀？）のコピーから、彼女がエウボイア海峡を見下ろす海岸沿いのアッティカの古代ギリシャ都市ラムノスに独自の聖域を持っていたことがわかります。[ 28 ]

彼女の名前は、クリミア東岸の古代ギリシャ都市パンティカパイオンの献呈物にも登場し、エジプトではプトレマイオス1世（紀元前284-246年）の治世中にナオスとそのテメノス（神殿と神殿境内）が建設されたことを記録した碑文[ 29 ]にも登場します。[ 30 ]

「アグディスティス」という名称が太母神と共存し、同じ文脈で言及されている箇所もある（シズマの祭壇など）ため、この2つの女神は別個の存在であったと推測できるが、ほとんどの箇所ではそうではない。このような場合、つまり名称が単独で使用されている場合、それが太母神に用いられた多くの称号の一つとして用いられたのか、それともアグディスティスを別の女神として指すために用いられたのかを知ることは不可能である。[ 31 ]いずれの場合も、アグディスティスの特異な両性具有性が、アグディストの崇拝行為にどのような影響を与えたのかは不明である。[ 32 ]

また、アグディスティスは「慈悲深く癒しの力を持つ女神」と考えられていたことを示す碑文も残っている。 [ 33 ]

両性具有

パウサニアスとアルノビオスは共に、アグディスティスが両性具有者として生まれ、神々によって去勢されたと述べている。パウサニアスによれば、これは神々がアグディスティスを恐れていたためであるが、アルノビオスは、この恐れはアグディスティスの両性具有に対する反応であり、それがアグディスティスに「制御不能な激しい性質、激しい欲望」を生み出し、「両性から」生じたと述べている[ 34 ] 。アグディスティスはまた、アルノビオス版のアグディスティスと同様に自ら去勢する少年アッティスとも密接に結び付けられている。これらの記述の中心テーマは「原始的両性具有神話」 [ 35 ]であると考える者もおり、 [36] 、このテーマは「他のフリギアの宗教的伝統」にも見られるとされている[ 37 ] 。

アグディスティスを、同じく両性具有であった他のフリギアの神々と結びつけようとする試みがなされてきた。彼女の名前は、初期のフリギアの両性具有の神の名前（おそらくアンディスティス）のギリシャ語形ではないかと推測されている。[ 37 ]

ウリクム人

アグディスティスとフルリ人の怪物ウリクミの間には類似点が見られます。[ 38 ]ウリクミの物語は、ヒッタイトの文献『ウリクミの歌』に見られます。アグディスティスと同様に、ウリクミは神によって妊娠した岩から生まれ、支配する神々に挑戦状を叩きつけ、神々はウリクミを「切り裂き」、彼の力を奪います。[ 39 ]ヴァルター・ブルケルトが指摘しているように、 『ウリクミの歌』の冒頭は、アルノビウスによるアグディスティスの物語の記述（5.5–6）の冒頭と「ほぼ一文一文一致」しています

ブルケルトの比較[ 40 ]
ウリクミの歌アルノビウス英語訳[ 41 ]
... には大きな岩が横たわっています ...イナウディタエ・ヴァスティタティス・ペトラ...[アグドゥス] 前代未聞の荒々しい岩[ 42 ]
彼（クマルビ）は岩と一緒に眠りました...(ジュピター)ラピデム・フディットのヴォルプテーム ...彼は石に欲望を注ぎ込んだ[ 43 ]
彼女は…岩…クマルビの息子を産んだ…ペトラ コンセプト、ナシトゥール ... アグディスティス岩[妊娠してアグディスティス]が生まれる[ 44 ]
「彼を王位に就かせて天に昇らせよ！…嵐の神を攻撃し、粉々に引き裂かせよ…空からすべての神々を撃ち落とせ…」犠牲者とフェロシタス・アニミ ... 法務大臣は、潜在的な可能性を秘めています ...彼には抵抗できない力と激しい性格があった...そして彼は自分より強いものは何もないと考えていた... [ 45 ]
（太陽神、嵐神、タシュミシュ、イシュタル、エア、エンリルが会い、協議する）あなたの意見を聞いて、自分自身の考えを理解してください... 熟慮の中で最も重要なことを理解してください、...神々の会議では、どのような手段で彼の大胆さを弱めたり抑制したりできるかが何度も検討されていた。[ 46 ]
エアは話し始めた...「天と地を切り離した古い銅のナイフを持ち出し、ウリクミスの足を切り裂かせよう。」(自由は高齢者を酩酊させ、怪物には足枷を課す)、... eo quo vir erat privat sexu彼は自分の性別を奪う[ 47 ]

参照

注釈

  1. ^ウォルトンとシャイド、アグディスティス著；ボーディ、アグディスティス著；ターナーとコールター、アグディスティス著；グリマル、アグディスティス著；スミス、アグディスティス著
  2. ^ランチェロッティ、2–3 ページ。グリマル、SV アグディスティス。スミス、 SV アグディスティス;パウサニアス、 7.17.10–12、1.4.5。​​
  3. ^ブレマー、542～543ページ。
  4. ^アルノビウス、 5.5。
  5. ^ランチェロッティ、3–5 ページ。ブレマー、544–546ページ。グリマル、SV アグディスティス。アルノビウス、 5.5–7。
  6. ^アルノビウス、 5.5。
  7. ^アルノビウス、 5.6。
  8. ^アルノビウス、 5.6。
  9. ^アルノビウス、 5.7。ランセロッティ、51ページ注177は、ここでの神々の母の行動を「アグディスティスがアッティスを狂気に陥れ、自殺に追い込むことを許した」と解釈している。そして、「アッティスの死は偶然ではなく、大母によって計画され意図されたもので、この方法でのみ「彼を救う」ことができた」と結論付けている。
  10. ^ Baudy, sv Agdistis ; Walton and Scheid, sv Agdistis ; Lancellotti, p. 9; Grimal, sv Agdistis ; Strabo , 10.3.12 , 12.5.3。Hesychius, sv Agdistisと比較。アグディスティスを神々の母の称号として扱っている碑文については、Sfameni Gasparro, p. 34 n. 31を参照。
  11. ^例えば、シズマの祭壇には、四面それぞれにアグディスティス、太母神、アポロ・ソゾン、ヘリオスが浮き彫りで描かれている（Sfameni Gasparro、 35ページ参照）。
  12. ^ウォルトンとシャイド、アティス卿;ハード、 p. 218 .
  13. ^スファメニ・ガスパロ、 34ページ。
  14. ^スファメニ・ガスパロ、 34ページ。
  15. ^ウォルトンとシャイド、アティス卿;スファメーニ・ガスパロ、p. 26.
  16. ^ Hard、 218ページ；Sfameni Gasparro、26ページ。
  17. ^スファメーニ・ガスパロ、 p. 34 ;アルノビウス、 5.7。
  18. ^スファメニ・ガスパロ、37ページ。さらに、スファメニ・ガスパロ（34ページ）が指摘するように、太母神は「卓越した威厳」をもって描かれており、その理由は「『ギリシャ化』を推し進めた神話作者が、物語の粗野なエピソードを通して、『神々の母』の威厳を両性具有のアグディスティスの『野蛮』で粗野な側面から守ろうとしたため」だと示唆している。
  19. ^ボーディ、 SV アグディスティス;ウォルトンとシャイド、 sv アグディスティス;ランチェロッティ、p. 9;グリマル、SV アグディスティス。
  20. ^ Walton and Scheid, sv Agdistis ; Agdistis信仰の碑文の証拠の詳細については、Sfameni Gasparro、pp. 34–37を参照。
  21. ^ウォルトンとシャイド、 sv アグディスティス;スファメニ・ガスパロ、34 ～ 35 ページ。
  22. ^ウォルトンとシャイド、 sv アグディスティス;スファメーニ・ガスパロ、p. 36.
  23. ^スファメニ・ガスパロ、37ページ。
  24. ^スファメニ・ガスパロ、35ページ。
  25. ^ウォルトンとシャイド、 sv アグディスティス。
  26. ^ランチェロッティ、p. 63;スファメーニ・ガスパロ、p. 25、n. 24;フェルマセレン、 p. 22、プレート XI ; LIMC 4381 (アティス 416)。
  27. ^ Bremmer, p. 540。女神の名前の様々な形については、Bremmer, p. 552 n. 77を参照。
  28. ^ Sfameni Gasparro、35 ページと注 38、Lancellotti、63 ページと注 19 は、「ラムノスのアグディスティス信仰」はおそらく「外国人、おそらくは傭兵によって持ち込まれた」ことを示唆している。
  29. ^ディッテンベルガー、 OGIS 28
  30. ^スファメニ・ガスパロ、36ページ。
  31. ^スファメーニ・ガスパロ、34–37 ページ。
  32. ^スファメニ・ガスパロ、37ページ。
  33. ^ランチェロッティ、50ページ注176。
  34. ^ランセロッティ、91～92ページ。ランセロッティによれば、アグディスティスの「両性具有は、制御不能で無秩序な生殖過程の根源となる可能性があり、したがって縮小する必要がある」という。
  35. ^スファメニ・ガスパロ、32ページ。
  36. ^ Sfameni Gasparro、37 ページ。しかし、彼はこれらの記述が「原始的な両性具有のテーマをはるかに超えている」と考えている。
  37. ^ Sfameni Gasparro、37～38ページ；Lancellotti、20～21ページ。Lancellottiは、アングディスティスと、両性具有とされるアナトリアの女神アダムマ（Sfameni Gasparroも38ページで論じている）との関連を指摘する人もいるが、「現在の知識によれば、アダムマの両性具有の仮説はもはや提唱できない」と述べている。
  38. ^ Burkert、110–111 ページ。ブレマー、p. 544; Baudy, SV アグディスティス;ランチェロッティ、p. 21.
  39. ^ホフナー、55～65ページ。
  40. ^ Burkert、197～198ページ。
  41. ^アーチボルド・ハミルトン・ブライスとヒュー・キャンベルによる。
  42. ^アルノビウス、 5.5。
  43. ^アルノビウス、 5.5。
  44. ^アルノビウス、 5.5。
  45. ^アルノビウス、 5.5。
  46. ^アルノビウス、 5.6。
  47. ^アルノビウス、 5.6。

参考文献

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=アグディスティス&oldid=1332963564 」より引用