アザール・ビグデリ

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アザール・ビグデリ
アザール・ビデリの『アタシュカデ・イェ・アザール』の原稿。ガージャール・イランで作成されたコピー、1824 年日付
アザール・ビグデリの『アターシュカデ・イェ・アザール』の写本。1824年、ガージャール朝イランで作成された写本
誕生1722年2月7日
サファヴィー朝イラン、エスファハーン
死去1781年（58～59歳）
イラン、ザンド、ゴム
ペンネームアザール[ 1 ]
職業アンソロジスト、詩人
著名な作品アタシュカデー・イェ・アザール
親族
  • アガ・カーン・ビグデリ・シャムル（父）、1737年または1738年没[ 2 ]
  • エシュハーク・ベグ・ウドリ（兄弟）、1771年または1772年に死亡[ 3 ]
  • ワリー・モハメッド・カーン・ビグデリ（父方の叔父）、1763年没[ 4 ]

ハジ・ロトフ＝アリ・ベグ・アーザル・ビグデリ[ a ]、通称アーザル・ビグデリ（ペルシア語：آذر بیگدلی 、 「アーザル」はペンネーム、1722年-1781年）は、イラン[ 6 ]の詩人・詩人である。彼は主に、約850人のペルシア語詩人の伝記アンソロジーである『アタシュカデー・イェ・アーザル』 （ Atashkadeh-ye Azar、直訳すると「アーザルの火の神殿」）で知られ、これをイランの君主カリム・ハーン・ザンド（在位1751年-1779年）に捧げた。ペルシア語で書かれており、ペルシア研究者のJTPデ・ブリュインはこれを「18世紀の最も重要なペルシア語アンソロジー」としている。[ 7 ]アザールは、初期のペルシャ詩の文体基準を復活させることを目指したバズガシュテ・アダビ（文字通り「文学的回帰」 ）運動の指導者であった。

人生

南から見たエスファハーンの絵。1840年にウジェーヌ・フランダンによって描かれた

アーザールは1722年2月7日、混乱と不安定な時代のサファヴィー朝イランの王都エスファハーンで生まれた。彼が生まれた年、サファヴィー朝は崩壊の最終段階に入り、反乱を起こしたアフガニスタン人がエスファハーンに到達していた。アーザールと彼の家族はエスファハーンから財産を持っていたコムへの移住を余儀なくされ、彼はそこで14年間暮らした。[ 8 ]アーザールの一族はトルコマン・シャムル族のビグデリ支族の子孫である。[ 9 ]彼の先祖と他のシャムル族の人々は15世紀、ティムールの治世の最後の数年間にシリアからイランへ移住し、エスファハーンに定住してイランの統治者に仕えた。[ 10 ]アーザールの親族の多くは、サファヴィー朝後期とそれに続くナーディル・シャー（在位1736-1747）の治世中に外交官や官僚として活躍した。

1735年か1736年頃、アーザールの父アガ・ハーン・ビグデリ・シャムルはナーディル・シャーとアーザールによってラールとファールス州の沿岸地域の知事に任命され、家族はファールスの州都シラーズに移住した。 [ 11 ] 1737年か1738年、父の死後、アーザールはメッカやイラン、イラクのシーア派聖地へ巡礼を行った。 [ 12 ]その後の彼のマシュハドへの到着は、ナーディル・シャーがインド遠征の成功から帰還した時期と重なっていた。その後アーザールはナーディルの軍に入隊し、その部隊に同行してマーザンダラーン、アゼルバイジャン、ペルシア領イラクへと赴いた。[ 13 ] 1747年にナーディルが死去した後、アーザールは甥で後継者のアーデル・シャー（在位1747-1748年）とイブラーヒーム・シャー（在位1748年）、そしてサファヴィー朝の僭称者であるイスマイール3世とスレイマン2世に仕え、その後コムの質素な荘園に引退した。[ 14 ]

カリム・ハーン・ザンド（在位1751-1779）が王位に就くと、アーザールは学問の探求に専念することを決意し、エスファハーンに戻った。そこで彼とバズガシュテ・アダビー運動の他の詩人は、カリム・ハーンの統治による平和な状況と、芸術のパトロンであった都市ザンドの知事ミルザー・アブドゥル・ヴァハーブ（1760年死去）の支援の恩恵を受けた。 [ 15 ]エスファハーンは1750年にアリー・マルダン・ハーン・バフティヤーリーによって略奪され、アーザールは初期の詩集約7,000冊を失ったと言われているが、彼は生前依然として尊敬される詩人であった。[ 16 ] 1774年か1775年に、アーザールは、ザンド地方総督ハッジ・モハンマド・ラナーニ・エスファハーニ（在任期間1760-1765年）の失政により、再びエスファハーンを去らざるを得なかった。[ 17 ]アーザールと友人のハテフ・エスファハーニ（1783年没）はエスファハーン出身で、バズガシュテ・アダビー運動のメンバーだったが、最終的に、共通の友人サバーヒ・ビドゴリ（1803年没）が人生の大半を過ごしたカシャーンにたどり着いた。 [ 18 ]アーザール、ハテフ、サバーヒの友情は、彼らがお互いを称賛し献身的に支え合っていたことを表明した多くの詩に表れている。[ 19 ] 1778年のカシャーン地震が発生したとき、アーザールはカシャーンにおり、この地震で弟と家を失った。[ 20 ]こうして彼は再び移住を余儀なくされ、おそらくはコムへ移住し、3年後の1781年にそこで亡くなった。[ 21 ]

文学歴

アタシュカデー・イェ・アザール

アザールは、 1760年から1761年にかけて執筆を開始し、ペルシア語詩人約850名を収録したペルシア語アンソロジー（タズケレ） 『アタシュカデ・イェ・アザール』 （「アザールの火の神殿」）で主に知られています。これはペルシア語研究の学者JTPデ・ブリュインによって「18世紀で最も重要なペルシア語アンソロジー」とされています。 [ 22 ]章のタイトルは「火」を比喩的に表しています。[ 23 ]ペルシア語研究の学者ジャラル・マティーニは、アザールがバズガシュテ・アダビ運動の一員としてペルシア語詩を守るという使命を強調するために、このようなタイトルを選んだと説明しています。[ 24 ]

この本は2つのセクションから成り、アーザールはどちらも「マジュマレ」（文字通り「香炉」）と呼んでいました。最初のマジュマレはさらに、王、王子、アミールの詩に関する1つのショレ（「炎」）、イラン、中央アジア（トゥラン）、インド（ヒンドゥスタン）の詩人に関する3つのアガル（「残り火」）、そして女性詩人に関する付録からなる1つのフォルーフ（「光」）に分かれています。 [ 25 ] 3つのアガルはさらに地理的区分によってそれぞれ5つ、3つ、3つのシャラーレ（「火花」）に分かれており、それぞれのシャラーレは関連する地域の簡単な説明で始まります。[ 26 ]アーザールが本書のこの部分で主に参考にしたのは、サファヴィー朝時代の詩人タキ・オルディン・カシャニ（1607/8年以降に死去）が著したアンソロジーで、『ホラーシャット・オル・アシュアー』（詩の真髄）として知られる。[ 27 ]第二のマジュマレ・イエ（majmareh ie）セクションは二つのパート（partows）から構成されている。[ 28 ]最初のパートはアーザールの生涯と同時代の詩人（その中には友人もいた）を扱っており、第二のパートはアーザールの伝記と彼の詩の選集から構成されている。[ 29 ]

アザールはアタシュカデ・イェ・アザールをカリム・カーン・ザンド（写真）に捧げた。

『アターシュカデ・イェ・アーザール』に収録されている詩人は全員ペンネームで言及されており、本書はアルファベット順に配列されている。本書に収録されている各詩人のすべての詩節は、該当する韻律に従って並べられている。彼が各詩人について書いたテキストの長さは様々で、少数の詩人には詳細な伝記が付けられているが、大部分は各詩人に2行か3行が割かれており、作品から選んだ部分も同様に控えめである。[ 30 ]アーザールは死の直前に完成した『アターシュカデ・イェ・アーザール』をイランの統治者カリム・ハーン・ザンドに捧げている。本書は主に詩人を扱っているが、1722年のアフガニスタン侵攻以降のイランの歴史に関する情報、短い自伝、そしてアーザールの詩の選集も含まれている。[ 31 ]

アタシュカデ・イェ・アザールの散文は、18世紀ペルシア文学によく見られるいくつかの弱点を呈しているものの、概ね平明で明瞭である。同時代の詩人たちの叙述への精緻な序文には、散文詩のいくつかの節が組み込まれており、マティーニはそれをよく書けていると評している。[ 32 ]同時代の詩作品の節については、アザールは、問題の詩人たちから直接聞いた詩句を第一に選ぶことを原則としていたようだ。しかし、初期の詩人から詩を選んだ際に、それらの詩人たちの詩歌を徹底的に研究したという彼の主張は、アザールが入手できた初期のタズケレを注意深く検証することによって反証されている。[ 33 ]

アタシュカデ・イェ・アザール写本のミニチュア。1801年、ガージャール朝イランで制作された複製。

アーザールの『アタシュカデ』は執筆後、しばしば模写された。 1833年から1834年にかけて、 19世紀のイギリス領インドで何度も石版印刷された。作品全体の解説は、1843年にアイルランド系英国人学者ナサニエル・ブランドによって提供された。ブランドは1年後の1844年、ロンドンで王室詩人に関する最初の冒頭部分を『アテシュ・ケダ（火の神殿）』という題名で出版した。『アタシュカデ』の要約版は、アーザールの弟エシュハーク・ベグ・ウドリ（1771年から1772年に死去）によって『タズケレ・イェ・エシャク』という題名で書かれ、アーザールの詩のみが収録されている。 1860/1年にボンベイ（現在のムンバイ）で出版された石版は、 1958年にイランの首都テヘランで再版された。ハサン・サダット・ナシリによるアタスカーデの注釈付き印刷版（全4巻、テヘラン、1957-1999年）は現在も出版中である。[ 34 ]

バズガシュト・エ・アダビ

アーザールの師、ミール・サイード・アリー・モシュタク・エスファハーニー（1689年頃-1757年）は、初期ペルシア詩の文体基準への「文学的回帰」（バズガシュテ・アダビ）運動を始めた。 [ 35 ]アタシュカデは、エスファハーンやシーラーズの他の多くの同時代の詩と同様に、バズガシュテ・アダビの一例であり、アーザールはその中心人物だった。[ 36 ]この運動は、ペルシア詩の行き過ぎと見なされる「インド様式」（サブク・エ・ヘンディ）を拒絶し、イラン学者のエフサン・ヤルシャテルによれば、「サファヴィー朝詩が退廃した、力強く人工的な詩ではなく、昔の巨匠たちのより単純で力強い詩への回帰」を求めた。[ 37 ]バスガシュテ・アダビーとの繋がりから、アザールはインド風を避け、初期ペルシア詩人の言語表現を復活させようとした作家たちを高く評価している。彼は「インド風」ペルシア詩の巨匠の一人であるペルシア人サイブ・タブリーズィー（1676年没）とその追随者を批判している。[ 38 ]

アザールは『アタシュカデ』で師ミール・サイード・アリ・モシュタク・エスファハニを称賛している: [ 39 ]

彼（モシュターク）は、長年、過去の詩人たちによって不当に支配されていた詩の連鎖を断ち切った後、多大な努力と筆舌に尽くしがたい努力によってそれを修復した。同時代の詩人たちにとって詩作の基盤を破壊した彼は、雄弁な古代詩人たちによって築かれた詩の建造物を刷新した。

アザールの特徴的な詩は、父方の叔父であるワリー・モハメッド・カーン・ビグデリ（1763年没）の影響も受けています。[ 40 ]

1778年のカシャーン地震の後、アーザール（ハテフ、サバーヒーも同様）は、この出来事を記念する詩を著した。彼らは詩の中で、個人的な悲しみを表現するだけでなく、聴衆が地震の惨状を理解し、ペルシア研究の学者マシュー・C・スミスが説明するように、「意味のある歴史的・精神的文脈の中で、そして未来への道筋を示すこと」を試みていた。[ 41 ]これらの詩は、 「単なる以前の様式の模倣を超えて」バズガシュテ・アダビー運動への洞察を提供し、当時のイラン社会における運動参加者の関与と、彼らの詩が当時の聴衆にとってどれほど重要であったかを強調している。[ 42 ]アーザール（とハテフ）は、哀歌的なテーマでよく用いられるスタンザ形式であるタルキブ・バンドを選択した。[ 43 ]

その他の作品

ペルシア研究の学者JTPデ・ブリュインとマティーニは、アーザールのディヴァン（特定の作者の詩集）であるカシデ（賛歌）、ガザル（文法的に独立した連句の短い抒情詩）、カテ（単一のテーマの抒情詩）​​に加えて、現存する4つのマスナヴィー（あらゆるテーマの押韻連句の詩）が彼に帰属していると説明しています。[ 44 ]ユソフ・オ・ゾライハー（アタシュカデに断片が収録されている）;マスナヴィー・エ・アーザール（アーザールの時代に人気があったアガ・モハンマド・サデク・タフレシの詩「スズ・ウ・ゴダズ（燃えて溶ける）」を反映した短い恋愛詩）;サキ・ナーメ（「杯持ちの書」）とモガニ・ナーメ（「歌手の書」）を著した。アザールはまた、サアディ・シラジの『ゴレスターン』風の作品である『真実の宝庫』、そして現代詩集である『九つの空の書』を著したとも考えられている。 [ 45 ]

注記

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  1. ^ペルシア語: لطفعلی بیک (آذر) بیگدلی ; 「Lutf-Ali Beg Adhar Begdili」とも綴られる。 [ 5 ]

参考文献

  1. ^ de Bruijn 2011 .
  2. ^マティーニ 1987年、183ページ。
  3. ^ de Bruijn 2011 .
  4. ^マティーニ 1987年、183ページ。
  5. ^ de Bruijn 2011 .
  6. ^デ・ブルーイン 2011 ;ハナウェイ、1989 年、58 ～ 60 ページ。
  7. ^ de Bruijn 2011 .
  8. ^デ・ブルーイン 2011 ;マティーニ 1987、p. 183.
  9. ^デ・ブルーイン 2011 ;マティーニ 1987、p. 183;ドーファー、1989 年、251 ～ 252 ページ。
  10. ^デ・ブルーイン 2011 ;マティーニ 1987、p. 183.
  11. ^マティーニ 1987、p. 183;デ・ブルーイン 2011。
  12. ^マティーニ 1987年、183ページ。
  13. ^デ・ブルーイン 2011 ;マティーニ 1987、p. 183.
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  15. ^デ・ブルーイン 2011 ;マティーニ 1987、p. 183;スミス 2019、p. 179.
  16. ^デ・ブルーイン 2011 ;マティーニ 1987、p. 183.
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  18. ^スミス 2019、179頁。
  19. ^スミス 2019、180頁。
  20. ^スミス 2019、180、191頁。
  21. ^スミス 2019、191–192頁。
  22. ^デ・ブルーイン 2011 ;マティーニ 1987、p. 183;シャルマ 2021、p. 314.
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  39. ^ Matini 1987、p.183; Hanaway 1989、pp.58-60; Smith 2019、p.179（注6）。
  40. ^マティーニ 1987年、183ページ。
  41. ^スミス 2019、180～181頁。
  42. ^スミス 2019、180頁。
  43. ^スミス 2019、p. 181。<ref
  44. ^デ・ブルーイン 2011 ;マティーニ 1987、p. 183.
  45. ^ de Bruijn 2011 .

出典

参考文献

  • アマナット、アッバス(2019).「ペルシア文化を思い出す」.アマナット、アッバス著、アシュラフ、アセフ編. 『ペルシア文化の世界』. ブリル社.  15～ 62ページ. ISBN 978-9004387287。
  • キア、マナ（2014）。「ナショナリズム以前のイランを想像する：アザールの『アタシュカデ』における土地の地理文化的意味」。アガイ、カムラン・スコット、マラシ、アフシン（編）『イランのナショナリズムと近代性の再考』テキサス大学出版局、  89～ 112ページ。ISBN 978-0292757509。
  • キア、マナ（2020年）。『ペルシア化された自己：ナショナリズム以前の場所と起源の記憶』スタンフォード大学出版局。1～336ページ。ISBN 978-1503610682。
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