ビザンチン音楽

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ビザンチン文化

ビザンチン音楽（ギリシア語：Βυζαντινή μουσική、ローマ字：  Vyzantini mousiki ）は、もともとビザンチン帝国の宮廷や宗教儀式のために作曲された歌曲や賛美歌から成り、1453年のコンスタンティノープル陥落後も、東方正教会の典礼で歌われるビザンチン聖歌の伝統の中で継承された。教会形式のビザンチン音楽は現在最もよく知られている形式である。なぜなら、様々な正教会の伝統が、実際には5冊からなるスティケラリオンやイルモロギオンなどの伝統的な聖歌集からモノラル聖歌を歌う際に、依然としてビザンチン音楽の遺産を同一視しているからである。

ビザンチン音楽はコンスタンティノープル陥落後も消滅しなかった。その伝統はコンスタンティノープル総主教のもとで継承され、1453年のオスマン帝国による征服後、総主教はオスマン帝国における東方正教会全体の行政責任を委ねられた。19世紀、オスマン帝国が衰退する中、バルカン半島で急速に発展した分派国家は、コンスタンティノープル総主教庁からの自治権、すなわち独立国家としての地位を宣言した。新たに自称した総主教庁は、それぞれの宗教によって定義された独立国家であった。

この文脈において、オスマン帝国、とりわけブルガリア、セルビア、ギリシャで実践されていたキリスト教の宗教聖歌は、ビザンチン帝国にまで遡る芸術の歴史的ルーツに基づいていました。一方、オスマン帝国時代に創作された総主教庁の音楽は、しばしば「ポスト・ビザンチン」と見なされていました。これが、ビザンチン音楽が地中海地域とコーカサス地方で近代史から現代に至るまで実践されている複数の正教会聖歌の伝統を指し、本稿がビザンチン時代の音楽文化に限定されるべきではない理由です。

ビザンチン聖歌は2019年にユネスコの無形文化遺産リストに追加されました。「約2000年にわたって存在してきた生きた芸術として、ビザンチン聖歌は重要な文化的伝統であり、ビザンチン帝国で発展した共通の音楽伝統の一部を形成する包括的な音楽体系です。」[1]

帝政時代

東方典礼聖歌の伝統は、ギリシア語圏を包含し、 330年にローマ帝国の新首都コンスタンティノープルが建設される以前から1453年に陥落するまで発展した。ビザンチン音楽は、ヘレニズム音楽の伝統、古典ギリシア音楽、シリアとヘブライ文化の宗教音楽の伝統の影響を受けていた。[2]ビザンチンのオクトエコスシステムは、メロディーが8つのモードに分類されるもので、6世紀にシリアで知られ、その後ウマイヤ朝のアラブ人修道士ダマスカスのヨハネによって伝説的に創作されたと考えられている。[3] [4] [5]

ビザンチン音楽という用語は、コンスタンティノープル典礼に従うキリスト教会の中世聖歌と関連付けられることがある。また、「ビザンチン音楽」は「東方キリスト教典礼聖歌」と同一視されることもある。これは、クィニセクスト公会議（692年）のオクトエコス改革や、サバスとテオドロス両院院長率いるストウディオス修道院におけるその後の改革といった、特定の修道院改革によるものである。[6]テオドロスの改革の際に作られたトリオディオンは、すぐにスラヴ語に翻訳されたが、旋律モデルをスラヴ語の韻律に適合させる必要もあった。その後、1261年に総主教庁と宮廷がコンスタンティノープルに戻った後、以前の大聖堂典礼は継続されず、以前の聖歌集（パパディケ）の記譜法を統合したビザンチン円形記譜法を用いた混合典礼に置き換えられた。この記譜法は、ストウディオス修道院が編纂した聖堂典礼書『スティケラリオン』の中で発展したものだが、第4回十字軍後、コンスタンティノープルで聖堂典礼が既に廃止されていた時代に書かれた聖堂典礼書にも用いられた。アヤソフィアのナルテクスには、皇帝の随行員による世俗的な行列で使用するためにオルガンが設置されていたのではないかと議論されている。[7]

ビザンチン音楽の最も古い資料と調性体系

16の教会音（エコーイ）を記した聖歌教本『ハギオポリテス』に基づき、本書の著者は10のエコーイからなる調性体系を導入している。しかしながら、両流派は4つのオクターブ（プロトス、デヴテロス、トリトス、テタルトス）を共通して持ち、それぞれに、その旋法の5度に終止音を持つキュリオス・エコー（正格旋法）と、1度に終止音を持つプラギオス・エコー（変格旋法）があった。ラテン語理論によれば、結果として得られる8つの音（オクトエコス）は、7つの旋法（オクターブ種）とトロペ（これらの旋法の転置を意味するトロポイ）と同一視されていた。「ドリアン」などのトロペの名称はギリシャ聖歌教本でも用いられていたが、デヴテロスとトリトスのオクターブに対するリディアとフリギアの名称は、時折交換されていた。古代ギリシャのハルモニカイは、マセマタ（「訓練」）として定義されたピタゴラス学派の教育プログラムをヘレニズム時代に受容したもので、ハルモニカイもその一つでした。今日、キリスト教正教会の聖歌隊は、5世紀以降、最初期の作曲家の名前が記憶されているビザンチン音楽の遺産を継承しています。ビザンチン音楽に関連する作品は存在していましたが、数世紀後の記譜資料によって再構成する必要がありました。ビザンチン音楽の旋律ネウマ記譜法は、典礼書で用いられる句読点記号であるエコーフォネティック記譜法を除けば、10世紀以降にようやく発展しました。しかし、8つのエコーの旋法記号は、6世紀に遡る修道院の賛美歌集（トロポロギア）の断片（パピルス）にすでに見ることができます。 [8]

ヘレニズムにおけるキリスト教文明の勃興の中で、キリスト教が国教となった帝国時代にも、多くの知識と教育の概念が生き残った。[9]ピタゴラス学派、ラテン語の四分法に先立つ四つの「周期的修行」（ἐγκύκλια μαθήματα）の一部である音楽、そして今日の数学に基づく科学は、主に南イタリア（ターラントとクロトーネ）のギリシャ人の間で確立された。中世初期のギリシャのアナコレテス（修道士）たちは、この教育を受けていた。カラブリアのカッシオドルスはウィウリウム（ウィウアリウム）を設立し、そこでギリシャ語の文献（科学、神学、聖書）を翻訳した。また、ダマスカスの裕福な父の家に奴隷として仕えていたカラブリアの修道士コスマスからギリシャ語を学んだダマスコのヨハネスは、数学を思弁哲学の一部として言及した。[10]

Διαιρεῖται δὲ ἡ φιλοσοφία εἰς θεωρητικὸν καὶ πρακτικόν, τὸ θεωρητικὸν εἰς θεολογικόν, φυσικόν, μαθηματικόν, τὸ δὲ πρακτικὸν εἰς ἠθικόν, οἰκονομικόν、πολιτικόν。[11]

彼によれば、哲学は理論（神学、物理学、数学）と実践（倫理学、経済学、政治学）に分けられ、ピタゴラス学派の遺産は理論の一部であり、音楽の倫理的効果のみが実践において重要であった。数学的科学的な和声学は、聖歌集の具体的な主題とは通常混同されることはなかった。

とはいえ、ビザンチン音楽は旋法であり、古代ギリシャの倍音概念に完全に依存している。[12]その調性体系は古代ギリシャのモデルとの統合に基づいているが、この統合がどのように行われたかを説明する資料は残っていない。カロリング朝のカントルは、倍音の科学と教会音（オクターブ種とその転置比喩の民族名にちなんで名付けられた）の議論を融合させることができた。なぜなら、彼らはビザンチン音楽のオクトエコーを基礎として独自のオクトエコーを発明したからである。しかし、彼らはビザンチン音楽の基礎であった以下のピタゴラスの初期の概念を全く利用しなかった。

ギリシャ受容ラテン受容
テトラコルドを3つの異なる音程に分割すること2つの異なる音程（1音2回と半音1回）による分割
属の一時的な変化(μεταβολὴ κατὰ γένος )異名同音属と半音同音属の公式な除外。ただし、その使用について論争的な議論が交わされることは稀であった。
エコーの一時的な変化 (μεταβολὴ κατὰ ἤχον)ある教会の雰囲気による決定的な分類
一時的転置 (μεταβολὴ κατὰ τόνον)アブソニア（ムジカとスコリカ・エンキリアディス、ライヒェナウのベルノ、ミヒェルスベルクのフルトルフ）は、ボエティウスの翼図以来知られていたが、
音系の一時的な変更 (μεταβολὴ κατὰ σύστημα)アブソニアの説明以外に代替音調体系はない
少なくとも3つの音階システム（トリフォニア、テトラフォニア、ヘプタフォニア）の使用テリオンシステム（ヘプタフォニア）の使用、ポリフォニー以外のダシアシステム（テトラフォニア）の関連性、カッシオドルスの引用（アウレリアヌス）に記載されているトリフォニアの関連性は不明瞭です。
音系ではなく旋法（エコー）とそのメロの固定度（ἑστώτες）による可動度（κινούμενοι）の微分音の引力。ボエティウス以来、アレッツォのグイドのmiの概念に至るまで、 dieses（半音以内のE、a、bのナチュラル）の使用

短音または半音の位置がデヴテロスとトリトスの間で正確にいつ変化したかは、史料からは明らかではありません。エコーがトロープスの民族名で呼ばれるようになった後、固定度数（ヘストーテ）は、旋律旋法（単なるオクターブ種ではない）としてのエコーの新しい概念の一部となったようです。

ビザンチン帝国の楽器

9世紀のペルシャの地理学者イブン・フッラダズビー（911年没）は、楽器に関する辞書学の議論の中で、ビザンチン帝国の代表的な楽器として、ウルグン（オルガン）、シリャニ（おそらくハープかリラの一種）、サランジュ（おそらくバグパイプ）とともに、リラ（lūrā）を挙げている。[14]

これらの最初のものは、ビザンチン・リラとして知られる初期の擦弦楽器で、ヴェネツィアではリラ・ダ・ブラッチョ[ 15]と呼ばれるようになり、多くの人はこれが後にヴェネツィアで繁栄する現代のヴァイオリンの先駆けだと考えています。 [16]擦弦楽器の「リラ」は、かつてのビザンチン地域では今でも演奏されており、ギリシャではポリティキ・リラ（文字通り「都市のリラ」、つまりコンスタンティノープル）、南イタリアではカラブリア・リラ、ダルマチアではリジェリカとして知られています。

2つ目の楽器、ヒュドラウリスはヘレニズム世界に起源を持ち、コンスタンティノープルの競馬場で競馬の際に使用されていました。[17][18] 757年、コンスタンティヌス5世皇帝はフランク王国の小柄な王ピピンに「大きな鉛のパイプ」を備えたパイプオルガンを贈りました。ピピンの息子カール大帝は812年にアーヘンの礼拝堂に同様のオルガンを要請し、これが西洋教会音楽におけるオルガンの定着の始まりとなりました。[18]それにも関わらず、ビザンチン帝国ではパイプオルガンは使用されず、第4回十字軍までフルートのような音色のヒュドラウリスが使用され続けました。

ビザンチン帝国最後の楽器であるアウロスは、現代のオーボエやアルメニアのドゥドゥクのようなダブルリードの木管楽器であった。その他の形態としては、フルートに似たプラギアウロス（πλαγίαυλος、πλάγιος, plagios 「横向き」に由来） [ 19]や、バグパイプの一種であるアスカウロス（ἀσκαυλός、ἀσκός askos「ワインの皮」に由来）[20]などがある。これらのバグパイプはダンキヨ（古代ギリシア語：To angeion (Τὸ ἀγγεῖον)「容器」に由来）としても知られ、ローマ時代にも演奏されていた。ディオ・クリュソストムスは1世紀に、同時代の君主（おそらくネロ）が口でパイプ（ティビア、ギリシャのアウロスに似たローマのリードパイプ）を演奏したり、脇の下に膀胱を挟んで演奏したりできたと書いています。 [21]バグパイプは現在まで、帝国のかつての領土全体で演奏され続けました。（バルカン半島のガイダ、ギリシャのツァンプーナ、ポントスのトゥルム、クレタ島のアスコマンドゥーラ、アルメニアのパルカプズク、ズルナ、ルーマニアのチンポイを参照。）

ビザンチン音楽でよく使われたその他の楽器には、カノナキ、ウード、ラウト、ロッタ、サントゥーリ、トゥベレキ、タンブーラ、デフィ・タンバリン、チフテリ（ビザンチン時代にはタンブリカとして知られていた）、リラ、キタラ、プサルタ、サズ、フロゲラ、ピトゥキアヴリ、カヴァリ、セイストロン、エピゴニオン（サントゥーリの祖先）、ヴァルビトン（ウードの祖先でキタラの変種）、クロタラ、弓型タンブーラ（ビザンチンのリラに似ている）、シャルギア、モノコード、サンブーカ、ロプトロン、クードニア、おそらくラヴタや、現在では演奏されていない第4回十字軍以前に使われていたその他の楽器がある。これらの楽器は現時点では不明である。

2021年、考古学者たちはゼルゼヴァン城で、西暦4世紀と5世紀に遡る6つの穴を持つフルートを発見しました。[22]

ビザンチン音楽は、上の図に示されているように、単一の弦の比率に関するピタゴラスの音楽理論に大きく影響を受けていました。

ピタゴラスの原型
ピタゴラス音楽理論
ピタゴラス音階

宮廷での歓呼と儀式書

世俗音楽は帝国のあらゆる生活に存在し、演劇、パントマイム、バレエ、晩餐会、政治的・異教的な祝祭、オリンピック、そして宮廷のあらゆる儀式など、あらゆる場面で演奏されていました。しかしながら、世俗音楽は軽蔑され、一部の教父からは俗悪で好色であると頻繁に非難されました。[23]

儀式書第1巻第82章に基づく、競馬場でのルペルカリア祭（2月15日）の歓呼（D-LEu Ms. Rep I 17、f.148r）

典礼聖歌と宮廷儀式の中間に位置するもう一つのジャンルは、いわゆるポリクロニア（πολυχρονία）とアクラメーション（ἀκτολογία）である。[24]アクラメーションは、宮廷における代表者の歓迎、競馬場、あるいは大聖堂への入場を告げるために歌われた。アクラメーションは、ポリクロニア、儀式の祈り、あるいは現職の政治指導者のためのエクテニエとは異なる場合があり、通常は聖歌隊が「主よ、お守りください」（κύριε σῶσον）や「主よ、我ら／彼らに慈悲を」（κύριε ἐλέησον）といった定型句で応答する。[25]大聖堂典礼書に記録されたポリクロニアは、写本の地理的・年代的分類を可能にし、今日でも各国正教会の典礼における聖体礼儀のエクテニー（聖体礼儀）の際に用いられている。ヒッポドロームはルペルカリア祭（2月15日）と呼ばれる伝統的な祝祭に使用され、この機会に次のような賛美歌が捧げられた。[26]

クラキュール：主よ、ローマ人の主をお守りください。Οἱ κράκται·Κύριε、σῶσον τοὺς δεσπότας τῶν Ῥωμαίων。
民は主よ、お守りください (X3)ὁ λαός ἐκ γ'·Κύριε, σῶσον
クラキュール：主よ、王冠を与えた者を守ってください。Οἱ κράκται·Κύριε、σῶσον τοὺς ἐκ σοῦ ἐστεμμένους。
民は主よ、お守りください (X3)ὁ λαός ἐκ γ'·Κύριε, σῶσον
クラキュール：主よ、正教の力をお守り下さい。Οἱ κράκται·Κύριε、σῶσον ὀρθόδοξον κράτος·
民は主よ、お守りください (X3)ὁ λαός ἐκ γ'·Κύριε, σῶσον
クラキュール：主よ、年周期の更新を守ってください。Οἱ κράκται·Κύριε、σῶσον τὴν ἀνακαίνησιν τῶν αἰτησίων。
民は主よ、お守りください (X3)ὁ λαός ἐκ γ'·Κύριε, σῶσον
クラキュール：主よ、臣民の富を守って下さい。Οἱ κράκται·Κύριε, σῶσον τὸν πλοῦτον τῶν ὑπηκόων·
民は主よ、お守りください (X3)ὁ λαός ἐκ γ'·Κύριε, σῶσον
クラキュール：万物の創造主であり支配者である神が、アウグスタエとポルフィロゲニティと共に過ごすあなたの年月を長く保ってくださいますように。Οἱ κράκται·Ἀλλ᾽ ὁ πάντων Ποιητὴς καὶ Δεσπότης τοὺς χρόνους ὑμῶν πληθύνει σὺν ταῖς αὐγούσταις καὶ τοῖς πορφυρογεννήτοις。
民は主よ、お守りください (X3)ὁ λαός ἐκ γ'·Κύριε, σῶσον
クラキュール：神よ、あなたの民の声に耳を傾けてください。Οἱ κράκται·Εἰσακούσει ὁ Θεὸς τοῦ λαοῦ ἡμῶν·
民は主よ、お守りください (X3)ὁ λαός ἐκ γ'·Κύριε, σῶσον
ヒッポドロームとアヤソフィアの間に位置する大宮殿の地図。大宮殿の建造物は、文献から得られたおおよその位置を示しています。現存する建造物は黒で示されています。

宮廷儀式に関する主な情報源は、コンスタンティヌス7世に帰せられる論文「皇帝儀式について」 Περὶ τῆς Βασιλείου Τάξεως（皇帝儀式について）の一部をまとめた10世紀の写本の不完全な編集物であるが、実際には、それぞれの時代における追加の儀式を提供した別の著者によって編集されたものである。[27]不完全な形ではありますが、第一巻の第1章から第37章では、宗教的な祭り（多くの小さな祭りもありますが、特に十字架上祭、クリスマス、主の顕現祭、枝の主日、聖金曜日、イースター、昇天祭、聖デメトリウス、聖バジルなどの聖人の祭日など、何日にもわたって行われることが多い大きな祭り）における行列や儀式について説明しています。一方、第38章から第83章では、戴冠式、結婚式、出産、葬儀、戦争の勝利の祝賀など、世俗的な儀式や通過儀礼について説明しています。[28]主の顕現祭の祝賀のために、議定書はいくつかのスティケラとそのエコーイ（第3章）と、誰がそれらを歌わなければならなかったかについて言及し始めます。

Δοχὴ πρώτη、τῶν Βενέτων、φωνὴ ἢχ。 πλαγ。 δ`。 « Σήμερον ὁ συντρίψας ἐν ὕδασι τὰς κεφαλὰς τῶν δρακόντων τὴν κεφαλὴν ὑποκλίνει τῷ προδρόμῳ φιλανθρώπως。 » Δοχἠ β᾽、τῶν Πρασίνων、φωνὴ πλαγ。 δ'· « Χριστὸς ἁγνίζει λουτρῷ ἁγίῳ τὴν ἐξ ἐθνῶν αὐτοῦ Ἐκκλησίαν。 » Δοχὴ γ᾽、τ​​ῶν Βενέτων、φωνἠ ἤχ。 πλαγ。 α'· « Πυρὶ θεότητος ἐν Ἰορδάνῃ φλόγα σβεννύει τῆς ἁμαρτίας。 » [29]

これらの議定書は、コンスタンティノープルと皇宮の特定の教会への皇帝の往来に関する規則を定めたものである[30]。定められた場所、特定の参加者による儀式行為と歓呼の規則（歓呼の文言と行進のトロパリアまたはコンタキア、そしてヘイルモイも記載されている）が定められており、その中には大臣、元老院議員、競馬場での馬車競技における「青」（ヴェネトイ）と「緑」（プラシノイ）のリーダーも含まれていた。彼らは宮廷の儀式において重要な役割を果たしていた[31] 。以下の章（84～95）は、6世紀の貴族ピョートル大帝による手引書からの抜粋である。それらはむしろ、特定の役人の任命（第84、85章）、特定の官職の叙任（第86章）、大使の接待と西方皇帝の布告（第87、88章）、ペルシア大使の接待（第89、90章）、特定の皇帝のアナゴレヴセイス（第91～96章）、元老院のプロエドロスの任命（第97章）といった行政儀式について記述している。「宮殿秩序」は、徒歩、馬上、船上など、移動方法（象徴的または実際的）を規定しただけでなく、祝典参加者の衣装や特定の歓呼を行う者も規定した。皇帝はしばしばキリストの役割を演じ、皇宮は宗教儀式のために選ばれるため、この儀式書は聖と俗を融合させている。第 2 巻は規範性が低く、時代遅れの皇帝の執務室や儀式について頻繁に言及している第 1 巻のような古い資料から編集されたものではないことは明らかで、むしろマケドニアのルネサンス期に皇帝が行った特定の歓迎会で執り行われた特定の儀式について説明しています。

砂漠の父たちと都市の修道制

フルドフ詩篇、9世紀（RUS-Mim Ms. D.129、fol. 135）詩篇137:1–3の挿絵としてのバビロンの川

ビザンチンの礼拝における音楽の機能を十分に理解するには、2 つの概念を理解する必要があります。これらの概念は、多くの洗礼志願者に洗礼を施す必要があった帝国時代の代表的な大聖堂の儀式さえも形成した、都市の修道制度の新しい形態に関連していました。

ギリシャ帝国の崩壊までギリシャの神学と神秘主義の思索の中で広く受け入れられた最初のものは、天使による聖歌の伝承信仰、すなわち初期教会が天使の聖歌隊の祈りによって人々を一つに結んだという仮説である。これはキリスト教礼拝のヘブライ的基盤に一部基づいていたが、カイサリアの聖バシレイオスの聖体礼儀の独特な受容にも基づいていた。 397年以来コンスタンティノープル大司教を務めたヨハネス・クリュソストモスは、聖バシレイオスの聖体礼儀の長い定式を地元の大聖堂の典礼のために簡略化した。

天使の聖歌という概念は、黙示録（ヨハネの黙示録4:8–11）の記述よりも確かに古い。なぜなら、旧約聖書で考えられていた天使の音楽的役割は、イザヤ書（6:1–4）とエゼキエル書（3:12）によって明確に示されているからである。最も重要なのは、出エジプト記25章に概説されているように、イスラエルの地上における礼拝の型は天から与えられたという事実である。この言及は、ローマのクレメンス、殉教者ユスティノス、アンティオキアのイグナチオ、アテネのアテナゴラス、ヨハネス・クリュソストムス、偽ディオニュシウス・アレオパギテといった初期の教父たちの著作にも受け継がれている。後にニコラウス・カヴァシラスとテッサロニキのシメオンの典礼論文でも認められている。[32]

二番目で、より永続的ではない概念は、コイノニア、すなわち「交わり」です。これがより永続的だったのは、4世紀以降、それが分析され神学体系に統合された際に、典礼において聖職者と信者を結びつけていた絆と「一体性」が弱まったためです。しかしながら、これは現在様々な名称で呼ばれている多くの現実を理解するための重要な概念の一つです。音楽演奏に関して言えば、このコイノニアの概念は、コロス（choros）という言葉の原始的な用法に当てはまるかもしれません。これは、音楽的責任を委ねられた会衆内の特定のグループではなく、会衆全体を指していました。聖イグナチオはエフェソスの教会に次のように書き送っています。

あなたたち全員が聖歌隊に参加して、調和し、一致し、神の主音を一斉に受け、イエス・キリストを通して父に一つの声で歌うようにしなければなりません。そうすれば父はあなたたちの歌を聞き、あなたたちの善行を通して、あなたたちが神の息子の一部であることを認識できるでしょう。

典礼の際立った特徴は、人々が典礼の遂行、特に賛美歌、応答、詩篇の朗唱や詠唱に積極的に関わることであった。初期ビザンチン教会では、コロス、コイノニア、エクレシアという用語が同義語として用いられていた。七十人訳聖書は詩篇149篇と150篇において、ヘブライ語の「マコール」（踊り）をギリシャ語の「コロス」（χορός）に翻訳している。その結果、初期教会はこの言葉を古典古代から借用し、天上と地上の両方における礼拝と歌の会衆を指す名称とした。

詩篇朗唱の習慣に関しては、教養のある聖歌隊員による会衆による詩篇の朗唱は、4世紀末までにすでに短縮詩篇の独唱によって証明されている。これは後にプロケイメノンと呼ばれるようになった。したがって、カンティクルと詩篇集の朗唱に使用された簡易詩篇朗唱の初期の習慣があり、通常、ビザンチン詩篇集には付録として15のカンティクルが含まれているが、簡易詩篇朗唱自体は13世紀以前には、スティケラリア書に先立つ対話編やパパディカイ論文には記されていなかった。 [33]後の書、例えばアコロウティアイや一部のプサルティカにも、プロトプサルテスが詩篇の1つか2つの節だけを朗唱する、精巧な詩篇朗唱が含まれている。朗唱される詩篇と聖歌の間には、多かれ少なかれ精緻化された詩篇唱法に従ってトロパリオンが朗唱された。この文脈は、アンティフォナ（入祭唱の一種）、トリサギオンとその代替、プロケイメノン、アレロイアリオン、後期のケルビコンとその代替、そして9世紀に創作されたコイノニコン・サイクルといったアンティフォナ聖歌のジャンルと関連している。ほとんどの場合、これらは単なるトロパリオンであり、その繰り返しや部分はアンティフォノンによって与えられた。アンティフォノンが歌われるかどうかにかかわらず、詩篇朗唱の3つのセクションはトロパリオンによって区切られていた。

聖書の頌歌の朗読

フルドフ詩篇、聖歌の冒頭

地中海地方のあらゆる大聖堂典礼において、詩篇が新たな重点を置くようになった。キリスト教が帝国の宗教となる以前の古い典礼では、聖書の頌歌（主に旧約聖書から引用）の朗唱がはるかに重要視されていた。ミラノ典礼やコンスタンティノープル典礼といった特定の大聖堂典礼においても、頌歌は消えることはなかった。

しかし、間もなく言語使用において聖職者化の傾向が現れ始めました。特にラオデキア公会議後、第15教会法において、礼拝で歌えるのは聖歌隊（プサルタイ）のみと定められました。「コロス」という言葉は、典礼における司祭の特別な役割を指すようになりました。建築学において、聖歌隊が聖域近くの特別な場所となったのと同様です。そして「コロス」は最終的に「クレロス」（2つ、あるいは5つの聖歌隊の説教壇）と同義語となりました。

詩篇によると、9 つの聖歌または頌歌は次の通りです。

コンスタンティノープルでは彼らはこの教会法に反してペアを組んでいた。[34]

  • 追伸17 トロパリア Ἀλληλούϊα および Μνήσθητί μου, κύριε 付き。
  • (1) トロパリオン Tῷ κυρίῳ αἴσωμεν, ἐνδόξως γὰρ δεδόξασται を使用します。
  • (2) トロパリオン Δόξα σοι, ὁ θεός を使用。 (申命記 32:1–14) Φύλαξόν με、κύριε。 (申命記 32:15–21) Δίκαιος εἶ、κύριε、(申命記 32:22–38) Δόξα σοι、δόξα σοι。 (申命記 32:39–43) Εἰσάκουσόν μου, κύριε。 (3)
  • (4) と (6) はトロパリオン Οἰκτείρησόν με, κύριε を使用します。
  • (3) と (9a) とトロパリオン Ἐλέησόν με, κύριε。
  • (5) & Mannaseh (apokr. 2 Chr 33) とトロパリオン Ἰλάσθητί μοι, κύριε。
  • （７）それ自体に繰り返しがある。

トロパリオン

1つのスタンザ、または複数のスタンザの1つからなる短い賛美歌の一般的な用語は、トロパリオンです。詩篇の節の間に挿入されるリフレインとして、西洋聖歌におけるアンティフォナと同じ機能を持っていました。最も単純なトロパリオンはおそらく「アレルイア」であり、トリサギオン、ケルビコン、コイノニカなどのトロパリオンと同様に、多くのトロパリオンが独自の聖歌のジャンルになりました

詩篇 85 篇「月曜日の夕方」 (τῇ β᾽ ἑσπερ)の朗読1400 年頃の典礼写本における、先行するトロパリオン καὶ ἐπάκουσόν μου・ δόξα σοι, ὁ Θεός を持つplagios devteros ( GR-An Ms. 2061, fol. 4r)

4世紀初頭に存在が確認されている有名な例として、復活祭の晩 祷の賛美歌「フォス・ヒラロン」（「光あれ」）が挙げられます。作者が知られている最も古いトロパリアは、おそらく修道士 アウクセンティオス（5世紀前半）のもので、彼の伝記にはその存在が記されていますが、後のビザンチン様式の礼拝式典には残っていません。もう一つのトロパリアは、ユスティニアヌス1世（527-565）の作とされる「オ・モノゲネス・イオス」（「独り子」）で、聖体礼儀の冒頭にある第二アンティフォノンの頌栄に続いて歌われました。

メロディストのロマノス、コンタキオン、そしてアヤソフィア

コンタキオンロールを持つロマノス（ 490年頃- 556年）を描いたイコン
アヤソフィアの外にある古代アンボン

大規模な賛美歌形式の発展は、5世紀にコンタキオンの出現とともに始まりました。コンタキオンは、シリア語起源とされる長く精緻な韻律の説教で、聖ロマノス（6世紀）の作品にその頂点を見出します。神学、聖人伝、そして帝国のプロパガンダなど、様々な主題を扱うことができたこの劇的な説教は、20から30のスタンザ（オイコイ「ハウス」）で構成され、比較的簡素なスタイルで歌われ、当時のテキストの理解を重視していました。[35]しかし、スラヴ語のコンダカール（12世紀）とギリシャ語のコンタカリア・プサルティカ（13世紀）に記譜された最古のバージョンは、より精巧なスタイル（ルビ表記のイディオメラとも呼ばれる）で、コンタキアがプロイミオン（導入詩）と最初のオイコス（節）に短縮された9世紀以降に歌われたと考えられる。 [36]ロマノス自身が朗読した数多くのオイコイははるかに簡素なものだったに違いないが、このジャンルで最も興味深い問題は、コンタキアがかつてどのような多様な機能を持っていたかということである。ロマノスのオリジナルの旋律は、6世紀に遡る記譜資料には記譜されておらず、最も古い記譜資料は1100年頃に書かれたティポグラフスキー・ウスタフです。そのジェスチャー記譜法は、13世紀のイタリアやアトス山のコンタカリアで使用されていた中期ビザンチン記譜法とは異なり、ジェスチャー記号（ケイロノミアイ）は「大記号」として統合されました。詩篇芸術の時代（14世紀と15世紀）には、カロフォニックによる精緻化への関心は、当時なお高く評価されていたアカティスト賛歌という特定のコンタキオンに集中していました。例外として、ヨハネス・クラダスが挙げられます。彼は、レパートリーの他のコンタキアにもカロフォニック版を作曲しました。

いくつかは明確な典礼上の割り当てがあったが、そうでなかったため、後の儀式書の背景からしか理解できない。ロマノスの創作物のいくつかは、ミレトスのイシドロスとトラレスのアンテミウスによる有名なアヤソフィアの新しくて非常に速い再建に関連して、政治的なプロパガンダと見なされることさえある。コンスタンティノープルの4分の1は内戦で焼失していた。ユスティニアヌスは、前の王朝に所属する皇帝の敵対者が戦車隊として組織されていたため、ヒッポドロームでの虐殺を命じた。 [37]こうして、彼は、アヤソフィアとして以前に建てられたどの教会よりも大きい新しい大聖堂を備えた巨大な公園をその中に作る場所を得た。彼は、民衆に対する帝国の暴力を正当化するために、一種の大衆プロパガンダを必要としていた。ロマノスはコンタキオン「地震と大火について」（H.54）の中で、ニカの暴動を神の罰と解釈した。これは、532年の地震（526-529年）や飢饉（530年）を含むそれ以前の暴動に続くものであった。[38]

街はこれらの恐怖の下に埋もれ、大きな悲しみに暮れました。Ὑπὸ μὲν τούτων τῶν δεινῶν κατείχετο ἡ πόλις καὶ θρῆνον εἶχε μέγα·
神を畏れる者たちは神に向かって手を伸ばした。Θεὸν οἱ δεδιότες χεῖρας ἐξέτεινον αὐτῷ
同情とテロの終結を懇願する。ἐλεημοσύνην ἐξαιτοῦντες παρ᾽ αὐτοῦ καὶ τῶν κακῶν κατάπαυσιν·
当然のことながら、皇帝と皇后もこの階級に属していた。σὺν τούτοις δὲ εἰκότως ἐπηύχετο καὶ ὁ βασιλεύων
彼らは創造主に向かって希望をもって目を上げた。ἀναβλέψας πρὸς τὸν πλάστην —σὺν τούτῳ δὲ σύνευνος ἡ τούτου—
「ダビデを勝利に導いたように、私にも勝利を与えてください」と彼は言った。Δός μοι, βοῶν, σωτήρ, ὡς καὶ τῷ Δαυίδ σου
ゴリアテに勝利した。あなたは私の希望です。τοῦ νικῆσαι Γολιάθ· σοὶ γὰρ ἐλπίζω·
あなたの慈悲によって、あなたの忠実な民を救い出してくださいσῶσον τὸν πιστὸν λαόν σου ὡς ἐλεήμων,
彼らに永遠の命を与えてくださいますように。」οἶσπερ καὶ δώσῃς ζωὴν τὴν αἰώνιον.(H. 54.18)

ヨハネス・コーダーによれば、コンタキオンは537年の四旬節の期間に初めて執り行われ、12月27日に新築されたアヤソフィアの公式落成式の約10か月前に行われました。

コンスタンティノープルのアヤソフィア。ドーム構造を安定させるために、交差部に後から要素が追加された。

建築と典礼の変化、そしてケルビコンの導入

ヴェリコ・タルノヴォ（ブルガリア）の聖四十殉教者教会のために再建されたコンスタンティノープル様式のイコンスクリーン

6世紀後半、ビザンチン建築の宗教建築に変化が生じた。聖餐の準備に用いられた祭壇がベーマから移設されたためである。祭壇は「プロテシス」（πρόθεσις）と呼ばれる独立した部屋に置かれるようになった。プロテシスはプロスコミデと呼ばれる別の礼拝においてパンの聖別が行われる場所として独立しており、聖餐式典の第二聖餐の冒頭で供え物の行列を行う必要があった。行列の際に歌われたトロパリオン「Οἱ τὰ χερουβεὶμ」は、しばしばユスティヌス2世皇帝の作とされているが、宗教建築の変化は考古学者によって彼の時代にまで遡ることが明確に示されている。[39]より早く建設されたアヤソフィアにおいては、行列は明らかに教会内で行われていた。[40]ケルビコンは西洋聖歌のジャンルである奉納歌の原型であったと思われる。[41]

この変化に伴い、ベーマ（聖域）前の聖歌隊席のスクリーンに備えられた三つの扉にも劇的な変化がもたらされた。これらの扉は儀式の間、開閉された。[42]コンスタンティノープルの外では、これらの大理石製の聖歌隊席あるいはイコン席のスクリーンは、後にイコノスタセイスに置き換えられた。ノヴゴロドの巡礼者でロシア人の修道士であったアントニンは、 1200年12月にコンスタンティノープルを訪れた際、オルトロス祭と聖体礼儀における聖歌隊の行列について次のように記している。

アヤソフィアでラウドスを歌うときは、まず王の扉の前のナルテクスで歌い、次に教会の中央に入り歌います。すると天国の門が開かれ、祭壇の前で3度目に歌います。日曜日と祝祭日には、総主教がラウドスと典礼に同席します。このとき、総主教は傍らから歌手たちを祝福し、歌い終えると、歌手たちはポリクロニアを宣言します。それから、天使のように調和のとれた甘美な声で再び歌い始め、典礼までこのように歌います。ラウドスの後、歌手たちは祭服を脱ぎ、総主教の祝福を受けるために外に出ます。その後、説教壇で予訓が読まれます。これが終わると典礼が始まり、礼拝の最後に主任司祭が聖域内でいわゆる説教壇の祈りを唱え、副司祭が説教壇の外で教会内で唱えます。祈りを終えると、二人とも人々を祝福します。晩祷も同様に、早い時間から唱えられます。[43]

エジプトで発見された6世紀のトロポロギオンのパピルス断片。赤でマークされているのは、エコー・プラギオス・デヴテロスのメロスで構成された次のテオトキオン（「もう一つ」）のモード署名といくつかの初期のエコーフォネティック記号です（D-Bk P. 21319）。

コンスタンティノープルとエルサレムにおける修道院改革

7世紀末、 692年の改革により、ロマノスのジャンルであるコンタキオンは、修道院で用いられる説教賛美歌の一種であるカノンと、エルサレム総主教庁の大聖堂典礼におけるその重要な役割によって影を潜めてしまった。8世紀以降知られているカノンは、本質的には、9つの頌歌からなる賛美歌複合体であり、これらの頌歌はもともと、少なくとも内容的には、9つの聖書の聖歌と関連しており、対応する詩的言及やテキストの引用によって関連付けられていた（聖書の頌歌の項を参照）。聖歌朗唱の慣習から、コンスタンティノープル、エルサレム、シナイ山の修道院改革者たちは、複雑な頌歌韻律の詩が旋律モデルに基づいて作曲された、新しい説教ジャンル、すなわちヘイルモスを生み出した。 [ 44]

7 世紀には、エルサレム総主教区のカノンは、依然として年間サイクルを通じて 2 つまたは 3 つのオードで構成され、異なるエコーが組み合わされることがよくありました。今日一般的な 9 つまたは 8 つのオードの形式は、マル・サバのクレタのアンドレアス派の作曲家によって導入されました。カノンの9 つのオードは、メトラム (旋律) が異なっていました。その結果、1 つのヘイルモス全体が 9 つの独立したメロディー (8 つなのは、第 2 のオードが四旬節期間以外では省略されることが多かったためです) で構成され、これらのメロディーは音楽的には同じエコーとそのメロスによって統一され、時には典礼行事の全体的なテーマへの参照によってテキスト的にも統一されています。特に、特定のヘイルモスに基づいて作曲され、メナイオンの特定の日に捧げられたアポスティカ(ἀpόστιχα) の場合です。 11 世紀まで、賛美歌の一般的な本はトロポロギオンであり、旋法記号以外の記譜法はなく、トロパリオン、スティケロン、カノンなどのさまざまな賛美歌のジャンルが組み合わされていました。

最も古いトロポロギオンは、512年から518年の間に、アンティオキア総大主教区のアンティオキアのセウェルス、エデッサのパウロ、ヨハネス・詩篇によってすでに作成されていました。彼らのトロポロギオンはシリア語に翻訳され、エデッサのヤコブによって改訂された形でのみ現存しています。[45]このトロポロジーは、エルサレム総主教ソフロニオスによって継承されましたが、特にクレタのアンドレアスと同時代のコンスタンティノープル総主教ゲルマヌス1世によって継承されました。ゲルマヌスは才能ある賛美歌作家として、独自の流派を樹立しただけでなく、705年以来この改革の目的を実現することに熱心に取り組んでいました。しかし、その権威は聖像破壊主義者によって疑問視され、787年にようやく確立されました。692年のクニセクスト公会議によるオクトエコス改革の後、マル・サバの修道士たちはアンドレアスの指導の下、特に彼の最も才能ある信奉者であるダマスコのヨハネスとエルサレムのコスマスによって賛美歌プロジェクトを継続しました。5世紀以来の聖域のトロポロジーのこれらの様々な層は、主に「ヤドガリ」と呼ばれるジョージア型のトロポロジーに残っており、その最古の写本は9世紀に遡ります。[46]

今日では第二頌歌は通常省略されている（ダマスコのヨハネに帰せられる大カノンには含まれている）が、中世の伝承はむしろ、モーセの最後の祈りの極めて厳格な精神が四旬節に特に唱えられたことを物語っている。この時期には頌歌の数は3つ（トリオディオン）に制限されており、特に総主教ゲルマヌス1世は第二頌歌を自ら作曲した。アレクサンドラ・ニキフォロワによれば、ゲルマヌス1世が作曲した64のカノンのうち、現在の印刷版には2つしか残っていないが、写本によって彼の賛美歌的遺産が伝承されている。[47]

ストウディ派の修道院改革と記譜された聖歌集

ギリシャ語のヘイルモロギオンの最初のオード設定（OdO）を備えたエコー・デヴテロス部分。コインプセストとして、以前のトロポロギオンのページに重ね書きされている（ ET-MSsc Ms. Gr. 929、ff. 17v-18r）。

9世紀のストウディオス修道院の改革では、改革者たちは新しい記譜された聖歌集であるヘイルモロギオンとスティケラリオンにおいて、サン・ピエトロの作曲家や慣習を好んだが、トロポロギオンにも重要な部分を追加し、移動祝祭と不動祝祭の周期（特に四旬節、トリオディオンとその聖書の教訓）を再編成した。[48]この傾向は、エルサレムからの寄贈が大部分を占める、9世紀の聖カタリナ修道院のトロポロギオンによって証明されている。[49]ヘスペリノスの始めと終わりの固定詩篇と、朝の礼拝におけるオルトロス（アイノイ）の詩篇唱に付随するフェスタル・スティケラは、一年のすべての特別な日、四旬節の日曜日と平日、そして復活祭から始まる旋法の順序で8週間の巡回周期のために存在します。その旋律はもともとトロポロギオンに保存されていました。10世紀には、ストウディオス修道院で2冊の新しい記譜された聖歌集が作られ、トロポロギオンに取って代わるはずでした。

  1. スティケラリオンは、メナイオン（9月から8月までの不動周期）のイディオメラ、トリオディオンとペンテコスタリオン（聖週間を中心とした変動周期）、そしてオクトエコス（土曜の夕べから始まる日曜周期の賛美歌）の短縮版から構成され、オクトエコスには少数の模範的なトロパリア（プロソモイア）が含まれることもあった。週周期の「大オクトエコス」または「パラクレティケ」と呼ばれる、やや分厚い巻物が、10世紀半ばに初めて独立した書物として出版された。[50]
  2. ヘイルモロギオンは、8つのエコーイのために8つのパートで構成され、さらに典礼の順序に従ったカノン（KaO）または9つのパートに細分化されたカノンの9つのオード（OdO）に従って作曲されました。

これらの書物には記譜が付されていただけでなく、以前のトロポロギアに比べて、様々な地方の伝統を集成したものとして、はるかに精緻で多様化していた。実際には、礼拝で歌われるのはレパートリーのごく一部に過ぎなかった。[51]しかし、トロポロギアという形式は12世紀まで使用され、オクトエコス、スティケラリオン、ヘイルモロギオンを組み合わせた後世の多くの書物は、むしろこの形式から派生したものである（特に、通常は記譜されないスラヴ語のオスモグラスニクは、しばしば「ペットグラスニク」と呼ばれる2つの部分に分けられ、1つはキュリオイ用、もう1つはプラギオイ・エコーイ用であった）。

聖エウドキア（3月1日）に捧げられた2つのカティスマタ（エコー・トリトスとテタルトス）を含むメナイオンと、アヴトメロンのメロとともに歌わなければならないエコー・プラギオス・プロトスのスティケロン・プロソモイオンχαῖροις ἡ νοητῇ χελιδῶν χαῖροις ἀσκητικῶν。筆記者はその本を Τροπολόγιον σῦν Θεῷ τῶν μηνῶν δυῶν μαρτίου καὶ ἀπριλλίου ( ET-MSsc Ms.グループ 607、2v-3r)

この古い慣習は、シナイ半島で9世紀に発見されたトロポロジー（MΓ 56+5）に基づいて研究することができる。この慣習は、クリスマスと公現祭の周期（9月1日ではなく）から始まる古いトロポロジーに従って構成されており、移動周期を区別することはなかった。[52]改革者たちによって確立された新しいストゥディテス朝、あるいはストゥディテス朝以後の慣習では、各頌歌は最初のトロパリオン（ヘイルモス）と、それに続くメナイオン（メナイオン）からの3つ、4つ、あるいはそれ以上のトロパリオン（ヘイルモスの韻律的複製）から構成される。これにより、同じ音楽がすべてのトロパリオンに等しく適合する。コンスタンティノープルとパレスチナの慣習の融合も、政治史に基づいて理解されなければならない。[53]

テオドロスとストウディオス修道院、バシレイオス2世のメノロギオン、彼に関するシナクサリオンの照明（ V-CVbav Cod. Vat. gr. 1613、p. 175）

特に、ステュディオス1世や証聖ヨセフを中心とした第一世代、そして聖歌隊員ヨセフを中心とした第二世代は、第一次、第二次聖像破壊の危機に見舞われた。ステュディオス1世を中心とする共同体は、廃墟となったステュディオス修道院で修道生活を再開したが、彼は政治的迫害を逃れるためコンスタンティノープルを頻繁に離れなければならなかった。この期間中、エルサレム総主教区とアレクサンドリア総主教区（特にシナイ）は、聖歌隊改革の中心地であり続けた。古ビザンチン記法に関しては、コンスタンティノープルとエルサレムとシナイの間の地域は明確に区別できる。書物に使用された最も初期の記法はスティケラリオンとシータ記法であったが、すぐにより詳細な形式のパリンプセストに取って代わられた。これは、コイスラン（パレスチナ）とシャルトル記法（コンスタンティノープル）の間で行われた。[54]コンスタンティノープルのストゥディオス派が新しい混合儀式を確立したのは事実であったが、その慣習は帝国外にあった他の総主教区の慣習とは異なっていた。

一方、コンスタンティノープルやイタリアなどの帝国の他の地域では、特権階級の女性に女子修道会を設立することも奨励され、一部のヘグメニアイも賛美歌の改革に貢献した。[55]新しく作られたサイクルの基本レパートリーである不動のメナイオン、可動のトリオディオンとペンテコストアリオン、パラクレティケの週サイクルとオルトロスの11のスティケラ・ヘオティナのサイクルとその教訓は、ストゥディテス大王テオドロスの時代に始まり、レオ6世（スティケラ・ヘオティナは伝統的に彼に帰せられる）とコンスタンティヌス7世（エクサポステイラリア・アナスタシマは彼に帰せられる）の治世のマケドニア・ルネサンスの間に終わったトロポロギオンの編集の結果である。

聖書朗読の周期的な構成

ストゥディオス派の改革におけるもう一つの事業は、新約聖書（書簡、福音書）の朗読サイクル、特にトリオディオン（四旬節前の肉食の日曜日「アポクレオ」と聖週間の間）の賛美歌の朗読サイクルを組織することであった。 [56]以前の典礼書は、しばしばエクフォネティック記法と、読者が特定の日にどこから読み始めるか（ἀρχή）とどこから読み終えるか（τέλος）を示す読書記号を付け加えることで完成していた。[57]ストゥディオス派はまた、ティピコン（修道院の典礼書）を創設した。これはストゥディオス修道院の共同生活を規制し、聖像破壊的な皇帝に抵抗する自治権を与えたが、同時に野心的な典礼プログラムも持っていた。彼らは、特に四旬節と諸聖人の移動周期（トリオデオンとペンテコスタリオン）のための大晩祷のような聖所（エルサレム）の慣習を輸入しました。これには四旬節の最初の日曜日に聖像破壊に対する勝利を祝う正統派の日曜日も含まれていました。[58]

3 つの預言的レッスンの最初の ἐλάλησεν κύριος πρὸς Μωυσῆν ἐνώπιος ἐνωπίῳ と赤インクの通音表記 (ἑσπ 「出エジプト記からのレッスン」の「夕方」: Ex. 33:11–23) 聖金曜日の晩祭には、10 世紀の預言書 ( ET-MSsc さん、Gr. 8、f.223r)。先行する 2 番目のプロケイメノン Σοῦ, κύριε, φύλαξον と二重ヴァース (stichos Ps. 11:2) Σῶσον με, κύριε in echos plagios protos がオルトロスを結論付けました。この預言者は、フォリオ 303 に収録された通音的ネウマのリストで非常に有名になりました。

現在の正教会の慣習とは異なり、コンスタンティノープルでは5世紀以降、オルトロスとヘスペリノスにおいて旧約聖書の朗読が特に重要視されていたが、聖体礼儀では朗読は行われなかった。[59]ステューディテス朝およびそれ以降の慣習（正教会の主日など、ごく限られた祝祭日に限定されていた）による大晩祷は、非常に野心的なものであった。夕べの詩篇140篇（ケクラガリオン）は簡素な詩篇朗唱に基づいていたが、独唱者（モノフォナリス）による華やかなコーダが続いた。独唱者によってアンボからメリスマ的なプロケイメノンが歌われ、続いて聖歌隊によって3つのアンティフォナリス（詩篇114～116）が歌われ、3番目のアンティフォナリスではトリサギオンまたは通常のアンティトリサギオンがリフレインとして用いられ、旧約聖書の朗読によってプロケイメノンが締めくくられた。[60]

ハギオポリス論文

最古の聖歌教本は、冒頭からダマスコのヨハネがその著者であると述べている。初版は14世紀の写本にあるほぼ完全な版に基づいているが[61]、この論文はおそらくそれより数世紀前、8世紀末のトロポロギア改革の一環として、 787年にイレーネのニカイア公会議で692年のオクトエコス改革が承認された後に編纂されたと考えられる。これは、後にパレスチナの聖歌著者に焦点を当てた新しい聖歌集『ヘイルモロギオン』とよく合致する。

オクトエコスに関して、ハギオポリスのシステムは、8つの全音階エコーと2つの追加のフソライ（ネナノとナナ）のシステムとして特徴付けられ、ダマスコのヨハネとコスマスによって使用されましたが、明らかにプラギオス・デヴテロスとプラギオス・テタルトスの全音階メレを好んだ証聖ヨセフは使用しませんでした。[62]

また、この書には、アスマ（大聖堂典礼はἀκολουθία ᾀσματικήと呼ばれていた）の代替体系についても言及されており、これは4キュリオイ・エコーイ、4プラギオイ、4メソイ、4フソライから構成されていた。『聖歌隊』が書かれた頃までは、オクトエコス改革は大聖堂典礼にはうまくいかなかったようで、宮廷や総主教庁の歌手たちは依然として16エコーイの音階体系を使用していた。これは明らかに、彼らの書物、すなわちアスマティコンとコンタカリオン、あるいはプサルティコンの特定の記譜法の一部であった。

しかし、9世紀のコンスタンティノープル聖歌集も、前述のアスマの体系を解説した入門書も現存していない。これらの書物で用いられたケイロノミー記号は、14世紀のカストリア写本にのみ残されており、同時代のスティヘラリオン記譜法（中期ビザンチン円形記譜法）によって、より長い旋律フレーズに転写されている。

イースターコイノニコンσῶμα χριστοῦ μεταλάβετε は、古いケイロノミアイ (ハンドサイン) またはアスマチコン記法と、14 世紀の写本におけるそれらのビザンチン円形記法への転写を伴うplagios protos に反映されます( GR-KA Ms. 8、fol. 36v)。

コンタキオンの変容

ロマノスのコンタキオンの以前のジャンルと栄光は改革者によって放棄されず、修道院の状況下で同時代の詩人さえも新しい典礼用コンタキオン（主にメナイオン用）を書き続け、スティケラリオンおよびヘイルモロギオンのハギオポリスのオクトエコス賛美歌とは異なる様式を保存した可能性が高い。

しかし、限られた数のメロディーまたはコンタキオン・メレだけが生き残っていました。それらの中には、新しいコンタキアを構成するためにめったに使用されないものもあれば、オクトエコスによれば「コンタキア・アナスタシマ」と呼ばれる8つのプロソモイアのモデルとなった他のコンタキアは頻繁に使用されていました。十字架の高揚の祝日（9 月 14 日）のコンタキオン ὁ ὑψωθεῖς ἐν τῷ σταυρῷ は、同じエコーの中でコンタキオン アナスタシモンのプロソモオンとして選ばれたものではなく、実際にはコンタキオン ἐπεφάνης でした。テオファニーの σήμερον (1 月 6 日)。しかし、それでもなお、これはエコー・テタルトスにおける2番目に重要なメロスであり、プロイミオン（導入）やオイコイ（コンタキオンの「ハウス」と呼ばれる節）といった新しいコンタキオンの作曲に頻繁に用いられました。これらのモデルは通常、「アヴトメラ」ではなく「イディオメラ」とルビ表記されます。これは、コンタキオンの旋法構造がより複雑で、異なるエコーを通して変化するスティケロン・イディオメロンに似ていることを意味します。

この新しい修道院型のコンタカリオンは、シナイ半島の聖カタリナ修道院のコレクション（ET-MSsc Ms. Gr. 925–927）に収蔵されており、そのコンタキアにはオイコイの数が減っていました。10世紀に遡る最古のコンタカリオン（ET-MSsc Ms. Gr. 925）を例に挙げてみましょう。この写本には写字生によって「Κονδακάριον σῦν Θεῷ」とルビが付けられており、最初のページは様々な摩耗にさらされているため、残りの部分は解読が容易ではありませんが、この本が9月1日と柱上守護シメオンの祝日から始まるスティケラリオンのような新しいメナイオン周期に従って構成された短いコンタキア集であることは明らかです。記譜法はなく、代わりに日付が示され、ジャンル κονδάκιον の後に捧げられた聖人とモデル コンタキオンのインシピットが続きます (この場合、旋法署名による反響の指示さえありません)。

Folio 2 の裏面には、交差賛美のコンタキオンに使用されるプロオイミオン ὁ ὑψωθεῖς ἐν τῷ に基づいて構成されたコンタキオン ἐν ἱερεῦσιν εὐσεβῶς διαπρέψας が示されています。 σταυρῷ。プロオイミオンの後にはオイコイと呼ばれる 3 つのスタンザが続きますが、それらはすべてプロオイミオンと、各オイコスを締めくくる「エピュムニオン」 (ἐφύμνιον) ταὶς σαῖς πρεσβεῖαις と呼ばれる同じリフレインを共有しています。[63]しかし、これらのオイコイのモデルは同じコンタキオンからではなく、最初のオイコスの頭文字 τῇ γαλιλαίᾳ τῶν ἐθνῶν を持つテオファニーの別のコンタキオンから取られました。

コンタキオン ἐν ἱερεῦσιν εὐσεβῶς διαπρέψας は聖アンティムス(μηνὶ τῷ αὐτῷ ·Γ᾽· 「同月 3 日」: 9 月 3 日) を慣用句のメロディーで歌ったものです。 ὁ ὑψωθεῖς ἐν τῷ σταυρῷ (prooimion) と、エコーテタルトスのオイコス τῇ γαλιλαίᾳ τῶν ἐθνῶν (オイコイ) のメロディーとともに( ET-MSsc Ms.グループ 925、f.2v)

スラヴ人の受容

9世紀後半のバルカン半島

ストゥディテス朝の影響下でコンタキオンがどのように変化したかを理解するには、スラヴ人の受容が極めて重要である。9世紀から10世紀にかけて、北方にスラヴ人が支配する新しい帝国が築かれた。大モラヴィア帝国とキエフ・ルーシ（黒海とスカンジナビア半島の間にあるヴァリャーグ人が支配する東スラヴ諸部族の連合王国）である。ビザンツ帝国はこれらの新しいスラヴ勢力のキリスト教化に積極的に関与する計画があったが、その意図は失敗に終わった。確固たる地位を築き、つい最近キリスト教化された（864年）ブルガリア帝国は、プレスラフとオフリドに2つの新しい文学の中心地を創設した。これらの帝国は、国教、法典、正典の翻訳だけでなく、ストゥディオス修道院、マル・サバ、聖カタリナ修道院で作成された地域を超えた典礼の翻訳も要求した。スラヴ人の受容はこの新たな傾向を確固たるものにしましたが、同時に、アヤソフィア大聖堂の典礼と、ストゥディ派以前の比喩表現の体系に対する詳細な関心も示しました。したがって、これらの写本は、スラヴ語の地域的変種の転写を提供するスラヴ語に関する最古の文献証拠であるだけでなく、音楽記譜法を伴うコンスタンティノープル大聖堂典礼の最古の資料でもあります。ただし、この記譜法は、単一の声調体系と、同時代の11世紀の記譜法、つまりほぼ二声性を持つ古ビザンチン記譜法に基づいており、独自の記譜法に転写されています。

最初のブルガリア帝国の文学流派

アセマニウス写本として知られるアプラコス典礼書のページ（V-CVbav Cod. Vat. slav. 3、f.123v）

残念ながら、キュリロスとメトディオスがグラゴール文字で書いたスラヴ語の典礼書は現存していない。証拠がないからといって、それが存在しなかったということにはならない。というのも、大モラヴィアとパンノニアにおけるベネディクト会や他のスラヴ宣教師との特定の紛争は、明らかに、メトディオスとオフリドのクレメントによってすでに実践され、古代教会スラヴ語に翻訳された正教会の典礼にまつわるものであったからである。[64]初期のグラゴール文字の資料はわずかしか残っていない。キエフミサ典礼書は、クロアチアの特定の地域の古代スラヴ語の典礼に西ローマの影響があったことを証明している。11世紀後半の新約聖書典礼書は、オフリド文学派によって作成されたアッセマニウス写本として知られている。大モラヴィア向けには、キュリロス、クレメント、ナウム、プレスラフのコンスタンティノスによって、エウコロギオン（ET-MSsc Ms. Slav. 37）が部分的に編纂された。おそらくプレスラフでほぼ同時期に写本されたと思われる。[65]アプラコス典礼書は、読書サイクルの構成に関してストウディ派の典礼書が遵守されていたことを証明している。これは、スヴェトラーナ・クジュムジェヴァがメトディオスの伝記に記されている「教会秩序」が、ストウディ派によって確立されたコンスタンティノープルのサバ派典礼の混合を指すと推測した理由を説明できる。しかし、同じ著者による後の発見は、別の方向性を示唆している。[66]彼女は最近の出版物で、『イリヤの本』（RUS-Mda Fond 381, Ms. 131）を古代教会スラヴ語のトロポロジー（1100年頃）の最古の例として挙げています。この書にはエルサレムのキュリロスによる作品が含まれており、シナイ最古のトロポロジー（ET-MSsc Ms. NE/MΓ 56+5）と約50%一致しています。また、同様にメナイオン（ストウディ派のように9月から始まる）として構成されていますが、それでも可動サイクルが含まれています。したがって、その構成はトロポロジーに近いものであり、コスマスとヨハネだけでなく、サバイアのステファノ、烙印を押されたテオファネス、マル・サバのジョージアの書記兼賛美歌作者バジル、賛美歌作者ヨセフの作品も含まれています。さらに、いくつかのページに音楽記譜法が追加されており、スラブ文学の流派とシナイやマルサバの筆写者との間の交流が明らかになっています。

  • シータ（「テーマ」の「θ」は、テキストの特定の音節に旋律的図形を示す）またはフィタ記法は、グラス2「Na yeerdanĭstěi rěcě」（Theophany、f.109r）のイディオメロン／サモグラスンの旋律構造を示すために用いられた。この記法は他のページ（ヒュパパンテのカノン、ff.118v-199rおよびff.123r）でも用いられた。
  • ズナメンナヤ記譜法には2つの形式があり、一つは特定の記号の右視野に点がある初期のもの（9月14日の十字架挙行の8番目のカノン「Obrazę drevle Moisi」、ff.8r-9r）で、もう一つは明らかにテキストの新しい翻訳に必要だった、より発展した形式（「別の」avtomelon/samopodoben、ино、 7月24日のティルスのクリスティーナの6番目のカノン「Odesnuǫ sŭpasa」 、f.143r）。[67]
11世紀のキエフ大公国のオクトイチ（RUS-Mda Fond 381 Ms. 131）のページ内のシータとズナメンナヤの表記
聖エピファニウスと聖ゲルマヌスの祝日である5月12日のページ付きのミネヤ・スルジェブナヤ（RUS-Mim Ms. Sin. 166、f.57r）
ノヴゴロドの聖ソフィア大聖堂（11世紀）

クジュムジェヴァは後に、クリスティーナ・ボリスとグレブと同じ日に祝われる地元の聖人の祝日が追加されていたものの、南スラヴ起​​源であると指摘した（これも2015年以降の言語学的議論に基づく）。もし、この写本がストウディ派以前の比喩表現を南スラヴ起​​源としていたとすれば、この写本が北スラヴ地域での使用のために写本化され、翻案されたという証拠がある。ルーシのメナイオンへの翻案は、むしろ、特定のテキストの新たな翻訳に新たな旋律構成が必要となり、ストウディ派とその追随者によって確立された既存の旋律体系にはもはや含まれていなかった箇所においてのみ、記譜法が用いられたことを証明している。しかし、ベルリン・コレクションの初期の断片では、ἀλλὸ のルーブリックの後に旋法署名といくつかの初期のネウマが続き、一方、精巧に作られたザメンナヤは聖クリスティーナに捧げられた新しいスティケロン (ино) に使用されているという一致点があります。

12世紀の記譜法付きミネヤ（ 12月分約300フォリオを含むRUS-Mim Ms. Sin. 162など）の最近の体系的版では、サモグラスニ（イディオメラ）だけでなくポドブニ（プロソモイア）やアポスティカにも記譜が付いており（コンダックには記譜がなかった）、オフリドとプレスラフの文学流派の哲学では、例外的な場合にのみ記譜法が使われていたことが明らかになった。[68]その理由は、彼らのギリシャ語賛美歌の翻訳があまり字義通りではなく、元のテキストの内容から大きくかけ離れていることが多かったためであり、この流派の主な関心事は、既存の旋律体系（アヴトメラとヘイルモイとして知られるモデルを使用）を再構成または比喩化することであり、それはそのまま残された。 12 世紀のノヴゴロドの再翻訳プロジェクトでは、テキストの意味に近づくことが試みられ、メロディーのシステム内の変化を制御するために記譜法が必要でした。

スティチラールとイルモログにおけるズナメンナヤ表記

キエフ・ルーシのさまざまな地域で執り行われていたスラヴの儀式に関しては、修道院の聖歌やトロポロギオン、オクトイチまたはオスモグラスニク（イルモログ、ポドブニ（プロソモイア）とそれらのモデル（サモポドブニ）の聖歌を含む）の編成だけでなく、イリヤの本の場合のようなサモグラスニ（イディオメラ）にも関心が寄せられていた。

12世紀以降、スラヴ語のスティキラル（stichirar）には、サモグラスニだけでなく、ズナメンナヤ記法を用いたポドブニも含まれるようになった。ミネヤのグラス1（ἐπέστη ἡ εἴσοδος τoῦ ἐνιαυτοῦ echos protos, SAV 1 [69]）の最初のサモグラスン（наста въходъ лѣтоу）と比較すると、ズナメンナヤ版はフィタ（シータ）記法に非常に近いことがわかる。なぜなら、文字「θ ="」は、コイスリンの他の記号に対応し、中期ビザンチン記法におけるクラテマ群の総合的な表記法であるからだ。これは明らかに、コイスリンで書かれたより簡略化された版の改良版であった。

3 つの sticheraria の glas 1 (SAV 1) の Samoglasen наста въходъ: znamennaya 記法 (RUS-Mda Fond 381 Ms. 152, f.1v)、Coislin 記法 ( ET-MSsc Ms. Gr. 1217, f.2r)、中期ビザンチン記法 ( DK-Kk Ms. NkS) 4960、f.1r)

中期ビザンチン版では、ネウマ間の正確な音程（音程）を認識できます。ここでは、ネウマ間の音程は「パララージュ」（παραλλαγή）と呼ばれるパパド派のソルフェージュの慣習に従って記述されます。これはエケマタに基づいています。上昇音には常にキュリオイ・エコーイが示され、下降音には常にプラギオス・エコーイのエケマタが示されます。この方法に従ってネウマの音程が認識された場合、結果として得られるソルフェージュは「メトロフォニア」と呼ばれました。冒頭の最初のネウマ間の音程は、キュリオス（α'の転写としてa）とプラギオス・フトンゴス（πλα'の転写としてD）の間のプロトス・ペンタコルドを通過します。a—Da—a—G—a—G—FGa—a—EF—G—a—acbabcba。コインズリン版は、EF—G—a—Gba のように終わる（ἐνιαυτοῦ）ようだ（klasma は、音楽の中で続くコロンがすぐに続くことを示している）。znamennaya記譜法では、冒頭（нас та）の dyo apostrophoi（dve zapĕtiye）と oxeia（strela）の組み合わせは「strela gromnaya」と呼ばれ、明らかにコインズリン記譜法の「apeso exo」の組み合わせに由来している。古代ビザンチン記譜法の慣習によれば、「apeso exo」はまだ「chamile」（下）または「hypsile」（上）と呼ばれる「スピリッツ」で表記されておらず、後にこれらの「スピリッツ」はプネヴマタ（4つの音程）として五度音程を表すようになった。通常通り、古代教会スラヴ語訳のテキストは、ギリシャ語の詩よりも少ない音節で書かれている。ネウマは、パララージュを用いてメトロフォニアとして記憶された基本構造のみを示しており、演奏のメロスは示していない。メロスは、合唱団と共に、あるいは独唱者に独自のバージョンを創作させるなど、様々な方法でイディオメロンを歌った（独唱者と合唱団の交代は、少なくともこの例の中期ビザンチン様式のスティヘラリオンが作られた14世紀には一般的であった）。しかし、比較によって、かなり複雑なジャンルであるイディオメロンの潜在能力（δύναμις）が明確に示される。

キエフ大公国と大聖堂の典礼に関する最古の写本

アントニンがコンスタンティノープルのアヤソフィアでの祝祭に興味を持った背景には、1200年のクリスマスと主顕祭の儀式の記述に記録されているように、ノヴゴロドとコンスタンティノープルの間の外交交流があった。 [70]

大聖堂の儀式の受付

原初年代記には、コンスタンティノープルでルーシの遺産がどのように受け取られ、987年にウラジーミル大公がキエフ・ルーシのキリスト教化を決定する前に、彼らがウラジーミル大公の前で自分たちの経験をどのように語ったかが記録されている（1377年にニジニ・ノヴゴロドで書かれたラウレンツィア写本）。

1139年のキエフ大公国の地図。北東の領土はヨアヒム・レレウェルによってトランスフォレスト植民地（ザレシエ）として特定されている。

翌日、ビザンチン皇帝は総主教に使者を送り、ロシアの使節団がギリシャの信仰を調査するために到着したことを知らせ、アヤソフィア教会と聖職者の準備を整え、聖職者自身も祭服をまとい、ロシア人がギリシャの神の栄光を目にすることができるようにするよう指示した。総主教はこれらの命令を受け取ると、聖職者たちに集合を命じ、彼らは慣例の儀式を執り行った。彼らは香を焚き、聖歌隊は賛美歌を歌った。皇帝はロシア人たちを教会に同行させ、広い場所に彼らを案内し、建物の美しさ、聖歌、大司祭の職務、助祭の奉仕に彼らの注意を促しながら、神への崇拝について説明した。ロシア人たちは驚嘆し、驚嘆のあまりギリシャの儀式を称賛した。その後、皇帝バシレイオス1世とコンスタンティヌス1世は使節団を招き、「ここから故郷へ帰れ」と言い、貴重な贈り物と大きな栄誉をもって彼らを解放した。

こうして彼らは祖国へ帰還し、公は家臣と長老たちを召集した。ウラジーミルは派遣された使節の帰還を告げ、彼らの報告を聞くよう提案した。そして、家臣たちの前で発言するよう命じた。使節たちは次のように報告した。「ブルガリア人の間を旅した時、彼らがモスクと呼ばれる寺院で、裸のまま礼拝する様子を目にしました。ブルガリア人は頭を下げ、座り、まるで憑りつかれたようにあちこちを見回し、彼らの間に喜びはなく、悲しみとひどい悪臭だけが漂っていました。彼らの宗教は良くありません。それからゲルマン人の間を旅し、彼らが寺院で様々な儀式を行っているのを見ましたが、そこに栄光は見当たりませんでした。それからギリシャへ行き、ギリシャ人たちは私たちを彼らの神を崇拝する建物へと案内してくれました。私たちは天国にいるのか地上にいるのか分かりませんでした。地上にはこのような壮麗さや美しさはなく、それをどう表現したらいいのか分かりません。ただ、神がそこに人々の間に宿り、彼らの礼拝は他の民族の儀式よりも美しいということだけは分かっています。なぜなら、私たちはあの美しさを忘れることができないからです。人は皆、何か甘いものを味わった後では、もう二度とそこに行きたくなくなるからです。苦いものを受け入れること、したがって私たちはここに長く留まることはできない。[71] [72]

コンスタンティノープルのアヤソフィアにおけるこれらの儀式の象徴的側面にも、明らかに関心が寄せられていた。今日でも、7つのスラヴ系コンダカールによってその記録が残されている。[73]

  1. ティポグラフスキー・ウスタフ：モスクワ、国立トレチャコフ美術館、Ms. K-5349（約1100年）[74]
  2. コンダカールの断片2点（1点のコンダックに記名あり）：モスクワ、ロシア国立図書館（RGB）、Fond 205 Ms. 107（12世紀）
  3. トロイツキー＝ラヴルスキー・コンダカール：モスクワ、ロシア国立図書館（RGB）、Fond 304 Ms. 23（約1200年）[75]
  4. ブラゴヴェシュチェンスキー・コンダカール：サンクトペテルブルク、ロシア国立図書館（RNB）、写本Q.п.I.32（約1200年）[76]
  5. ウスペンスキー・コンダカール: モスクワ、国立歴史博物館(GIM)、Usp さん。 9-п (1207、おそらくウスペンスキー ソボール用) [77]
  6. シノダリ・コンダカール：モスクワ国立歴史博物館（GIM）、Ms. Sin. 777（13世紀初頭）
  7. 南スラヴ語のコンダカール（注釈なし）：モスクワ国立歴史博物館（GIM）、フルドフコレクションの序文の一部（14世紀）

そのうち6つは12世紀から13世紀にかけてキエフ・ルーシの写字室で書かれており、14世紀にバルカン半島で記譜されていないコンダカールが1つあります。カリグラフィーと記譜法の美学は100年の間に大きく発展したため、これは地域的な伝統とみなされるべきですが、同時に、後代のギリシャ写本1つにしか残っていなかったケイロノミー記号の最も古い証拠も提供してくれました。

1147年10月、年代記作者オド・ド・ドゥイユは、ルイ7世の第2回十字軍におけるケイロノミア（宦官の儀式）について記述しているが、同時に大聖堂の典礼における宦官の存在についても記述している。オドが修道士として暮らしていたサン・ドニ王立修道院の守護聖人のためのミサ・グレカの慣習に関して、彼はビザンチン皇帝がフランク人の訪問者のために聖職者を派遣し、聖体礼儀を執り行ったと記している。

ノヴィト・ホック・インペレーター。グラエシの祝祭の記録、そしてエレクトラムのマルチチュディネム、特別なセレオマグノのデータ、様々な色彩、そして記憶の描写と伝達、そして厳粛な栄光の増幅。鼻のクレリシスの言葉と器官の反抗的な問題、変調的なプラシーバントのようなものです。 Voces enim mistae、robustiorcum gracili、eunucha videlicetcum virili (erant enim eunuchi multi illorum)、Francorum animos demulcebant。体幹とモードを体現し、関節を屈曲し、視覚的に提供する機能を身につけます。
皇帝はギリシャ人がこの祝祭を祝っていることを知り、選りすぐりの聖職者を国王のもとに派遣しました。各聖職者に、金と多種多様な色彩で精巧に装飾された大きなろうそく（奉納蝋燭）を持たせ、式典の華やかさを増しました。彼らは言葉や儀式の順序において我々の聖職者とは異なっていましたが、優美な抑揚で我々を喜ばせました。混声合唱はより安定感がありながらも優雅であり、宦官たちは（彼らの多くは宦官だったため）男らしさを漂わせ、フランク人の心を和らげました。彼らは慎ましく控えめな身振り、手拍子、指の曲げを通して、我々に優しさの光景を呈示しました。

— De profectione Ludovici VII in Orientem ( PL 185、col.1223A-B)

ニジニ ノヴゴロドのブラゴヴェシュチェンスキー修道院

アスマチコン部分のコンダカリアン表記

キエフ・ルーシは明らかにこの伝統を重視していたが、特にケイロノミア（訳注：歌唱法）の実践と、その独特の記譜法、いわゆる「コンダカリア記譜法」を重視していた。[78]イースターのコイノニコンと比較すると、2つのことがわかる。スラヴ語のコンダカルは、コンタキアまたはコンダクの大部分を朗唱する必要があった独唱者の記譜法であるギリシャ語のコンタカリオンの「純粋な」形とは一致していなかった。これはむしろ混合形式で、聖歌隊本（アスマティコン）も含まれていた。なぜなら、そのようなアスマティコンがルーシの聖職者によって使用されたという証拠はないからである。一方、コンダカリア記譜法は、手相記号と単純記号を統合したものであり、これは1つの写本（GR-KA Ms. 8）にのみ現存するビザンチンの慣習であり、12世紀のスティケラリアとヘイルモロギア、そしていわゆるティポグラフスキー・ウスタフで発展した古スラヴのズナメンナヤ記譜法と組み合わされた。[79]

ズナメンナヤ記譜法に関する一般的な知識は、コイラン記譜法やシャルトル記譜法などの他の古代ビザンチン変種に関する知識と同じくらい限られているが、アスマティコン カストリア 8 との比較は、大聖堂典礼の唯一の正統な記譜法であるケイロノミアイと聖歌隊リーダーが使用する手話の以前の概念と、中期ビザンチン記譜法に統合され転写された大記号の後の概念との間の一種の橋渡しとなるが、これは聖歌隊書の純粋な形式であるため、このような比較はコイノニコンなどのアスマティコン聖歌のジャンルでのみ可能である。

例えば、イースターのコイノニコンと、1200年頃にルーシの北部の町ノヴゴロドで書かれたスラヴ語の「ブラゴヴェシュチェンスキー コンダカール」との比較をご覧ください。この名前は、ニジニ ノヴゴロドのブラゴヴェシュチェンスキー修道院 [ru]のコレクションに保存されていることに由来しています。

イースター・コイノニコン тҍло христово / σῶμα χριστοῦ （キリストの体）は、エコー・プラギオス・プロトスでコンダカリアン記法の2行に記されています。大記号（赤字）と小記号（青字）です。（RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.97v; GR-KA Ms. 8, f.36v）
プラギオス・プロトスのエネケマ

この比較は両版が同一であることを示唆するものではないが、より初期の資料は、同じ伝統がより早く受容されたことを裏付けている（両資料の間には約120年の差があるため、相違点を判断することは不可能である）。「Glas 4」という記述は、おそらく記譜者の誤りで「Glas 5」のことであるが、スラヴ音階体系が既にそのような初期に三声音体系で体系化されていた可能性もある。したがって、間違いなくプラギオス・プロトス・エネケマ（ ἀνεανὲ）であるアネアネが非常に高い音程（約1オクターブ高い）で発音されるはずだったことを意味する可能性もある。その場合、テタルトス・フトンゴスはテタルトスのオクターブ種（上向きテトラコルド、下向きペンタコルド）ではなく、プラギオス・プロトスのオクターブ種を持つことになる。この比較では、「оу」のようなアスマ音節の使用、例えば「ꙋ」のように一文字で表記される点にも非常に類似性が見られます。タチアナ・シュヴェッツは記法様式の説明の中で、コラ（行内の頻繁な句読点）や語中イントネーションについても言及しています。これは、翻訳されたスラヴ語テキスト内の音節数の違いに起因する場合もありました。ネウマを比較すると、ison (stopica)、aposttrophos (zapĕtaya)、oxeia (strela)、vareia (palka)、dyo kentemata (točki)、diple (statĕya)、klasma (čaška)、krusma などの古いビザンチン (Coislin、Chartres) の記号との多くの類似点も示されています。 (κροῦσμα) は実際には一連の記号 (パルカ、スタティヤを伴うチャシュカ、トチキ) の略語であり、オメガ "ω" はパラカレスマ、下降ステップに関連する偉大な記号を意味しました (プラギオス プロトスのエケマを参照: これは「ザペタヤ」と呼ばれるディオ アポストロフォイと組み合わされています)。[80]

8つのエコーを通過するメリスマ的なポリエレオス

ブラゴヴェシュチェンスキー・コンダカールのもう一つの非常に現代的な部分は、詩篇135篇に関するポリエレオス作曲（ストウディ派以降の慣習で、彼らはエルサレムから大晩祷を持ち込んだ）で、8つのセクションに分かれており、それぞれが別のガラス板に収められている。

  • Glas 1: Ps. 135:1–4 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.107r )。
  • Glas 2: 詩編 135:5–8 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.107v )。
  • Glas 3: Ps. 135:9–12 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.108v )。
  • Glas 4: 詩編 135:13–16 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.109v )。
  • Glas 5: 詩編 135:17–20 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.110r )。
  • Glas 6: 詩篇 135:21–22 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.110v )。
  • Glas 7: Ps. 135:23–24 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.112r).
  • Glas 8: 詩編 135:25–26 ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.113r )。

リフレイン「アレルヤ、アレルヤ。中間調。主の愛は永遠に。アレルヤ。」は、第一節の結びとして中間調で書かれたものであった。「アナネアネス」はエコー・プロトス（グラス1）の中間調であった。[81]この部分は明らかに、後続のグラスに合わせて調律せずに作曲された。このリフレインは、おそらく右聖歌隊のリーダーであるドメスティコスの調律に従って歌われ、先行する詩篇は、おそらくアンボからソリスト（モノフォナリス）によって歌われた。興味深いのは、合唱パートのみにケイロノミアイが完全に備わっている点です。スラヴのカントルは明らかにコンスタンティノープルで訓練を受け、コンダカリア記譜法の最初の列にある大記号に対応する手振りを習得していました。一方、モノフォナリス・パートでは手振りは最後にしかなく、おそらく中間調で歌う前にドメスティコスやランパダリオが合唱歌手の注意を引くために指示したものと思われます。

詩篇全体が歌われたのか、それとも各セクションが別の日に歌われたのか（例えば、復活祭の週など、グラスが毎日変わる時期）は不明ですが、続くセクションには結論として記されたリフレインがないため、各セクションの最初のリフレインが結論として繰り返されたと考えられます。多くの場合、中間調のイントネーションが複数回用いられ、2つの合唱団が交互に歌われていたことが示唆されます。例えば、グラス3のセクション（記譜者は明らかに旋法の署名を忘れていました）では、リフレインのテキストがほぼ「ネナニスマトン」のように扱われています。「але-нь-н-на-нъ-ъ-на-а-нъ-ı-ъ-лɤ-гı-а」。[82]続く中間音「ипе」（εἴπε「言って！」）と「пал」（παλὶν「もう一度！」）は、明らかにアスマティコンの中間音を真似したもので、その意味を真に理解しているわけではない。なぜなら、παλὶνは通常、何かが最初から繰り返されることを示すからである。ここでは、一つの合唱団が別の合唱団を続けていることは明らかであり、しばしば単語の途中で中断している。

コンスタンティノープルの大聖堂儀式の終焉

ウスペンスキー・コンダカールが書かれた1207年には、伝統的な聖堂典礼はコンスタンティノープルではもはや存続していませんでした。これは、西方十字軍の侵攻により地元の伝統の継承が不可能になった後、1204年に宮廷と総主教庁がニカイアに亡命したためです。ギリシャ語のアスマティコン（聖歌隊用聖歌集）とモノフォナリス（コンタカリオンを含むことが多かったプサルティコン）の書は、コンスタンティノープルの外、パトモス島、聖カタリナ修道院、聖アトス山、そしてイタリアで、数十年後にスティケラリオンとヘイルモロギオンという書物の中で発展した新しい記譜法を用いて書かれました。中期ビザンチン円形記譜法です。したがって、コンスタンティノープル大聖堂の典礼に特化した本「コンタカリオン・プサルティコン」も、スラブの「コンダカール」と同様に、コンスタンティノープル外での受容の歴史の一部と見なされなければならない。

中期ビザンチン丸記法で書かれたコンタカリアとアスマティカ

詩篇 91:2–3 ᾿Αγαθὸν τὸ ἐξομολογεῖσθαι τῷ κυρίῳ καὶ ψάλλειν τῷ ὀνόματί 1300 年頃のコンタカリオンの、エコー プラギオス テタルトスのアレルイアリアを伴う σου (エコー プラギオス セクションの前に赤インクで書かれたアレルイアのリフレイン) ( F-Pnフォン グレック、Ms. 397、f.43r)

プサルティコンが「コンタカリオン」と呼ばれた理由は、コンタキオンの大部分（リフレインを除く）がアンボの独唱者によって歌われ、コンタカリオンのコレクションが楽譜の中で際立った主要な位置を占めていたためです。古典派のレパートリー、特に主にロマノスに帰せられる移動祝祭日のコンタキオン・サイクルには、通常約60の記譜されたコンタキオンが含まれており、それらは明らかにプロイミオンと最初のオイコスに短縮されていました。この短縮形は、アヤソフィア大聖堂の典礼で一般的に演奏されていたコンタキオンのメリスマ的な展開を記譜形式が示していた理由の一つと一般的に考えられています。そのため、記譜されたコンタカリオン・プサルティコン内では、コンタキアのサイクルはプロケイメノンとアレルヤリオンのサイクルと組み合わされ、少なくとも移動サイクルと不移動サイクルのより重要な祝祭においては、神聖な典礼の適切な聖歌となった。 [83]ギリシャのコンタカリオンは、大聖堂典礼の衰退後にコンスタンティノープルの外で発展した中期ビザンチン記譜法によってのみ生き残ったため、これらの本の記譜者は、スラヴのコンダカールにまだ残っているケイロノミアイまたは大記号を、新しい本のスティヘラリオンの音楽記譜法に統合したに違いない。

コンタカリオン・プサルティコン (τὸ ψαλτικὸν, τὸ κοντακάριον) の典型的な構成は次のとおりです。[84]

  • プロケイメナ
  • アレルヤ
  • 8つのヒュパコアイ・アナスタシマイ
  • ヒュパパンテの後のメナイオンに統合された可動サイクルを備えたコンタカリオン
  • 8つのコンタキア・アナスタシマ
  • 付録：オクトエコスの順序でアレルヤの繰り返し、詩篇歌唱でアレルヤで終わることはまれ、または通常は後から追加されたコンタキア

合唱セクションは、アスマチコン (τὸ ᾀσματικὸν) と呼ばれる合唱団のための 2 冊目の本に集められていました。それには、プロケイメナ、トロパリア、時にはコンタキアやヒュパコアイのエフィムニアのリフレイン（ドチャイ）が含まれていたが、エイソディコン、トリサギオン、ケルビコン・アスマチコンの合唱セクション、コイノニカの週次および年次サイクルなどの神の典礼の通常の聖歌も含まれていた。アスマチコンとプサルティコンの一種として組み合わせた形式もありました。

南イタリアでは、コンスタンティノープルの「アコルティアイ」に先立つプサルティコンとアスマティコンの混合形態もあった。[85]

  • 統合された可動サイクル（最初のオイコス、アレロイアリア、プロケイメノン、コイノニコンを含むコンタキオン）を備えたメナイオン順序の固有聖歌の年間サイクル
  • アスマチコンのすべてのリフレイン (アレルイアリオン、ポリエレオイの詩篇アレルイアリア、プロケイメナのドチャイ、トリサギオン、コイノニカなど) オクトエコス順
  • 付録（追加事項あり）

ギリシャ語コンタカリア・プサルティカのコンタキア集

とはいえ、キエフ・ルーシにおけるギリシャ修道院とスラヴ人の受容にはレパートリー内に多くの一致が見られ、スラヴのコンダカールとギリシャのプサルティカ・コンタカリアを比較すれば、北部で地方の慣習のために作られたコンタキアでさえ容易に判別できた。コンスタンティン・フロロスによるメリスマ聖歌の版は、750曲のコンタキア（その約3分の2は10世紀以降に作曲された）という全レパートリーが、多数の新しい作品のモデルとなったごく少数の古典的な旋律に基づいていたことを証明した。フロロスは、他のコンタキアのモデルとして使用されたがアヴトメラではなくイディオメラ（そのうち28曲は多かれ少なかれ独自のまま）としてルブリファイドされた14のプロトタイプを含む42のプロオイミアと、オイコイの朗唱に別途使用された13のオイコイを数えた。最も頻繁に使用されたモデルは、8つのコンタキア・アナスタシマからなるプロソモイオン・サイクルも生成した。[86]これらのメロディーのレパートリー（精緻化された形式というよりは）は明らかに古く、中期ビザンチン記譜法のエケマタによって転写されたが、これはスティケラリオンで使用されたものとは部分的に完全に異なっていた。聖歌隊が大聖堂典礼のエコーイを16（キュリオイ4、プラギオイ4、メソイ4、フソライ4）と述べている一方で、コンタキア・イディオメラだけでも少なくとも14のエコーイ（メソス形式で表現されたデヴテロスとトリトスのキュリオイ4、プラギオイ4 、追加のメソイ3、フソライ3 ）を表している。[87]

中期ビザンチン記譜法の統合的な役割は、スティケラリオンには知られていなかった多くのエケマタが使われたことで明らかになる。また、半音階のνενανῶと異名同音のνανὰとして知られる2つのphthoraiの役割は、ハギオポリスのオクトエコスにおけるものとは全く異なり、phthora nanaが明らかに優勢であった（devteros echoiにおいてさえも）のに対し、phthora nenanoはほとんど使われなかった。コンスタンティノープル大聖堂典礼の伝統に関する論文が現存していないため、テトラコルドの正確な分割については何も知られていないが、xeron klasmaのCoislin記号（ξηρὸν κλάσμα）は、スティケラリオンのstichera idiomelaとは異なるピッチクラス（phthongoi）に現れている。

スラヴのコンダカールでは、オイコイは特定のモデルを指し示すためにごく少数しか使用されていませんでしたが、最初のオイコスのテキストはティポグラフスキー・ウスタフとして知られる最古の写本にのみ書かれており、記譜はされていませんでした。[88]口承伝承があったとしても、おそらく13世紀まで残っていなかったでしょう。なぜなら、その時代のコンダカールにはオイコイがまったく存在しないからです。

中期ビザンチン円形記譜法で記譜されたコンタキオンのモデルとの比較によってのみ音楽を再構築できるコンダック・プロソモイオンの一例として、ボリスとグレブの祝宴(7 月 24 日) のために作曲された Аще и убьѥна быста が挙げられます。これは、コンダック・イディオメロン Аще и въ гробъ for Easter in echos plagios tetartosに基づいて作曲されました。

イースター コンダック Аще и въ гробъ (イースター コンタキオン Εἰ καὶ ἐν τάφῳ) のエコー プレイオス テタルトスとそのコンダック ポドベン Аще и убьѥна быста (7 月 24 日、ボリスとグレブ) ( RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32、ET-MSsc Ms. Sin. Gr. 1280、F-Pnフォン グレック Ms. 397)

パリのコンタカリオン・プサルティコンとシナイのコンタカリオン・プサルティコンにある2つの中期ビザンチン版は同一ではありません。最初のコロンは異なるフトンゴイで終わります。プラギオス・テタルトス（メロスがCから始まる場合）か、1音低いフトンゴス・エコー・ヴァリス（ 「グレーブ・エコー」（一種のBフラット）と呼ばれるプラギオス・トリトス）で終わります。コンダカリオン記譜法を「解読した」と主張するのは明らかに誇張であり、この時代の写本では到底不可能です。しかし、ノヴゴロドのスラヴ語写字生による古期ビザンチン版（コンダカールの2段目）と、後期ギリシャ写本の修道院写字生が用いた中期ビザンチン記譜法との間には少なくとも80年の違いがあるにもかかわらず、これら3つの写本を比較すると、アヤソフィア大聖堂の典礼に関連する同一の文化遺産、すなわち短縮されたコンタキオンのメリスマ的発展が示唆されていたことは明らかである。スラヴ語コンダカールはいずれも、音楽におけるメリスマ的構造と、頻繁なコラ（中期ビザンチン版には存在しない）による分割を厳密に踏襲し、最初のテキスト単位の終わりを、アスマ音節「ɤ」を用いた独自のコロンで中断している。

キエフ・ルーシの二人の殉教王子ボリスとグレブに関しては、『ブラゴヴェシュチェンスキー・コンダカール』のフォリオ 52r-53v に、彼らに捧げられた 2 つのコンダック・プロソモイアがある。2 つ目は、ガラス 8 の復活祭のコンダック・イディオムに関するプロソモイオンであり、最初のプロソモイオン Въси дьньсьグラス 3 のクリスマス Дева дньсь (Ἡ παρθένος σήμερον) のコンダック イディメロンを上にして作られました。[89]グラス 3 のクリスマス コンタキオンとは異なり、イースター コンタキオンはグラス 8 のコンタキオン アナスタシモンのモデルとして選ばれませんでした ( plagiosテタルトス）。他に 2 つの重要なライバルがいました。それは、諸聖徒のためのコンタキオン・イディオメロン Ὡς ἀπαρχάς τῆς φύσεως (ꙗко начатъкы родоу) ですが、下 4 度音符 ( plagios devteros ) で始まるエナフォノン ( protos phthongos ) です。 )、およびアカシストスの賛美歌のプロオイミオン Τῇ ὑπερμάχῳ στρατιγῷ (Възбраньноумоу воѥводѣ побѣдьнаꙗ)は、plagios tetartos (ギリシャ語でのみ表示されます) に反映されます。コンタリア・プサルティカ）。

記譜された資料の中にも、短いプサルティコン様式と長いプサルティコン様式の区別があり、これはクリスティアン・トドベリとヨルゲン・ラーステッドによって確立されたコンタキアの音楽設定に基づいていました。ラーステッドは、その違いを示すためにロマノスのクリスマス・コンタキオン「Ἡ παρθένος σήμερον」を取り上げ、既知のスラヴのコンダカーはむしろ長いプサルティコン様式に属すると結論付けました。[90]

詩篇芸術の時代とコンスタンティノープルの新しい混合典礼

1433 年に書かれた Akolouthiai ( GR-AOpk、Ms. 214)
ビザンチン聖歌隊「聖ヨハネ・ククゼレス」とアナスタシオス大司教

クリスティアン・トロルスゴードは、中期ビザンチン記法を後期ビザンチン記法と区別すべきではないという議論を展開した。[91]その議論は、1261年にニカイア追放から宮廷と総主教区が帰還した後に混合典礼が確立されたが、中期ビザンチン記法の記号レパートリーに関しては特に革新的なことはなかったというものであった。この革新は、おそらくコンスタンティノープル外の修道院写字室で既に行われていた。そこでは写字生が失われた大聖堂典礼を気遣い、古期ビザンチン記法の様々な形式（シータ記法のようなスティケラリオンやヘイルモロギオン、コワランやシャルトルの書体、そしてケイロノミーに基づくビザンチンのアスマティコンやコンタカリオン）を統合していた。この議論は主に、13世紀から19世紀にかけて継続的に存在していた新しいタイプの論文、すなわち「パパディケ」の驚くべき連続性に基づいていました。トロルスゴードは、この膨大な資料集の批判的編集において、マリア・アレクサンドルと共に、このタイプの論文が持つ可能性のある様々な機能を発見しました。[92]もともとは改訂版スティヘラリオンの入門書だったが、マセマタリア（文字通り「練習帳」、スティヘラリオン・カロフォニコンや、ヘイルモイ・カロフォニコイ、スティケラ・カロフォニカ、アナグラマティズモイ、クラテマタを収録した本）、アコロウティアイ（「タクシー・トン・アコロウティオン」から来ており、「礼拝の順序」を意味する。聖歌隊用の「アスマティコン」、独唱用の「コンタカリオン」、ルーブリックと典礼書の指示を組み合わせた本）、オスマン帝国のパパディケのアンソロジー（記譜されたアコロウティアイの伝統を継承しようとした。パパディケ、ケクラガリオン/アナスタシマタリオン、オルトロスのためのアンソロジー、聖体礼儀のためのアンソロジーなど）。

創造的な詩作の終焉とともに、ビザンチン聖歌は終焉期を迎えました。この時代は、伝統的なレパートリーをより精巧に音楽的にアレンジすることに大きく傾倒しました。初期のより単純な旋律（パライア「古い」）の装飾、あるいは高度な装飾様式（「カロフォニック」と呼ばれる）による独自の音楽などがその例です。これはいわゆる「マイストア」、つまり「巨匠」たちの仕事であり、中でも聖歌の発展における著名な革新者として最も高く評価されているのは、聖ヨハネ・ククゼレス（14世紀）です。伝統的なレパートリーの新たなアレンジとアレンジは、コンスタンティノープル陥落後の数世紀にも渡り、数多く生み出されました。

聖歌集の改訂

この過程の一つとして、14世紀にスティケラリオン（メナイオン、トリオディオン、ペンテコスタリオン、オクトエコス）とヘイルモロギオンの記譜された聖歌集によって与えられた現在のレパートリーの編集と制限が行われた。文献学者たちはこのレパートリーを「標準短縮版」と呼び、メナイオン部だけでも750のスティケラ[93]、ヘイルモロギオンだけでも3300のオード[94]を数えた。

スティケラリオンとヘイルモロギオンの年代順研究は、これらの聖歌集のために考案された記譜法の進化を明らかにしただけでなく、ヘイルモイとスティケラ・イディオメラのレパートリーとの関連でも研究対象とした。スティケラリオンとヘイルモロギオン記譜法の最も初期の進化は、メリスマが期待される音節の下に単に配置されるシータ（スラヴ語でフィタ）、オクセイア、またはディプレの説明であった。これらの説明は、コイスリン記譜法（エルサレム総主教区とアレクサンドリア総主教区の管轄下にあった修道院の写字室）またはシャルトル記譜法（コンスタンティノープルまたはアトス山の写字室）によって書かれた。両記譜法はそれぞれ異なる段階を経た。[95]コインラン記法の発展は、音程の値をより少ない記号で定義して記号の使用習慣との混乱を避けるため、記号の削減も目指していたため、12世紀後半の後の写字生により、より複雑で速記的なシャルトル記法と比較して好まれた。標準的な丸め記法（中期ビザンチン記法としても知られる）は、13世紀に古期ビザンチン記法の両方の記号を組み合わせたものだった。独特な作品（stichera idiomela）と正典詩のモデル（heirmoi）のレパートリーに関しては、写字生は12世紀から13世紀の間にその数を増やした。14世紀の中期ビザンチン編集により、標準レパートリー内のこの数が削減され、多くの変種を統一しようとしたため、赤インクで記譜された第2の変種のみが提供されることもあった。 12 世紀以降、プロソモイア (よく知られているアヴトメラに基づいて作成されたテキスト) も記譜法で書き留められることが増え、夕べの詩篇 (詩編 140 篇) と賛美歌 (詩編 148 篇) に詩篇を当てはめるというかつての地方の口承が、最終的にこれらの本に見られるようになりました。

ヘリモロギオン

これらの書物の特徴は、その収集範囲が広範であったことです。おそらく最も古い、完全に記譜された聖歌集は、 11世紀末頃に書かれたアトス山大修道院のヘイルモロギオン（GR-AOml Ms. β 32）です。312ページからなるこの書物は、中期ビザンチン記法で記譜された後世の版本よりもはるかに多くのカノンを収録しています。古風なシャルトル記法で記譜され、カノン順に構成されています。エコーセクション内の各カノンには番号が振られ、祝祭と、ヘイルモの詩と音楽を作曲したとされる作者に関する詳細な記述があります。

標準順序GR-AOml Ms. β 32F-Pn Coislin 220
ēchosカノンフォリオカノンフォリオ
πρῶτος40 [96]1r-34r251r-31r
δεύτερος4334r-74r2632r-63r
τρίτος3774r-107v2364r-89v
τέταρτος47107V-156V2590R-123R
電圧41156V-191V20124R-148R
πλάγιος τοῦ δευτέρου53192r-240r23149r-176r
βαρύς28240V-262V17177R-197V
電圧54263r-312v24198r-235v

例外的なケースとして、これらのカノンのいくつかはプロソモイアとしてマークされ、記譜法で書き出されました。これと比較して、後のヘイルモロギアは、ヘイルモイを記憶されているテキスト（インキピットによって参照される）で記譜しただけでしたが、ヘイルモイをモデルに作曲されたアクロスティカは教科書のメナイオンに書かれていました。約100年後に書かれた、パリの有名なヘイルモロギオン（コワラン・フォン・コワランの写本220）は、「コワラン記譜法」に名前を与え、ヘイルモイの数のほぼ半分を収集しているようです。しかし、多くのヘイルモイの中には、特定の頌歌の直後に挿入された1つまたは2つの代替版（ἄλλος「別のもの」）があり、ネウマだけでなくテキストも異なります同じ作者による、あるいは同じ機会に書かれた複数の旧ヘイルモイが、一つのヘイルモイにまとめられ、カノンの頌歌の一部を他の頌歌に置き換えることができたようです。しかし、同じ祝祭のためのヘイルモイは、歌い手たちに異なる流派（アンドレア、コスマス、そして「修道士」ヨハネとその甥ステファノに代表されるサバイ派、ゲルマノス総主教に代表されるコンスタンティノープル派、ニコメディアのゲオルギオスとエリアスに代表されるエルサレム派）や異なるエコーイ、さらには同一作者による異なるヘイルモイの中から選ぶという選択肢を与えました。

12世紀から14世紀にかけての編集過程に見られるこの正典化とは別に、上の表が11世紀から12世紀にかけての2つの異なる編集を比較していることにも注目すべきである。1つはコンスタンティノープルとアトスの版下（シャルトル記法）で、もう1つはエルサレム（特に総主教区と聖サッバス修道院）の写字室とアレクサンドリア総主教区内のシナイの写字室でコアラン記法で書かれたものである。中期ビザンチン記法という媒体では、両方の古期ビザンチン記法に由来する記号が結合されていたが、14世紀には両方の版下を組み合わせた統一の過程があり、その前に12世紀末までにコアラン記法が優勢となり、より複雑なシャルトル記法はコンスタンティノープルの写字室でも使われなくなった。

スティケラリオン

カロフォニア

ハーモカイとパパディカイの統合

オスマン帝国時代

ライデスティノス、小クリサフェス、ニューパトラのゲルマノス、バラシオスの間の聖歌

ペトロス・ベレケテスとファナリオテス派

オスマン帝国宮廷の音楽には、ある程度、ビザンチン音楽や初期（ギリシア語圏、正教）近東音楽の名残が見られる。作曲家で理論家でもあったルーマニアのカンテミール王子がギリシャの音楽家アンゲロスから音楽を学んだ例は、ギリシア語圏の人々が宮廷文化に継続的に参加していたことを示している。ビザンチン音楽の起源として、古代ギリシア盆地やギリシアのキリスト教聖歌の影響が確認されている。トルコの音楽もビザンチン音楽の影響を受けていた（主に1640年から1712年）。[97]オスマン帝国の音楽は、ギリシアとアルメニアのキリスト教聖歌の文化を継承した総合音楽である。それは、これらの帝国の広さと存続期間の長さ、そして各発展段階で包含または接触した民族や主要またはマイナーな文化の多さを考慮すると、東洋で出会った多くの文明間の共有プロセスの結果として現れました。

ブコヴィナのプトナ派

総主教区の新しい音楽学校のファナリオテス

新しい方法による正統的な再定式化

マディトスのクリサントス（1770年頃 - 1846年）、グレゴリウス・プロトプサルテス（1778年頃 - 1821年頃）、そして記録保管人チョルムジオスは、ギリシャ教会音楽の記譜法改革に尽力しました。この改革は、 19世紀初頭までに複雑かつ技術的になり、高度な技術を持つ聖歌隊員しか正しく解釈できなかったビザンチン音楽記号を簡素化するものでした。この3人の改革者の功績は、ギリシャ教会音楽の歴史における画期的な出来事です。なぜなら、彼らは新ビザンチン音楽体系を導入し、この体系は現代のギリシャ正教会聖歌の基盤となったからです。しかし残念ながら、彼らの功績はその後しばしば誤解され、口承伝承の多くは失われてしまいました。

コンスタンティノス・ビザンティオスによる新メソッドの放棄

総主教制の古い学校

現代の総主教制の学校

イソン

アイソン（音楽）は、ビザンチン聖歌や関連する音楽の伝統において、旋律の伴奏として用いられるドローン音、つまりゆっくりとした低音域の声楽パートです。アイソンがビザンチンで初めて導入されたのは16世紀と考えられています。[98]

テレティズマタとネナニスマタ

テリレムの実践は、意味のない音節を使った即興的な発声です。「テ・リ・レム」や「テ・ネ・ナ」といった音節が含まれることもあり、時には神学的な言葉が添えられることもあります。聖歌隊や正統派の詩編作者は、冒頭で「ネネ」と歌って音色を確かめ、詠唱を始めるのが習慣です

アテネのシモン・カラス学校

シモン・カラス[99]（1905–1999）は、失われたと思われた伝統を復元するため、可能な限り多くの資料を集める取り組みを始めました。彼の研究は、弟子のリュクルゴス・アンゲロプロスとイオアニス・アルヴァニティスによって引き継がれました。彼らは共にこの伝統に対して全く独自の、異なるアプローチをとっていました。

リュクルゴス・アンゲロプロスとギリシャ・ビザンチン合唱団

リュクルゴス・アンゲロプロスは2014年5月18日に亡くなりましたが、生前は多くの弟子や信奉者を抱え、教師として大きな成功を収めていたにもかかわらず、常に自らを教師というよりも生徒であると認識していました。彼はいくつかのエッセイを発表し、師であるシモン・カラスが自身の作品に与えた役割について説明しています。彼は、新メソッド導入の過程を、クリサントスが新メソッドを導入した際に放棄された中期ビザンチン・ネウマという観点から研究しました。特に、初期の印刷版の編纂者であり、後にすぐに放棄された質的記号「オクセイア」を依然として使用していたペトロス・エフェシオスの役割について論じました。自身の流派のために新たな教本と序文を執筆したゲオルギオス・コンスタンティノウと共同で、リュクルゴス・アンゲロプロスは、いくつかの無音記号を再導入し、メロスを記譜法に採譜した新メソッドの決定的なリズム解釈に基づいて、装飾記号として再解釈しました。そのため、彼は生きた伝統の全レパートリーのために、自身の手書き版を印刷し、すべての生徒に配布する必要がありました。クリサントスによる新しい普遍記譜法は、オクトエコス・メロペイアに従って作曲された教会音楽だけでなく、マカム音楽や地中海地方の田園音楽など、あらゆる種類のオスマン音楽の編曲に用いることができました。こうして、単旋律音楽の装飾的側面はすべて口承による伝統に依拠するようになり、ビザンチン詩篇芸術にまで遡る伝統的な文脈から理解する必要があった無声音や大記号によって表現されることはなくなりました。したがって、アンゲロプロス学派のもう一つの基礎は、伝統的なプロトプサルテス、コンスタンティノープルのコンスタンティノープル総主教庁のアルコン・プロトプサルテス（彼らの多くは1964年のキプロス危機以来亡命を余儀なくされていた）、そしてアトス山の歌手、特に彼がディオニシオス・フィルフィリス神父の録音を行った人たちの参加によるフィールドワークであった。

解釈には2つの主要なスタイルが発達してきた。1つはより単純で主に修道院で採用されているハギオルティス式、もう1つはコンスタンティノープル大教会で教えられているスタイルに代表される、より精巧で教区教会で実践されている総主教式である。今日では正教会は新しい聖歌隊を養成する聖歌学校を維持している。各教区にはプロトプサルテス（第一聖歌隊）が雇用されており、教区大聖堂の聖歌隊を指揮し、音楽教育と演奏を監督する。総主教区のプロトプサルテスにはアルコン・プロトプサルテス（主第一聖歌隊）の称号が与えられ、この称号はビザンチン音楽の著名な聖歌隊と学者にも敬称として贈られる。

イオアニス・アルヴァニティス

アンゲロプロスの学派は、基本的には、19世紀初頭に新方式に従ってビザンチン楽譜を筆写した偉大な教師の一人である記録保管人チョルムジオスの筆写に固執していましたが、カラス・イオアニス・アルヴァニティスの別の弟子は、中期ビザンチン記法で書かれた古い資料を研究できる独自のアプローチを開発しました。

イオアニス・アルヴァニティスは、自身の思想をいくつかのエッセイと博士論文で発表した。彼は、イタリアにおける中世のコンタカリアとアスマティカの研究に基づき、ビザンチン大聖堂典礼の伝統を演奏するアギオポリティスのようなアンサンブルを複数設立した。また、アレクサンダー・リンガスが指揮するカペラ・ロマーナ、ヨルゴス・ビラリスが指揮するアンサンブル・ロメイコなど、彼が指導した歌手たちで構成される他のアンサンブルとのコラボレーションにも参加した。イオアニス・アルヴァニティスに師事したヴェスナ・サラ・ペノは、後にアトス山ヒランダル修道院のセルビア伝統に基づき、聖カシアと古代教会スラヴ音楽のレパートリーを捧げる独自のアンサンブルを設立した。

参照

参考文献

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  40. ^ ニール・モランは、行列の正確な方法について様々な仮説を論じている。彼はまた、5世紀以来、聖歌隊席の少し東側に位置する中央アンボが、聖歌隊の通常の場所であったと考えている。ユスティニアヌス帝以降、2つの聖歌隊はそれぞれ12人の歌手に制限されなければならなかった。モラン、ニール（1979年）「アヤソフィア典礼に従った12世紀の大入場式の音楽的「ゲシュタルトゥング」」『オーストリア・ビザンチン主義年鑑』28巻、167～ 193頁。
  41. ^ カロリング朝以前のガリア典礼の古い用語は「ソヌス」でした。ルイ敬虔王の宮廷外交官であったサン・ドニ修道院のヒルドゥイン院長以来、ケルビコンは、ギリシア人の偽ディオニュシウス神父と同一視されるようになった守護聖人に敬意を表して、いわゆるミサ・ギリシャに再導入されました。修道院の聖歌集にも、ペンテコステ・ミサの奉納聖歌としてケルビコンが収録されています。
  42. ^ ニール・モラン（1979）は、イタリア・ビザンツのプサルティコン（聖歌隊）Cod. mess. 161（I-ME 、Fondo SS. Salvatore、Ms. gr. 161 ff.71–74）において、ケルビコンを中断する4つのアンティフォナをコンスタンティノープル起源と解釈した。彼によれば、扉のドラマトゥルギーは聖歌隊スクリーンのものではなく、アヤソフィアのドーム天井下にある楕円形のアンボのものである。
  43. ^ Oliver Strunk (1956, 177) の翻訳に基づいて引用。
  44. ^ フロイショフ、スティグ・シメオン・R. (2007). 「エルサレムにおける典礼八モードシステムの初期の発展」.聖ウラジミール神学季刊誌. 51 : 139–178 . 2018年3月19日閲覧。
  45. ^ シリア語のトロプリギンは675年に書かれた（ GB-Lbl Ms. Add. 17134）。
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  48. ^ 「トリオディオン」という表現は、四旬節に3つのオード（コンスタンティノープルでは第2、第8、第9、エルサレム総主教区では第2、第3、第4）を完全なカノンとして歌う慣習を指していました。これらのオードは通常、旧約聖書の朗読に続き、通常のプロケイメノンに取って代わりました。テオドロスとヨセフは、既存のイディオメラを用いて、トリオディオン・サイクルのための新しいスティケラのテキストを作成しました。Wolfram , Gerda (2003). "Der Beitrag des Theodoros Studites zur byzantinischen Hymnographie". Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik . 53 : 117– 125. doi : 10.1553/joeb53s117 . ISBN 978-3-7001-3172-4。
  49. ^ トロポロギオンは、1975 年に北壁の塔で後のArchimandrite Sophronius によって発見された。Géhin 、Paul;フロイショフ、スティグ (2000)。 「新しい中国の発明。ギリシャの発明の提案」。レヴュー・デ・エチュード・ビザンチン。58 (1): 167–184。土井:10.3406/rebyz.2000.1990。ISSN  0766-5598。73の礼拝からなるサイクルで構成されています。アンドレ、ヨハネ、コスマスという名前で言及されているサバ派の作品を除き、多くの作品は作者不明です。12のトロパリアのうち最古の層は、エルサレムのキュリロス（4世紀）に帰せられます。ニキフォロワ、アレクサンドラ (2013)。「シナイト・トロポロギオン。ギリシャ語 ΝΕ/ΜΓ 56+5 (9世紀): ビザンチン賛美歌の新たな資料」。Scripta & E-Scripta。International Journal for Interdisciplinary Studies。12 : 157– 185。
  50. ^ パラクレティケは主にヨセフ・ザ・ヒムノグラファーによって創作されたという仮説があったが、論争の的となっている。スヴェトラーナ・クジュムジェヴァはこの説に同意したが、フロイショフらは初期のヤドガリの発見に基づき、その重要な部分はヨセフ以前から存在していたと主張している。クジュムジェヴァ、スヴェトラーナ (2012). 「トロポロギオン：賛美歌集の出典と同定」Българско музикознание . 2012 ( 3– 4): 9– 22.
  51. ^ メナイオンは12世紀初期のスティケラリアではより大規模なレパートリーを有していたが、14世紀までに記譜されたイディオメラのレパートリーは750曲ほどにまで減少した。年間を通して地元の修道院の伝統の中で演奏されたのは、その一部だけであった。Troelsgård , Christian (2001). 「ビザンチンのスティケラリアはどのような聖歌集だったのか？」 László Dobszay; Janka Szendrei (eds.). Cantus Planus: Papers Read at the 9th Meeting, Esztergom & Visegrád, 1998 . Budapest: Magyar Tudomanyos Akademia. pp.  563– 574.
  52. ^ インキピタリウムの一覧を参照：ニキフォロワ、アレクサンドラ（2013年）「The Tropologion Sin.Gr. ΝΕ/ΜΓ 56+5（9世紀）：完全なインキピタリウム」『ビザンツにおけるメナイオンの歴史について：シナイ山の聖カタリナ修道院出土の9～12世紀の賛美歌碑』モスクワ、  195～ 235頁。{{cite book}}：CS1メンテナンス：場所の発行元が見つかりません（リンク）
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  54. ^ ティリヤード（1937、1952）による最初の研究では、中期ビザンチン記譜法との比較によってコワラン記譜法の意味が探求されましたが、より最近のアプローチ（ディミトロヴァ 2006）では、シータ記号を中心に発展した古期ビザンチン記譜法の2つの分派（コワラン記譜法とシャルトル記譜法）を区別しています。もともとこの文字はメリスマを示すために使用されていました
  55. ^ シミッチ、コスタ (2011)。 「聖父主義の情報源と初期の賛美歌作品に照らしたカシアの賛美歌」。ズボルニク・ラドヴァ・ヴィザントロスコグ研究所。48 (48): 7–37 .土井: 10.2298/ZRVI1148007S。 ファルケンハウゼン、ヴェラ・フォン (2008)。 「II monachesimo femminile italo-greco」。コジモ・ダミアーノ・フォンセカ（編）。Il monachesimo femminile tra Puglia e Basilicata : Atti del Convegno di Study promosso dall'Abbazia benedettina barese di Santa Scolastica (バーリ、2005 年 12 月 3 ～ 5 日)。 Per la storia della Chiesa di Bari。 Vol. 25.バーリ：エディプリア。23 ～ 44ページ 。ISBN 978-88-7228-517-6。
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  57. ^ Sysse Engberg によるギリシャ語典礼書の主題に関するフランス語の入門書 (2005 年) をご覧ください。この入門書では、8 世紀から 12 世紀の間に確立されたコンスタンティノープル型典礼書と、この慣習に関連するさまざまな種類の典礼書に焦点を当てています。
  58. ^ 残念ながら、典礼部分は彼の典礼書の後期の写本には残っていませんが、その具体的な形式は修道院の典礼書と大聖堂の典礼書を統合したものだったと考えられています。ジョン・トーマス、アンジェラ・コンスタンティニデス・ヒーロー編 (2000)。「テオドロス・ストゥディテス：コンスタンティノープルの聖ヨハネ・ストゥディオス修道院に対するステュディテス・テオドロスの遺言」（PDF）。ビザンチン修道院設立文書：現存する創設者の典礼書と遺言の完全翻訳。ダンバートン・オークス研究。ワシントンD.C.：ダンバートン・オークス研究図書館・コレクション。67  ～ 83ページ。ISBN 978-0-88402-232-9。
  59. ^ 聖体拝領の三つの朗読（預言的朗読、使徒的朗読、福音朗読）に関するタフトの理論については、 Engberg, Sysse Gudrun (2016). 「針と干し草の山 ― コンスタンティノープル典礼における聖体拝領の旧約聖書朗読の証拠の探求」Bollettino della Badia Greca di Grottaferrata . Terza serie. 3 : 47– 60. を参照
  60. ^ Lingas (2013) の表 17.1 を参照。エングベルク、シセ・グドルン (1987)。 「典礼書としてのギリシャ語旧約聖書辞典」(PDF)。Cahiers de l'Institut du Moyen-Age ギリシャ語とラテン語。54：39～ 48。
  61. ^ ラーステッドの版（1983年）は12世紀の写本（F-Pn fonds grec、Ms. 360、ff.216r-237v）に基づいており、彼はその写本を14世紀のものとした。これは、ラーステッドが15世紀のマセマタリオンの断片をその続きとみなしていたためである。
  62. ^ phthora nenanoに関する記事のHagiopolitanセクションの引用を参照してください。
  63. ^ユリア・アルタマノヴァは、 テタルトス・エコー・コンタキア（十字架昇降と主顕現）の両モデルのリフレインがスラヴ語コンダカにおいて同一のネウマを有しており、リフレインの共通の旋律モデル（例1）によって、プロイミオンとオイコスに関する2つのコンタキアを組み合わせることも可能になったと指摘している：アルタマノヴァ、ユリア（2013年）。「コンダカリオン・チャント：旋法パターンの復元を試みる」『Musicology Today』16ページ。 2023年11月9日閲覧。
  64. ^ スヴェトラーナ・クジュムジェヴァによる聖メトディオスの後期伝記の詳細な分析は、おそらく彼の典礼上の革新に関する後世の想像以上のものに基づいていると思われる。クジュムジェヴァ、スヴェトラーナ (2002). 「最古スラヴ語大全集カンティレナルムを見る」Palaeobulgarica / Старобългаристика (2): 83– 101. ISSN  0204-4021.
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  68. ^ クリスチャン、ダグマー編。 (2001)。Die Notation von Stichera und Kanones im Gottesdienstmenäum für den Monat Dezember nach der Hs.ギム・シン。 162: Verzeichnis der Musterstrophen und ihrer Neumenstruktur。パトリスティカ・スラヴィカ。 Vol. 9. ヴィースバーデン：Westdt.ヴァール。ISBN 978-3-531-05129-1。この版は、ストゥディ派によって確立された旋律体系をそのまま残した、より以前のスラヴ人による受容が既に存在していたという、以前の仮説を検証しました。これは、コンスタンティン・フローロスが1980年の以前の議論に関する議論の中ですでに言及していました。ニール・モラン（2009年）による英語版の再出版も参照してください
  69. ^ メナイオンの標準短縮版（SAV）の番号については、スティヘラリオンに関するTroelsgård（2003）の記事を参照してください。
  70. ^ ケルビコンの導入に関するセクションの引用を参照してください。
  71. ^ 原文は保存図書館所蔵のローレンス写本（RUS-SPsc Ms. F.п.IV.2, f. 37, line 4）の現代版転写に基づいて引用されている。

    Наутрия посла къ патреарху, глаголя сице: «Придоза русь, пытающе веры назея, да пристрой церковь и крилос и самъ причинися въ святительския ризы, да видять славу Бога назего». Си слыbolосъ патреархъ повеле создати крилосъ, по обычаю створиза праздникъ, и кадила во жьгова, пенья и ликиそうですね。 И иде с ними в церковь, и поставиза я на пространьне месте, показающе красоту церковную, пенья, и службы архиерейски、престоянье дьяконъ、сказающе имъ служенье Бога своего。 Они же во изуменьи бывле、удививлися、похвализа службу ихъ。 И призваза е царя Василий и Костянтинъ, реста имъ: «Идете в землю вазю». И отпу стиза я с дары велики и съ честью.

    Они же придоза в землю свою. И созва князь боляры своя и старца, рече Володимеръ: «Се придоза послании нами мужи, да слыbolимъ от нихъ бывлее»、и рече: «Скажите пред дружиною»。 Они же реза, яко: «Ходихом въ Болгары, смотрихомъ, како ся покланяють въ храме, рек程е в ропати, сто яще бес пояс[а]: поклонився, сядеть и глядить семо и онамо, яко безенъ, и несть веселья в них, но печаль и смрадъ Аеликъ。 Несть добро законъ ихъ. И придохомъ в Немци и видехомъ въ храмех многи службы творяща, а красоты не видехомъ никоеяже. И придохо[мъ] же въ Греки, и ведодга ны, идеже служать Богу своему, и не свемы, на небе ли есмы были, ли на земли: несть бо на земли такаго вида ли красоты такоя, и не доумеемъ бо сказати. Токмо то вемы, яко онъде Богъ с человеки пребываеть, и есть служба их паче всехъ [verso] странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве.

  72. ^ サミュエル・クロスとオルガード・シャーボウィッツ＝ウェッツォーによるローレンツィア版テキスト（ff.37r-37vの15番と55番の間の箇所）の翻訳（1953年、110～111ページ）に基づいて引用された英訳：アラン・キンボール編「『過ぎ去りし時代の物語』[Povest' vremennykh let]からの抜粋」SAC、オレゴン州：オレゴン大学。
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  76. ^ ファクシミリ (1976 年) およびアントニン ドスタル等による編集 (1976 年、1977 年、1979 年、1980 年、1990 年、2004 年)。
  77. ^ これは、MMB（1960年）のメインシリーズの第6巻としてArne Buggeによって出版されました。
  78. ^ ケイロノミアイのカタログについては、Floros (2009)、Myers (1998)、または Vladyševskaya (2006、iii:111–201) を参照。
  79. ^この写本（Ms. K-5349、1100年頃）は現在、モスクワの 国立トレチャコフ美術館の図書館兼アーカイブに保管されています。ブラゴヴェシュチェンスキー・コンダカールに使用されている様々な表記法の分類については、タニア・シュヴェツによるリスト「Notaciya」をご覧ください。
  80. ^ 多くの研究者（レヴィ、フロロス、モラン、コノモス、マイヤーズ、アレクサンドル、ドネダ、アルタモノヴァ）が同様の比較を行いましたが、いずれも、記譜法が記されたスラヴ語の書物とビザンチン語の書物の間には予想外の数の一致が見られるという点で一致しています。最新のアプローチは、ギリシャ語のアスマティコンとその固有記譜法の専門家であるアンナリサ・ドネダによって行われました（カストリア8）。彼女は、アスマティコンを含むスラヴ語のコンダカールと、後期中期ビザンチン語の資料を比較するためのデータベースを開発しました：ドネダ（2011）。
  81. ^ RUS-SPsc Ms. Q.п.I.32, f.107v.
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  83. ^ クリスチャン・ソドベリ (1966)。Der byzantinische Alleluiarionzyklus: Studien im kurzen Psaltikonstil。 Monumenta musicae Byzantinae – Subsidia。 Vol. 8. ホルガー・ハマン（翻訳）。コペンハーゲン: E. ムンクスゴー。
  84. ^ シナイのプサルティカ・コンタカリア（ET-MSsc Ms. Gr. 1280および1314）、およびパリとローマのプサルティカ・コンタカリア（F-Pn fonds grec, Ms. 397, V-CVbav Vat. gr. 345）を参照。14世紀に書かれたSin. gr. 1314は、Sin. gr. 1280の正確な写本であるが、後代の記譜法と多くの誤りが見られる。しかし、長い付録によって補われ、メリスマ様式のアカティストス賛歌全集（24のアルファベット・オイコイ）、欠落していた8つのコンタキア・プロソモイア・アナスタシマと8つのオイコイ・プロソモイア、スティケラ・ヘオティナ（スティケラリオンのオクトエコス・セクションに属していた）などが収録されている。
  85. ^ このタイプの写本は正確に 4 冊 ( I-ME Mess. gr. 120 および 129、I-GR Cod. crypt. Γ.γ.V、V-CVbav Vat. gr. 1606) が現存しています。ブッカ、ドナテッラ (2000)。 「Quattro testimoni manoscritti della tradizione musice bizantina nell'Italia meridionale del secolo XIII」。ムジカとストーリア。8 (1): 145–168 .土井:10.1420/12488。ISSN  1127-0063。
  86. ^ Floros (2015, i:137) は、14の型は実際には独立した型ではなく、コンタキオンのテキストに適応した同じエコー旋律の変種であることを強調している。Gerlach (171-174, 表1-2) によれば、プロオイミオンには16の型があり、オイコイには13の型があった。Gerlach , Oliver (2020). "The Sources of the Kontakion as Evidence of a Contradictory History of Reception". In Maria Pischlöger (ed.). Zehnte internationale wissenschaftliche Tagung Theorie und Geschichte der Monodie 12.–14. September 2018, Wien . Brno: Tribun EU. pp.  145– 188. ISBN 978-80-263-1566-7。 Artamonova (2013, 4–5)は、コンダカールによって与えられたスラヴのコンタキアのレパートリーのモデルとして、 22のプロイミアを発見しました。コンタキアの全レパートリーについては、 Krueger, Derek; Arentzen, Thomas (2016). "Romanos in Manuscript: Some Observations on the Patmos Kontakarion" (PDF) . In Bojana Krsmanović; Ljubomir Milanović (eds.). Proceedings of the 23rd International Congress of Byzantine Studies, Belgrade, 22–27 August 2016: Round Tables . Vol. Round tables. Belgrade. pp.  648– 654. ISBN 978-86-80656-10-6。
  87. ^ オリバー・ゲルラッハ（2020、175-176、表3）のエケマタ一覧を参照
  88. ^ 原稿とそのテキスト版の白黒複製（2006年、i-ii）を参照。
  89. ^ イディオメロンの項で選ばれた例を参照。ここでは、クリスマス・コンタキオンが、エコー・トリトスのコンタキオン・アナスタシモンに用いられるプロソモイオン版と比較されている。実際、メリスマ・コンダクは常にイディオメロン（スラヴ語で「サモグラセン」）とルブリ化されていた。これは、より複雑なスティケロン・イディオメロンのように、メロスが関連するエコー間で変化するためである。スラヴの伝統においては、クリスマス・コンダクにはイディオメロンとアヴトメロンの両方のカテゴリーが適切である。なぜなら、このコンダクはコンダカールのメリスマ・メロスに加え、修道院の文脈におけるより簡略化されたバージョンも備えているからである。
  90. ^ ローステッド、ヨルゲン (1989)。 「Zur Melodie des Kontakions Ἡ παρθένος σήμερον」(PDF)。Cahiers de l'Institut du Moyen-Age ギリシャ語とラテン語。59 : 233–246 .一方、コンスタンティン・フローロスは1961年の資格試験（2015, i:150–159）において、同じクリスマス・コンタキオンを8つの記譜されたコンタキア・プロソモイアと比較し、プロソモイアの作曲家は必ずしも同音節法と同音節法によって模範コンタキオンに従うという規則に従っていたわけではないと指摘した。記譜された写本からは、特定のセクションが別のエコーに変更され、音楽に工夫が凝らされていることが分かる。結果として、長音節プサルティコン様式は、コンタキア・プロソモイアのテキストへの適応に関しても、より柔軟であった。
  91. ^ Tillyard (1935) による以前の序文に代わる Troelsgård (2011) による新しい序文を参照してください。
  92. ^ 版準備中。一部として、アレクサンドル、マリア、クリスチャン・トロルスゴー（2013年）「教訓的伝統の発展 ― パパディケの要素」を引用する。後期ビザンチン・後期ビザンチン典礼聖歌における伝統と革新 II：2008年10月30日～11月3日にオランダのヘルネン城で開催された会議の議事録。ルーヴェン、パリ、ウォルポール：ブレディウス財団、ピータース。pp.  1- 57。ISBN 978-90-429-2748-3。
  93. ^ Troelsgård, Christian (2003). 「オリバー・ストランクによるスティケラリオンの『標準短縮版』（SAV）の手引書」(PDF) . Cahiers de l'Institut du Moyen-Âge grec et latin . 74 : 3–20
  94. ^ ラーステッド、ヨルゲン (1969). 「ビザンチン音楽の写本伝統に関する考察 I：エウストラティアデス版『ヘイルモロギオン』に基づくヘイルモスの呼び出し番号一覧」（PDF） .中世ギリシャ・ラテン語研究所の論文集. 1 : 3– 12.
  95. ^ これらの段階には様々な定義がある。オリバー・ストランク（Specimina notationum antiquiorum . In: MMB—Série principale, 7. 1966）は、古期記法、比較的発達した記法、そして完全に発達した記法を区別した。コンスタンティン・フロロス（1970, i:311-326）は、無音節、音程記号（pnevmata）の頻度、文体上の特徴、古い記法の漸進的変化といった基準に基づき、コワラン記法を6段階、シャルトル記法を4段階に定義した。
  96. ^ 最初の 8 つは現在の原稿では欠落しています。
  97. ^ ビザンチン音楽の影響 Archived 2011-09-30 at the Wayback Machine (トルコの音楽もまた、ビザンチン音楽への言及である。古典音楽の時代、オスマン帝国の音楽はビザンチン音楽の影響を受けていた。具体的には1640年から1712年にかけてである。)
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出典

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  • 「シナイ、聖カタリナ修道院、Ms. Gr. 777」、カノンの順序に従って作曲されたパラクレティケ・カノン、懺悔の歌、使徒的プロソモイア、祝日とテオトキアのトロポロージョン（11世紀）
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聖書朗読と詩篇

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  • 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本第8部」。マイウスキュラ文字で書かれたプロフェトロギオン。エコーネティック記法とエコーネティック・ネウマ一覧が最後のページに記されている（10世紀）。
  • 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本213」。ビザンチン教会の聖体礼儀やその他の聖務に割り当てられた節句と、967年1月30日にエウスタティオス長老によって追加されたエコフォネティック記譜法を含む福音書朗読。
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  • 「ローマ、Biblioteca apostolica vaticana、Cod. Vat. gr. 756」。アルキマンドリテート親衛隊のテトラエヴァンゲリオンについてコメントしました。メッシーナのサルヴァトーレ (11 世紀)。
  • 「ロンドン、大英図書館、Add MS 19352」。プロトプレスビテロス・テオドロスがストウディオス修道院の院長ミカエル（1066年）のために書いた、頌歌付き詩篇（ff.192v-207v）。
  • 「ローマ、バチカン使徒聖書、Cod. Vat. slav. 3」。復活祭（ヨハネによる福音書）から始まるアプラコス聖書朗読と、マケドニアのアンシャル体グラゴル文字によるメノロギオン（112～153節）が、第一次ブルガリア帝国末期（11世紀）に書かれたもの。

ユーコロギアとホロロギア

メノロギア

  • 「ローマ、バチカン使徒図書館、Cod. Vat. gr. 1613」。皇帝バシレイオス2世（979～1004年）のために制作された、シナクサリー付きの彩飾メノロギア。コンスタンティノープル

ミネヤ、トリオッド・ポストナヤ、ツヴェトナヤ・スルジェブナヤ

  • 「モスクワ、Gosudarstvenniy istoričesky muzey (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 159」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダック、アクロスティハを含む9月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
  • 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 160」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む10月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
  • 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 161」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む11月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
  • 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 162」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む12月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
  • 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 163」。ノヴゴロドの写本館で書かれた znamennaya 表記の troparia、stichera、kondaks、akrosticha を含む 1 月の古い教会スラヴ語 Mineya sluzebnaya (12 世紀)。
  • 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 164」。ノヴゴロドの写本館で書かれた znamennaya 表記の troparia、stichera、kondaks、akrosticha を含む 2 月の古い教会スラヴ語 Mineya sluzebnaya (12 世紀)。
  • 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 165」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む4月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
  • 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 166」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む5月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
  • 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 167」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダック、アクロスティハを含む6月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
  • 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 168」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む8月の古教会スラヴ語ミネヤ・スルジェブナヤ（12世紀）。
  • 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 319」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む古教会スラヴ語の留め具三部作スルジェブナヤ（12世紀）。
  • 「モスクワ、国立歴史博物館 (Государственный исторический музей)、Ms. Voskr. Perg. 27」。ノヴゴロドの写本館で書かれたズナメナヤ表記のトロパリア、スティケラ、コンダク、アクロスティハを含む古い教会のスラブ花三部作スルジェブナヤ（約 1200 年）。

スティケラリア

  • 「アトス島、大ラヴラ修道院、写本γ67」。シャルトル記譜法による不完全なトリオディオン、ペンテコストアリオン、オクトエコス（11世紀）。
  • 「アトス大修道院、写本γ74」。シャルトル記譜法による不完全なメナイオン（10月24日から始まる）（11世紀）。
  • 「アトス大修道院、写本γ72」。不完全なトリオデオン（聖週間から始まる）とシャルトル記譜法によるペンテコスタリオン（11世紀）。
  • 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本 Gr. 1219」。古代ビザンチン様式のシャルトル記法（11世紀）によるギリシャ語スティケラリオン（メナイオンのみ、始まりと終わりは不明）の記譜。
  • 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本 Gr. 1217」。古代ビザンチン様式のCoislin記法（11～12世紀）によるギリシャ語スティケラリオン（メナイオンのみ）。
  • 「モスクワ、Rossiysky Gosudarstvenny Archiv Drevnich Aktov (РГАДА)、Fond 381 Ms. 152」。古い教会スラヴ語のスティケラリオン (9 月 1 日から 2 月 2 日までのメナイオン) ズナメナヤ表記 (12 世紀)。
  • 「モスクワ、Rossiysky Gosudarstvenny Archiv Drevnich Aktov (РГАДА)、Fond 381 Ms. 147」。ズナメナヤ表記の古い教会スラヴ語のスティケラリオン (締めつけと花の三部作) (12 世紀)。
  • 「コペンハーゲン、Det kongelige Bibliotek、Ms. NkS 4960、4°」。中期ビザンチン様式の記譜法によるスティケラリオン全集（メナイオン、トリオディオン、ペンテコストアリオン、オクトエコスを含む）（14世紀）。

ヘイルモロギア

  • 「アトス、大ラヴラ修道院、写本β32」。古代ビザンチン様式のシャルトル記法を用いてカノン式（KaO）で編纂された、不完全なギリシャ語ヘイルモロギア（11世紀）。
  • パリ国立図書館、コインラン蔵、写本220。ギリシャ語のヘイルモロギオンをカノン式（KaO）で作曲し、古代ビザンチン様式のコインラン記譜法（11世紀）を用いている。
  • 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本 Gr. 929」。古代ビザンチン様式のコイスリン記法（以前のトロポロギオンのページに12世紀のパリンプストを重ねたもの）を用いて、オード調（OdO）で作曲されたギリシャ語のヘイルモロギオン。
  • 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本 Gr. 1256」。中期ビザンチン記譜法（1309年）を用いてカノン調（KaO）で作曲されたギリシャ語ヘイルモロギオン。
  • 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本1257年」。カノン式（KaO）で編纂されたギリシャ語のヘイルモロギオン、中期ビザンチン記譜法によるオルトロスと大晩祷のアンソロジー（1332年）。

儀式と年代記

  • 「ライプツィヒ大学図書館、Rep. I 17、ff.21v-265v」Book of ceremonies κωνσταντίνου τοῦ φιλοχρίστου καὶ ἐν αὐτῶν αἰωνίων βασιλεῖ βασιλέως ὑιοῦ λέοντος τοῦ σοφωτιτά καὶ ἀ ὑμνής τοῦ βασιλεῦ συντάγμα τι καὶ βασιλείου σπουδῆς ὄντως ἄξιον ποίημα (late 10th世紀）。
  • ラウレンティウス神父。『サンクトペテルブルク、ロシア国立図書館、写本F.п.IV.2』。年代記集と最古の原初年代記（1377年）を含むラウレンティウス写本。

コンタカリアとアスマティカ

  • 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本Gr.925」。コンタカリオンは、メナイオン、トリオディオン（少なくとも一部）、ペンテコスタリオン（10世紀）として組織されました
  • 「サンクトペテルブルク、ロシア国立図書館、Q.п.I.32さん」。ブラゴヴェシュチェンスキー [受胎告知] 修道院の「ニジェゴロドスキー コンダカール」、タチアナ シュヴェツによって紹介、記述、転写されたもの (約 1200 年)。
  • 「モスクワ、ロシア国立図書館 (Российская государственная библиотека)、フォンド 304 さん 23」。聖セルギウスの三位一体大修道院の「トロイツキー コンダカール」（約 1200 年）。
  • 「モスクワ、Gosudarstvenniy istoričesky muzey (Государственный исторический музей)、Ms. Sin. 777」。シノダリ「ヌイ・コンダカール」（13世紀）。
  • 「ローマ、Biblioteca apostolica vaticana、Vat. gr. 1606」。コンタカリオン・プサルティコンとアスマチコン（コンタキアとヒパコアイ、アレルイアリア、プロケイメナ、コイノニカ）とアルキマンドリテートSSの中期ビザンチン円形表記。メッシーナのサルヴァトーレ (13 世紀)。
  • パリ、フランス国立図書館、ギリシャ語資料集、写本397。中期ビザンチン様式の丸記譜法を用いた、短いプサルティコン様式による不完全なコンタカリオン（プロケイメナ、クリスマスと主顕現のためのスティコロギア、アレロイアリア、ヒュパコアイ・アナスタシマ、コンタキア）（13世紀後半）。
  • 「シナイ、聖カタリナ修道院、写本1280年」。プサルティコン（プロケイメナ、アレロイアリア、ヒュパコアイ、聖体奉納典礼のためのアンティケロウヴィコン）とコンタカリオン（可動式サイクルを備えたメナイオン）が、修道院の文脈（1300年頃）で書かれた中期ビザンチン様式の円形記譜法で記されている。
  • 「ローマ、Biblioteca apostolica vaticana、Vat. gr. 345」。Kontakarion-Psaltikon (prokeimena、allelouiaria、hypakoai、kontakia)、中ビザンチン丸記法 (約 1300)。
  • 「シナイ、聖カタリナ修道院、Ms. Gr. 1314」。詩サルティコン・コンタカリオン（プロケイメナ、アレルイアリア、ヒパコアイを統合したコンタカリオン、ヒパコアイ・アナスタシマ、アカシスト賛歌完全版、コンタキア・アナスタシマ、スティケラ・ヘオティナ、オクトエコス順のアレルイアリアのリフレインを含む付録）修道士ネオフィテ（14世紀半ば）によって書かれた。

アコロティアイとパパディケのアンソロジー

  • 「アテネ、ギリシャ国立図書館 [Ethnike Vivliotheke tes Hellados]、Ms. 2458」。コンスタンティノープルのアヤソフィアのアコロティアイἸωάννου τοῦ κουκουζέλη ἀπ᾽ ἀρχῆς τοῦ μεγάλου ἑσπερινοῦ μέχρι καὶ τῆς συμπληρόσεως τῆς θείας λειτουργίας (1336 )
  • Koukozeles, イオアンネス;コロネス、ゼノス。クラダス、イオアンネス。 「ウィーン、エステルライヒ国立図書館、Cod. theol. gr. 185」。Βιβλίον σὺν Θεῷ ἁγίῳ περιέχον τὴν ἄπασαν ἀκολουθίαν τῆς ἐκκλησιαστικῆς τάξεως συνταχθὲν παρὰ τοῦ μαΐστορος κυροῦ Ἰωάννουテサロニケの τοῦ Κουκουζέλη (約 1400 年)。
  • 「アテネ、Εθνική Βιβλιοθήκη της Ελλάδος [Ethnike Vivliotheke tes Hellados]、Ms. 2061」。テッサロニキのアヤソフィアのアコロティアイ（15世紀初頭）。
  • 「モスクワ、ロシア国立図書館、fond 304 Ms. 407」。アントロギヤとイルモログ（頌歌順）、ヴォスクレスニク（Voskresnik）、サンクトラル（Sanctoral）を、意味表記法を用いた古代教会スラヴ語のクリスマス・サイクル（1437年）から順に収録。

書誌

版

  • クリスチャン・トロルスゴー編（2021年7月21日）『ビザンチン音楽記念碑』コペンハーゲン大学サクソ研究所ギリシャ語・ラテン語学科
  • フロロス、コンスタンティン (2015)。 Das mittelbyzantinische Kontaktienrepertoire。ウンタースチュンゲンとクリティシェ エディション。 Vol.  1-3 . ハンブルク。2025 年 1 月 12 日に取得。{{cite book}}：CS1メンテナンス：場所の発行元が見つかりません（リンク）
  • ローステッド、ヨルゲン編（1983年）。ハギオポリテス: 音楽理論に関するビザンチンの論文(PDF)。 Cahiers de l'Institut du Moyen-Age ギリシャ語とラテン語。 Vol. 45. コペンハーゲン：パルダン。
  • ジョン・トーマス、アンジェラ・コンスタンティニデス・ヘロ編（2000年）『ビザンチン修道院設立文書：現存する創設者の典礼文と遺言の完全翻訳』ダンバートン・オークス研究図書館・コレクション、ワシントンD.C.：ダンバートン・オークス研究図書館・コレクション。ISBN 978-0-88402-232-9。
  • ウスペンスキー、ボリス・アレクサンドロヴィッチ編 (2006)。『ティポグラフスキー・ウスタフ：ウスタフとコンダカール』（11世紀末～12世紀初頭、第1巻：ファクシミリ、第2巻：テキスト版、第3巻：モノグラフ論文） . Памятники славяно-русской письменности. Новая серия. 第2巻 1– 3. Moscow: Языки славянских культур. ISBN 978-5-9551-0131-6。
  • マイヤーズ、グレゴリー編（1994年）『ラヴルスキー＝トロイツキー・コンダカール』。スラヴィコ・ビザンティナ・メディアエヴァリア・ヨーロッパ記念碑。 Vol. 4. ソフィア：イワン・ドゥイチェフ・スラヴォ・ビザンチン研究センター（ヘロン・プレス）。ISBN 978-954-580-006-1。
  • ドスタル、アントニン。ローテ、ハンス。トラップ、エーリッヒ編。 (1976–2004)。ブラゴヴェシュチェンスキー ニジェゴロツキー コンダカールの「最高のコンダカール」を。 Bausteine zur Geschichte der Literatur bei den Slawen, Editionen. Vol. 3:2–7。ギーセン [ケルン、ワイマール、ウィーン]: ヴィルヘルム・シュミッツ [1990 年以降のベーラウ]。ISSN  0170-3552。
  • Voudouris、アンジェロス L. 編(1996–1998)。 Κώδικες της Ορθοδόξου Βυζαντινής Εκκλησιαστικής Ασματωδίας [学校による正教会聖歌の典典全教総主教庁のアルコン・プロトプサルテス、イアコヴォス・ナフプリオティスの]。 Vol.  1–18 . アテネ: ヨーロッパ アート センター (EUARCE)。

序文

  • レヴィ、ケネス、トロルスゴード、クリスチャン (2001).「ビザンチン聖歌」。トロルスゴード、クリスチャン（編）. New Grove Music Online. Oxford Music Online . 第1巻. doi :10.1093/gmo/9781561592630.article.04494. ISBN 9781561592630。
  • ヴェリミロヴィッチ、ミロシュ；ロゾヴァヤ、イレーネ；マイヤーズ、グレゴリー；デ・カルロ、レオノーラ (2001).「ロシアとスラヴの教会音楽」. New Grove Music Online. Oxford Music Online . 第1巻. doi :10.1093/gmo/9781561592630.article.43458
  • ウェレス、エゴン（1980年）『ビザンチン音楽と賛美歌の歴史』（第2版、改訂増補版）オックスフォード：クラレンドン・プレス、ISBN 978-0-19-816111-0。
  • ハニック、クリスチャン（1995）「ビザンチン音楽」ローレンツ・リュッテケン編著。MGGオンライン（ドイツ語）。カッセル、シュトゥットガルト、ニューヨーク{{cite encyclopedia}}：CS1メンテナンス：場所の発行元が見つかりません（リンク）
  • ハニック、クリスチャン (1994)。 「アルツワヴィッシェ音楽」。 Laurenz Lütteken (編)。MGG オンライン(ドイツ語)。カッセル、シュトゥットガルト、ニューヨーク。{{cite encyclopedia}}：CS1メンテナンス：場所の発行元が見つかりません（リンク）

ギリシャとスラヴの音楽古文献学

  • ディミトロヴァ、マリアナ (2006). 「シータ記法に関するスラヴ語文献に関する考察」Scripta & e-Scripta . 2006 ( 3–4 ): 225– 237. ISSN  1312-238X.
  • ドネダ、アナリサ（2011年9月2日）. ビザンチン聖歌へのコンピュータ応用：アスマティコンのコイノニカのためのリレーショナルデータベース（PDF） .
  • Engberg、Sysse G. (2005)。 「レ・レクショネール・グレクス」。オリヴィエ・ルジャンドルでは。ジャン＝バティスト・ルビグ（編）。Les manuscrits liturgiques、Cycle thématique de l'IRHT 2003–2004。エディリス、アクテス。 Séminaires et table rondes (フランス語)。 Vol. 9. パリ、オルレアン。
  • フローロス、コンスタンチン、モラン、ニール・K. (2009). 『ロシア音楽の起源：コンダカリア記譜法入門』 フランクフルト・アム・マイン他：ピーター・ラング. ISBN 9783631595534。
  • フローロス、コンスタンティン（1970年）。Universale Neumenkunde（ドイツ語）。第1巻、第3巻。カッセル＝ヴィルヘルムスヘーエ：ベーレンライター
  • マイヤーズ、グレゴリー (1998). 「中世ロシアのコンダカールとカストリア出土の聖歌集：ビザンチンとスラヴの音楽関係に関する古文書学的研究」『平歌と中世音楽』7 (1): 21– 46. doi :10.1017/S0961137100001406. S2CID  163125078.
  • ティヤード、ヘンリー・ジュリアス・ウェテンホール (1952)。 「初期ビザンチン楽譜の段階」。ビザンチン時代。45 (ヤーレスバンド): 29–42。土井:10.1515/byzs.1952.45.1.29。ISSN  0007-7704。S2CID  191659576。
  • ティヤード、ヘンリー・ジュリアス・ウェテンホール（1937年）。 「ビザンチンのネウメ: コワスリン記譜法」。ビザンチン時代。37 (2): 345–358 .土井:10.1515/byzs.1937.37.2.345。ISSN  0007-7704。S2CID  191495338。
  • ティヤード、HJW (1935)。中期ビザンチン楽譜のハンドブック。 Monumenta Musicae Byzantinae、Subsidia。 Vol. 1. コペンハーゲン：レビンとムンクスゴー。
  • トロエルスガルド、クリスチャン (2011)。ビザンチン ネウメ: 中期ビザンチン楽譜への新しい入門。 Monumenta Musicae Byzantinae、Subsidia。 Vol. 9. コペンハーゲン：Museum Tusculanum Press。ISBN 9788763531580。

オスマン帝国時代の新メソッドと正統聖歌

  • マディトスのクリサントス（1832年）。ペロピデス、パナギオテス G. (編)。 Θεωρητικόν μέγα της μουσικής συνταχθέν μεν παρά Χρυσάνθου αρχιεπισκόπου Διρραχίου του εκ Μαδύτων εκδοθέν δε υπό Παναγιώτου Γ。 Πελοπίδου Πελοποννησίου διά φιλοτίμου συνδρομής των ομογενών。トリエスト：ミケーレ・ヴァイス。
  • ヴァシレイオス・ニコライディス・ヴィザンティオス編（1825年）。「クリサントス著『メガ・テオレティコン』第一巻（写本90）」ソフィア：聖キュリロス・メトディオス国立図書館。
  • マディトスのクリサントス著『偉大な音楽理論』。ロマヌー、ケイティ・G訳。ニューヨーク州ニューロシェル：アクシオン・エスティン財団、2010年。ISBN 9780615342597。

用語集

  • Ολυμπία Τολίκα, Επίτομο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό της Βυζαντινής Μουσικής [オリンピア・トリカ：ビザンチン音楽百科事典]. Έκδ. Ευρωπαϊκό Κέντρο Τέχνης (EUARCE), Αθήνα 1993
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歴史的録音

  • ラクティヴァン、パノス・M.；ヴァフェイアディス、ヴィクトル。「ビザンチン音楽：キリスト教会のアルコン・カントル」。コンスタンティノープル総主教区、アテネ・コンスタンティノープル音楽友の会

復元

  • イオアニス・アルヴァニス編(2011 年 12 月 2 日)。 「アレルイアリオン Οἱ οὐρανοὶ διηγοῦνται δόξαν θεοῦ (詩 18:2) は、グロッタフェラータの詩篇に従ったエコー プロトス (I-Fl Ashburn 64)」。ヴェネツィア：アンサンブル・ハギオポリテス。
  • 「アカティストスの賛美歌を歴史的な衣装で演奏するコンサート」。ヤッシー：ロメイコ・アンサンブル。2019年10月6日。
  • アーキビスト・チョルムジオス（編）「ジョン・コウクゼレスの作品に捧げられたCD」ギリシャ・ビザンチン合唱団。
  • マヌエル、クリサフェス（2011年12月22日）。アーキビスト・チョルムジオス（編）。 「クリスマスカノンΜυστήριον ξένον」。アンサンブル・プサルティコン。

現代のパララージュ

  • スピラキス、イオアニス。「電子音響音楽とアコースティック音楽、ビザンチン音楽」

ビザンチン音楽入門

  • スタセス、グレゴリオス・Th.（1970年5月）「ビザンチン教会音楽入門」オックスフォード。2012年10月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  • マイヤーズ、グレゴリー. 「ビザンチン聖歌と記譜法入門（22分）」. YouTube .
  • アントノプロス、スピロス（2016年4月21日）「ビザンチン聖歌入門」YouTube . マサチューセッツ州ウースター。
  • コノモス、ディミトリ（2011年11月24日）「講演：東方聖歌」ペンブルック・カレッジ、メアリー・ハイド・エクルズ・ルーム：オックスフォード正教会学生協会。
  • 大英図書館からの紹介

正教会聖歌チュートリアル

  • 「ゲオルギオス・ハツィクロノグルによる現代ソルフェージュのビデオ入門」Vrilissia: ASBMH
  • 「ビザンチン音楽体系」。アテネ：音楽音響研究所（ΙΕΜΑ）。
  • ジョーンズ、ニコラス. 「クリサンティン記譜法入門」. ピッツバーグ：聖ジョージ・アンティオキア正教会聖歌隊.

その他

  • 「アナロギオンとプサルトロギオン（正教会の聖歌とそのビザンチン遺産についてのブログ）」
  • アメリカビザンチン音楽賛美歌協会
  • 新しいビザンチン音楽出版物
  • 神の音楽プロジェクト
  • カルトミ、マーガレット・J. (1990). 『楽器の概念と分類について』シカゴ大学出版局, イリノイ州, シカゴ. ISBN 978-0-226-42548-1。[永久リンク切れ]
  • GABAMビザンチン楽器コレクション、ビザンチン楽器の描写、コチ大学
‹ビザンチン帝国トピックテンプレートは 統合が検討されています。›
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