マヤの洞窟遺跡

マヤの洞窟遺跡は、コロンブス以前のメソアメリカにおけるマヤ文明と関連しています。これらの洞窟遺跡に関連する信仰や儀式は、現代のマヤ社会の一部に今も残っています。マヤの洞窟の多くは宗教的な目的で利用されていました。そのため、そこで発見された遺物は、碑文、図像、民族誌の研究と相まって、マヤの宗教と社会に対する現代の理解を深めるのに役立っています。

マヤの洞窟遺跡は盗賊や侵略者も引きつけてきました。そのため、遺跡への被害を防ぐために、いくつかの洞窟は壁で囲まれて閉鎖されました。ドス・ピラス洞窟とナジ・トゥニッチ洞窟は封鎖されています。[ 1 ]

勉強

偶像崇拝との戦いのために編纂された作品の中で、16 世紀のスペインの情報源は 17 のマヤの洞窟とセノーテに言及しており、そのうち 9 つが発見されています。[ 2 ]修道士ディエゴ・デ・ランダは、著書『ユカタンの関係』の中で、神聖なセノーテについて説明しました。[ 3 ]マヤの地下考古学は1980 年代から 1990 年代に始まりました。[ 4 ]

国立人類学博物館は、マヤの洞窟を研究する2つのプロジェクトを主導しています。1つは「洞窟：プウク地方の先史文化の証拠の登録」（1997年）、[ 5 ]、もう1つは「ユカタン半島中心部のセノーテ崇拝」です。[ 2 ]

2008年、考古学者たちはユカタン半島で11の寺院、100メートルの石畳、そして水没した洞窟迷路からなるマヤの地下遺跡を発見した。[ 6 ]

最も有名な洞窟は、バランカンチェ、ロルトゥン洞窟、アクトゥン・トゥニチル・ムクナル、ジョルジャです。

執筆との関連

「サインエントリ」または「衝突した骨要素」（古典期前期および後期のバージョン）

マヤ文献において、どの記号が洞窟を表わすのかは不明です。ジェームズ・ブレイディによると、洞窟はマヤ文献において「入口の記号」または「骨の要素」として表現されています。ジェームズ・ブレイディはこの記号をCH'ENまたはCH'EENと読みます。この仮説の根拠として、ジェームズ・ブレイディは以下の3つの論点を挙げています。

1) 文中での記号の使用は、人が入ったり、座ったり、埋葬したりできる特定の場所を表します。

2) 視覚的な記号は、死、冥界、コウモリの象徴と共通の特徴を持っています。

3) 音声的には、この記号は子音「N」で終わります。マヤ語の書き言葉では、この記号は動詞「OCH-WITZ」（「山の中へ行け」）の一部です。[ 4 ]

入植地との関連

聖地とされる場所に近づきたいという願望が、メソアメリカの定住パターンに影響を与えた。[ 7 ]山と洞窟は、メソアメリカの創世神話において重要な要素であった。メソアメリカの信仰体系では、水は豊穣に例えられ、山は洞窟を通して水の流れと雨をもたらす。[ 8 ]したがって、これらの自然の特徴は神聖であると考えられ、新しい家を探していたメソアメリカの移民によって追い求められた。[ 9 ]洞窟は、村の中心に位置していた場合、世界の軸とみなされる可能性がある。 [ 10 ]マヤパンの後古典期後期の遺跡では、いくつかのセノーテが儀式用の群に組み込まれており、セノーテ・チェン・ムルはその遺跡の中心にある。[ 11 ]ドス・ピラスでは、住居のプラットフォームが洞窟の入り口の前にあることが多く、トンネルがプラットフォームの下を通っていた。[ 12 ]

建築の風景とテーマ

人工の景観はしばしば神聖な景観を模倣する。寺院の出入り口は山への洞窟の入り口とみなされ、時にはこれらの出入り口は怪物の口のように見えるように彫刻された。[ 13 ]アステカ人もこれを行った。ウタトランでは、中央広場の下に終わる人工の洞窟を設計し、神話上の7つの部屋がある出現の洞窟、チコモストクをモデルにしている。これはテオティワカンにも見られるが、詳細は多少異なる。[ 14 ]ムクレバル・ツルでは、巨大な基壇の下にある人工の井戸が、水を含んだ洞窟のように見えるように作られている。[ 15 ]ユカタン半島では、多くの後古典期後期の寺院の征服後、その上にスペインの教会が建てられ、今日でもこれらの場所の近くに洞窟やセノーテが見られる。[ 16 ]

冥界への入り口

洞窟はしばしば、マヤの水の冥界への入り口として描写されます。マヤ人を含むメソアメリカの集団にとって、生と死はこの世と冥界の境界域で起こります。洞窟は生と死の両方と関連付けられていました。冥界から出てきたものは生きており、冥界に降りた物は死んでいました。洞窟はまた、人間とその祖先が生まれ、暮らした誕生の地とも考えられていました。ユカタンのマヤ人は、太陽と月も冥界で生まれたと信じていました。[ 17 ]

性と生殖能力との関連

洞窟と発汗浴の間には強い関連（おそらくは融合）があるようだ。洞窟はしばしば女性とみなされ、子宮や膣に例えられ、豊穣の象徴である。[ 18 ]発汗浴は人間の豊穣とも関連付けられており、どちらも強い性的意味合いを持っている。[ 19 ]例えば、ナジ・トゥニッチの壁画には性交をしているカップルが描かれている。現代のツォツィル・マヤ族は、洞窟内に性欲の強い存在が住んでいると信じており、発汗浴は多くのマヤのグループの間で不法な性行為の場となってきた。[ 20 ]ピエドラス・ネグラス周辺の発汗浴で発見された遺物には、円形の鏡と5つの貝殻があり、これらは水の冥界と関連づけられている。貝殻はテオティワカンの太陽のピラミッド下の人工洞窟からも見つかっている。[ 21 ]

洞窟内の鍾乳石もまた神聖なものとみなされ、マヤの宗教において重要な役割を果たしてきました。洞窟は「人格と魂を持つ生き物」とみなされており[ 22 ]、41歳のケクチ族のマヤ人によると、洞窟内の鍾乳石も「生きており、成長し、汗をかき、それ自体が水である」とのことです[ 23 ] 。人々は洞窟からこれらの岩を持ち出し、祭壇に捧げることもあります[ 24 ] 。シブン族のマヤ人は、ハーシー遺跡の球技場建設に鍾乳石を取り入れました[ 25 ] 。球技場は、洞窟と同様に冥界と関連付けられてきました。

自然の力との関連

洞窟は風、[ 26 ]雨、雲と結び付けられています。チアパス高地のシナカンテコス族は、雷は洞窟から発生すると信じています。[ 22 ]ユカテク族とラカンドン族は、洞窟やセノーテは雨の神が住む場所であると信じており、16世紀のユカテク族はこれらの神々を鎮めるために人間を生贄に捧げました。[ 27 ]

ドス・ピラスには、王宮の台座の下にムルシエラゴスの洞窟があります。大雨が降ると、この洞窟から水が噴き出し、雨期の始まりと作物の収穫期の到来を告げます。この人工的な景観は、王が水、降雨、そして豊穣を支配し、その権威を正当化していたことを示しています。[ 28 ]

洞窟は芸術において権威を正当化し、地位を高めるために用いられてきました。例えば、洞窟の入り口にいる人物の描写は、シャーマニズムとしばしば結び付けられる権威を付与しました。[ 10 ]書記官の図像はしばしば骨のような顎と結び付けられ（口はしばしば洞窟の入り口に例えられます）、これはこの技術が洞窟で生まれたことを示唆しているのかもしれません。おそらくこの図像は「書記官の役割を神秘化し、高尚なものにするために」用いられたのでしょう。[ 29 ]

芸術と儀式の関連

洞窟はしばしば変容と結び付けられます。セノーテ・エクス・コトンには、供物を捧げる人間を描いた石像があります。おそらくジャガーの皮をまとい、口から人間の顔が突き出ているのでしょう。水と犠牲の儀式に加えて、セノーテはワヨブ族の変容にも使われていた可能性があります。[ 30 ]

洞窟にまつわる神々への人身供犠は広く行われていた。これらの供犠は洞窟内で行われるか、あるいは後から遺体が洞窟に安置された。ユカタでは子供が供犠されることが一般的であったことが記録されており[ 31 ] 、グアテマラ高地でも子供の供犠が記録されている[ 32 ] 。

考古学者たちは、ドゥエンデ洞窟のように封印された洞窟を発見しています。洞窟の冒涜は征服と政治的正当性の象徴として用いられた可能性があります。また、建築物によく見られる終焉の儀式に関連している可能性も考えられます。[ 33 ]

提供品

洞窟では農産物が一般的な供物として用いられています。現代マヤでは、トウモロコシは地中深くから生まれたと信じられており、この考えは、トウモロコシの神が冥界から現れるという古典的な描写に表れていると考えられます。この信仰は洞窟に生命力を与え、ポプル・ヴフの記述には、人間がトウモロコシの粉から作られたことが示されています。低地の洞窟で発見された栽培植物は、農業の豊穣に関係する神々への儀式に用いられていたと考えられます。現代マヤでは、農産物は今でも農業儀式に用いられています。[ 34 ]

翡翠は洞窟に捧げられることが多かった。単一の遺跡から最も多くの翡翠が発見されたのは、チチェン・イッツァの犠牲のセノーテであった。金属は後古典期によく捧げられ、最も多くの出土品は犠牲のセノーテとホンジュラス西部の「鐘」洞窟から出土した。大地の王が洞窟に多くの富を蓄えていたという伝説は、この伝承に由来している可能性がある。[ 35 ]

埋葬

エリート層の洞窟埋葬は稀だったようですが[ 36 ] 、ベリーズのケイブス・ブランチ・ロック・シェルターのように、一般の人々も洞窟を埋葬地として利用していた可能性があります。これまでにグアテマラのナジ・トゥニッチとケン・サントで2つの洞窟で墓が発見されています[ 37 ]。一族の創始者も洞窟に埋葬されています。エリート層は独自の精巧な埋葬「洞窟」を建設することができ、それによって権力と地位を強化しました。エリート層は墓を自然の洞窟のように見せようとしたようです。ニム・リ・プニットの墓2で発見された鍾乳石はその好例です[ 38 ] 。

参照

メソアメリカの洞窟遺跡
他の

注記

  1. ^ 「テキサス大学出版局」テキサス大学出版局2022年2月16日閲覧。
  2. ^ a bイナ。地下神殿
  3. ^ Гуляев. Древние Майя。 Загадки погибзей цивилизации
  4. ^ a bブレイディ、ジェームズ・E.、プルファー、キース・M.編 (2005). 「第3部：マヤ地域」『大地の怪物の口の中で：メソアメリカの洞窟儀式』テキサス大学出版局. doi : 10.7560/705869 . ISBN 978-0-292-79735-2。
  5. ^ Аrtdaily.org. マヤの洞窟と洞窟の登録は継続中
  6. ^ミゲル・アンヘル・グティエレス (2008年8月15日). 「メキシコでマヤ神話の地下世界への入り口を発見」ロイター通信. 2012年8月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年9月5日閲覧。
  7. ^ダニング他 1999: 652
  8. ^プルファーとキンドン 2005: 28
  9. ^ブレイディとプルファー 2005: 368
  10. ^ a bブレイディとアシュモア 1999: 127
  11. ^ピュー 2005:54
  12. ^ブレイディとアシュモア 2005: 131
  13. ^ミラー 1999: 51, 55
  14. ^ブレイディとプルファー 2005: 373
  15. ^プルファーとキンドン 2005: 40
  16. ^ピュー 2005:58
  17. ^ Pugh 2005: 50; Moyes 2005: 189; Brady and Colas 2005: 151
  18. ^ブレイディとプルファー 2005: 369
  19. ^モイーズ 2005: 189
  20. ^モイーズ 2005: 190
  21. ^モイーズ 2005: 193; クリステンソン 2001: 80
  22. ^ a bブレイディとプルファー 2005: 370
  23. ^ブレイディ他 2005: 218
  24. ^ブレイディ他 2005: 219
  25. ^ピーターソン他 2005: 233
  26. ^ピュー 2005: 50
  27. ^モアハート 2005: 174-75
  28. ^ブレイディとアシュモア 1999: 132
  29. ^ストーン 2005: 141-2
  30. ^ピュー 2005: 57-8
  31. ^スコットとブレイディ 2005: 275
  32. ^オーウェン 2005: 336
  33. ^ブレイディとコラス 2005: 161-2
  34. ^モアハート 2005: 174-5
  35. ^ブレイディ 2005: 121, 125
  36. ^スコットとブレイディ 2005: 269
  37. ^キーファー 2009
  38. ^グラスマンとボノール・ビジャレホ 2005: 293-4; ブレイディとコラス 2005: 151

参考文献

  • Пещерные росписи майя классического периода периода :III-IX вв.ーэ。。年: 2002 年。科学的研究の著者: Шесеньа Эрнандес Алехандро。学位: Ph.D.歴史の中で。守備場所: Воронеж。専門WACコード: 07.00.06。職業: Археология。ページ数: 193
  • ポール・F・ヒーリー著『メソアメリカ洞窟の人類学』
  • ブレイディ、ジェームズ・E.、プルファー、キース・M.編 (2005). 「第3部：マヤ地域」『大地の怪物の口の中で：メソアメリカの洞窟儀式』テキサス大学出版局. doi : 10.7560/705869 . ISBN 978-0-292-79735-2。
  • ブレイディ、ジェームズ・E. (2005). 『古代マヤ経済における儀式の影響』. 『石の家と大地の王たち：洞窟におけるマヤの宗教』. キース・M・プルーファーとジェームズ・E・ブレイディ編, pp. 115–134. コロラド大学出版局, コロラド州ボルダー.
  • ブレイディ、ジェームズ・E.、ウェンディ・アシュモア (1999). 山、洞窟、水：古代マヤの観念的景観. 『景観の考古学：現代の視点』所収. ウェンディ・アシュモア、アーサー・バーナード・ナップ編. pp. 124–145. ブラックウェル出版.
  • ブレイディ、ジェームズ・E、アラン・B・コブ、セルヒオ・ガルサ、セザール・エスピノサ、ロバート・バーネット (2005)。グアテマラ、バラム・ナ洞窟における古代マヤ鍾乳石の破損に関する分析。『石の家と大地の王たち：洞窟におけるマヤの宗教』キース・M・プルーファーとジェームズ・E・ブレイディ編、pp. 213–224。コロラド大学出版局、コロラド州ボルダー。
  • ブレイディ、ジェームズ・E.、ピエール・R. コラス (2005). ニクテ・モによるカブ・シャンテ洞窟の散弾射撃：古代マヤの戦争における洞窟冒涜の碑文と考古学的証拠. 『石の家と大地の王：洞窟におけるマヤの宗教』キース・M・プルーファーとジェームズ・E. ブレイディ編、pp. 149–166. コロラド大学出版局、コロラド州ボルダー.
  • ブレイディ、ジェームズ・E.、キース・M・プルファー（2005年）『マヤ洞窟考古学：宗教と宇宙論への新たな視点』、キース・M・プルファーとジェームズ・E・ブレイディ編『石の家と大地の王たち：洞窟におけるマヤの宗教』、365～379頁。コロラド大学出版局、コロラド州ボルダー。
  • クリステンソン、アレン・J. (2001). 「高地マヤ社会における芸術と社会：サンティアゴ・アティトランの祭壇画」テキサス大学出版局、オースティン。
  • ニコラス・ダニング、ヴァーノン・スカーボロー、フレッド・バルデス・ジュニア、シェリル・ルザダー＝ビーチ、ティモシー・ビーチ、ジョン・G・ジョーンズ (1999). 『テンプル山脈、聖なる湖、そして肥沃な平原：ベリーズ北西部の古代マヤの景観』Antiquity 73: 650–660.
  • グラスマン、デイビッド・M、フアン・ルイス・ボノール・ビジャレホ (2005). ベリーズ、ケイブス・ブランチ・ロック・シェルターにおける先史時代マヤの埋葬慣習。『石の家と大地の王：洞窟におけるマヤの宗教』、キース・M・プルーファーとジェームズ・E・ブレイディ編、pp. 285–296。コロラド大学出版局、コロラド州ボルダー。
  • CL キーファー (2009 年) グアテマラ、ウエウエテナンゴのクエン・サントでの新しい洞窟発見。高地マヤ儀式洞窟の探索での用途: グアテマラ、ウエウエテナンゴの考古学と民族学。 James E. Brady 編集、41 ～ 47 ページ。メキシコ洞窟研究協会、オースティン。
  • ミラー、メアリー・エレン（1999年）『マヤの芸術と建築』テムズ・アンド・ハドソン社、ロンドン。
  • モアハート、クリストファー・T. (2005). 古代マヤ社会における植物と洞窟. 『石造りの家と大地の王たち：洞窟におけるマヤの宗教』キース・M・プルーファーとジェームズ・E・ブレイディ編著、pp. 167–185. コロラド大学出版局、コロラド州ボルダー。
  • モイズ、ホリー (2005). 洞窟の汗浴：ベリーズ、チェチェム・ハ洞窟における変遷. 『石の家と大地の王：洞窟におけるマヤの宗教』所収. キース・M・プルーファーとジェームズ・E・ブレイディ編, pp. 187–211. コロラド大学出版局, コロラド州ボルダー.
  • オーウェン、ヴァネッサ・A. (2005). 「犠牲という問い：ベリーズ、バートン・クリーク洞窟における古典的マヤ洞窟葬祭儀礼」『石の家と大地の王：洞窟におけるマヤの宗教』キース・M・プルーファーとジェームズ・E・ブレイディ編著、323～340頁。コロラド大学出版局、コロラド州ボルダー。
  • ポリー・A・ピーターソン、パトリシア・A・マカニー、アラン・B・コブ（2005年）『大地の怪物の牙を抜く：シブン渓谷における鍾乳石の地上遺跡への輸送』『石の家と大地の王：洞窟におけるマヤの宗教』キース・M・プルーファーとジェームズ・E・ブレイディ編、pp. 225–247。コロラド大学出版局、コロラド州ボルダー。
  • キース・M・プルファー、ジェームズ・E・ブレイディ (2005). 序論：低地マヤ考古学における洞窟の宗教と役割. 『石の家と大地の王たち：洞窟におけるマヤの宗教』キース・M・プルファー、ジェームズ・E・ブレイディ編、pp. 1–22. コロラド大学出版局、コロラド州ボルダー.
  • キース・M・プルファー、アンドリュー・キンドン（2005年）『聖なる景観の再現：ムクレバル・ツルのチェン族』『石の家と大地の王たち：洞窟におけるマヤの宗教』キース・M・プルファー、ジェームズ・E・ブレイディ編、25～46頁。コロラド大学出版局、コロラド州ボルダー。
  • ティモシー・W・ピュー（2005年）「後期後古典期マヤ儀式集団の洞窟と人工洞窟」『石の家と大地の王：洞窟におけるマヤ宗教』キース・M・プルーファーとジェームズ・E・ブレイディ編、pp.47-69。コロラド大学出版局、コロラド州ボルダー。
  • スコット、アン・M、ジェームズ・E・ブレイディ（2005年）『低地マヤ洞窟における人骨：解釈の諸問題』キース・M・プルーファー、ジェームズ・E・ブレイディ編『石の家と大地の王：洞窟におけるマヤの宗教』263～284頁。コロラド大学出版局、コロラド州ボルダー。
  • ストーン、アンドレア（2005年）『マヤ低地の書記と洞窟』『石の家と大地の王たち：洞窟におけるマヤの宗教』キース・M・プルーファーとジェームズ・E・ブレイディ編、pp. 135–147。コロラド大学出版局、コロラド州ボルダー。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Maya_cave_sites&oldid=1325567221」より取得