チェロキー

  • チェロキー
  • ᏣᎳᎩ
  • ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ
ヘンリー・インマンが描いたチェロキー音節文字の創始者セクォイア（1830年頃）
総人口
316,049人の部族民が登録されている（東部バンド：13,999人以上、チェロキー族：288,749人、ユナイテッド・キートゥーワ・バンド：14,300人）[ 1 ] 2010年の国勢調査では 819,105人がチェロキー族の祖先であると主張している[ 2 ]
人口の多い地域
アメリカ合衆国

カリフォルニア州：大規模な民族移民コミュニティ、登録部族民22,124人[ 3 ]ノースカロライナ州：16,158人（0.2%）[ 4 ]オクラホマ州：102,580人（2.7%）–近隣のアーカンソー州、カンザス州、ミズーリ州まで広がる[ 4 ]

サウスカロライナ州: 3,428 [ 5 ]

カナダ： 2016年のカナダ国勢調査で、11,620人のカナダ居住者がチェロキー族の祖先を持つことが確認された。[ 6 ]
言語
英語、チェロキー語
宗教
キリスト教、チェロキーの精神的信仰、アニミズム、キトゥワ、四母神協会[ 7 ]

チェロキー( / ˈ tʃ ɛr ə k iː / CHEH -rə -kee , / ˌ tʃ ɛr ə ˈ k iː /ⓘ CHEH -rə- KEE ; [ 8 ] [ 9 ]チェロキー族（チェロキー：ᎠᏂᏴᏫᏯᎢ、ローマ字： Aniyvwiyaʔi / Anigiduwagi、またはᏣᎳᎩ、Tsalagi、アメリカ合衆国南東部の森林地帯に住む先住民族のひとつです。18世紀以前は、彼らは祖先の故郷に集中しており、現在のノースカロライナ州テネシー州南東部、バージニア州カロライナ西部の一部ジョージア州北部、アラバマ州狩猟場はケンタッキー州。これらの土地は合わせて約4万平方マイルの広さでした。 [ 10 ]

チェロキー語はイロコイ語族に属します。19世紀、民族学者ジェームズ・ムーニーは、チェロキー族が古代に五大湖地域から南下してきたという口承を記録しました。五大湖地域は歴史的に他のイロコイ族と関連のある地域です。[ 11 ]近年の言語学および考古学研究では、より古い起源が提唱されています。人類学者トーマス・R・ホワイトは2007年の著作で、祖語はアパラチア地方で起源を持ち、北部イロコイ語と南部イロコイ語の分岐は約4,000年前に始まったと示唆しています。[ 12 ]

19世紀までに、ヨーロッパ系アメリカ人の入植者はチェロキー族を南東部の「文明化五部族」の一つに分類しました。チェロキー族は主に農耕民であり、定住都市に居住し、ヨーロッパ系アメリカ人によってもたらされた特定の文化的・技術的慣習を採用しました。この時期に、彼らは独自の文字体系も発達させました。

現在、連邦政府に認定されているチェロキー族の部族は3つある。オクラホマ州のユナイテッド・キートゥーワ・バンド・オブ・チェロキー・インディアン（UKB）、オクラホマ州のチェロキー・ネイション（CN）、ノースカロライナ州のイースタン・バンド・オブ・チェロキー・インディアン（EBCI）である。 [ 13 ]

チェロキー・ネイションは30万人以上の登録市民を擁し、アメリカ合衆国で連邦政府に認定されている574部族の中で最大の部族です。[ 14 ]さらに、多くのグループがチェロキーの血統を主張しており、その中には州認定の部族も含まれています。米国国勢調査では81万9000人以上がチェロキーの祖先であると特定されていますが、そのほとんどは連邦政府に認定された部族の登録市民ではありません。[ 2 ]

連邦政府に公認されている3つのチェロキー族の部族のうち、チェロキー・ネーションとユナイテッド・キートゥーワ・バンドはオクラホマ州タレクアに本部を置いており、その大半の住民がそこに住んでいます。UKBのメンバーは主に、インディアン強制移住以前の1817年頃から南東部からアーカンソー州、現在のオクラホマ州に移住してきた、いわゆる「旧入植者」、別名ウェスタン・チェロキーの子孫です。彼らは、後にインディアン強制移住法に基づき1830年代に強制移住させられたチェロキーと近縁です。チェロキー・インディアン東部バンドはノースカロライナ州西部のクアラ境界に拠点を置いており、強制移住に抵抗または回避してこの地域に留まったチェロキーの祖先の子孫が大部分を占めています。彼らはこの時期に部族の市民権を放棄して州および米国の市民になりましたが、19世紀後半に再編成され、部族として連邦政府に公認されました。[ 15 ]

語源

チェロキー族のチェロキー語名はAniyvwiya（ᎠᏂᏴᏫᏯ、「主要な人々」と訳される）である。[ 16 ]チェロキー語の別のエンドニムはAnigiduwagi（ᎠᏂᎩᏚᏩᎩ、「キトゥワの人々」と訳される）であり、チェロキー族の古代の母なる町であるキトゥワに由来する。[ 17 ]チェロキー語のチェロキー名はTsalagi Gawonihisdi（ᏣᎳᎩ​​ ᎦᏬᏂᎯᏍᏗ ）である。[ 18 ] [ 19 ]

チェロキーという名称の起源 については、数多くの説が提唱されていますが、どれも決定的なものではありません。一部の学者は、チェロキーという名称は、この地域の近隣部族が用いた名称に由来するのではないかと示唆しています。

1755年に記録されたこの名前の最も古いスペイン語の翻字の一つはTchalaqueであるが、この用語自体は16世紀半ばのエルナンド・デ・ソトの遠征に関連する記録に遡る。 [ 20 ]別の説では、チェロキーはローワークリーク語のCvlakke （「chuh-log-gee」）に由来し、アパラチア南部に住んでいたチェロキー族を指すクリーク語の使用を反映しているという。[ 21 ]

歴史的にニューヨークとペンシルベニアに拠点を置いていたイロコイ五部族は、チェロキー族をオヤタゲロノニ（「洞窟の国の住人」）と呼んでいました。[ 22 ]また、チェロキーという単語は、 2つのグループの言語の違いを指して、異なる言語を話す人々を意味するマスコギー・クリーク語に由来するという説もあります。[ 23 ]しかし、チェロキー学者のジャック・キルパトリックはこの解釈に異議を唱え、名前はチェロキー語の「彼は道を譲った」を意味するtsàdlagíに由来すると主張しました。

起源

グレートスモーキー山脈

人類学者と歴史家は、チェロキー族の起源について主に二つの説を立てています。一つは、イロコイ語を話すチェロキー族が、先史時代後期に五大湖周辺の北部地域からアパラチア山脈南部に移住したという説です。この地域は、 イロコイ族（別名「ハウデノソーニー族」）や、カロライナ州のタスカローラ族、バージニア州のメヘリン族やノッタウェイ族など、南東部の他のイロコイ語を話す人々の領土となりました。もう一つの説は、チェロキー族は数千年も前から南東部に居住しており、プロトイロコイ語は北部ではなくそこで発達したというものです。

最初の理論を裏付けるのは、19世紀後半に民族学者ジェームズ・ムーニーが記録したチェロキー族の長老たちの会話である。ムーニーは、古代に五大湖地域から南へ移住したチェロキー族の口承を語っている。 [ 11 ]彼らは、ウッドランド時代初期の人々が土塁のプラットフォームマウンドを築いた地域を占領していた。

中期ウッドランド期の人々は、歴史的なチェロキー族の祖先と考えられており、西暦200年から600年頃に現在のノースカロライナ州西部に居住していました。彼らは、1984年にスワナノア川の南、ビルトモア・エステート（数多くのネイティブアメリカンの遺跡がある）で発見されたビルトモア・マウンドと呼ばれる遺跡を築いたと考えられています。[ 24 ]

チェロキー族の他の祖先は、南アパラチア・ミシシッピ文化の後期ピスガ期に属すると考えられています。これはミシシッピ文化の地域的な変種であり、西暦1000年頃に勃興し、1500年まで存続しました。[ 25 ]これらの年代については、南東部考古学および人類学の専門家のほとんどが一致しています。しかし、フィンガー氏によれば、チェロキー族の祖先はノースカロライナ州西部とテネシー州東部に、はるかに長い期間住んでいました。[ 26 ]この文化段階には、人々によってさらに多くの塚が築かれました。この地域の町には通常、単一のプラットフォーム・マウンドがあり、小さな村々の政治的中心地として機能していました。

故郷

チェロキー族は、故郷の川沿いの渓谷や山の尾根に数多くの町を構えていました。ロウアータウンと呼ばれる町は、現在のサウスカロライナ州オコニー郡西部、ケオウィー川（下流域ではサバンナ川と呼ばれていました）沿いに存在していました。ロウアータウンの主要都市はケオウィーでした。ケオウィー川沿いには、エスタトーやシュガータウン（クルセツィイ）といったチェロキー族の町もあり、この名前は他の地域でも使われていました。

ノースカロライナ州西部では、タッカジー川、リトルテネシー川上流域、ヒワシー川、フレンチブロード川などの主要河川沿いに、バレータウン、ミドルタウン、アウタータウンとして知られる町が点在していました。オーバーヒル・チェロキー族は、現在のテネシー州南東部、アパラチア山脈の西側に位置するリトルテネシー川下流域とテネシー川上流域の町々に居住していました。

農業

後期アーキアック期およびウッドランド期には、この地域のネイティブアメリカンが、マーシュエルダー、ラムズクォーター、アカザ、ヒマワリ、そして一部の在来カボチャなどの植物を栽培し始めました。人々は貝殻の喉飾りなどの新しい芸術を生み出し、新しい技術を取り入れ、精巧な宗教儀式のサイクルを発展させました。

ミシシッピ文化時代（南アパラチア・ミシシッピ文化として知られる地域的変種、西暦1000年から1500年）に、地元の女性たちはイースタン・フリント・コーンと呼ばれるトウモロコシの新品種を開発しました。これは現代のトウモロコシによく似ており、収穫量も多かったです。この時代には、トウモロコシの余剰栽培が成功したことで、複数の村落と集中した人口からなる、より大規模で複雑な首長国が台頭しました。トウモロコシは多くの民族の宗教儀式、特にグリーン・コーン・セレモニーにおいて祝われるようになりました。

初期の文化

18世紀以前のアメリカ先住民文化について知られていることの多くは、スペインの遠征隊の記録に由来する。16世紀半ばの最も初期の遠征隊は、ミシシッピ文化時代の人々と遭遇した。彼らは、チェロキー族、マスコギー族、チェロー族、カトーバ族など、南東部に出現した部族の祖先であった。具体的には、1540年から1541年にかけて、エルナンド・デ・ソト率いるスペインの遠征隊が現在のサウスカロライナ州を通過し、ノースカロライナ州西部、そしてチェロキーの土地とされる地域へと進んだ。スペイン人は、ノースカロライナ州西部、サウスカロライナ州、ジョージア州北東部が交わるケオウィー川周辺にチャラク族[ 28 ]が住んでいたと記録している。チェロキー族はこの地域を故郷の一部と考えており、その範囲はテネシー州南東部にも広がっていた[ 29 ] 。

さらに西へ進むと、デ・ソトの探検隊は現在のジョージア州北西部の村々を訪れ、当時クーサ族の首長国が支配していたことを記録した。これは、独特の文化を持つマスコギー語を話す民族として発展したマスコギー・クリーク族の祖先である首長国であると考えられている。[ 30 ]

1566年、フアン・パルドの遠征隊は現在のサウスカロライナ州沿岸から内陸部、そしてノースカロライナ州西部とテネシー州南東部へと旅を続けた。彼はジョアラ族の首長国（現在のノースカロライナ州モーガントンの北）に滞在していた際に、チェロキー語を話す人々と会ったことを記録している。後に、歴史上のカトーバ族はカトーバ川上流域のこの地域に居住した。パルドとその軍はジョアラで越冬し、1567年にサン・ファン砦を建設した。

彼の探検隊は内陸部へと進み、現在のアッシュビル近郊の村々や、チェロキー族の故郷の一部となっている他の場所を記録した。人類学者チャールズ・M・ハドソンによると、パルド探検隊は現在のテネシー州南東部のチアハでマスコギ語を話す人々との遭遇も記録している。

言語学研究

言語研究は、研究者にとって、人々とその文化の発展を研究するもう一つの手段となっています。有史以前のアメリカ南東部に住んでいた他の多くのネイティブアメリカン部族とは異な​​り、チェロキー族とタスカローラ族はイロコイ語族を話していました。五大湖地域はイロコイ語族の大半の居住地であったため、研究者たちはチェロキー族とタスカローラ族の双方がこの地域から南へ移住したと推測しています。チェロキー族の口承史は、彼らが五大湖から移住したことを裏付けています。

言語分析によると、チェロキー語と北部イロコイ語族の言語には比較的大きな違いがあり、はるか昔に移住してきたことを示唆している。学者たちは、両グループが3,500～3,800年前という遠い過去に分岐したと推測している。[ 31 ]言語年代学の研究によると、分岐は紀元前1500年から1800年の間に起こったと示唆されている。[ 32 ]チェロキー族は、タッカセジー川沿いのキトゥワの古代集落が南東部における彼らの最初の集落であると主張している。[ 31 ]そこはかつてノースカロライナ州の クアラ境界（連邦政府が公認するチェロキー・インディアン東部バンドの拠点）に隣接しており、現在もその一部となっている。

トーマス・ホワイトは、原イロコイ語がアパラチア地方で発達したと仮定し、チェロキー族とタスカローラ族は南東部で、北の五大湖地域に移住したイロコイ語話者の主要グループから分離したとしています。有史以来、ヨーロッパ人はそこで次々とイロコイ語を話す部族と遭遇しました。

初期チェロキーの歴史に関するその他の資料

1830年代、アメリカの作家ジョン・ハワード・ペインは、当時ジョージア州に拠点を置いていたチェロキー族を訪れ、19世紀以前のチェロキー族の文化と社会について語りました。例えば、ペイン文書には、チェロキー族の長老たちが伝統的な二部構成の社会構造について記述しています。「白人」の長老組織は7つの氏族を代表していました。ペインが記したように、世襲制で聖職者でもあるこのグループは、治癒、浄化、祈りといった宗教活動を担当していました。「赤」の若者からなる第二のグループは、戦争を担当していました。チェロキー族は戦争を汚染行為と見なしていました。[ 33 ]

研究者たちは、この変化の理由について議論を重ねてきました。一部の歴史家は、司祭の権力の衰退は、アニ・クタニと呼ばれる司祭階級による虐待に対するチェロキー族の反乱に端を発すると考えています。[ 34 ] 1880年代後半にチェロキー族を研究し、彼らと対話した民族誌学者ジェームズ・ムーニーは、かつての階層構造の衰退をこの反乱にまで遡らせた最初の人物です。 [ 35 ]ムーニーが1880年代後半に人々を研究していた頃には、チェロキー族の宗教実践者の構造はより非公式なものとなり、世襲よりも個人の知識と能力に基づいていました。[ 34 ]

初期文化史のもう一つの主要な資料は、1820年代にセクォイアがチェロキー音節文字を制定した後、 19世紀にチェロキー族の呪術師であるディダンヴィスギ（ᏗᏓᏅᏫᏍᎩ）によって書かれた資料です。当初は、このような資料の読み書きを習得できたのはディダンヴィスギだけでした。これらの資料は精神的な意味で非常に強力であると考えられていました。 [ 34 ]その後、音節文字と文献はチェロキー族に広く受け入れられました。

歴史

17世紀: イギリスとの接触

1657年、バージニア植民地で騒動が起き、レカヘクリア人またはリカホッカ人、スー族のマナホアック族とナヒサン族が辺境を突破し、現在のバージニア州リッチモンド近郊のジェームズ川の滝の近くに定住した。翌年、イギリス人入植者とパムンキー族の連合軍が新参者を追い払った。レカヘクリア人の正体は長く議論されてきた。歴史家らは、その名前が、五大湖の南、現在のペンシルベニア州北部に拠点を置いていた別のイロコイ語圏の人々であるエリークロノンまたはエリエルホナンの記録に酷似していると指摘した。 [ 36 ]このイロコイ族は、ビーバー の毛皮交易での優位を支えるためにもっと多くの狩猟場を求めていた強力なイロコイ五部族、別名ハウデノサニー族によって、1654年にエリー湖南岸から追い出された。人類学者マーティン・スミスは、部族の残党の一部が戦後バージニアに移住し、後にカロライナ州のイギリス人入植者からウェスト族として知られるようになったと理論づけた（ 1986:131–32）。一部の歴史家は、この部族はチェロキー族であったと示唆している。[ 37 ]

17世紀末までに、バージニアの交易商人たちはピードモントのチェロキー族と小規模な交易システムを構築した。チェロキー族の間で生活したバージニアの交易商人として記録に残る最古の人物は、1690年のコーネリアス・ドハティ（またはドリティ）である。[ 38 ] [ 39 ]

18世紀

チャールストン（左）とバージニア（右）の間の、疫病と奴隷制、そして1715年から1717年のヤマシー戦争による移住後の部族を描いた、手描きのカトーバ族の鹿革地図の注釈付きコピー。チェロキー族は「チェリキー」と表記されている。

1660年代、チェロキー族はショーニー族の一団に保護を与えました。しかし、1710年から1715年にかけて、チェロキー族とチカソー族はイギリスと同盟を結び、フランス人入植者と同盟を結んでいたショーニー族と戦い、ショーニー族は北方への移動を余儀なくされました。[ 40 ]

チェロキー族は、1712年末から1713年初頭にかけて、ヤマシー族、カタウバ族、そしてイギリス人と共に、第二次タスカローラ戦争でタスカローラ族と戦いました。タスカローラ戦争は、イギリスとチェロキー族の関係の始まりを示し、時折断絶しつつも、18世紀の大部分において強固な関係を維持しました。鹿皮貿易の発展に伴い、チェロキー族は貴重な貿易相手国とみなされました。というのも、彼らの狩猟場である山岳地帯の涼しい地域で採れる鹿皮は、イギリス人入植者の隣人である低地沿岸部族から供給される鹿皮よりも質が良かったからです。

1716年1月、チェロキー族はタガルーの町でマスコギー・クリーク族の指導者の代表団を殺害し、ヤマシー戦争に突入した。この戦争は1717年にサウスカロライナ植民地とクリーク族の間で和平条約が締結され終結した。チェロキー族とクリーク族の間の敵対関係と散発的な襲撃は数十年にわたって続いた。[ 41 ]これらの襲撃は、1755年に現在のジョージア州ボールグラウンドで行われたタリワの戦いでマスコギー族が敗北したことで 頂点に達した。

1721年、チェロキー族はサウスカロライナ州の土地を割譲した。1730年、チェロキー族の町でありミシシッピ文化の遺跡でもあるニクワシにおいて、スコットランド人冒険家アレクサンダー・カミング卿は、テリコのモイトイをチェロキー族の「皇帝」に戴冠した。モイトイはイギリス国王ジョージ2世をチェロキー族の守護者として承認することに同意した。カミングは、アッタクラクラを含む7人の著名なチェロキー族をイギリスのロンドンへ連れて行く手配をした。そこでチェロキー族の代表団はイギリスとホワイトホール条約に署名した。モイトイの息子アモ・スガシテ（恐ろしい水）は1741年に「皇帝」の座を継ごうとしたが、チェロキー族は自らの指導者であるチョタのコノコトッコ（オールド・ホップ）を選出した。[ 42 ]

チェロキー族の政治権力は依然として分散化されており、町は自治権を持っていました。1735年には、チェロキー族は64の町と村を持ち、推定6,000人の兵士を擁していたと言われています。[ 43 ] 1738年と1739年には、チェロキー族の間で天然痘の流行が発生しました。彼らはこの新しい感染症に対する自然免疫を持っていませんでした。1年以内に人口のほぼ半数が死亡しました。また、数百人のチェロキー族が、この病気による損失と容貌の損傷のために 自殺しました。

英チェロキー戦争後も、両部族の間には依然として確執が残っていました。1765年、ヘンリー・ティンバーレイクは3人のチェロキー族の酋長をロンドンへ連れて行き、王室と会談し、新たに宣言された和平の強化に尽力しました。

バージニア州生まれのイギリス植民地将校ヘンリー・ティンバーレイクは、1761年に見たチェロキー族について次のように記述している。

チェロキー族は中背で、オリーブ色の髪をしているが、大抵は体毛を塗られ、火薬で染められた皮膚に、非常に美しい模様の刺し傷が付けられている。頭髪は剃られているが、老人の多くは根こそぎ抜かれている。後頭部に冠の二倍ほどの大きさの部分を少し残し、その部分にはビーズ、羽根飾り、ワムプム、染めた鹿の毛、その他装飾品が飾られている。耳は切り裂かれ、巨大に引き伸ばされるため、手術を受けた者は信じられないほどの痛みに襲われ、40日間近く横になることができない。この痛みを和らげるため、通常は片耳ずつ切り裂かれる。患者が耐えられるようになると、針金で耳を巻き付けて広げ、銀のペンダントと指輪で飾る。彼らは同様に鼻にも耳を着ける。この習慣はチェロキー族に元々あったものではなく、ショーン族や他の北方民族から取り入れられたものです。余裕のある者は、貝殻から切り出したビーズであるワムプムの首飾り、銀の胸当て、腕と手首には同じ金属でできたブレスレット、陰部を覆う布、イギリス製のシャツ、布製のブーツ、そしてアメリカ特有のヤマアラシの針で装飾されたモカソン（原文ママ）を着用します。そして、大きなマントかマッチコートを羽織れば、自宅での服装はこれで完了です… [ 44 ]

1753年から1755年にかけて、北ジョージアの狩猟場をめぐってチェロキー族とマスコギー族の間で戦闘が勃発した。タリワの戦いではチェロキー族が勝利した。イギリス兵はヨーロッパ全土で戦われた七年戦争（北米戦線ではフレンチ・インディアン戦争とも呼ばれた）でフランス軍から守るため、チェロキー族の土地に砦を築いた。その中には、テネシー州東部、テネシー川沿いのチョタ近郊にあるラウドン砦も含まれていた。両同盟国の間にはすぐに深刻な誤解が生じ、1760年のアングロ・チェロキー戦争へと発展した。[ 45 ]

1763年のジョージ3世の勅令は、アパラチア山脈の西側へのイギリス人の入植を禁じました。これは、イギリス政府が同盟国として頼りにしていたチェロキー族やその他の部族を植民地の侵略から保護しようとしたためです。しかし、国王は入植者に対してこの布告を施行するのが困難であると判断しました。[ 45 ]

1771年から1772年にかけて、ノースカロライナの開拓者たちはテネシー州のチェロキー族の土地に居を構え、ワタウガ協会を結成した。[ 46 ]ダニエル・ブーンとその一行はケンタッキー州への入植を試みたが、ショーニー族、デラウェア族、ミンゴ族、そしてチェロキー族の一部が、ブーンの息子ジェームズ・ブーンとウィリアム・ラッセルの息子ヘンリーを含む偵察・食料調達隊を襲撃し、小競り合いで2人は死亡した。[ 47 ]

1776年、コーンストーク率いるショーニー族と同盟を結んだチェロキー族は、第二次チェロキー戦争でサウスカロライナ、ジョージア、バージニア、ノースカロライナの入植者を攻撃した。ドラギング・カヌーの従妹であるオーバーヒルのチェロキー族ナンシー・ワードは、入植者たちに迫りくる攻撃を警告した。地方民兵は報復し、50以上のチェロキー族の町を破壊した。1776年と1780年には、ノースカロライナ民兵が現在のテネシー州にあるオーバーヒルの町を侵略し、破壊した。1777年、生き残ったチェロキー族の町の指導者たちは、新しい州と条約を締結した。

ドラギング・カヌーとその一行は、現在のテネシー州チャタヌーガ近郊のチカマウガ・クリーク沿いに定住し、11の新しい町を築きました。チカマウガ・タウンは彼の拠点となり、入植者たちは他のチェロキー族と区別するために、彼の一行全体をチカマウガと呼ぶ傾向がありました。彼はここから、 1776年から1794年まで続いた入植者とのゲリラ戦を戦いました。これらは非公式にチェロキー・アメリカ戦争として知られていますが、これは歴史家の用語ではありません。

1794年11月7日に調印された最初のテリコ・ブロックハウス条約は、イギリス王室からの独立を達成したチェロキー族とアメリカ人の間についに和平をもたらした。1805年、チェロキー族はカンバーランド川とダック川の間の土地（すなわちカンバーランド高原）をテネシー州に譲渡した。

18世紀のチェロキー族の間でのスコットランド人（および他のヨーロッパ人）

南部の部族全般、特にチェロキー族と取引していた交易業者や英国政府代理人は、ほぼ全員がスコットランド系で、多くはハイランド地方出身であることが記録に残っている。スコットランド系アイルランド人、イギリス人、フランス人、ドイツ人も少数いた（スコットランド・インディアン貿易参照）。これらの男性の多くは、移住先の先住民の女性と結婚し、戦闘終結後もそこに留まった。彼らの混血児の中には、ネイティブアメリカンの文化の中で育てられ、後に南東部五文明部族の重要な指導者となった者もいた。[ 48 ]

マザー・ブラウン作、モホーク族の酋長テヨニンホカラウェン役のジョン・ノートン少佐（モホーク族の酋長）の肖像画。 1805年頃。イェール大学英国美術センター所蔵（彼の父親はチェロキー族で、ジョン・ノートンはモホーク族に養子として引き取られた）

チェロキー族の中の著名な交易業者、代理人、および亡命トーリー党員には、ジョン・スチュアート、ヘンリー・スチュアート、アレクサンダー・キャメロン、ジョン・マクドナルド、ジョン・ジョセフ・ヴァン（ジェームズ・ヴァンの父）、ダニエル・ロス（ジョン・ロスの父）、ジョン・ウォーカー・シニア、マーク・ウィンスロップ・バトル、ジョン・マクレモア（ボブの父）、ウィリアム・ブキャナン、ジョン・ワッツ（ジョン・ワッツ・ジュニアの父）、ジョン・D・チザム、ジョン・ベンジ（ボブ・ベンジの父）、トーマス・ブラウン、ジョン・ロジャース（ウェールズ人）、ジョン・ガンター（ドイツ人、ガンターズ・ランディングの創設者）、ジェームズ・アデア（アイルランド人）、ウィリアム・ソープ（イギリス人）、ピーター・ヒルデブランド（ドイツ人）など多数がいた。中には、小酋長や重要な代表団のメンバーとして名誉職を得た者もいた。

対照的に、ネイティブアメリカンの領土に侵入した入植者の大部分は、スコットランド系アイルランド人、つまりアルスター出身でスコットランド系であり、アルスターのプランテーションに所属していたアイルランド人であった。彼らもまた、独立戦争を支持する傾向があった。しかし、奥地には、サイモン・ガーティのようなロイヤリストのスコットランド系アイルランド人もいた。

19世紀

文化適応

テネシー川とチャタフーチー川に挟まれたチェロキー族の土地は、白人入植者から十分に隔絶されていたため、チェロキー・アメリカ戦争後も独立を維持した。大幅に縮小した土地では鹿皮の取引はもはや成り立たず、その後数十年にわたり、新生チェロキー族の人々は、アメリカ南部の白人社会をモデルにした新たな社会を築き始めた。

1834 年のメジャーリッジの肖像​​画。『北アメリカインディアン部族の歴史』より。

ジョージ・ワシントンは、インディアン代理人ベンジャミン・ホーキンスが監督するプログラムを通じて、南東部のネイティブ・アメリカンを「文明化」しようとした。ホーキンスはチェロキー族に共同の土地保有権を放棄し、個々の農場に定住するよう奨励したが、これはアメリカ独立戦争中に多くのアメリカ・インディアンの町が破壊されたことで促進された。鹿皮交易のためにオジロジカは絶滅の危機に瀕し、豚や牛が導入されるとそれらが主要な食肉源となった。政府は部族に糸車と綿花の種を供給し、男性は柵作りや土地の耕作を教えた。これは、作物栽培は女性の仕事という伝統的な分業とは対照的であった。アメリカ人は女性に機織りを教えた。最終的に、ホーキンスは彼らが鍛冶屋、製粉所、綿花プランテーションを設立するのを手助けした。

チェロキー族は、リトル・ターキー（1788年 - 1801年）、ブラック・フォックス（1801年 - 1811年）、パスキラー（1811年 - 1827年）という首長の下で国家政府を組織しました。彼らは皆、かつてドラッギング・カヌーの戦士でした。ジェームズ・ヴァンとその弟子であるリッジとチャールズ・R・ヒックスによる「チェロキー三頭政治」は、文化変容、正規教育、そして近代的な農業手法を提唱しました。1801年、彼らはノースカロライナ州からモラヴィア派の宣教師を招き、キリスト教と「文明生活の術」を教えさせました。モラヴィア派、そして後に会衆派の宣教師たちは寄宿学校を運営し、選抜された少数の生徒はコネチカット州のアメリカ海外宣教委員会の学校で教育を受けました。

1806年、ジョージア州サバンナからテネシー州ノックスビルに至る連邦道路がチェロキー族の土地を通って建設された。ジェームズ・ヴァン酋長はチャタフーチー川を渡る酒場、宿屋、渡し船を開業し、ジョージア州アセンズからナッシュビルに至る道の支線に綿花プランテーションを築いた。彼の息子リッチ・ジョー・ヴァンはプランテーションを800エーカー（3.2 km²）にまで拡大し、 150人の奴隷が耕作した。彼は綿花をイギリスに輸出し、テネシー川に蒸気船を所有していた。[ 49 ]

米英戦争中の1812年、チェロキー族は米国と同盟を組み、アッパークリーク族の排外主義的で親英国派のレッドスティック派に対抗した。メジャー・リッジ率いるチェロキー族の戦士たちは、ホースシュー・ベンドの戦いでアンドリュー・ジャクソン将軍の勝利に大きな役割を果たした。メジャー・リッジは家族をジョージア州ロームに移し、そこで大きな家を建て、大きなプランテーションを開発し、オスタナウラ川で渡し船を経営した。彼は英語を習得することはなかったが、息子と甥をニューイングランドのミッションスクールで教育を受けさせた。彼の通訳で弟子のジョン・ロス酋長は、数世代にわたるチェロキー族の女性とスコットランド人毛皮交易業者の子孫で、ロス・ランディング（テネシー州チャタヌーガ）でプランテーションを建設し、貿易会社と渡し船を経営した。この期間中、文化変容したエリート層と伝統的な生活様式に固執するチェロキー族の大多数との間に分裂が生じた。

1809年頃、セクォイアはチェロキー語の書き言葉の開発に着手した。彼は英語を話せなかったが、白人入植者を定期的に扱う銀細工師としての経験と、ホースシュー・ベンドの戦士としての経験から、チェロキー族は文字を発達させる必要があると確信した。1821年、彼はチェロキー音節文字を導入した。これは中央アメリカ以外では初めてのアメリカ・インディアン言語の書き言葉である。当初、彼の革新性はチェロキーの伝統主義者と、英語の使用を奨励しようとした白人宣教師の両方から反対された。セクォイアが音節文字を使って子供たちに読み書きを教えると、大人にも伝わった。1820年代までに、チェロキー族の識字率はジョージア州の周囲の白人よりも高かった。

チェロキー国民評議会ビル、ニューエコタ

1819年、チェロキー族はオスタナウラ川の源流に位置するニュータウン（現在のジョージア州カルフーン近郊）で評議会を開き始めました。1825年11月、ニュータウンはチェロキー族の首都となり、オーバーヒル・チェロキー族の主要都市チョタにちなんでニューエコタと改名されました。[ 50 ]セコイアの音節文字が採用されました。彼らは警察、司法制度、そして国家委員会を整備しました。

1827年、チェロキー族はアメリカ合衆国をモデルに、行政府、立法府、司法府、そして牽制と均衡のシステムを備えた憲法を起草した。二層制の議会は、メージャー・リッジとその息子ジョン・リッジが率いた。部族の存続には米国と交渉できる英語を話す指導者が必要だと確信した議会は、ジョン・ロスを首席酋長に任命した。ニュー・エコタに印刷所が設立されたのは、バーモント州の宣教師サミュエル・ウースターと、メージャー・リッジの甥で、大陸会議の指導者でニュージャージー州選出の下院議員でもあった白人の恩人の名前を名乗ったエリアス・ブーディノットだった。彼らは聖書をチェロキーの音節文字に翻訳した。ブーディノットは1828年2月、アメリカ・インディアン初の新聞となるバイリンガルの『チェロキー・フェニックス』の初版を出版した。[ 51 ]

除去時代

ターチー（オランダ語）、チェロキー族の酋長、1837年

現在のオクラホマ州への最終的な移住の前に、多くのチェロキー族は現在のアーカンソー州、ミズーリ州、テキサス州に移住した。[ 52 ] 1775年から1786年の間に、チェロキー族はチョクトー族やチカソー族 などの他の部族の人々とともに、アーカンソー川とレッド川沿いに自発的に定住し始めた。[ 53 ]

1802年、連邦政府は、ジョージア州がアラバマ州とミシシッピ州となる西部の土地を割譲する見返りに、ジョージア州が領有権を主張していた土地に対するインディアンの所有権を消滅させると約束した。1815年、チェロキー族に自発的に移住するよう説得するため、米国政府はアーカンソー州にチェロキー居留地を設立した。[ 54 ]居留地の境界はアーカンソー川の北からホワイト川の南岸まで広がっていた。ディワリ（ボウル）、セコイア、スプリングフロッグ、タツィ（ダッチ）とその一団がそこに定住した。これらのチェロキー族は「オールド・セトラーズ」として知られるようになった。

チェロキー族は1816年までにミズーリ・ブースヒールまで北に移住した。彼らはその地域のデラウェア族やショーニー族の間に散在して住んでいた。 [ 55 ]ミズーリ準州 のチェロキー族の人口は、ウィリアム・クラーク知事の報告書によると、翌年（1816～1817年）で1,000人から6,000人に急増した。[ 56 ]オセージ族 との衝突の増加はクレアモア・マウンドの戦いにつながり、最終的にはチェロキー族とオセージ族のコミュニティの間にスミス砦が設立された。[ 57 ]セントルイス条約（1825年）では、オセージ族は「ミズーリ州とアーカンソー準州内の土地に対するすべての権利、所有権、利益、請求権を合衆国に譲渡し」、チェロキー族、マシュクー族、マスコギー・ クリーク族に場所を与えることを強いられた。[ 58 ] 1838年の冬になっても、ミズーリ州とアーカンソー州に住むチェロキー族とクリーク族は、陸軍省にオセージ族をその地域から追放するよう請願した。[ 59 ]

1819年、ディワリ率いるチェロキー族の伝統主義者の一団がスペイン領テキサスに移住した。ナコドチェス近郊に定住した彼らは、メキシコ当局から英米植民地に対する潜在的な同盟者として歓迎された。テキサス・チェロキー族はテキサス独立戦争の間、ほぼ中立を保っていた。1836年、彼らはチェロキー族の養子縁組を受けたテキサス大統領サム・ヒューストンと条約を締結した。ヒューストンの後継者ミラボー・ラマーは1839年、民兵を派遣して彼らを追放した。

涙の道
ジョン・ロス酋長、1840年頃

1812年の戦争と、それと同時進行していたレッド・スティック戦争の後、アメリカ合衆国政府はチェロキー族の複数の集団を説得し、アーカンソー準州への自発的な移住を促した。彼らは「オールド・セトラーズ」と呼ばれ、後にインディアン準州（現在のオクラホマ州）となる地域へ移住した最初のチェロキー族であった。この移住はインディアン代理人のリターン・J・メイグスが主導し、ジャクソン・マクミン条約の調印によって完了した。この条約により、オールド・セトラーズは彼らの使用のために指定された土地の完全な所有権を得た。[ 60 ]

この間、ジョージア州はチェロキー族の隣人であるローワー・クリーク族の移住に注力した。ジョージア州知事ジョージ・トラウプと従弟でローワー・クリーク族の酋長ウィリアム・マッキントッシュは1825年にインディアン・スプリングス条約に署名し、ジョージア州が領有権を主張する最後のマスコギー（クリーク族）の土地を譲渡した。州の北西の境界線は、チェロキー族の境界線であるチャタフーチー川に達していた。1829年、ジョージア州が領有権を主張するチェロキー族の土地のダロネガで金が発見された。ジョージア州のゴールドラッシュは米国史上初のものであり、州当局は連邦政府にチェロキー族の追放を要求した。 1829年にアンドリュー・ジャクソンが大統領に就任すると、ジョージア州はワシントンという強力な同盟者を得た。1830年、議会はインディアン移住法を可決し、ミシシッピ川東側のアメリカ・インディアンを新しいインディアン準州に強制的に移住させることを認可した。

ジャクソンは、この移住政策はチェロキー族が民族として絶滅の危機に瀕するのを防ぐための措置であると主張した。ジャクソンは、チェロキー族は「モヒガン族、ナラガンセット族、デラウェア族」が経験した運命と同じ運命を辿ったと考えた。[ 61 ] しかし、チェロキー族が近代的な農業技術に適応していたことを示す証拠は豊富にある。現代の分析によると、この地域は概して経済的に余剰であり、チェロキー族と新入植者の両方を受け入れることができたはずである。[ 62 ]

チェロキー族は、インディアン居留地における先例となる米国司法審査に不満を訴えた。ジョン・ロスはワシントンD.C.を訪れ、共和党全国委員会の指導者ヘンリー・クレイとダニエル・ウェブスターの支持を得た。サミュエル・ウースターはニューイングランドでチェロキー族のために運動を展開し、ラルフ・ワルド・エマーソンも彼らの訴えを取り上げました（エマーソンが1838年にマーティン・ヴァン・ビューレンに宛てた手紙を参照）。1830年6月、ロス酋長率いる代表団は、チェロキー族対ジョージア州訴訟において、米国最高裁判所でチェロキー族の権利を擁護しました。

1831年、ジョージア州民兵は、州の許可なくインディアン居留地に居住していたとしてサミュエル・ウースターを逮捕し、ミレッジビルに投獄した。ウースター対ジョージア州事件（1832年）において、米国最高裁判所長官ジョン・マーシャルは、アメリカインディアン部族は「本来の自然権を保持する、明確に独立した政治共同体」であり、彼らの主権を侵害する州政府の行為から連邦政府の保護を受ける権利があると判決を下した。[ 63 ]ウースター対ジョージア州事件は、ネイティブアメリカンに関する法律において最も重要な判例の一つと考えられている。

ジャクソンは、無効化危機の時代に南部の地域主義をなだめる必要があったため、最高裁判所の判決を無視した。1832年の彼の地滑り的再選は、チェロキー族の強制移住を求める声を強めた。ジョージア州は土地くじ引きでチェロキー族の土地を住民に売却し、州民兵はニューエコタを占領した。ジョン・ロス率いるチェロキー族全国評議会は、ジョージア州の領有地請求地の北にある辺鄙な谷、レッドクレイに逃亡した。ロスは、祖先の土地からの強制移住など考えられないチェロキー族の伝統主義者たちの支持を得ていた。

チェロキー族のビーズ細工の見本、インディアン準州のドワイト・ミッションで作られたもの、19世紀、オクラホマ歴史センター所蔵

「リッジ党」あるいは「条約党」として知られる小集団は、移住は避けられないと考え、チェロキー族がインディアン準州における権利を守るためには最善の取引をする必要があると信じていた。メジャー・リッジ、ジョン・リッジ、エリアス・ブーディノットが率いる彼らは、家屋、プランテーション、事業を没収されたり、ジョージア州の土地所有権を持つ白人不法占拠者に奪われる恐れがあったチェロキー族のエリート層を代表していた。新たな土地を取得するための資金があったため、彼らは移住を受け入れる傾向が強かった。1835年12月29日、「リッジ党」はニュー・エコタ条約に署名し、チェロキー族の移住に関する諸条件を定めた。土地の返還と引き換えに、チェロキー族はインディアン準州内の広大な土地、500万ドル、そして新たな土地の改良費として30万ドルを約束された。[ 64 ]

ジョン・ロスは、チェロキー族の過半数の支持を得ていないため条約は無効であると主張し、米国上院への請願書に1万5000人以上の署名を集めた。上院はニュー・エコタ条約を1票差で可決し、1836年5月に法律として制定された。[ 65 ]

2年後、マーティン・ヴァン・ビューレン大統領は、ウィンフィールド・スコット将軍の指揮する7,000人の連邦軍と州民兵をチェロキー族の土地に派遣し、部族を追放するよう命じた。1838年から1839年にかけて、16,000人以上のチェロキー族が西のインディアン準州に強制移住させられた。この移住は「涙の道」あるいはチェロキー語で「涙の道」あるいは「Nvna Daula Tsvyi（彼らが泣いた道）」と呼ばれたが、別の言葉で「Tlo-va-sa（移住）」とも呼ばれた。テネシー州、ケンタッキー州、イリノイ州、ミズーリ州、アーカンソー州を800マイル（1,300km）以上行進した人々は、病気、寒さ、飢餓に苦しみ、人口のほぼ5分の1にあたる4,000人が死亡した。[ 66 ]チェロキー族の中には奴隷所有者もおり、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人をミシシッピ川以西へ連れて行った。ヨーロッパ系アメリカ人との結婚や宣教師たちも涙の道を歩いた。ロスはチェロキー族が米国の監督下で独自に移住を行う許可を交渉することで、独立の痕跡を保った。[ 67 ]

土地を売却したチェロキー族には死刑を科すという部族の「血の法」に従い、ロスの息子は「条約派」の指導者たちの暗殺を企てた。1839年6月22日、ロス支持者25名からなる一団が、メジャー・リッジ、ジョン・リッジ、そしてエリアス・ブーディノットを暗殺した。一団にはダニエル・コルストン、ジョン・ヴァン、アーチボルド、ジェームズ、ジョセフ・スピアも含まれていた。ブーディノットの弟スタンド・ワティーは戦い、その日生き残り、アーカンソー州へ逃亡した。

1827年、セクォイアは古参入植者の代表団を率いてワシントンD.C.を訪れ、アーカンソー州の土地とインディアン準州の土地の交換交渉を行った。涙の道の後、彼は古参入植者と、より最近に移住してきた者たちの対立する派閥間の分裂の調停に尽力した。1839年、西部チェロキー族の大統領として、セクォイアはジョン・ロスと共に合同法に署名し、チェロキー族の二つのグループを再統合した。

イースタンバンド
バンドのチーフであるコル・リー。ジョージ・カトリン作、1834年

グレートスモーキー山脈のオコナルフティー川沿いに住んでいたチェロキー族は最も保守的で、ヨーロッパ系アメリカ人の入植地から孤立していた。彼らはチェロキー・ネイションの改革を拒否した。チェロキー政府が1819年にリトルテネシー川の東側の領土をすべてノースカロライナに譲渡したとき、彼らはネイションから脱退した。[ 68 ]ノースカロライナ州ジャクソン郡出身の白人の店主で州議会議員であったウィリアム・ホランド・トーマスは、クアラ・タウンの600人以上のチェロキー族がノースカロライナ市民権を取得するのを手助けし、強制移住を免除された。400人以上のチェロキー族は、ツァリ( ᏣᎵ )の指導の下、遠く離れたスノーバード山脈で連邦軍から身を隠したり、 [ 69 ]または、ノースカロライナに留まるために州政府と交渉したチェオア川周辺の旧バレータウンズ地域に属したりした。さらに400人のチェロキー族が、それぞれの州の市民として、テネシー州南東部、ジョージア州北部、アラバマ州北東部の居留地に留まりました。これらの集団は、連邦政府に認定されたチェロキー・インディアン東部部族、そして周辺州で州に認定されたいくつかの部族の祖先となりました。

内戦

1902年、ニューオーリンズでのチェロキー連合軍の再会。

アメリカ南北戦争は東部チェロキー族と西部チェロキー族の両方にとって壊滅的な打撃となった。ウィリアム・トーマスの支援を受けた東部部隊は、チェロキー・インディアンとハイランダーズのトーマス軍団となり、南北戦争では南軍として戦った。[ 70 ]インディアン準州のチェロキー族は北軍と南軍に分裂した。

リッジ党の指導者スタンド・ワティーは1861年、南軍に従軍する連隊を編成した。渋々南軍との同盟に同意したジョン・ロスは、1862年に北軍に捕らえられた。ロスは北軍を支持し、フィラデルフィアで自主亡命生活を送っていた。インディアン準州では、北軍支持者の全国評議会が1863年にチェロキー族における奴隷制廃止を決議したが、彼らは奴隷所有者の過半数を占めていなかったため、この決議は南軍支持者にはほとんど影響を与えなかった。

ワティーは南軍支持派多数派の首席酋長に選出された。奇襲攻撃騎兵戦術の達人であったワティーは、インディアン準州とアーカンソー州でジョン・ロスと北軍に忠誠を誓うチェロキー族と戦い、北軍の補給列車と蒸気船を拿捕し、1862年3月のピーリッジの戦いの後、南軍の退却を援護して南軍を救った。彼は南軍の准将となった。南北戦争でこの階級に就いた他のアメリカ・インディアンは、北軍のイーライ・S・パーカーのみであった。1865年6月25日、ロバート・E・リーがアポマトックスで降伏してから2か月後、ワティーは南軍最後の将軍として退陣した。

復興期と19世紀後半

ウィリアム・ペン (チェロキー族)、彼の盾 (ヤンクトナイ族)、リーバイ・ビッグ・イーグル (ヤンクトナイ族)、ベア・ゴースト (ヤンクトナイ族)、ブラック・マウスタッシュ (シセトン族)。

南北戦争後、アメリカ合衆国政府は、チェロキー族が南部連合と同盟を結んでいたため、新たな条約への署名を義務付けた。アメリカ合衆国は1866年の条約において、チェロキー族の奴隷全員の解放、そして部族の領土内に居住し続けることを選択したすべてのチェロキー解放奴隷とアフリカ系アメリカ人に完全な市民権を付与することを義務付け、「先住チェロキー族のすべての権利を有する」とした。[ 71 ]南北戦争の前後を通じて、一部のチェロキー族は白人と同様にアフリカ系アメリカ人と結婚したり、交際したりした。多くのチェロキー解放奴隷は部族内で政治的に積極的に活動してきた。

アメリカ合衆国政府はまた、鉄道建設のため、オクラホマ準州となった領土西部の地役権も取得しました。鉄道の開通に伴い、開発と入植が進みました。19世紀後半には、政府は各家庭が土地を所有する方が先住民にとってより豊かな暮らしになると考えました。1887年のドーズ法は、部族の共有地を各家庭に分割することを規定しました。先住民はドーズ・ロールに登録され、共有保留地から土地を割り当てられました。アメリカ合衆国政府は部族の残りの土地を「余剰地」とみなし、チェロキー族以外の人々に売却しました。

1898年のカーティス法は、部族政府、裁判所、学校、その他の市民機関を解体しました。インディアン準州にとって、これはチェロキー族の裁判所と政府制度の廃止を意味しました。これは、オクラホマ州とインディアン準州が統合州として承認される前に必要だと考えられていました。1905年、インディアン準州の文明化五部族は、ネイティブアメリカンのみで構成されるセコイア州の設立を提案しましたが、ワシントンD.C.での支持を得られませんでした。1907年、オクラホマ州とインディアン準州はオクラホマ州として連邦に加盟しました。

現在のチェロキー族部族管轄区域の地図（赤）

19世紀後半までに、チェロキー東部部族は人種隔離社会の制約に苦しんでいました。レコンストラクション後の混乱の中、保守的な白人民主党がノースカロライナ州をはじめとする南部諸州で権力を掌握しました。彼らは、有権者登録と選挙に関する新たな憲法と法律を制定し、事実上すべての黒人と多くの貧しい白人の参政権を剥奪しました。彼らは、主に解放奴隷を支配するために、社会を「白人」と「有色人種」に分けるジム・クロウ法を制定しました。チェロキー族をはじめとするネイティブ・アメリカンは有色人種に分類され、かつての奴隷と同様の人種隔離と参政権剥奪を受けました。また、南部諸州が彼らを有色人種に分類したため、彼らはインディアンとしての身分を証明する歴史的文書を失うことが多かったのです。黒人アメリカ人とネイティブ・アメリカンが米国市民としての憲法上の権利を行使できるようになったのは、1960年代半ばに公民権運動によって公民権法が成立し、連邦政府が有権者登録と選挙、その他のプログラムの監視を開始するまで待たなければなりませんでした。

部族の土地管轄権の地位

2020年7月9日、米国最高裁判所は、刑事管轄権訴訟におけるマクガート対オクラホマ州判決において、チェロキー族などの部族国家で構成されるオクラホマ州の土地の約半分は、正式にはネイティブアメリカンの部族の土地管轄権であるとの判決を下した。 [ 72 ]チェロキー族の市民であるオクラホマ州知事ケビン・スティットは、最高裁判決の覆しを求めた。翌年、オクラホマ州は、チェロキー族、チカソー族、チョクトー族、マスコギー族（クリーク族）、セミノール族に居留地の地位を与えるための連邦政府の措置を阻止することができなかった。[ 73 ]

人口の歴史

ジョン・R・スワントンはチェロキー族の村と町を201ヶ所列挙している[ 74 ] 。J・アデアによると、チェロキー族には1730年から1735年にかけて6,000人の戦士（つまり人口約3万人）がいた。1738年にも6,000人の戦士がいたが、1740年には5,000人に減少した（Ga. Hist. Coll., IIによる）。ジェームズ・オグルソープ大佐は1739年には5,000人の戦士がいたことを確認している（Ga. Coll. Rec., V）。また、Ga. Coll. Rec., Vによると、1738年には疫病によってチェロキー族の戦士の数は「ほぼ半減」したが、この資料では疫病発生前の人数は明記されていない。おそらくこの資料は疫病による犠牲者数を誇張しており、実際には約1,000人の戦士が死亡したに過ぎない。アーサー・ドブスは1755年のチェロキー族戦士の兵力を2,590人と推定した（しかしW・ダグラスは同時期に6,000人と報告している）。1761年、英チェロキー戦争終結直後には、J・アデアによると戦士の数は2,300人だった。1768年までに戦士の数は3,000人に回復し、B・R・キャロルの「サウスカロライナ州歴史コレクション」でも3,000人の戦士がいたと報告されている[ 75 ] 。 1819年までに戦士の数は4,000人（つまりミシシッピ川西側の約5,000人を含む約20,000人）になった。ジョージ・カトリンは移住前の1832年にチェロキー族の数は22,000人と推定している。しかし、1841年11月25日のインディアン事務局長の報告によると、ミシシッピ川の西側（オクラホマ州のインディアン準州）へ既に移住させられたチェロキー族の数は25,911人であった。[ 76 ]ヘンリー・スクールクラフトは1857年に21,707人のチェロキー族を報告した。1861年のインディアン事務局は22,000人を報告した。1886年に出版された調査では、1884年の時点でオクラホマ州（インディアン準州）のチェロキー族は23,000人であった。 [ 77 ]インディアン事務局は1890年に西部チェロキー族（オクラホマ州）で約25,000人、1884年と1889年には東部チェロキー族で約3,000人を報告した。 1890年にオクラホマ州で行われたチェロキー族の国勢調査では、チェロキー法の下では国全体の人口は25,978人とされていた。1900年にはオクラホマ州に35,000人が住んでいた。ジェームズ・ムーニー（フレデリック・ウェブ・ホッジによる引用）によると、チェロキー族は非常に広大な領土を占領していたため、白人と接触したのはその一部に過ぎなかったため、チェロキー族の人口に関する以前の推定値の大部分はおそらく低すぎるだろう。1910年のインディアン問題誌によると、1910年のオクラホマ州のチェロキー族は41,701人で、そのうち血縁者36,301人、異人種間結婚による286人、解放奴隷4,917人が含まれていた。[ 78 ]1910 年の国勢調査ではチェロキー族の数は 31,489 人でした。

2020年の国勢調査では、合計1,130,730人がチェロキー族の祖先であると主張しました。[ 79 ]しかし、チェロキー・インディアン東部バンドがわずか395人の純血種のメンバーがいると報告していることを考えると、純血種の割合はおそらく非常に低いです。[ 80 ]おそらく、ユナイテッド・キートゥーワ・バンドとチェロキー・ネイションには、より多くの純血種の人々がいるでしょう。

文化

スピリチュアリティ

チェロキー族は、世界は「赤」（戦争、成功、若さ）と「白」（平和、内省、老い）という二つの大きな精神的力に分かれていると信じている。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]

文化施設

ノースカロライナ州チェロキーにあるクアラ・アーツ・アンド・クラフツ・ミューチュアル社は、現在も存続している最古のネイティブアメリカン芸術協同組合です。1946年に設立され、伝統的な東部バンド・チェロキーの芸術家に活動の場を提供しています。[ 84 ]同じくチェロキーにあるチェロキー博物館では、常設展と企画展を開催し、チェロキーの歴史にとって重要なアーカイブやコレクションを収蔵しています。また、アニキトゥワ・ダンスグループのウォリアーズなどの文化団体を支援しています。[ 85 ]

2007年、チェロキー・インディアン東部バンドは、サウスウェスタン・コミュニティ・カレッジおよびウェスタン・カロライナ大学と提携し、伝統的な美術教育において先住民の芸術と文化に重点を置くオコナルフティー文化芸術研究所（OICA）を設立しました。これは、伝統的な芸術形態を保存し、現代的なアイデアの探求を奨励することを目的としています。チェロキーにあるOICAは、準学士課程を提供しています。[ 86 ] 2010年8月、OICAは活版印刷機を購入し、チェロキー語の音節表を改訂して、チェロキー語でユニークな美術書や版画を印刷し始めました。[ 87 ] 2012年、OICAの美術学位プログラムはサウスウェスタン・コミュニティ・カレッジに統合され、SCCスウェイン・センターに移転し、現在もそこで運営されています。[ 88 ]

オクラホマ州パークヒルにあるチェロキー・ヘリテージ・センターには、古代チェロキー族の村を再現したアダムズ・ルーラル・ビレッジ（19世紀の建物を含む）、ノーファイア・ファーム、そして系譜学のためのチェロキー・ファミリー・リサーチ・センターがあります。[ 89 ]チェロキー・ヘリテージ・センターには、チェロキー国立公文書館も併設されています。チェロキー・ネイション（オクラホマ州）とユナイテッド・キートゥーワ・バンド・オブ・チェロキー、そして他の部族も、CHCに資金を提供しています。

結婚

19世紀以前、チェロキー族、特にエリート層の男性の間では一夫多妻制が一般的であった。 [ 90 ]母系制の文化では、女性が住居などの財産を管理し、その子供は母親の氏族に生まれたとみなされ、世襲的な地位を得た。指導的地位への昇進は、一般的に女性長老の承認が必要であった。さらに、社会は母系中心であり、慣習的に結婚した夫婦は女性の家族と同居するか近くに住むことで、女性が女性の親族から援助を受けることができた。彼女の長兄は、別の氏族に属する父親よりも息子にとって重要な指導者であった。伝統的に、夫婦、特に女性は自由に離婚することができる。[ 91 ]

チェロキー族の男性がヨーロッパ系アメリカ人女性と結婚することは珍しいことだった。そのような結婚で生まれた子供は、国家に属さないため不利な立場に置かれる。彼らは氏族の外で生まれ、伝統的にチェロキー市民とはみなされなかった。これはチェロキー文化の母系制によるものである。[ 90 ]チェロキー族が19世紀初頭にヨーロッパ系アメリカ文化の要素を取り入れ始めると、ジョン・リッジやエリアス・ブーディノットのようなエリートの若者をアメリカの学校に教育のために送った。リッジがコネチカット出身のヨーロッパ系アメリカ人女性と結婚し、ブーディノットが別の女性と婚約した後、1825年にチェロキー評議会は、そのような結婚で生まれた子供を、母親がチェロキー族であるかのように部族の完全な市民とする法律を可決した。これは、部族の指導者となることが期待される男性の家族を保護する方法であった。[ 92 ]

19世紀後半、アメリカ合衆国政府はチェロキー族と非チェロキー族の結婚に新たな制限を設けたが、それでもまだ比較的一般的だった。ヨーロッパ系アメリカ人男性は、チェロキー族女性の血縁者10人の承認を得た上で連邦裁判所に申し立てを行うことで、合法的に結婚することができた。結婚すると、男性は「インターマリッジ・ホワイト（結婚した白人）」、つまりチェロキー族の一員でありながら権利が制限された者という地位を得た。例えば、部族の役職に就くことはできなかった。しかし、彼はアメリカ合衆国の市民権を持ち、アメリカ合衆国の法律の下で生活していた。コモンロー婚姻の方が一般的だった。こうした「インターマリッジ・ホワイト」は、 20世紀初頭の連邦政府によるネイティブアメリカンの同化政策において、部族構成員の各世帯に土地を割り当てるために作成されたドーズ・ロールの登録簿に、別のカテゴリーとして記載されていた。

民族植物学の定義

民族植物学は、人間と植物の相互関係を研究する学問です。しかし、現在この用語が用いられる際には、植物に関する先住民族の知識や伝統的な知識の研究を示唆しています。民族植物学には、植物の分類、栽培、そして食料、薬、住居としての利用に関する先住民族の知識が含まれます。

ジェンダーの役割

チェロキー社会において、男性と女性は歴史的に重要な役割を果たしてきたが、その役割は時に異なっていた。歴史的に、女性は主に世帯主であり、家と土地を所有し、家族の土地を耕作し、氏族の「母」であった。多くのネイティブアメリカン文化と同様に、チェロキーの女性は生命を与える者として尊敬されている。[ 93 ]出産や植物の栽培を通して生命を与え育む存在であり、氏族の母としてコミュニティのリーダーである女性は、チェロキーコミュニティにおいて伝統的にコミュニティのリーダーである。歴史的にも現代文化においても、軍務に就いた戦士もいる。チェロキーの女性は伝統の継承者であり、文化の保存に責任を持つと見なされている。[ 94 ]

チェロキー社会におけるジェンダーの役割の再定義は、1776年から1835年の間に初めて起こりました。[ 95 ]この期間はデソトの探検とそれに続く侵略によって区切られ、1776年のアメリカ独立戦争に続き、 1835年のニューエコタ条約の調印で最高潮に達しました。この再定義の目的は、ヨーロッパの社会規範をチェロキーの人々に押し付けることでした。[ 95 ]これらの慣行の長期的な影響により、チェロキーの政治形態は男性優位の社会へと再編され、それは何世代にもわたって国に影響を与えました。[ 96 ]マイルズは、政治と家庭における女性の役割に対するチェロキーの態度の変化に主に関与したのは白人のエージェントであると主張しています。 [ 96 ]これらの「白人のエージェント」は、「明白な運命」を求めていた白人宣教師や白人入植者と特定することができます。[ 96 ] 1830年代半ばの移住の頃には、チェロキー族の男性と女性は、アメリカ合衆国大統領ワシントンとジェファーソンが推進した「文明化」計画によって定義された異なる役割と期待を果たし始めていた。[ 95 ]

1825年に非先住民の旅行者が「女性の服装をし、女性の役割を果たす男性」と見られるものを観察し、その記録を残しているものの、この観察者はその地域の先住民の服装については詳しく知りませんでした。チェロキー社会には、現在「トゥースピリット」とみなされるような人物がいたという証拠はありません。これは一般的に母系社会や母系社会に見られるケースであり、第三の性役割は家父長制社会やより厳格な性役割を持つ文化に見られるのが一般的です。 [ 97 ]

奴隷制

奴隷制度はヨーロッパ人の植民地化以前のチェロキー社会の重要な要素であり、彼らは他の先住民部族との紛争時に敵の捕虜を頻繁に奴隷にしていた。[ 98 ]口承によると、チェロキー族は奴隷制を個人の戦争での失敗の結果であり、解放されるか部族に受け入れられるまでの一時的な地位と見なしていた。[ 99 ]植民地時代、17世紀後半から18世紀初頭にかけて、カロライナの入植者はチェロキー族を奴隷として購入または強制徴用した。 [ 100 ]チェロキー族はまた、バージニアやさらに北の地域で労働者として使用するためにインディアン奴隷を商人に売ったネイティブアメリカンの部族でもあった。彼らは敵の部族への襲撃で彼らを捕虜にした。[ 101 ]

チェロキー族はヨーロッパ系アメリカ人の習慣を取り入れ始めると、南北戦争以前の時代に一部の上流階級の家庭が所有していた農場やプランテーションで働かせるために、奴隷化されたアフリカ系アメリカ人を購入するようになりました。チェロキー族が涙の道で強制的に追放された際、彼らは奴隷を連れて行き、インディアン居留地で他の奴隷を獲得しました。[ 102 ]

葬儀

言語と表記体系

チェロキー音節文字の発明者セクォイア
英語とチェロキー語を話すチェロキー語話者

チェロキー族は南イロコイ語を話します。この言語は多統合語であり、 1810年代にセコイア（ᏍᏏᏉᏯ ）によって発明された音節文字で表記されます。 [ 103 ]長年にわたり、多くの人々がチェロキー語を書き写したり、音節文字を入力するために互換性の低いフォントを使用していました。しかし、ごく最近、チェロキー語の音節がUnicodeに追加されて以来、チェロキー語はインターネット上で再び使用されるようになっています。

チェロキー語は多統合的な性質を持つため、現代の概念を反映したり表現したりするために、チェロキー語の新しい形容詞や説明的な語句を容易に構築することができます。例えば、ditiyohihi ( ᏗᏘᏲᎯᎯ ) は「彼は目的を持って、何度もわざと議論する」という意味で、「弁護士」を意味します。また、didaniyisgi ( ᏗᏓᏂᏱᏍᎩ ) は「彼は彼らを最終的に、そして決定的に捕まえる」という意味で、「警官」を意味します。

しかし、多くの単語は英語から借用されています。例えば、ガソリンはチェロキー語でga-so-li-ne（ᎦᏐᎵᏁ）です。他にも多くの単語が、20世紀初頭にオクラホマに定住した部族の言語から借用されています。一例として、オクラホマ州にある「ノワタ」という町に関するものがあります。「ノワタ」という言葉はデラウェア・インディアンの言葉で「ようこそ」を意味します（より正確にはデラウェア語では「nu-wi-ta」で、「ようこそ」または「友人」を意味します）。この地域の白人入植者は、この町を「ノワタ」と呼んでいたが、地元のチェロキー族は、その言葉がデラウェア語に由来することを知らず、この町を「ここから水はすべてなくなった」、すなわち「水がない」という意味の アマディカニグナグナ( ᎠᎹᏗᎧᏂᎬᎾᎬᎾ ) と呼んでいた。

その他の借用語の例としては、コーヒーを意味するkawi ( ᎧᏫ )や時計を意味するwatsi ( ᏩᏥ ) （時計を意味するutana watsi ( ᎤᏔᎾ ᏩᏥ ) または「大きな時計」を意味する）などがあります。

次の表は、チェロキー語のテキストとその翻訳の例です。

ᏣᎳᎩ : ᏂᎦᏓ ᎠᏂᏴᏫ ᏂᎨᎫᏓᎸᎾ ᎠᎴ ᎤᏂᏠᏱ ᎤᎾᏕᎿ ᏚᏳᎧᏛ ᎨᏒᎢ. ᎨᏥᏁᎳ ᎤᎾᏓᏅᏖᏗ ᎠᎴ ᎤᏃᏟᏍᏗ ᎠᎴ ᏌᏊ ᎨᏒ ᏧᏂᎸᏫᏍᏓᏁᏗ ᎠᎾᏟᏅᏢ ᎠᏓᏅᏙ ᎬᏗ. [ 104 ]
ツァラギ：ニガダ・アニヴィ・ニゲグダ・ルヴナ・エール・ウニホロイ・ウナデナ・ドゥユクドゥ・ゲスヴィ。 Gejinela unadanvtehdi ale unohlisdi ale sagwu gesv junilvwisdanedi anahldinvdlv adanvdo gvhdi。[ 104 ]
すべての人間は、生まれながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利とについて平等である。人間は理性と良心とを授けられており、互いに同胞の精神をもって行動しなければならない。 （世界人権宣言第1条）[ 104 ]

条約と政府

条約

チェロキー族は過去 300 年間に少なくとも 36 の条約に参加してきました。

政府

1794チェロキー全国評議会と全国役員の設立
1808国家警察であるチェロキー・ライトホース・ガードの設立
1809国家委員会の設立
1810地域別評議会の廃止と血の復讐の廃止
1820民事紛争を扱う8つの地区に裁判所を設立
1822チェロキー最高裁判所の設立
1823国家委員会に国家評議会の行為を審査する権限が与えられる
1827チェロキー族東部憲法
1828チェロキー族西部憲法
1832チェロキー・ネイション東部における選挙の停止
1839再統合されたチェロキー族の憲法
1868チェロキー・インディアン東部バンドの憲法
1888ノースカロライナ州が東部バンドに発行し​​た法人設立憲章
1950チェロキー・インディアン連合キートゥーワ・バンドの憲法と連邦憲章
1975オクラホマ州チェロキー族の憲法
1999チェロキー族憲法の起草[ 105 ]

天然痘の猛威とヨーロッパ人入植者からの圧力を受けたチェロキー族は、土地を守るためにヨーロッパ系アメリカ人による代議制民主主義を採用しました。彼らはアメリカ合衆国をモデルに、選挙で選ばれた首長、上院、下院からなる政治体制を確立しました。1810年4月10日、7つのチェロキー族の氏族が会合を開き、新たに設立されたチェロキー国家政府に神聖な責務を委ねることで、血の復讐の廃止に着手しました。1820年代にチェロキー最高裁判所が設立されると、氏族は正式に司法権を放棄しました。1825年、国家評議会は白人女性と結婚したチェロキー族男性の子供にも市民権を与えました。これらの思想は、1827年のチェロキー憲法に大きく取り入れられました。[ 106 ]憲法には、「父方または母方のどちらかが黒人または混血の 血を引く者は、この政府の下で利益、名誉、または信用のある公職に就く資格はない」と規定されているが、「黒人女性によって生まれた白人およびインディアン男性の子孫で、解放された者」は例外とされている。[ 107 ]多民族の子孫の権利を制限するこの定義は、一般の人々よりもエリート層の間で広く信じられていたのかもしれない。[ 108 ]

現代のチェロキー族

チェロキー族

チェロキー族の旗
オクラホマ州タレクアにあるチェロキー族の歴史的な裁判所。
チェロキー女子神学校は、1889 年にチェロキー族によってインディアン準州に建てられました。

1898年から1906年にかけて、連邦政府はインディアン準州を新設のオクラホマ州に編入するため、旧チェロキー・ネイションを解散させた。1906年から1975年まで、部族政府の構造と機能は、DOI管理の目的を除いて機能していなかった。1975年に部族は憲法を起草し、1976年6月26日に批准し[ 109 ] 、部族は連邦政府の認可を受けた。

1999年、CNは憲法にいくつかの条項を追加または変更しました。その中には、部族を「チェロキー・ネイション」と称し、「オクラホマの」という表現を削除したことも含まれています。BIAのラリー・エコー・ホーク長官による2009年の声明によると、チェロキー・ネイションは法的に「歴史的チェロキー部族」ではなく「権利継承者」とみなされています。チェロキー・ネイションの弁護士は、この決定に対して控訴する意向を示しています。[ 110 ]

現代のチェロキー・ネイションは近年経済的に拡大し、住民に平等と繁栄をもたらしました。首長ビル・ジョン・ベイカーのリーダーシップの下、ネイションは事業、法人、不動産、農業において重要な権益を有しています。CNは、チェロキー・ネイション・エンターテインメント、チェロキー・ネイション・インダストリーズ、そしてチェロキー・ネイション・ビジネスズを管理しています。CNIは、オクラホマ州東部でチェロキー族の住民のために数千もの雇用を創出する、大規模な防衛請負業者です。

CN はオクラホマ州全域に診療所を建設し、地域開発プログラムに貢献し、道路や橋を建設し、住民のための学習施設や大学を建設し、ガドゥギの実践と自立を教え、若者向けの言語イマージョン プログラムを改善してきました。

CNは毎年レイバーデーの週末にチェロキー・ナショナル・ホリデーを主催し、8万人から9万人のチェロキー族住民がオクラホマ州タレクアに集まります。CNは部族新聞「チェロキー・フェニックス」を英語とセコイア文字を用いたチェロキー語の両方で発行しています。チェロキー・ネイション評議会は、チェロキー文化の保存に携わる歴史財団に資金を提供しています。

チェロキー・ネイションは、オクラホマ州タレクアで開催されるチェロキー・ネイション映画祭を支援し、ユタ州パークシティで開催されるサンダンス映画祭に参加しています。

チェロキー族東部部族

ノースカロライナ州に住むリチャード・スニード酋長率いるチェロキー・インディアン東部部族は、100平方マイル（260 km²）の主権国家の文化的魅力に年間100万人以上の観光客を迎えています。「クアラ・バウンダリー」と呼ばれるこの居留地には、8,000人以上のチェロキー族が暮らしており、その多くは「涙の道」を逃れたインディアンの直系の子孫です。

見どころとしては、オコナルフティー・インディアン・ビレッジ、チェロキー・インディアン博物館、クアラ・アーツ・アンド・クラフツ・ミューチュアルなどがあります。1946年に設立されたクアラ・アーツ・アンド・クラフツ・ミューチュアルは、アメリカで最も古く、最も著名なネイティブ・アメリカンの工芸品協同組合です。[ 111 ] 1950年に初演された野外劇「Unto These Hills」は、最近、観客動員数記録を更新しました。ハラーズ・チェロキー・カジノ＆ホテル、チェロキー・インディアン病院、チェロキー・ボーイズ・クラブと合わせて、2005年にはチェロキー部族が地域経済に7,800万ドルの経済効果をもたらしました。

ユナイテッド・キートゥーワ・バンド・オブ・チェロキー・インディアン

チェロキー・インディアン連合キートゥーワ・バンドの旗

チェロキー・インディアン連合キートゥーワ・バンドは、1934年のインディアン再編法に基づいて政府を樹立し、1946年に連邦政府の認可を受けました。部族への登録は、チェロキーの血が4分の1以上流れている者に限られています。UKBのメンバーの多くは、涙の道以前にアーカンソー州やインディアン準州に移住したチェロキー族の旧開拓者の子孫です。[ 112 ]部族に登録されている1万2千人のうち、1万1千人がオクラホマ州に居住しています。彼らの酋長はジョー・バンチです。

UKBは、部族カジノ、ビンゴホール、スモークショップ、燃料販売店、トラック停車場、そして部族メンバーが制作した芸術品や工芸品を展示するギャラリーを運営しています。部族は独自の部族車両ナンバープレートを発行しています。[ 113 ]

連邦政府に認定された3つのチェロキー族部族間の関係

チェロキー・ネイションは、チェロキー・インディアン東部バンドとの数多くの共同プログラムに参加しています。また、文化交流プログラムや、両チェロキー部族の評議員が参加する合同部族評議会にも参加しています。これらは、チェロキーの人々全体に影響を及ぼす問題に対処するために開催されています。

涙の道から174年後の2012年7月12日、3つのチェロキー族の指導者たちがノースカロライナ州で会合を開いた。[ 114 ]

現代の集落

チェロキー族はオクラホマ州とノースカロライナ州に最も集中していますが、大恐慌期のダストボウルによる経済移住、第二次世界大戦中の雇用機会の確保、そして1950年代から1960年代にかけての連邦政府によるインディアン移住計画などにより、一部はアメリカ西海岸に居住しています。チェロキー族の移住先としては、カリフォルニア州の多民族・多人種都市圏（ロサンゼルス大都市圏やサンフランシスコ・ベイエリアなど）が挙げられます。彼らは農村部、軍事基地、その他のインディアン居留地の近くに居住することが多いです。[ 115 ]

会員権をめぐる論争

部族の承認と市民権

3 つのチェロキー部族にはそれぞれ異なる登録要件がある。チェロキー・ネイションは、ドーズ・ロールに記載されているチェロキー族の直系子孫に基づいて登録を決定し、最低限の血統要件はない。 [ 116 ]現在、ドーズ・チェロキー解放奴隷名簿の子孫が部族の市民であり、裁判所の決定を待っている。チェロキー・ネイションには、アフリカ系アメリカ人、ラテン系アメリカ人、アジア系アメリカ人、ヨーロッパ系アメリカ人など、混血の市民が多数含まれる。チェロキー・インディアン東部バンドは、最低でも 16 分の 1 のチェロキー血統 (系図上の子孫、高祖父母 1 人に相当) と、ベイカー・ロールに先祖がいることを要件とする。チェロキー・インディアン連合キートゥーワ・バンドは、最低でも 4 分の 1 のキートゥーワ・チェロキー血統 (祖父母 1 人に相当) を要件とする。 UKBは、市民権を放棄した国民がUKBに再登録することを認めていない。[ 117 ]

2000年のアメリカ合衆国国勢調査では、チェロキー族であると自認するアメリカ人は729,533人でした。2010年の国勢調査では、その数は819,105人に増加し、そのうち約70%が混血チェロキー族でした。2015年には、チェロキー・ネイション、ユナイテッド・キートゥーワ・バンド・オブ・チェロキー・インディアン、イースタン・バンド・オブ・チェロキーの合計登録人口は約344,700人でした。[ 2 ]

200以上の団体が、チェロキー族の国家、部族、またはバンドであると主張している。[ 118 ]チェロキー族の広報担当者マイク・ミラー氏は、チェロキー・ヘリテージ・グループと呼ぶ一部の団体は奨励されていると述べている。[ 119 ]しかし、他の団体は、チェロキー族であると主張することで経済的利益を得ようとしているため、物議を醸している。連邦政府に認定された3つの団体は、自分たちがチェロキー・インディアン部族を名乗る法的権利を持つ唯一の団体であり、登録された市民だけが法的にチェロキー族であると主張している。[ 120 ]

唯一の例外はテキサス・チェロキー族かもしれない。1975年より前、インディアン権利請求委員会に提出された陳述書に反映されているように、彼らはチェロキー・ネイションの一部とみなされていた。一時期、W・W・キーラーはチェロキー・ネイションの首席酋長を務め、同時にテキサス・チェロキーおよび関連部族（TCAB）執行委員会の委員長も務めた。1976年にチェロキー憲法が採択された後、先祖がテキサス州ラスク郡のマウント・タボル・コミュニティに物理的に残留していたTCABの子孫は、CN市民権から除外された。彼らはドーズ委員会の時点で既にインディアン準州から移住していたため、彼らの先祖は、多くの人々の祖先をたどる基礎となる五文明化部族の最終名簿に記録されなかった。しかし、TCAB の子孫のすべてではないにしても大部分には、Guion-Miller または Old Settlers Rolls のいずれかに祖先が記載されていました。

マウント・タボルの住民のほとんどは南北戦争後、そして1866年のジョン・ロスの死後、チェロキー・ネイションに帰還しましたが、21世紀において、十分な記録が残されているものの、ネイションの外部にいる相当数のグループが存在します。このグループは、地位の明確化を積極的に求めていません。彼らはバーズ・フォート条約に遡る条約上の権利を有しています。南北戦争終結から1975年まで、彼らはチェロキー・ネイションと関係がありました。

その他の残存集団は、アメリカ合衆国南東部全域、そしてオクラホマ州周辺の州に個別に存在し続けています。これらの人々の多くは、ギオン＝ミラー、ドレナン、ムレイ、ヘンダーソンなどの公式名簿に記載されている人物の子孫です。また、1817年と1819年に連邦政府と締結され、チェロキー族の世帯に個別の土地が割り当てられた条約を通じて、その血統を辿る子孫もいます。州公認部族は、連邦政府公認部族とは異な​​る加入要件や系図文書を有する場合があります。

オクラホマ州チェロキー・ネイションの現在の入部ガイドラインは、米国インディアン事務局によって承認されている。インディアン事務局は、新しい統治文書を批准するために開催された憲法制定会議において、この事実を指摘した。この文書は最終的に有権者のごく一部によって批准された。部族の入部手続きの変更は、内務省の承認が必要である。連邦規則集第25編第83条に基づき、連邦承認局は、部族からの変更要請に対し、まず独自の人類学的、系譜学的、歴史的調査手法を適用する必要がある。同局は、その勧告をインディアン事務局次官に送付し、検討を求める。[ 121 ]

チェロキー族の解放奴隷

南北戦争以前の時代にチェロキー族の住民が所有していたアフリカ系アメリカ人奴隷の子孫であるチェロキー解放奴隷は、1866年に米国との条約により初めてチェロキー市民権を保証されました。これは、米国が奴隷を解放し、解放奴隷に米国市民権を付与する米国憲法修正条項を可決した南北戦争後のことでした。

1988年、連邦裁判所は、解放奴隷事件（ネロ対チェロキー・ネーション）において[ 122 ]、チェロキー族が市民権の要件を決定し、解放奴隷を排除できるとの判決を下した。2006年3月7日、チェロキー・ネーション司法控訴裁判所は、チェロキー・解放奴隷はチェロキー市民権を取得する資格があるとの判決を下した。この判決は物議を醸した。チェロキー・解放奴隷は、少なくとも1866年以降、そして後にドーズ委員会土地台帳に記録されて以来、チェロキー・ネーションの「市民」として記録されてきたが、この判決は「チェロキーの血を引く人々にのみ会員資格を限定するものではない」とされた。[ 123 ]この判決は、チェロキー・解放奴隷を血縁関係ではなく歴史的市民権に基づいて認めた1975年オクラホマ州チェロキー・ネーション憲法と一致していた。

2007年3月3日、チェロキー族の投票により、ドーズの名簿にチェロキーの血統として記載されている人々に限り市民権を付与する憲法修正案が可決された。この修正案には、奴隷、ショーニー族、デラウェア族の子孫であるチェロキー族は含まれていなかった。[ 124 ]チェロキーの解放奴隷には、チェロキー市民権を剥奪するこの修正案投票に対して90日以内に控訴し、チェロキー・ネーション部族評議会に控訴することができ、現在ナッシュ他 対 チェロキー・ネーション登録官の訴訟で係属中である。2007年5月14日、チェロキー・ネーション部族裁判所は、裁判所が最終決定を下すまでの暫定命令と暫定差止命令により、チェロキー・ネーションの市民権を回復した。[ 125 ] 2011年1月14日、部族地方裁判所は、2007年の憲法改正は解放奴隷の権利を保証した1866年の条約に抵触するため無効であるとの判決を下した。[ 126 ]

参照

注記

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