キリスト教世界
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キリスト教世界またはキリスト教世界[2] [3]は、世界的なキリスト教コミュニティ、キリスト教国家、キリスト教徒が多数派を占める国、またはキリスト教が支配的[4]または普及している国を指すのに一般的に使用される用語です。[2]
ローマ帝国初期にキリスト教がレバント地方からヨーロッパ、北アフリカに広まった後、キリスト教世界は以前から存在していたギリシャ東方とラテン西方に分裂した。 1054年の大分裂後、キリスト教内に2つの主要な分派が生じ、ローマ（西方キリスト教、その共同体は西方またはラテンキリスト教世界[5]と呼ばれた）とコンスタンティノープル（東方キリスト教、その共同体は東方キリスト教世界[6]またはビザンチン共和国と呼ばれた）の都市を中心としていた。1453年のコンスタンティノープル陥落後、ラテンキリスト教世界が西洋世界で中心的な役割を果たすようになった。[7]宗教改革後、 16世紀にプロテスタントがキリスト教の3番目の主要な分派として現れた。キリスト教世界の歴史は約2000年に及び、さまざまな社会政治的発展、芸術、建築、文学、科学、哲学、政治、技術の進歩が含まれている。[8] [9] [10]
用語
アングロサクソン語の「クリストドーム（crīstendōm） 」は、9世紀に南イングランドのどこか、おそらくウェセックスのアルフレッド大王の宮廷で、写字生によって造られたようです。写字生はパウルス・オロシウスの著書『異教徒に対する歴史』（ 416年頃）を翻訳しており、イエス・キリストを中心とした普遍的な文化という概念を表現する用語を必要としていました。[11]これは、現代のキリスト教が用いている意味を持っていました（同源のオランダ語「christendom」[12]も同様で、ドイツ語「Christentum」と同様に、主に宗教そのものを指しています）。[13]
「キリスト教が主要な宗教である土地」という言葉の現在の意味[4]は、中英語後期（ 1400年頃）に現れました。[14]
カナダの神学教授ダグラス・ジョン・ホールは（1997年）、「キリスト教世界」とは文字通りキリスト教の支配権または主権を意味すると述べています。[4] ロサンゼルスのローマカトリック補佐司教トーマス・ジョン・カリーは（2001年）キリスト教世界を「政府がキリスト教を支持し、推進してきた4世紀に遡るシステム」と定義しました。[15]カリーは、キリスト教世界の終焉は、近代政府が「キリスト教の教え、慣習、精神、実践」を支持することを拒否したためにもたらされたと述べています。[15]英国の教会史家ダイアミッド・マカロックは（2010年）キリスト教世界を「キリスト教と世俗権力の結合」と表現しました。[16]
キリスト教世界は元々中世の概念であり、西ローマ帝国の崩壊と教皇庁の漸進的な台頭以来、カール大帝の治世中およびその後に宗教的・時間的意味合いにおいて着実に進化してきました。そしてこの概念は、熱心な信者の心の中で、キリスト教徒が住み、天の父なる神によって祝福され、教会を通してキリストによって統治され、キリストの霊体によって保護されている聖なる宗教的空間の原型へと誘導されました。この概念がヨーロッパ全体、そしてその後拡大する地上のキリスト教領を含むようになったことで、世界におけるキリスト教の偉大さについてのロマンスの根を強めたのも不思議ではありません。[17]
この言葉には、西洋世界、既知の世界、自由世界といった用語によく似た、一般的かつ非文字通りの意味があります。「ヨーロッパ」と「西洋世界」という概念は、「キリスト教とキリスト教国」という概念と密接に結びついており、キリスト教こそがヨーロッパの統一アイデンティティを生み出した絆であると考える人さえいます。[18]
歴史
キリスト教世界の台頭
初期キリスト教は、1世紀のユダヤ教の一派としてギリシャ・ローマ世界とその周辺に広まりました[19]。歴史家はこれをユダヤ教キリスト教と呼んでいます。キリスト教は二つの明確な段階に分けられます。最初の使徒たちが生きていて教会を組織していた使徒時代と、初期の司教制が発達し、司教（監督）によって司教区が統治された後使徒時代です。
使徒時代後期とは、使徒たちの死後、司教が都市部のキリスト教徒の監督者として台頭した時代を指します。キリスト教（ギリシャ語：Χριστιανισμός）およびカトリック（ギリシャ語：καθολικός ）という用語の使用記録は、この時代、 2世紀に遡り、 107年頃のアンティオキアのイグナティウス によるものとされています。[20]初期キリスト教世界は、コンスタンティヌス大帝の即位と313年のミラノ勅令、そして325年の第1ニカイア公会議の後、キリスト教徒に対する帝国の迫害の終焉とともに終焉を迎えました。 [21]
マルコム・マガーリッジ（1980）によれば、キリストはキリスト教を創始したが、キリスト教世界はコンスタンティヌスによって創始された。[22]カナダの神学教授ダグラス・ジョン・ホールは、「キリスト教世界の発足」を4世紀としており、コンスタンティヌスが主要な役割を果たし（キリスト教世界を「コンスタンティヌス主義」と同一視するほどである）、テオドシウス1世（テッサロニキ勅令、380年）とユスティニアヌス1世[a]が副次的な役割を果たしたとしている。[24]
古代後期と中世初期
「キリスト教世界」とは、中世およびルネサンス期におけるキリスト教世界を一つの政体とみなす概念を指す。本質的に、キリスト教世界の最も初期の構想はキリスト教神政政治、すなわちキリスト教的価値観に基づき、それを擁護する政府であり、その制度はキリスト教の教義によって広く浸透していた。この時代、キリスト教聖職者が政治権力を握っていた。政治指導者と聖職者との具体的な関係は様々であったが、理論上は、国家および政治的な区分は、教会という一つの制度の指導の下に包摂されることもあった。この政教関係のモデルは、ヨーロッパの歴史において様々な教会指導者や政治指導者によって受け入れられた。[25]
教会は徐々にローマ帝国を特徴づける機関となっていった。[26] コンスタンティヌス帝は313年にミラノ勅令を発布し、キリスト教への寛容を宣言した。また、 325年にはニカイア公会議を招集し、そのニカイア信条には「唯一の聖なるカトリック的かつ使徒的な教会」への信仰が盛り込まれた。テオドシウス1世は380年のテッサロニキ勅令により、ニカイア・キリスト教をローマ帝国の国教会とした。[27]繁栄と文化生活の面では、ビザンチン帝国はキリスト教史とキリスト教文明の頂点の一つであり、[ 28]コンスタンティノープルは規模、富、文化においてキリスト教世界の主要都市であり続けた。[29]古典ギリシャ哲学への関心が高まり、ギリシャ語による文学作品の出版も増加した。[30]
西ローマ帝国が 封建王国と公国に崩壊するにつれ、西方教会が五大総主教区の1つとなり、東ローマ帝国のキリスト教徒が発展するにつれて、キリスト教世界の概念は変化した。[説明が必要]ビザンチン帝国はキリスト教世界の最後の砦であった。[31]キリスト教世界には、キリスト教に改宗してローマと交わりを持ったゲルマン民族のフランク人の台頭とともに変化が訪れる。
西暦800年のクリスマスに、教皇レオ3世はカール大帝に戴冠式を行い、ビザンチン帝国においてキリスト教皇帝の他にもう一人のキリスト教国王が誕生した。[32] [信頼できない情報源？ ]カロリング朝は、ビザンチン帝国と対比させて、分散型文化と中央集権型文化というキリスト教国の定義を作り出した。[33]
古典的遺産は、中世を通じてビザンチン帝国時代のギリシャ東方とラテン帝国時代の西方の両方で栄えました。ギリシャ哲学者プラトンの理想国家には三つの主要な階級があり、これは「魂の三分化」という概念を象徴しています。これは人間の魂の三つの機能または能力、「理性」、「精気」、そして「欲求」（あるいは「情熱」）を表しています。ウィル・デュラントは、プラトンの理想共同体のいくつかの顕著な特徴が、ヨーロッパにおける「中世教会」の組織、教義、そして有効性に見出せるという説得力のある主張を展開しました。 [34]
... ヨーロッパは千年もの間、我らが哲学者が思い描いたものとよく似た守護者集団によって支配されていました。中世には、キリスト教世界の人口を労働者（ laboratores）、兵士（ bellatores）、聖職者（oratores）に分類するのが慣例でした。聖職者は、数は少なかったものの、文化の手段と機会を独占し、地球上で最も強大な大陸の半分をほぼ無制限の影響力で支配していました。聖職者は、プラトンの守護者のように、教会研究と行政における才能、瞑想と質素な生活への性向、そして親族による国家と教会の権力への影響力によって権威を握られていました。彼らが統治した時代の後半（西暦800年以降）には、聖職者はプラトンでさえ望むほど家族の心配から自由でした（そのような保護者に）。…（聖職者の）独身制は聖職者の権力の心理的構造の一部でした。なぜなら、一方では彼らは家族の狭隘な利己主義に邪魔されず、他方では彼らが肉体の召命よりも明らかに優位に立っていることが、一般の罪人たちが聖職者に抱く畏敬の念を強めていたからです。… [34]
中世後期とルネサンス
カール大帝の帝国が崩壊した後、神聖ローマ帝国の南部残党はローマ教皇庁とゆるやかなつながりを持つ国家の集合体となった。教皇インノケンティウス3世と世俗の支配者との間の緊張が高まり、教皇は西方の世俗の支配者を支配し、またその逆もまた同様であった。インノケンティウス3世の教皇在位期間は教皇の世俗的権力の頂点と考えられている。Corpus Christianumは、当時のローマカトリック教会の下に団結したすべてのキリスト教徒の共同体という概念を記述した。この共同体は、政治、経済、社会生活においてキリスト教的価値観に導かれるべきであった。[35]その法的根拠はcorpus iuris canonica（教会法典）であった。[36] [37] [38] [39]
東方では、キリスト教世界は、ビザンチン帝国がイスラム教の拡大とイスラム教徒によるペルシア征服によって徐々に領土を失ったことで、より明確に定義されるようになった。このため、キリスト教はビザンチンのアイデンティティにとって重要なものとなった。教会を宗教的に分裂させた東西分裂以前は、東西を含む普遍的なキリスト教世界という概念があった。東西分裂後、西方との宗教的統一を取り戻す希望は、十字軍がビザンチンの首都コンスタンティノープルを征服し、ビザンチン帝国の衰退を早め、滅亡への道を歩ませた第4回十字軍によって打ち砕かれた。[40] [41] [42]ビザンチン帝国が民族主義的な正教会を持つ個々の国家に分裂したため、キリスト教世界という用語は西ヨーロッパ、カトリック、ビザンチン正教会、および教会の他の東方典礼を指すようになった。[43] [44]
カトリック教会がヨーロッパ全土のキリスト教徒に対する権威の頂点に君臨し、キリスト教共同体として共通の努力を重ねたこと――例えば、十字軍、イベリア半島におけるムーア人との戦い、バルカン半島におけるオスマン帝国との戦い――は、ヨーロッパの根深い政治的分裂という障害に立ち向かう共同体としてのアイデンティティ意識の醸成に寄与した。ローマ教皇は、正式にはローマの司教に過ぎなかったが、全キリスト教世界の中心であると主張した。これは11世紀から宗教改革まで西方キリスト教世界では広く認められていたが、東方キリスト教世界では認められていなかった。[45]さらに、この権威は時に乱用され、異端審問や反ユダヤ主義の虐殺を助長し、意見の相違を根絶して宗教的に統一された共同体を作り上げることに繋がった。[46]最終的に、異端審問は教皇インノケンティウス3世の命令により廃止された。[47]
キリスト教世界は中世後期に特定の危機に陥った。14世紀にフランス国王がフランス国教会を樹立し、教皇庁が神聖ローマ帝国（ゲルマン民族）との連携を強めたためである。西方教会分裂として知られる西方キリスト教世界は、真の教皇を主張する3人の人物による分裂であり、神学上の意見の相違というよりも、政治的な動機によるものであった。アヴィニョン教皇庁は腐敗の評判を高め、西方キリスト教世界の大部分を疎外した。アヴィニョン教会分裂はコンスタンツ公会議によって終結した。[48]
近代以前、キリスト教世界はルネサンス教皇の時代に全般的な危機に陥っていた。これは、これらの教皇の道徳的緩みと、世俗の支配者と同じく現世の権力を追求しそれに頼ろうとする姿勢のためであった。[要出典]ルネサンス期のカトリック教会の階層構造の多くは、物質的富と現世の権力に対する飽くことのない欲望にますます巻き込まれるようになり、多くの改革運動につながった。教会の聖職者の道徳改革だけを望む者もいれば、教会を拒絶し、新しい宗派を形成するために教会から離脱する者もいた。[要出典]イタリアのルネサンスは、社会に暮らす人々が調和を保つことができるアイデアや制度を生み出した。 16世紀初頭、バルダッサーレ・カスティリオーネ（『宮廷人の書』）は理想の紳士淑女像を描き出し、マキャヴェッリは『君主論』の中で、主に古代と現代の徳の類似例を論じた落ち着いた人文主義的な文体で「物事の真実」に冷ややかな目を向けた。プロテスタント運動の中には、神秘主義やルネサンス人文主義の流れに沿って発展した運動もあった（エラスムス参照 ）。カトリック教会はルネサンス期の教皇の下で一部は一般的に無視されるようになった。高い道徳基準を自ら示して教会を統治することができなかった教皇たちの無能さが、最終的にプロテスタント宗教改革へとつながる土壌を作ったのである。[49]ルネサンス期、教皇庁は主に裕福な一族によって運営され、強い世俗的利益も持っていた。ローマとその教皇領を守るため、教皇たちは必然的に世俗的な事柄に関与するようになり、芸術の偉大なパトロンであった教皇ユリウス2世のように、軍隊を率いることさえありました。この中間期において、教皇たちはローマをキリスト教世界の首都にしようと努め、芸術、建築、文学を通して、統一、秩序、平和の黄金時代の中心地としてローマを位置づけようとしました。[50]
フレデリック・J・マクギネス教授は、永遠の都ローマは教会とその代表者たちの遺産を最もよく体現していることを理解するために不可欠であると述べました。
ヨーロッパにおいて、ローマの伝統、歴史、遺産、そして西洋世界への影響力に匹敵する都市は他にありません。教皇制下のルネサンス期、ローマはローマ帝国に由来するこれらの要素の守護者であり伝達者としての役割を担っただけでなく、中世から近代に至るまで、ヨーロッパの人々にとってその神話と意味を巧みに解釈する役割も担いました。…教皇たちの富と収入は彼らの野心に勝るものはありませんでしたが、彼らの庇護の下、ローマはあらゆる分野の一流建築家、彫刻家、音楽家、画家、そして職人たちの文化の中心地となりました。…ローマは、その神話とメッセージにおいて、教皇の聖なる都市、勝利したカトリックの象徴、正統派キリスト教の中心地、新たなエルサレムとなりました。[51]
イタリア・ルネサンス期の教皇は、多くの著述家によって過度に厳しい口調で批判されてきたことは明らかである。例えば、教皇ユリウス2世は、軍事面における有能な世俗指導者であり、狡猾な政治家でもあっただけでなく、ルネサンス期における最も偉大なパトロンの一人であり、著名な人文主義者からの公然とした批判を奨励した人物でもあった。[52]
ルネサンス・ヒューマニズムの開花は、カトリック教会の諸制度の普遍性によって大いに可能となり、教皇ピウス2世、ニコラウス・コペルニクス、レオン・バッティスタ・アルベルティ、デシデリウス・エラスムス、トーマス・モア卿、バルトロメ・デ・ラス・カサス、レオナルド・ダ・ヴィンチ、アビラのテレサといった人物に代表される。ジョージ・サンタヤーナは著書『理性の生涯』の中で、教会がもたらした包括的な秩序の教義、そして古典古代の遺産の保管場所としての教義を次のように提唱した。[53]
個人や小規模貴族団体の事業は、その間に、私たちが文明と呼ぶ世界に、秩序の種子と核を蒔いてきました。そこには様々な教会、産業、アカデミー、そして政府が散在しています。しかし、かつて夢見られ、名目上はほぼ確立されていた普遍秩序、すなわち普遍的な平和、あらゆるところに浸透する理性的な芸術、そして哲学的な崇拝の帝国は、もはや言及されていません。定式化されていない概念、すなわち私的特権と国家の統一という前理性的な倫理が、人々の精神の背景を占めています。それは、現代の産業、科学、あるいは博愛主義に実際に内在する傾向というよりも、封建的な伝統を象徴しています。私たちの政治実践の源泉である暗黒時代には、私たちが学ぶべき政治理論がありました。なぜなら、彼らの普遍的な帝国とカトリック教会に関する理論は、かつての理性の時代の反響だったからです。当時、世界を支配しようと意識した少数の人々が、一瞬でも世界全体を見渡し、公正に統治しようと試みたのです。[53]
宗教改革と近世
西洋哲学の発展とヨーロッパの出来事は、聖体（Corpus Christianum）の概念に変化をもたらした。百年戦争は、フランスを封建君主制から中央集権国家へと変容させるプロセスを加速させた。強力な中央集権君主制の台頭[54]は、ヨーロッパにおける封建主義から資本主義への移行を象徴していた。百年戦争の終結までに、フランスとイングランドは共に課税によって十分な資金を調達し、独立した常備軍を編成することができた。薔薇戦争において、ヘンリー・チューダーがイングランド王位を継承した。彼の後継者である絶対王政のヘンリー8世は、イングランド国教会を設立した[55]。
近代史において、16世紀初頭の宗教改革と近代化の台頭は、聖体典礼（Corpus Christianum）の変化をもたらした。神聖ローマ帝国では、 1555年のアウクスブルク条約により、すべてのキリスト教徒は一つの教会の下に結集しなければならないという世俗指導者たちの考えが正式に終結した。[56]キリスト教の宗教的、政治的、地理的な区分は、 cuius regio, eius religio （「その地域の宗教は、その宗教である」）の原則によって確立された。これは1648年のウェストファリア条約によって確立された。この条約は、カトリック教会がキリストによって創立された唯一の真の教会であるという教義にもかかわらず、神聖ローマ帝国領土における単一のキリスト教覇権という概念を法的に終結させた。 [57]その後、各国政府が自国の宗教を決定した。自らの宗派が国教と異なる国に住むキリスト教徒は、定められた時間内に公の場で、また私的な場では自由に信仰を実践する権利を保障された。[57]ザルツブルクのプロテスタントのように、異端の信仰を持つ人々が大量に追放されることもありました。中には、公式の教会に所属しているように見せかけながら、ニコデモ派や隠れプロテスタントとして生活する人もいました。[58]
ヨーロッパの宗教戦争は、通常、ウェストファリア条約（1648年）[59]で終結したと考えられていますが、この時期の九年戦争とスペイン継承戦争を含め、 1713年のユトレヒト条約で終結したとも考えられています。[60] 18世紀には、キリスト教派閥間の宗教紛争やイスラム派閥による外部からの脅威に対する紛争から焦点が移りました。[要出典]
キリスト教世界の終焉
ヨーロッパの奇跡、啓蒙時代、そして大植民地帝国の形成、そしてオスマン帝国の衰退の始まりは、地政学的「キリスト教世界の歴史」の終焉を象徴する。[61]西洋史の焦点は、国民国家の発展、無神論と世俗主義の増大へと移り、 19世紀初頭のフランス革命とナポレオン戦争で頂点に達した。[61]
1964年の回勅 「エクレシアム・スアム」の中で、教皇パウロ6世は次のように述べました。
世界のある地域は、以前はキリスト教に深く浸り、そこから大きな力と活力を引き出していたにもかかわらず、近年ではその文化のキリスト教的基礎から離れ、離脱してしまったため、多くの場合、これらの国の人々は自らの伝統の最も優れた部分をすべてキリスト教に負っている。[62]
1997年の著作の中で、カナダの神学教授ダグラス・ジョン・ホールは、キリスト教世界は既に滅亡したか、あるいは死の苦しみの中にあったと主張した。キリスト教世界の終焉は緩やかで、4世紀に確立されたキリスト教世界ほど明確には捉えられないものの、「ポスト・コンスタンティヌス、すなわちポスト・キリスト教世界への移行は、18世紀の合理主義啓蒙主義とフランス革命（キリスト教体制を転覆させようとした最初の試み）に始まり、すでに1世紀か2世紀にわたって進行していた」と述べている。[24]アメリカのカトリック司教トーマス・ジョン・カリーは2001年、キリスト教世界の終焉は、近代政府が「キリスト教の教え、慣習、精神、そして実践」を維持することを拒否したために起きたと述べた。[15]彼は、アメリカ合衆国憲法修正第1条（1791年）と第二バチカン公会議の宗教の自由に関する宣言（1965年）がキリスト教世界の終焉を準備した最も重要な文書の2つであると主張した。[15]英国の歴史家ダイアミッド・マカロック（2010年）によると、キリスト教世界は第一次世界大戦（1914～1918年）によって「殺され」、ヨーロッパの3つの主要キリスト教帝国（ロシア、ドイツ、オーストリア）とオスマン帝国が崩壊し、その領土に存在していた東方キリスト教コミュニティが分裂した。キリスト教帝国は、教会を政治から完全に締め出そうとする世俗的で、さらには反聖職者主義的な共和国に取って代わられた。国教会を持つ唯一の君主制国家であったイギリスは戦争で大きな被害を受け、カトリックとプロテスタントの内紛によりアイルランドの大部分を失い、植民地に対する統制力を失い始めていた。 [16]
過去1世紀にわたる世界的なキリスト教の変化は大きく、1900年以降、キリスト教は南半球や第三世界の国々に急速に広まりました。[63] 20世紀後半には、キリスト教徒の信仰が第三世界や南半球全般に移行し、 [64] 2010年までに世界で約157の国と地域でキリスト教徒が多数派を占めるようになりました。[1]
古典文化
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西洋文化は、その歴史の大部分を通じてキリスト教文化とほぼ同等であり、西半球の人口の多くは、広義には文化的キリスト教徒と言えるでしょう。「ヨーロッパ」と「西洋世界」という概念は、「キリスト教とキリスト教国」という概念と密接に結びついており、キリスト教こそがヨーロッパの統一アイデンティティを生み出した架け橋であると考える人さえいます。[18] スタンフォード大学の歴史家ポール・レグトコは、カトリック教会は「私たちが西洋文明と呼ぶものを構成する価値観、思想、科学、法律、そして制度の発展の中心にある」と述べています。 [10]
西洋文化は、ギリシャ帝国とローマ帝国の初期にはいくつかの多神教を含んでいたが、ローマの中央集権的な権力が衰えると、カトリック教会の優位性が西ヨーロッパで唯一の一貫した力となった。[65]啓蒙時代まで、[66]キリスト教文化が哲学、文学、芸術、音楽、科学の進路を導いた。[65] [8]それぞれの芸術におけるキリスト教の規律は、その後、キリスト教哲学、キリスト教芸術、キリスト教音楽、キリスト教文学などへと発展した。芸術と文学、法律、教育、政治は、そうでなければおそらく失われていたであろう環境の中で、教会の教えの中に保存された。教会は多くの大聖堂、大学、修道院、神学校を設立し、そのいくつかは今日も存続している。中世キリスト教は最初の近代的な大学を創設した。[67] [68 [69]病院史家ギュンター・リッセによると、これらの病院は「貧困、病気、高齢によって疎外された特定の社会集団」に対応するために設立されました。[70]キリスト教はまた、結婚と家族、教育、人文科学と科学、政治と社会秩序、経済、芸術など、人生の他のあらゆる側面にも強い影響を与えました。[71]
キリスト教は教育や科学や医学に大きな影響を与えてきました。教会は西洋の教育制度の基礎を築き、[72]西洋世界の大学設立のスポンサーでもありました。大学は一般的に中世キリスト教の環境に起源を持つ機関とみなされているからです。[73] [74]歴史を通じて多くの聖職者が科学に大きく貢献してきましたが、特にイエズス会は科学の発展に数多くの大きな貢献をしてきました。[75] [76] [77]キリスト教の文化的影響には社会福祉、[78]病院の設立、[79]経済（プロテスタントの労働倫理など）、[80] [81] 自然法（後に国際法の創設に影響を与える）、[82]政治、[83]建築、[84]文学、[85] 個人衛生、[86] [87]家庭生活などがあります。[88]キリスト教は、人身供犠、奴隷制度、[89]幼児殺し、一夫多妻制など、異教 社会でよく見られた慣習を終わらせる役割を果たした。[90]
芸術と文学
著作と詩
キリスト教文学とは、キリスト教のテーマを扱い、キリスト教の世界観を取り入れた著作です。これは非常に多様な作品群を構成しています。キリスト教詩とは、キリスト教の教え、テーマ、または言及を含む詩のことです。キリスト教が根付いたあらゆる地域において、キリスト教は詩に大きな影響を与えてきました。キリスト教詩はしばしば聖書を直接参照しますが、寓話的な表現を用いるものもあります。[91]
補助芸術
キリスト教美術とは、キリスト教の原理を具体的な形で説明し、補足し、描写する試みとして制作される芸術である。事実上すべてのキリスト教団体は、ある程度まで芸術を利用している、あるいは利用してきた。芸術の重要性や媒体、様式、表現は変化するが、最終的にはイエスの生涯と時代、そして場合によっては旧約聖書の表現が統一テーマとなる。聖人の描写も一般的であり、特に英国国教会、ローマ・カトリック教会、東方正教会で顕著である。[92]
照明
彩飾写本とは、本文に装飾が加えられた写本である。現存する最古の本格的な彩飾写本は、西暦400年から600年の間に、主にアイルランド、コンスタンティノープル、イタリアで制作されたものである。現存する写本の大部分は中世のものであるが、15世紀ルネサンス期の彩飾写本も多く残っており、ごく少数ながら後期古代の写本も残っている。[93]
彩飾写本のほとんどは、巻物に取って代わった写本（コーデックス）として作成され、いくつかの孤立した一枚の紙が現存している。ごく少数の彩飾写本の断片がパピルスに残っている。中世の写本のほとんどは、彩飾写本か否かに関わらず、羊皮紙（最も一般的には子牛、羊、または山羊の皮）に書かれていたが、彩飾写本として十分な重要性を持つ写本のほとんどは、伝統的に未分割の子牛の皮で作られた最高品質の羊皮紙、ベラムに書かれていた。ただし、他の皮で作られた高品質の羊皮紙もパーチメントと呼ばれていた。[94]
図像学
キリスト教美術は、キリストの死後約2世紀後、ローマ帝国 の 図像、古代ギリシャ・ローマの宗教、大衆美術からモチーフを借用して始まった。宗教的な図像は、ある程度、アブラハムのキリスト教の信仰によって用いられており、何世紀にもわたる伝統の蓄積を反映した非常に複雑な図像を含むことが多い。[95]後期古代には、図像は標準化され、聖書の本文とより密接に関連するようになったが、正典の福音書の物語における多くの欠落部分は、外典の福音書の内容で補われた。最終的に教会はこれらのほとんどを取り除くことに成功したが、キリスト降誕の牛やロバのように、いくつかは残った。
イコンとは、東方キリスト教に由来する宗教芸術作品で、通常は絵画である。キリスト教は創始当初から象徴主義を用いてきた。[92]東西両方において、キリスト、マリア、聖人、その他の主題を描いた数多くのイコンが創作された。幼子キリストの有無にかかわらず、マリアを描いたイコンの種類は特に東方で多く、一方、全能神キリストはキリストの最も一般的なイメージであった。
キリスト教の象徴主義は、キリスト教の思想を表現する内的意味を物や行為に付与する。キリスト教は、ほとんどの時代と世界のあらゆる地域で知られている重要な象徴の共通ストックから借用してきた。[96] 宗教的象徴主義は、知性と感情の両方に訴えかけるときに効果的である。特に重要なマリアの描写には、ホデゲトリア型とパナギア型がある。伝統的なモデルは、キリストの生涯、聖母マリアの生涯、旧約聖書の一部、そして次第に人気のある聖人の生涯を網羅した大規模な連作を含む物語画へと発展した。特に西洋では、聖人の個々の姿を標準的な外見と彼らが持つ象徴的な物によって識別するための属性体系が発達した。一方、東洋では、聖人はテキストラベルによって識別されることが多かった。[92]
それぞれの聖人には物語があり、模範的な人生を送った理由があります。教会の歴史を通して、象徴はこれらの物語を伝えるために用いられてきました。多くのキリスト教の聖人は、伝統的に、その生涯に結びついた象徴や図像的なモチーフ、つまり属性や紋章によって表現され、聖人を識別するために用いられてきました。これらの研究は、美術史における図像学の一部を形成しています。[97]
建築
キリスト教建築はキリスト教の創始から現代に至るまで、世俗的・宗教的両方の幅広いスタイルを包含し、キリスト教文化における建物や構造物の設計と建設に影響を与えています。[98]
当初、建物は元々他の目的のために建てられたものを改造したものでしたが、独特の教会建築が台頭するにつれ、教会建築は世俗的な建物に影響を与えるようになり、世俗的な建物はしばしば宗教建築を模倣してきました。20世紀には、コンクリートなどの新しい素材やよりシンプルな様式の使用が教会の設計に影響を与え、影響の流れは逆転したと言えるでしょう。[99]キリスト教の誕生から現在に至るまで、西洋におけるキリスト教建築の最も重要な変革期はゴシック様式の大聖堂でした。東洋では、ビザンチン建築がローマ建築の延長線上にありました。[100]
哲学
キリスト教哲学とは、様々な哲学分野とキリスト教の神学的教義の融合を表す用語である。 [101] スコラ哲学とは「学校に属するもの」を意味し、 1100年から1500年頃の中世の大学の学者（または学校関係者）によって教えられた学問の方法であった。[102]スコラ哲学はもともと、古代古典哲学者の哲学と中世キリスト教神学を調和させることから始まった。スコラ哲学はそれ自体が哲学や神学ではなく、弁証法的推論を重視する学習のための道具であり方法である。[102]
キリスト教文明
中世の状況
古代において最も洗練された文化を有していたビザンチン帝国は、中世にはイスラム教徒の征服によってその科学力が制限されました。西ローマ帝国の崩壊後、キリスト教国西ヨーロッパは壊滅的な知識の喪失に見舞われました。しかし、アキナスやビュリダンといった教会の学者たちのおかげで、西洋は少なくとも科学的探究心を持ち続け、後に中世の文献の翻訳を用いて科学革命においてヨーロッパが科学をリードすることにつながったのです。
中世の技術とは、キリスト教統治下の中世ヨーロッパで使用されていた技術を指す。12世紀のルネッサンス以降、中世ヨーロッパでは新たな発明の速度、伝統的な生産手段の管理方法の革新、そして経済成長において劇的な変化が見られた。[ 103]この時代には、火薬やアストロラーベの採用、眼鏡の発明、水車、建築技術、一般的な農業、時計、船の大幅な改良など、大きな技術的進歩が見られた。後者の進歩によって大航海時代の幕開けが可能になった。水車の発展は目覚ましく、農業から木材と石材の製材所にまで広がり、おそらくローマの技術に由来するものと思われる。ドゥームズデイ・ブックの頃には、英国のほとんどの大きな村に水車があった。また、ゲオルク・アグリコラの『デ・レ・メタリカ』で述べられているように、坑道から鉱石を引き上げたり、鉱石を粉砕したり、さらにはふいごに動力を与えたりするために、鉱業でも広く使用されていました。
この点で重要なのは、航海術の進歩でした。羅針盤とアストロラーベ、そして造船技術の進歩は、世界の海洋航行を可能にし、ひいては世界の経済貿易の支配を可能にしました。グーテンベルクの印刷機は、より広範な人々への知識の普及を可能にしました。これは、徐々に平等主義的な社会へと発展しただけでなく、膨大な知識と経験の蓄積を活用して、他の文化を支配する能力を高めた社会へと発展しました。
ルネサンスの革新
ルネサンス期には、地理学、天文学、化学、物理学、数学、製造業、工学において大きな進歩が見られました。コンスタンティノープル陥落後、古代科学文献の再発見が加速し、印刷術が発明されたことで学問の民主化が進み、新しいアイデアの迅速な伝播が可能になりました。ルネサンス技術とは、おおよそ14世紀から16世紀にかけての工芸品や慣習の集合体です。この時代は、印刷機、線遠近法、特許法、二重殻ドームや稜堡要塞といった、画期的な技術進歩によって特徴づけられます。タッコラやレオナルド・ダ・ヴィンチといったルネサンス期の芸術家であり技術者でもあった人々の製図帳は、当時知られ、応用されていた機械技術への深い洞察を与えてくれます。
ルネサンス科学は科学革命を生み出し、科学と技術は相互に進歩し合うサイクルを開始しました。科学ルネサンスは科学革命の初期段階でした。初期近代科学は二段階モデルに分けられます。15世紀と16世紀の科学ルネサンスは古代人の自然知識の復興に重点を置き、17世紀の科学革命では科学者が復興から革新へと移行しました。一部の学者や歴史家は、キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと考えています。[104] [105] [106] [107]
ノア・J・エフロン教授は、「何世代にもわたる歴史家や社会学者は、キリスト教徒、キリスト教の信仰、そしてキリスト教の制度が、後に近代科学となるものの教義、方法、そして制度の形成において重要な役割を果たしたことを多くの方法で発見してきました。彼らは、キリスト教のある種の形態が、自然を体系的に研究する動機を与えていたことを発見しました…」と述べています。[108]現代の学者や歴史家はほぼ皆、キリスト教が多くの初期近代知識人を自然を体系的に研究するよう駆り立てたことに同意しています。[109]
人口統計
地理的広がり
2009年、ブリタニカ百科事典によると、キリスト教はヨーロッパ（ロシアを含む）で80%、ラテンアメリカで92%、北米で81%、オセアニアで79%と、多数派を占める宗教でした。[110]中国、インド、中央アジアなど、世界の他の地域にも大規模なキリスト教コミュニティがあり、キリスト教はイスラム教に次いで2番目に大きな宗教です。アメリカ合衆国は世界最大のキリスト教徒人口を抱えており、ブラジルとメキシコがそれに続きます。[111]
多くのキリスト教徒は、以下の国々の国教の下で生活しているだけでなく、公式の地位も持っています：アルゼンチン（ローマカトリック教会）、[112] アルメニア（アルメニア使徒教会）、[113] コスタリカ（ローマカトリック教会）、[114] デンマーク（デンマーク国教会）、[115] エルサルバドル（ローマカトリック教会）、[116] イングランド（英国国教会）、[117] ジョージア（ジョージア正教会）、ギリシャ（ギリシャ国教会）、アイスランド（アイスランド国教会）、[118] リヒテンシュタイン（ローマカトリック教会）、[119] マルタ（ローマカトリック教会）、[120] モナコ（ローマカトリック教会）、[121] ルーマニア（ルーマニア正教会）、ノルウェー（ノルウェー国教会）、[122] バチカン市国（ローマカトリック教会）、[123] スイス（ローマカトリック教会、スイス改革派教会、キリスト教スイスカトリック教会）。
支持者の数
世界中のキリスト教徒の数は、 22億人[124] [125] [126] [127]から24億人[b]と推定されています。この信仰は世界人口の約3分の1を占め、世界最大の宗教です。[126]キリスト教徒の3大グループは、カトリック教会、プロテスタント、東方正教会です。[128]キリスト教最大の宗派はカトリック教会で、信者数は推定12億人です。[129]
| 伝統 | フォロワー | キリスト教徒人口の割合 | 世界人口の割合 | フォロワーのダイナミクス | キリスト教内外の力学 |
|---|---|---|---|---|---|
| カトリック教会 | 1,094,610,000 | 50.1 | 15.9 |  成長中 |  減少 |
| プロテスタント | 8億64万 | 36.7 | 11.6 | 成長中 | 成長中 |
| 正統派 | 2億6038万 | 11.9 | 3.8 | 減少 | 減少 |
| その他のキリスト教 | 28,430,000 | 1.3 | 0.4 | 成長中 | 成長中 |
| キリスト教 | 2,184,060,000 | 100 | 31.7 | 成長中 |  安定した |
著名なキリスト教団体
修道会とは、特定の宗教的信仰に基づき、社会から何らかの形で隔離された生活を送る人々の共同体や組織の系譜であり、通常は創始者の宗教的実践の原則によって特徴づけられます。これとは対照的に、「聖職者」という用語は、多くのキリスト教会において、叙任、あるいは特別な役割や聖職に任命された個人の集団を指すために用いられます。歴史的に、「修道会」という言葉は、階層構造を持つ確立された民間団体または法人を指し、「聖職者」という言葉は、オルドへの法的編入を意味していました。「聖なる」という言葉は教会を指します。したがって、文脈上、聖職者とは教会における聖職のために任命された者を指します。修道会は、入会者（信徒）と、一部の伝統においては叙任された聖職者で構成されています。
次のようなさまざまな組織が含まれます。
- ローマ・カトリック教会において、修道会と世俗会は奉献生活の修道会の主要な形態であり、使徒生活の修道会と類似している。これらは、定められた規則と上位者の指導の下で共同生活を送る信徒または聖職者の組織である。（編者注：具体的な一覧については、カテゴリ「カトリックの修道会と修道会」を参照。）
- 英国国教会の修道会は、共通の生活規範の下で生活する英国国教会の信徒または聖職者の共同体です。（編集者注：具体的な一覧については、カテゴリ：英国国教会の組織を参照してください）
キリスト教の法と倫理
教会と国家の枠組み
キリスト教の枠組みの中で、教会法には少なくとも3つの定義が考えられる。1つはトーラー/モーセの律法（キリスト教徒が旧約聖書と考えるもの）で、神の律法または聖書の律法とも呼ばれる。もう1つは福音書にあるナザレのイエスの教え（キリストの律法、新しい戒め、新しい契約と呼ばれることもある）。3つ目は教会法で、ローマカトリック教会、東方正教会、英国国教会を統治する教会の内部法である。[131]こうした教会法の立法、解釈、そして時には裁定の方法は、これら3つの教会団体の間で大きく異なる。3つの伝統すべてにおいて、教会法は当初、会議（ギリシャ語のkanon / κανών、ヘブライ語のkaneh / קנהで、規則、基準、尺度を意味する）で採択された規則であった。これらの規範は教会法の基礎を形成しました。
キリスト教倫理は一般的に、人間の弱さゆえに恩寵、慈悲、そして赦しの必要性を強調する傾向があり、初期キリスト教徒がローマ帝国の臣民であった時代に発展しました。ネロがローマ放火の責任をキリスト教徒に負わせた時代（西暦64年）からガレリウス帝の時代（西暦311年）まで、キリスト教徒に対する迫害は定期的に発生しました。その結果、初期キリスト教倫理には、信者がローマの権威や帝国とどのように関係すべきかという議論が含まれていました。
コンスタンティヌス1世（312-337）の治世下、キリスト教は公認宗教となりました。コンスタンティヌスのキリスト教への改宗が真正なものであったのか、それとも単なる政治的便宜によるものであったのかについては学者の間で議論が交わされていますが、コンスタンティヌスの勅令によって帝国はキリスト教の実践と信仰にとって安全な場所となりました。その結果、キリスト教の教義、倫理、そして教会の実践に関する問題が公然と議論されました。例えば、第1ニカイア公会議や第1回全地公会議などが挙げられます。テオドシウス1世（379-395）の時代には、キリスト教は帝国の国教となりました。キリスト教が権力を握ると、倫理的な懸念は広がり、国家の適切な役割についての議論も含まれるようになりました。
「皇帝に返しなさい…」は、共観福音書に記されているイエスの言葉とされる一節の冒頭部分で、全文は「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返しなさい」です。この一節は、キリスト教と世俗の権威の関係を要約したものとして広く引用されています。福音書には、イエスが答えると、尋問者たちは「驚き、イエスを離れて立ち去った」と記されています。時を経てもこの一節の曖昧さは解消されておらず、人々はこの一節を様々な全く異なる立場を支持するために解釈し続けています。キリスト教思想における伝統的な区分は、国家と教会がそれぞれ異なる影響力を持つというものであり、これは慎重に定められています。
トマス・アクィナスは、人間の法は実定法であり、つまり政府によって社会に適用される自然法であると徹底的に論じた。すべての人間の法は、自然法への適合性によって判断されるべきであった。不当な法は、ある意味では法ではない。この時点で、自然法は様々な法の道徳的価値を判断するだけでなく、そもそもその法が何を規定しているかを判断するためにも用いられた。これはある種の緊張関係を生む可能性があった。[132]後期の教会著述家たちは彼の足跡をたどった。
民主主義のイデオロギー
キリスト教民主主義は、キリスト教の原理を公共政策に適用しようとする政治イデオロギーです。19世紀ヨーロッパで、主にカトリックの社会教義の影響を受けて出現しました。多くの国では、この民主主義のキリスト教精神は世俗化によって薄められてきました。実際には、キリスト教民主主義は文化、社会、道徳の問題では保守的である一方、財政・経済の問題では進歩的であると見なされることが多いです。伝統的に世俗主義的な社会主義者や社会民主主義者が敵対してきた地域では、キリスト教民主主義政党は中程度に保守的ですが、他の文化的・政治的環境では左派に傾くことがあります。
女性の役割
キリスト教における女性の役割と責任に関する態度や信念は、過去2千年と同様に、今日でも大きく変化しており、キリスト教徒が生きてきた社会と共に、あるいはそれに反して進化してきた。聖書とキリスト教は歴史的に、女性を教会の指導者から排除し、結婚生活において従属的な役割に位置づけると解釈されてきた。教会、結婚生活、社会、そして政府においては、男性が指導者であるとされてきた。[133]
現代作家の中には、教会生活における女性の役割はキリスト教史の大部分において軽視され、見過ごされ、あるいは否定されてきたと述べる者もいる。社会、そして多くの教会におけるジェンダーの役割におけるパラダイムシフトは、多くのキリスト教徒が長年抱いてきた反対の考え方を再評価するきっかけとなった。キリスト教平等主義者は、結婚における男女の平等な役割や、女性の聖職者叙任をますます主張するようになっている。一方、現代の保守派は、いわゆる「補完主義」の立場を再主張し、聖書は教会と家庭において女性と男性に異なる役割と責任を定めているという伝統的な信念を推進している。[134]
参照
- カエサロパピズム – 教会を国家が統制するシステム
- キリスト教共和国 – キリスト教と共和制の両方の政府
- 神の国 - ヒッポのアウグスティヌス著
- コンスタンティヌス大帝とキリスト教 – コンスタンティヌス大帝のキリスト教に対する関係、見解、法律
- コンスタンティヌス帝の変遷 – 政治的および神学的な変化
- 支配神学 – キリスト教の支配を求めるイデオロギー
- エキュメニズム – キリスト教宗派間の協力
- 神聖ローマ皇帝 – 800年から1806年まで神聖ローマ帝国を統治した
- 統合主義 – カトリック信仰が公法と政策の基礎となるべきであるという原則
- レス・パブリカ・クリスチアナ – キリスト教民族と国家の国際共同体を表す中世の用語
- 文明におけるキリスト教の役割 – 西洋社会の形成におけるキリスト教の役割
- キリスト教世界の統一、エキュメニズムの伝統的なカトリックの見解
注記
- ^ 529年、ユスティニアヌスは異教哲学の最後の砦であったアテネの新プラトン主義アカデミーを閉鎖し、アリウス派とモンタヌス主義を根絶するために厳しい努力を行い、個人的に一性論に反対し、カルケドン派キリスト教をビザンチン帝国の国教とした。[23]
- ^ 現在の情報源では、キリスト教徒が世界人口の約 33% を占めていること、つまり 2015 年半ばの時点で信者数が 24 億人をわずかに上回っていることが一般的に一致しています。
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出典
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- キリスト教世界の教会。マクニーヴンとウォレス。1884年。
- キリスト教世界再統合の基盤としての初代教会の教えの歴史：講義。E. & JB Young. 1893.
- 『キリスト教世界の復活』マクミラン社、1922年。
さらに読む
- アライズ、トーマス・ウィリアム（1865年）『キリスト教世界の形成』ロングマン、グリーン、ロングマン、ロバーツ、グリーン共著。
- チャールズ、エリザベス（1880年）。『シェーンベルク＝コッタ家年代記』の著者による、キリスト教世界の女性たちのスケッチ。
- コール、FG（1908年）『すべての教会の母：聖東方正教会の簡潔かつ包括的なハンドブック』スケッフィントン。
- コックス、ジョージ・ウィリアム（1870年）『ラテン語とドイツキリスト教世界：歴史的概略』ロングマンズ・グリーン社。
- エガー、ジョン・ホドソン（1887年）『キリスト教世界：教会と政治、コンスタンティヌス帝から宗教改革まで』J・ポット著。
- ガードルストーン、チャールズ（1870年）『キリスト教世界：聖書の光に照らされた歴史から概観』。著者の名義でサンプソン・ロー・サン＆マーストン社より出版。
- ハル、モーゼス（1895年）『聖書心霊術百科事典；あるいは、心霊術を証明または暗示する旧新約聖書の主要箇所の索引；聖書の重要書の起源に関する簡潔な歴史付き』シカゴ：M・ハル。（復刻版あり）
- ジョンソン、リチャード（1824年）『キリスト教世界の七人の勇者の有名な歴史：イングランドの聖ジョージ、フランスの聖デニス、スペインの聖ジェームズ、イタリアの聖アントニオ、スコットランドの聖アンドリュー、アイルランドの聖パトリック、ウェールズの聖デイヴィッドとその息子たち』W・ベインズ著。
- ナヴィル、アーネスト（1880）『キリスト：七つの講義』T. & T. クラーク著。
- スターンズ、ジョージ（1857）『キリスト教世界の誤り、あるいはパウロとキリスト教以前のイエスとその福音』B・マーシュ著。
- トムソン、ジョン・ラドフォード（1867年）『キリスト教世界の象徴：初級教科書』
- ホワイト、アンドリュー・ディクソン（1897年）『キリスト教世界における科学と神学の闘争史』D・アップルトン
さらに読む
- ベイントン、ローランド・H. (1966). 『クリステンダム：キリスト教の小史と西洋文明への影響』、ハーパー・コロフォン・ブックス・シリーズ、ニューヨーク：ハーパー＆ロウ社、全2巻、図版あり。
- Molland, Einar (1959) Christendom: the Christian churches, their doctrines, Constitutional forms and methods of religion . London: A. & R. Mowbray & Co. (ノルウェー語版は1953年にKonfesjonskunnskapとして初版発行)
- ウェーレン、ブレット・エドワード（2009年）『神の支配：中世におけるキリスト教世界と黙示録』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。
外部リンク
- ウェブサイト
- ハーバーマン、チャールズ編（1913年）カトリック百科事典、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
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