叙任権論争

司教に職務の象徴を授与する中世の王の木版画、フィリップ・ヴァン・ネス・マイヤーズ、1905年

叙任権論争（ラテン語：Controversia de Investitura、ドイツ語：Investiturstreit、[ɪnvɛstiˈtuːɐ̯ˌʃtʁaɪt]と発音）ⓘ ）は、中世ヨーロッパにおける教会と国家間の紛争であり、司教の選任権（叙任権）、 [ 1 ]修道院長、そして教皇世紀12世紀にかけての一連の教皇は神聖ローマ皇帝をはじめとするヨーロッパの君主制の権力を弱体化させ、この論争は50年近くにわたる紛争へと発展した。

それは1076年に教皇グレゴリウス7世とハインリヒ4世（当時は国王、後に神聖ローマ皇帝）の間の権力闘争として始まった。 [ 2 ]この紛争は1122年、教皇カリストゥス2世と皇帝ハインリヒ5世がヴォルムス協約で合意したことで終結した。この協約では、司教は世俗の君主への忠誠の誓いを立てることが求められ、世俗の君主は「槍によって」権威を握っていたが、選出は教会に委ねられていた。教会には指輪と杖で象徴される神聖な権威を司教に授与する権利があるとされた。ドイツ（イタリアとブルゴーニュは除く）では、皇帝は教会当局による修道院長と司教の選挙を主宰し、紛争を仲裁する権利も保持していた。神聖ローマ皇帝は教皇を選ぶ権利を放棄した。

その一方で、 1103年から1107年にかけて、教皇パスカル2世とイングランド王ヘンリー1世の間で、短期間ではあるが重要な叙任権争いが起こりました。この紛争の初期の解決策であるロンドン協約は、ヴォルムス協約と非常によく似ていました。

背景

西ローマ帝国の衰退後、叙任式は理論上は教会の務めであったにもかかわらず、支配貴族によって執り行われた（平信徒叙任式として知られた）。 [ 3 ]多くの司教や修道院長自身も支配貴族の一員であった。ヨーロッパの貴族のほとんどが長子相続制を採用し、貴族の称号を最年長の男性相続人に遺贈していたことを考えると、余剰の男性兄弟姉妹は教会のヒエラルキーの上位レベルでのキャリアを求めることが多かった。これは、一族が自分の土地に私有教会や修道院を設立した場合に特に当てはまった。司教や修道院長の職には通常、相当な富と土地が伴ったため、教会の役職の売却（「聖職売買」として知られている慣行）は、土地を所有し慈善事業によって教会の建設を許可していた貴族指導者たちの重要な収入源であった。皇帝は世襲貴族や準世襲貴族ではなく、家系的な利益を重視する貴族でもあったため、世俗的な統治を司教に大きく依存していた。彼らは王権神授説によって自らの権力を正当化した。

1059年以前の教皇選出の多くは、政治的にも軍事的にもヨーロッパ列強の影響を受けており、国王や皇帝が選出を発表し、教会の選帝侯がそれを承認することが多かった。オットー朝の神聖ローマ皇帝たちは、教皇を任命する権限を持つべきだと考えていた。その初代皇帝であるオットー大帝（936-72）の即位以来、司教たちは帝国の君主として多くの特権を獲得し、帝国領の広大な地域を支配する封建領主となっていた。こうした経済的・軍事的権力の巨大な単位を支配することは、皇帝の権威に影響を与えるため、国王にとって最重要課題であった。[ 4 ]君主や貴族にとって、忠誠を保つ人物を任命（あるいはその職を売却）することは不可欠であった。[ 3 ]

1045年、ベネディクトゥス9世が教皇職を売却したとして告発されると、聖職売買の問題は特に不評を買った。 1046年から1056年まで神聖ローマ皇帝であったハインリヒ3世は、教皇分裂を収拾し、複数の教皇を任命した。これは選出プロセスを巧みに支配した最後の皇帝であった。6歳のハインリヒ4世は1056年にゲルマン王となった。

教皇ニコラウス2世

ベネディクトゥス10世はトゥスクルム伯の影響下で選出されたが、これは選帝侯への買収が疑われている。反対派の枢機卿たちは1058年、シエナでニコラウス2世を教皇に選出した。ニコラウス2世はベネディクトゥス10世との戦いに勝利し、バチカンの支配権を取り戻した。ニコラウス2世は1059年の復活祭にラテラノでシノドスを招集した。その結果は教皇勅書「主の名において」に成文化された。勅書では、貴族の指導者は教皇の選出に関与しない（ただし神聖ローマ皇帝は選出を承認する場合がある）こと、選帝侯はローマに集まった枢機卿（後に枢機卿団となる）であると宣言された。また、勅書では信徒による叙任も禁止された。これを受けて、ドイツのすべての司教たち（皇帝を支持していた）が1061年に集まり、ニコラウス2世のすべての勅令を無効と宣言した。それにもかかわらず、教皇アレクサンデル2世と教皇グレゴリウス7世の選挙は皇帝の関与なしに教会の規則に従って進められた。

ヘンリー4世と教皇グレゴリウス7世

1077年、マティルダ伯爵夫人の城であるカノッサで、ヘンリー4世が教皇グレゴリウス7世に許しを請う。

ヘンリー6世とグレゴリウス7世はともに最高権力を主張した。1075年、グレゴリウス7世は教皇の教皇訓（Dictatus papae）を著したが、これは当時は出版されておらず、グレゴリオ改革の原則を列挙している。ある条項では、教皇が皇帝を廃位する唯一の権限を有すると主張した。[ 5 ]この条項では、ローマ教会は神のみによって設立され、教皇権（教皇ゲラシウスのauctoritas）が唯一の普遍的な権力であると宣言された。特に、同年2月24日から28日にラテラノ宮殿で開催された公会議では、教皇のみが聖職者の任命または廃位、あるいは教区間の異動を行うことができると布告された。教皇は、忠誠を示すために信徒の領主が司教にその職務の象徴を「授与」することに反対した。[ 6 ]この頃にはヘンリー4世は既に幼少ではなくなり、自ら司教を任命し続け、グレゴリウス1世の怒りを買った。[ 5 ]グレゴリウス1世はこの宣言に対し、グレゴリウス7世に手紙を送り、グレゴリウス1世への支持をはっきりと撤回した。手紙の題名は「簒奪ではなく神の聖なる叙任によって王となったヘンリーから、現在は教皇ではなく偽りの修道士であるヒルデブラントへ」であった。[ 7 ]この手紙は新教皇の選出を求めた。手紙の最後は「神の恩寵により王となった我ヘンリーは、全ての司教と共に、汝に告げる。降りて来い、降りて来い！」で締めくくられており、しばしば「そして永遠に呪われる」という後付けの文言と共に引用される。[ 8 ]

ヘンリー4世（左）と反教皇クレメンス3世（中央）の当時のイラスト

ヘンリー4世がミラノの司祭で従軍牧師のテダルドをミラノ司教に任命した時、状況はさらに深刻化した。当時、ミラノの司祭であるアトが既にローマで教皇に任命されていた。[ 9 ] 1076年、グレゴリウス1世はヘンリー4世を破門し、ゲルマン王の地位を剥奪した。 [ 10 ]これにより、すべてのキリスト教徒は忠誠の誓いから解放され、ヘンリー4世の臣下は彼に従うことを拒否した。ヘンリー4世はグレゴリウス1世に赦免を請うことを決意し、それは認められた。[ 11 ]

これらの宣言の執行は別の問題であったが、徐々にグレゴリウス7世側が有利になっていった。ドイツの諸侯と貴族たちは国王の廃位を喜んだ。彼らは宗教的な理由を利用して、1075年の第一次ランゲンザルツァの戦いで始まった反乱を継続し、王室の領地を奪取した。貴族たちは農民と財産に対する地方領主権を主張し、以前は禁止されていた砦を築き、帝国からの自治権を確保するために地方的な封建制を築いた。[ 5 ]

アンリ4世はトスカーナのマティルダとクリュニーの修道院長ユーグに調停を要請した。[ 12 ]

こうしたさまざまな要因により、ハインリヒ4世は軍勢を召集して反乱と戦う時間が必要となり、引き下がらざるを得なくなった。1077年、ハインリヒ4世は教皇がマティルダ伯爵夫人の城に滞在していた北イタリアのカノッサを訪れ、自ら謝罪した。[ 13 ]教皇はハインリヒ4世の動機に疑いを持ち、本当に悔い改めているとは信じなかった。[ 14 ]罪の償いとして、またランゲンザッツァの第一次戦いの後にザクセン人に与えた罰を彷彿とさせるように、ハインリヒ4世は毛糸のシャツを着て雪の中に裸足で立った。この道は後に「カノッサへの道」として知られるようになった。グレゴリウス1世は破門を解除したが、この反乱が「大ザクセン反乱」として知られるようになったドイツ貴族たちは、自分たちの機会を放棄するわけにはいかず、対抗馬としてルドルフ・フォン・ラインフェルトを王に選出した。 3年後、教皇グレゴリウス1世はラインフェルトへの支持を表明し、1080年3月7日の四旬節の教会会議で再びハインリヒ4世を破門した。[ 15 ]一方、ハインリヒ4世はブリクセンで司教会議を招集し、グレゴリウス1世を非嫡出子と宣言した。[ 16 ]しかし、ハインリヒ4世に対する内部反乱は、同年ルドルフ・フォン・ラインフェルトが死去したことで事実上終結した。

ハインリヒ4世は、ラヴェンナの司教に任命していたラヴェンナのギーベルトを教皇に任命し、クレメンス3世（カトリック教会では反教皇クレメンス3世として知られる）を「我らが教皇」と呼んだ。1080年10月、北イタリアの親帝派司教たちが召集した軍勢は、ヴォルタ・マントヴァーナの戦いでマティルダ伯爵率いる親教皇派と衝突した。親帝派は勝利し、1081年3月、ハインリヒ4世はブレンナー峠からヴェローナ辺境地へと進軍し、同年4月にミラノに入城した。その後、ローマを攻撃し、グレゴリウス7世を強制的に排除してクレメンス3世を即位させる目的でローマを包囲した。ローマ市は包囲に耐えましたが、1083年にバチカンとサン・ピエトロ大聖堂は陥落しました。市郊外で、ヘンリー4世は13人の枢機卿を獲得し、彼らは彼の信奉者となりました。翌年、ローマ市は降伏し、ヘンリー4世は凱旋入城を果たしました。1084年の聖枝祭（枝の主日）に、ヘンリー4世はサン・ピエトロ大聖堂でクレメンス4世を厳粛に即位させました。復活祭の日に、クレメンス4世は恩返しとしてヘンリー4世を神聖ローマ帝国皇帝に戴冠させました。

その間、グレゴリウス7世は、当時ケンキウスの家として知られていたサンタンジェロ城のバジリカから数百ヤード離れた場所で抵抗を続けていた。[ 17 ]グレゴリウスは同盟国に救援を要請し、ロベルト・グイスカルド（シチリア、プーリア、カラブリアのノルマン人の支配者）がこれに応え、1084年5月27日にローマに入城した。[ 18 ]ノルマン人は大挙して攻撃を仕掛け、ヘンリー8世とその軍は敗走した。グレゴリウス7世は救出されたが、その過程でローマは略奪され、ローマ市民は彼を非難した。その結果、グレゴリウス7世はノルマン人の保護下でローマを離れ、サレルノに逃亡したが、そこで病に侵され、1085年5月25日に亡くなった。[ 19 ]彼が最後に残した言葉は「私は正義を愛し、不正を憎んだ。それゆえ、亡命先で死ぬ」というものだった。[ 20 ]

グレゴリウス7世の死後、枢機卿たちは新たな教皇、ウィクトル3世を選出した。彼の地位はノルマン人の影響力によるものであった。対立教皇クレメンス3世は依然としてサン・ピエトロ大聖堂を占拠していた。ウィクトル3世が死去すると、枢機卿たちはウルバヌス2世（1088年 - 1099年）を選出した。彼はグレゴリウス7世が後継者として推薦した3人のうちの1人であった。ウルバヌス2世は第1回十字軍を布教し、西ヨーロッパを統一した。さらに重要なことに、グレゴリウス7世を見捨てた大多数の司教たちを和解させた。[ 20 ]

ハインリヒ4世の治世は、ドイツ王政の弱点を露呈した。統治者は領土貴族の好意に依存していた。彼らは形式上は王室の役人であり、世襲の君主であった。また、教会の資源にも依存していた。ハインリヒ4世はローマ教会と自国の多くの有力者たちと疎遠になった。彼らの多くは長年にわたり、公然と、あるいは内乱的な反乱を起こしていた。ハインリヒ4世は不服従な家臣に代わる適切な官僚機構を創設することができなかった。有力者たちは次第に独立を強め、教会は支援を撤回した。ハインリヒ4世は晩年を必死に王位維持に努めた。王国は大きく衰退した。[ 21 ]

神聖ローマ皇帝ヘンリー5世

司教の叙任式を描いたケルンのエナメルパネル（ 1160年頃 - 1170年頃）、ハンブルク市立美術館、ドイツ

叙任権論争は数十年にわたって続き、歴代の教皇はドイツ国内で反乱を扇動することで帝国の権力を弱めようとした。これらの反乱は徐々に成功した。ハインリヒ4世の治世は王国の縮小と権力の衰退で終わった。彼の部下の多くは何年もの間、絶え間なく、あるいは散発的に反乱を起こしていた。ハインリヒ4世は、対立教皇クレメンス3世こそが真の教皇であると主張し、当初は一部の貴族、さらにはドイツの多くの司教にさえ支持された。しかし、時が経つにつれて、この支持は徐々に撤回された。ドイツ王が教皇を指名できる、また指名すべきであるという考えは次第に信用を失い、過ぎ去った時代からの時代錯誤と見なされるようになった。1105年12月31日、ハインリヒ4世は退位を余儀なくされ、息子のハインリヒ5世が後を継いだ。ハインリヒ5世は父に反抗して教皇制を支持し、死ぬ前に 父に対立教皇の合法性を放棄させた。

ヘンリー5世は、迅速な行動と父の政策変更の必要性を認識した。教皇パスカル2世は、ドイツで司教を任命したとしてヘンリー5世を叱責した。国王は1111年に軍隊を率いてアルプス山脈を越えた。弱体で支持者の少ない教皇は妥協案を提案せざるを得なかったが、それが1111年の頓挫した協約であった。この協約は、国王特権と聖職特権の間の叙任権論争に対する単純かつ根本的な解決策[ 22 ]として、ドイツの聖職者が皇帝に領地と世俗の役職を明け渡し、純粋に精神的な教会を設立するという提案を行った。ヘンリーは、王国の領土、特に教会の手中にあったが所有権が争われていた領土に対する支配力を強化した。彼は教会の問題には干渉せず、聖職者は世俗の礼拝を避けることになった。教会に自治権が与えられ、ヘンリー5世は父が失った帝国の大部分を回復することになった。そして最終的に、ヘンリー5世は復活祭の儀式によって神聖ローマ皇帝として戴冠されることになった。しかし、聖ペテロ大聖堂で領土譲渡の文書が読み上げられると、群衆は激怒した。ヘンリー5世は教皇と枢機卿たちを人質に取り、教皇がヘンリー5世に叙任権を与えるまで待った。そして、皇帝として戴冠し、教皇制に対する勝利者としてドイツに戻った。[ 23 ]

しかし、ヘンリーの勝利は、父ヘンリー4世がグレゴリウス7世に勝利した時と同様に、長くは続かなかった。聖職者たちはパスカルに協定の撤回を迫り、パスカルは1112年にこれに応じた。争いは予想通りの展開をたどり、ヘンリー5世は反乱を起こして破門された。ドイツでは暴動が勃発し、ドイツ王は新たな対立教皇グレゴリウス8世を任命したが、ローマに忠誠を誓う貴族たちはヘンリーから離脱した。ドイツにおける不穏と紛争は、ヘンリー4世の時代と全く同じように続いた。そして、叙任権をめぐる論争はさらに10年間も続いた。父王と同じく、ヘンリー5世も権力の衰退に直面していた。最終的に、叙任権と教皇指名権を放棄せざるを得なくなった。こうして1122年にヴォルムス協約が締結された。協約後、ドイツ王たちはオットー朝時代のような教会に対する統制力を持たなくなった。[ 21 ]その結果、ヘンリー5世は聖体拝領に復帰し、正当な皇帝として認められた。

ヘンリー5世は、協約締結から3年後の1125年、後継者を残さずに崩御した。彼は甥のシュヴァーベン公フリードリヒ・フォン・シュタウフェン（シュヴァーベン公フリードリヒ2世とも呼ばれる）を後継者に指名していたが、聖職者たちはロータール3世を後継者に選出した。シュタウフェン家（ホーエンシュタウフェンとも呼ばれる）とロータール3世の継承者との間で長きにわたる内戦が勃発し、ホーエンシュタウフェン家のフリードリヒ1世（1152年 - 1190年）の台頭への道が開かれた。[ 24 ]

イングランド叙任権論争（1102–07）

ヘンリー4世の死後、イングランド王ヘンリー1世とグレゴリオ教皇庁も叙任権をめぐる論争に巻き込まれ、その解決策は帝国におけるこの問題の最終的な解決のモデルとなった。

ウィリアム征服王は、侵攻の際に教皇の旗印と教皇アレクサンデル2世の遠征の祝福を受け入れたが、侵攻が成功した後、コンスタンティヌス寄進の一般規定に基づき、ローマに来て領地に対する敬意を表すべきであるという教皇の主張を首尾よく拒否した。

教皇の勅令（Dictatus papae）による平信徒の叙任禁止は、ウィリアムの司教や修道院長の忠誠心を揺るがすことはなかった。ヘンリー1世の治世下、ウェストミンスターとローマの間の激しい論争により、カンタベリー大司教アンセルムは調停を諦め、修道院に隠遁した。ヘンリー1世の主席顧問の一人、ロバート・オブ・ミューランは破門されたが、国王を破門するという脅しは実行されなかった。教皇庁は、ドイツ人ヘンリー8世がまだ健在である間は、イングランド人ヘンリー8世の支援を必要としていた。計画されていた十字軍遠征にもイングランドの支援が必要だった。

ヘンリー1世はヨーク大司教に、聖別王権に関するあらゆる伝承を収集・提示するよう命じました。この件について、歴史家ノーマン・カンターは次のように述べています。「結果として得られた『ヨークの匿名者』論文集は、初期中世の政治理論を学ぶ者にとっては喜ばしいものですが、時代遅れの宗教的イデオロギーに代えて、行政と法務の官僚機構という確固たる基盤を築いたアングロ・ノルマン王政の考え方を、決して典型的に反映しているわけではありません。」[ 25 ]

ロンドン協約（1107年）

1107年に合意されたロンドン協約は、後にヴォルムス協約に取り入れられる妥協の先駆けとなった。イングランドでは、ドイツと同様に、国王の法務官が高位聖職者の世俗的権力と教会的権力を区別するようになった。政治的現実に屈し、この区別を採用したイングランド王ヘンリー1世は、司教と修道院長に叙任権を放棄したが、他の世俗的家臣と同様に、司教が叙任式（commendatio ）で臣従と封建的家臣権を宣誓した後、彼らに「世俗的財産」（司教職に結びついた土地財産）への臣従を自らの手から直接宣誓させる慣習は保持した。[ 26 ]イングランドではフランスのように地方の大領主の間で封臣制度が分割されることはなく、国王が征服権によって支配権を握っていた。

イングランドにおけるその後の発展

イングランド王ヘンリー1世は、修道院の学者を官職に置くことに危険を感じ、世俗の聖職者をますます活用するようになった。その中には教会で低い地位に就いていた者もいた。彼はしばしばこれらの人々に司教や修道院長の称号を与えた。ヘンリー1世は教会領から供給される騎士への君主制の依存を減らすため、聖職分与制度を拡大した。ドイツとは異なり、イングランド王ヘンリー1世は叙任権論争を利用して国王の世俗的権力を強化した。この論争は水面下で煮えくり返ったままであった。この論争はイングランド王ヘンリー2世のトーマス・ベケット事件、1217年大憲章、モートメイン法令、そしてヘンリー7世のチェスウィック使用をめぐる争いで表面化し、最終的にイングランド王ヘンリー8世の治世に頂点に達した。[ 27 ] [ 28 ]

ヴォルムス協約（1122年）

1122 年にヴォルムス大聖堂で協約が発行されたとき、ヴォルムス大聖堂は 10 歳でした。

ヨーロッパ大陸は約50年にわたる戦闘を経験し、後の教皇ホノリウス2世となるランベルト・スカンナベッキと、1121年のヴュルツブルク帝国議会の尽力により、紛争終結に努めた。1122年9月23日、ドイツのヴォルムス近郊で、教皇カリストゥス2世と神聖ローマ皇帝ハインリヒ5世は、現在ヴォルムス協約として知られる協定を締結し、叙任権論争を終結させた。この協定により、世俗指導者による叙任権は廃止されたが、任命プロセスにおいて世俗指導者が非公式ながらも重要な影響力を持つ余地が残された。

協定の条項により、ドイツにおける司教および修道院長の選挙は、皇帝（または皇帝特使）の臨席のもと、争いのある当事者間の裁判官として（「暴力なく」）賄賂なしで行われることとなり、帝国の有力領主の選出において皇帝が重要な役割を担うこととなった。しかし、争いがない場合、司教は大聖堂の参事会員、修道院長は修道士によって選出されることとなった。ドイツ国境を越えたブルゴーニュとイタリアでは、選挙は皇帝の干渉なしに教会によって行われることとなった。

カリストゥスは、皇帝の任命に際して皇帝に支払うべき封建的な貢物について慎重な言及をしている。「これらに対して、皇帝は当然行うべきことをする」というのが、カリストゥスが与えた特権の文言であった。司教や修道院長の選出に際して皇帝が多額の報酬（支払い）を受ける権利は明確に否定された。

皇帝は、聖職者にその精神的権力の象徴である指輪と聖杖を授与する権利を放棄し、大聖堂または修道院の参事会員による選出と自由な聖別を保証した。これを補い、教皇が常に皇帝に由来するものと認めていた司教の世俗的な権威を象徴するために、別の象徴である笏が考案され、これは国王（またはその使節）によって授与された。

両者は、要請があれば相互に援助し、互いに和平を認めることで合意に至った。この協約は1123年の第1ラテラノ公会議で承認された。

用語

現代の用語で言えば、コンコルダートとは国際条約であり、具体的にはローマ教皇庁と国家権力の間で締結されるもので、カトリック教会と国家の双方が関与する事項における関係を定義するものである。コンコルダートは、 1098年の第1回十字軍の終結時に始まった。 [ 29 ]

ヴォルムスの協約 (ラテン語: Concordatum Wormatiense ) [ 30 ]は、教皇の歴史家によってPactum Callixtinumと呼ばれることもあります。これは、「協約」という用語が1434 年のニコラ・デ・クーサのDe concordantia catholicaまで使用されていなかったためです。

遺産

地方自治体

長期的には、帝国の衰退は19世紀までドイツを分裂させる要因となった。同様に、イタリアでは皇帝叙任権をめぐる論争が皇帝の権威を弱め、地方の分離主義者を強めた。[ 32 ]

王政が教会との争いに巻き込まれると、その権力は衰え、農民に対する地方的な領主権が拡大し、最終的に次のような事態を招きました。

  • 農奴制の拡大により大多数の人々の権利が制限された
  • 地方税と賦課金が増加し、王室の財源は減少した。
  • 裁判所が王権に従う必要のない、地域的な司法権

リーダーの選出

教皇権が強まり、信徒たちは宗教活動に携わるようになり、信心が増して十字軍や 12 世紀の宗教的活力の舞台が整えられました。

アヴィニョン教皇庁事件は、教皇協約の数世紀後に起こり、国王による教皇庁への干渉が継続していたことを示しています。

ドイツ国王は依然としてドイツ司教の選出に事実上の影響力を持っていたが、時が経つにつれてドイツ諸侯は教会選帝侯の間で影響力を強めていった。選出された司教は皇帝（あるいは代表者）から笏を授与され、その後しばらくして教会の長上（教会の長老）から指輪と杖を授与された。この論争の解決は、司教に昇格した人々の人格に大きな改善をもたらした。国王はもはや司教の選出にそれほど頻繁に介入することはなくなり、介入する場合でも、よりふさわしい候補者を指名するようになった。[ 33 ]

ヴォルムス協約は、ヨーロッパ諸国の君主による教皇選出への干渉を終わらせたわけではなかった。実際には、ドイツ国王は聖職者選出において決定的な発言権を保持していた。ヴォルムス協約から90年後、スティーブン・ラングトン問題においてイングランド王ジョンが教皇インノケンティウス3世に反抗したことを、すべての国王が支持した。理論上は、教皇が司教と枢機卿を任命した。しかし実際には、国王から現職聖職者が誰になるか通知されれば、ローマは聖職者を叙任することがほとんどだった。ローマの反抗は王国に問題を引き起こすことになり、ほとんどの場合、ローマにとって勝ち目のない状況だった。この点では、ヴォルムス協約はほとんど変化をもたらさなかった。教会法廷における教会法の発展は、その基盤となるローマ法に基づいており、ローマ教皇の権力を増大させた。[ 34 ]

教皇と神聖ローマ皇帝の間の論争は、ゲルフ戦争とギベリン戦争の後、北イタリアが帝国の支配下に入るまで続いた。オットー4世はローマに進軍し、教皇インノケンティウス3世にヴォルムス協約の破棄と、空席となったすべての聖職者への指名権を皇帝が認めるよう命じた。[ 35 ]教会はフリードリヒ2世の治世下で神聖ローマ帝国に対する十字軍を結成した。歴史家ノーマン・カンターが述べたように、この論争は「中世初期の均衡を破壊し、エクレシアとムンドゥスの相互浸透を終わらせた」。実際、「主に教会の理想と人物によって創造された」中世の皇帝は、世俗的な官僚国家を築かざるを得ず、その本質的な構成要素はアングロ・ノルマン王政に引き継がれた。[ 36 ]

国王たちは何世紀にもわたり、教会の直接的な指導権、あるいは政治的手段による間接的な指導権を掌握しようと試み続けました。これは、教皇がローマからアヴィニョンに移ったアヴィニョン教皇庁に最も顕著に表れています。ドイツと北イタリアにおける紛争は、カタリ派、ワルドー派、そして最終的にはヤン・フスやマルティン・ルターといった様々なプロテスタント宗派にとって、文化を成熟させる土壌となったと言えるでしょう。

権威と改革

神聖ローマ皇帝は帝国教会に対する一定の権力を保持していたものの、かつて国王の地位に属していた宗教的権威を失ったため、その権力は回復不能なほど損なわれました。フランス、イングランド、そしてキリスト教国スペインにおいては、国王は数世紀にわたり神秘的な権威を与えてきた教会に頼ることができたため、有力者たちの反乱を克服し、王領の権力を確立することができました。時折、反抗的で頑固な君主が教会と衝突することもありました。そのような君主は破門され、しかるべき期間を置いて公に懺悔した後、教会の交わりと恩寵に復帰することができました。[ 37 ]

グレゴリウス7世とその前任者、そして後継教皇が試みた3つの改革のうち、最も成功したのは聖職者の独身制に関する改革であった。聖職売買は部分的に抑制された。信徒による叙任制に対しては限定的な成功を収めたに過ぎず、時が経つにつれてその成果は薄れていった。ヴォルムス協約後の時代において、教会は地位と権力の両面で成長を遂げた。[ 38 ]

ヴォルムス協約の文言は曖昧で、いくつかの問題を回避し、また他の問題は全く回避していた。そのため、一部の学者は、この協約はグレゴリウス7世とウルバヌス2世の真の改革への希望に背を向けたと結論づけている。皇帝は司教権に関する影響力を維持し、争議中の選挙も決定することができた。この妥協案が教会の自由に関する最も急進的なビジョンへの反駁であったとしても、少なくとも一点においてその含意は明確かつ明確であった。すなわち、国王は皇帝であっても平信徒であり、その権力は少なくとも道徳的に制限されていた（したがって、全体主義は容認できない）。 W・ジョーダンの見解によれば、王権神授説は完全に回復することのない打撃を受けたが[ 39 ] 、後期中世および初期近代の人々は、束縛されない権威と帝王教皇主義を「神の恩寵によって」（彼らの多くが熱心に擁護した）という言葉で理解することはなかった。むしろ、キリスト教以前のゲルマン人の潜在意識に残っていた「王権万歳」という感情に打撃が与えられたと言える。

ドイツとイタリアの統一

この長引く出来事の結果、ドイツと北イタリアでは一世代全体が戦争と疑念と懐疑主義の雰囲気の中で育った。教皇の支持者たちは、王権が神聖起源ではないことを示す論拠を唱えることに躍起になっていた。彼らの論拠は非常に成功し、皇帝の道徳的権威は多くの臣民の心の中で損なわれてしまった。叙任権論争をめぐるこの争いから深刻な分裂が生じ、神聖ローマ帝国の大部分がドイツとイタリアで分裂した。デイヴィスは、これらの亀裂は非常に深く永続的であったため、ドイツもイタリアも19世紀までまとまった国民国家を形成できなかったと論じている。同様の状況はフランス革命でも生じ、フランスで今なお続く亀裂を引き起こした。[ 40 ]アンリ4世の破門とその後の悔い改めの拒否の影響は、中世を通じて中央ヨーロッパに混乱を残した。それは、一般的な宗教に対するドイツのある種の態度、そして万物の普遍的な枠組みにおけるドイツ皇帝の認識された重要性を象徴するものだったのかもしれない。

ドイツ文化

教皇と皇帝の争いがもたらした政治的な悲惨な結果は、文化的な惨事にもつながった。ドイツは西ヨーロッパにおける知的リーダーシップを失った。1050年、ドイツの修道院は学問と芸術の中心地であり、ドイツの神学と教会法の学校はヨーロッパで他に並ぶものがなく、おそらく並ぶものもなかった。叙任権をめぐる長引く争いは、ドイツの聖職者と知識人の双方の活力を奪った。彼らはフランスとイタリアで起こっていた哲学、法律、文学、芸術の進歩に遅れをとることになった。多くの点で、ドイツは中世の残りの期間に追いつくことができなかった。[ 41 ] 13世紀初頭までに、フランス、イタリア、スペイン、イギリスで大学が設立された。有名なものとしては、ボローニャ大学（1088年）、オックスフォード大学（1096年）、サラマンカ大学（1134年）、パリ大学（1150年）、ケンブリッジ大学（1207年）などが挙げられます。ドイツ初の大学であるハイデルベルク大学は、1386年まで設立されませんでした。ハイデルベルク大学はすぐに中世の唯名論と初期のプロテスタント主義に浸りました。

北ヨーロッパにおける自由と繁栄の発展

政治学者ブルース・ブエノ・デ・メスキータは、ヴォルムス協約の中に、後にウェストファリア条約（1648年）で確認されることになる国家主権の萌芽が含まれていたと主張している。ヴォルムス協約は、ヨーロッパのカトリック地域の支配者たちにインセンティブ構造を作り出した。北部地域では、地方の支配者たちは、改革によって教皇からの独立を主張することができたため、臣民の繁栄と自由の向上に意欲的になった。[ 42 ]

ヴォルムス協約により、教皇は事実上の司教選任権を持つようになり、その推薦によって候補者の指名がほぼ保証されるようになりました。無数の地方慣習に縛られることなく、すべては教皇と地方の世俗統治者との交渉に委ねられました。そのため、地域における教皇の影響力は、ヨーロッパのカトリック地域における共通の決定要因となりました。

協約の結果、地方領主が教皇の司教候補を拒否した場合、領主は教区の収入を私有することができたが、教皇は様々な方法で報復することができた。例えば、地方の司祭に結婚など領主の臣下を苛立たせる特定の秘跡を執り行わないよう命じたり、家臣が領主に対して行った誓約を許したり、さらには領主を破門してその道徳的正当性を損なうことさえできた。最終的に領主は教皇に屈服し、司教を受け入れざるを得なくなった。地方領主が教皇に抵抗できる時間が長ければ長いほど、領主は自らの利益にかなう司教を要求するための影響力を強めた。

教皇の影響力の弱い地域では、教皇に逆らうことは教区民を怒らせることほど危険ではないと考えた地元の司祭たちは、とにかく聖餐を執り行っていたかもしれない。また、支配者の家臣たちは、教皇が領主の怒りから彼らを守ることができなかったため、とにかく誓いを尊重していたかもしれない。そして、臣下たちは破門されたにもかかわらず、依然として支配者を尊敬していたかもしれない。

教区における教皇の影響力が低い場合、地方の領主は教皇に対し、税収を得るか忠実な司教を任命するかの選択を迫ることができました。もしその教区が比較的貧しい場合、教皇は地方の領主が教皇の司教任命を受け入れるまで頑固に抵抗しました。この膠着状態の間、教皇は教区から金銭を受け取ることはできませんでしたが、そもそも教区はあまり収入を生まないため、教皇にとってはそれで構いませんでした。しかし、もしその教区が繁栄している場合、教皇は早く紛争を解決して潤沢な収入を早く自分の財源にしたいと考え、地方の領主に司教を選ばせる傾向が強まりました。

地方の世俗的な支配者は、臣民に自由と政治参加の自由を与えることで領土経済を刺激し、ひいては税収を増やすことができた。支配者は、不可欠な支持者に十分な報酬を与えて忠誠を確保できるだけの税収を集める必要があった。しかし、自由化と民主化は臣民の自己主張を強め、それ自体が支配者の権力基盤を不安定にしていた。一般的に、抜け目のない支配者は、不可欠な支持者に忠誠を維持するのに十分な報酬を与えるのに十分な税収を集められるだけの自由を民に認めるだろう（こうしたトレードオフの詳細な説明については、選民層理論を参照）。この特定の文脈において、ある教区の支配者は、司教の選出に関して教皇に妥協を促し、自由化のリスクを冒してでも追加資金を調達すべきかどうかも検討しなければならなかった。

このインセンティブ構造の下では、ある地域における教皇の影響力が大きい場合、地方の支配者は自国の自由化にほとんど意味を見出せないでしょう。税収は増えるかもしれませんが、あまりにも強大な教皇の支配から逃れるには不十分です。自由化は民衆の主張を強め、教皇は彼らを反乱へと駆り立てるでしょう。教皇は資金と司教の任命権の両方を手に入れることになります。こうして、地方の支配者は民衆を抑圧することが政治的に生き残るためのより健全な戦略であると判断したのです。

一方、教皇の影響力がその地域において弱ければ、地方の支配者は、自国の自由化を進め、より繁栄させることで、自らが望む司教を得るための十分な影響力を得られると計算した。教皇は民衆に反乱を起こさせようとするが、効果は薄い。こうして、地方の支配者は教皇に対してより長く抵抗することができ、教皇は譲歩する。地方の支配者は自らが望む司教を得ることができ、教皇は資金を得ることになる。

ヨーロッパのカトリック地域では、ローマから遠い地域ほど教皇の影響力は弱かった。これは、一般的に長距離や山岳地帯などの困難な地形を越えて権力を行使することが困難だからである。ブエノ・デ・メスキータは、これがイングランドやオランダといったヨーロッパ北部地域が南部地域よりも繁栄し自由になった理由だと主張する。さらに彼は、この力学が主に北欧で起こったプロテスタント宗教改革を可能にしたと主張する。北欧は非常に繁栄し、教皇の影響力は非常に弱かったため、地方の支配者は教皇の司教を無期限に拒否することができた。

参照

注記

  1. ^ P. W. ブラウンは、彼の記事「The Pactum Callixtinum: An Innovation in Popal Diplomacy」の中で、コンコルダートという用語は1434 年のニコラス・デ・クーザの『 De concordantia catholica』まで使用されていなかったと述べている[ 31 ]

参考文献

脚注

  1. ^カンター（1958年）、8～9頁。
  2. ^ルーベンスタイン（2011）、18頁。
  3. ^ a bブルーメンタール（1988）、34–36頁。
  4. ^レフラー（1910） .
  5. ^ a b c Appleby, R. Scott (1999). 「教皇はいかにして政治的権力を獲得したか」USカトリック誌第64巻第9号36頁。
  6. ^パラヴィチーニ・バリアーニ、アゴスティーノ。 「シア・ファッタ・ラ・ミア・ヴォロンタ」。メディエーヴォ（143）：76。
  7. ^ヘンリー4世（1076年） .
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  11. ^ Löffler (1910)、85ページ。
  12. ^ザニケリ（2006年）、50頁。
  13. ^ A. クリーバー「カノッサの女性たち。グレゴリウス7世とドイツのハインリヒ4世の和解（1077年1月）におけるエリート女性の役割」Storicamente 13（2017年） 、記事番号13、1～44ページ。
  14. ^ブルーメンタール（1988年）。
  15. ^ロビンソン（2003）、195ページ。
  16. ^ロビンソン（2003）、198–201頁。
  17. ^デイビス (1966)、252–253 ページ
  18. ^ただし、 Joranson (1948) 373–375ページ
  19. ^コーン、210ページ。
  20. ^ a bデイビス (1966)、253–254 ページ
  21. ^ a bストレイヤー（1959）、215～216ページ
  22. ^「シンプルかつラディカル」：ノーマン・F・カンター、1993年、『中世の文明』 262ページ。
  23. ^ストレイヤー（1959）、215ページ
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  25. ^カンター（1993）、286ページ。
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  29. ^メッツ（1960）、137ページ。
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  39. ^ジョーダン（2003）、99ページ
  40. ^デイビス (1966)、256–257 ページ
  41. ^カンター（1969）、303ページ
  42. ^ GhostarchiveとWayback Machineにアーカイブ：ブルース・ブエノ・デ・メスキータ（2019年12月）『ワームズのゲーム』（スピーチ）デューク大学。

参考文献

一次資料

  • スローカム、ケネス編 (2010). 『中世文化史資料集』 pp. 170–175.

二次資料と三次資料

さらに読む

一次資料

二次資料と三次資料

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