知識の非神聖化

伝統主義哲学において、知識の非神聖化あるいは世俗化とは、知識をその神聖な源泉、すなわち神あるいは究極の実在から切り離す過程を指す。この過程は、神の啓示や知識の精神的・形而上学的基盤の概念を否定し、知識を経験的領域と理性のみに限定するという点で、近代における知識概念のパラダイムシフトを反映している。

非神聖化というテーマは、伝統主義の著述家の間で頻繁に登場する。その筆頭はフランスの形而上学者ルネ・ゲノンで、彼は以前に「知識の最低次元への限界」について述べている。イランの哲学者セイイェド・ホセイン・ナスルは、1981年のギフォード講演で、知識の非神聖化のプロセスを最も顕著に考察し、定義した。この講演は後に『知識と聖なるもの』として出版された。

コンセプトの起源

知識の非神聖化というテーマは、伝統主義学派の著述家たちの間で重要なテーマであり[注 1 ]、フランスの神秘主義者で知識人のルネ・ゲノンに遡る。ゲノンは以前、「知識の最低次元への限界」、すなわち知識の「経験的・分析的研究」への還元について語っていた[注2 ] 。しかし、知識の非神聖化、あるいは知識の世俗化という体系的な概念化は、イランの哲学者セイェド・ホセイン・ナスルが1981年に開催したギフォード講演において初めて提唱された[注 2 ] 。 [注 3 ]これらの講演は後に『知識と聖なるもの』というタイトルの書籍として出版された[注 7 ] 。 [注 8 ]

テーマ

ナスルによれば、知識の非神聖化は世俗主義の最も重要な側面の一つであり、彼は世俗主義を「その起源が単に人間的であり、したがって非神聖であり、その形而上学的根拠が人間と神との間の存在論的断絶にあるすべてのもの」と定義している。[ 9 ]知識の非神聖化の核心的な考え方は、近代文明が知識を合理的かつ経験的な領域のみに限定することによって、啓示と知性に基づく知識の超越的な次元を失ってしまったというものである。[ 10 ] [ 11 ]

[ナスルの]中心的な論点は、真の知識は本質的に聖なるものと深く結びついているというものである。彼は、この考えがヒンドゥー教、仏教、道教、ゾロアスター教、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教など、あらゆる伝統的宗教の基本的な教えの根底にあると主張する。彼がルネサンス以降と位置づける近代世界においてのみ、知識と聖なるものの結びつきは失われている。[ 12 ]

— マイケル・アレン『文学伝記辞典』、2003年

ナスルの解釈において、 「知る」と「知識」という用語は、その一元的な性格を失っている。彼の見解では、知識は経験的かつ合理的な認識様式から、彼が「統一的知識」あるいは「アル・マリファ」と呼ぶ至高の知識形態へと、階層的に進行する。[ 13 ]同様に、「知る」は推論から始まり、知性へと進む。[ 14 ]これは、人間の知性、つまり「個人の内に存在しつつも、その個性を超越する普遍的な能力」を通して、精神的な知識を獲得する過程である。[ 15 ]ナスルは、人間は知性という神の賜物を有しており、それは存在の内に輝くものであるが、本来の性質、すなわちフィトラからあまりにも遠く離れてしまったために、この賜物を十分に活用できないと主張する。[ 16 ]彼は、知識は存在と切り離せないため、本質的に神聖なものと結びついており、[ 17 ]究極の現実と同義であると主張している。[ 18 ]人間であるということは知ることであり、それは究極的には、すべての知識と意識の源である至高の自己、つまり神を知ることを意味する。[ 19 ]ナスルによれば、中世以降の世俗化とヒューマニズムの過程が、知識と存在、知性と神聖なもの、つまり「知る者と知られる者、内なる意識と外なる現実の両方」を分離することを最終的に強いてきた。[ 20 ]

絶対者についての知識とは、高次の精神的レベルの存在、自然現象の相互関連性、それぞれの要素の相互関連性、そして最も重要なことに、すべてのものが絶対者自身から派生していることについての知識を意味する。しかしながら、ナスルによれば、知性の認識（そしてそれゆえの知性の使用）は、絶対者自身の認識とともに失われている。ナスルの再構築において、このような忘却は人間の思考の全過程を特徴づけており、その支配的な現れにおいては、知識の継続的な非神聖化として描写することができる。[ 21 ]

— ステファノ・ビリアルディ『分析と驚異を超えて。現代イスラム教徒による「奇跡」の描写とその解釈』、2014年

ナスルの見解によれば、近代科学は現実の多様な領域を精神物理学的な領域へと縮小した。精神的な視点が欠如しているため、科学は物質世界の変化のみに関心を持つようになると言われている。この見解によれば、近代科学は存在の階層構造の概念を否定しているため、科学理論や発見はもはや現実のより高次の秩序に属する真理を理解できていない。したがって、ナスルは近代科学を「不完全な」あるいは「表面的な科学」と見なし、現実の特定の部分のみに関心を持ち、他の部分を否定している。[ 22 ]ナスルは、知る主体と知られる客体の区別に基づいていると考えられている。この見解によれば、近代科学は純粋に定量的な方法を採用することで、知識と真理の追求における知性の役割を否定したため、象徴的な精神と超越的な次元を失ったと主張する。[ 23 ] [ 24 ]ナスルは、科学と知識の非神聖化の原因を世俗主義に求めている。この過程において、科学と知識は分離し、伝統的な神聖な知識という形で持っていた統一性を失うと言われています。[ 25 ]ナスルによれば、現実の構造は不変ですが、その現実に対する人間の認識とビジョンは変化します。永続性を感じさせない近代西洋哲学は、現実を時間的なプロセスへと還元しました。ジェーン・I・スミスによれば、この還元主義はナスルが知識の神聖性の喪失と神聖な感覚の喪失と認識するものであり、[ 26 ]変化、多様性、外向性に焦点を当てる傾向のある知識の形態と、「永遠の中に変化を、統一性の中に多様性を、内なる原理の中に外向的な事実を統合する知識の形態」との間の選択を必要とします。[ 27 ]

歴史的発展

ナスルは、デカルトが「我思う、故に我あり」と言ったのは、デカルトの7世紀前にマンスール・アル・ハッラージュの口を通して「我は真理なり」（アナール・ハック）と宣言した「神聖なる我」、つまり「我」を宣言する唯一の権威を持つ神聖なる自己を指しているのではないと主張する。[ 28 ] [ 29 ]

知識の非神聖化の過程は古代ギリシャ人から始まった。[ 30 ]ナスルによれば、古代ギリシャ哲学の伝統における合理主義者と懐疑論者は、知識を推論か認知訓練へと還元することで、非神聖化の過程において大きな役割を果たした。 [ 31 ]理性を知性に、感覚的知識を内的啓蒙に代えることで、ギリシャ人は知識の非神聖化の過程を先導した。[ 32 ]非神聖化の過程におけるその他の主要な段階には、独立した自己創造的な自然の概念を発展させたルネサンス哲学体系の形成が含まれる。 [ 33 ]しかし、この過程は、個人的自我についての思考を現実の中心とし、すべての知識の基準とした「近代西洋哲学の父」ルネ・デカルトの思想において最高潮に達した。[ 34 ] [ 35 ]その後、知識は最終的にコギトに根ざすようになりました。[ 36 ]『文学伝記辞典』 によると：

ナスルは、近代における知識の非神聖化と、その結果としての人間の知性の衰退を分析している... ]危機の根源は古代ギリシャの合理主義者や懐疑論者にまで遡るが、より直接的で深刻な影響を及ぼしたのは、知識の焦点を神から人間へ、聖なる宇宙から世俗秩序へと移したルネッサンスのヒューマニズムと、人間の知識を理性のみへと還元した啓蒙主義の本格的な合理主義である。ナスルは、デカルト以来の認識論はますます還元主義的な軌道を辿り、その中で知性と啓示に根ざした伝統的な知識の教義は理性の偶像崇拝に取って代わられたと主張する。合理主義は、形而上学を完全に拒絶する傾向を持つ経験主義に取って代わられ、経験主義の後には実存主義や脱構築主義を含むさまざまな形の非合理主義が続いた。近代史の全体的な流れは神聖性の喪失と衰退であり、人類から知性を奪い、宇宙から美と意味を剥奪してきました。[ 12 ]

— マイケル・アレン『文学伝記辞典』、2003年

ヘーゲルは非神聖化の過程において決定的な一歩を踏み出し、認識の全過程を変化と生成と切り離せない弁証法に変えたと言われている。[ 37 ] [ 38 ]

新儒教の哲学者である劉樹賢は、ナスルの生涯と思想を特集した『生きた哲学者の図書館』の一冊に寄稿し、次のように書いている。

ナスルによる近代ヨーロッパ哲学批判もまた、非常に興味深い視点を提示している。彼は、デカルトの「個」とはアートマンや神聖なる「自我」ではなく、「幻想的な」自己を指しており、その経験と思考意識をあらゆる認識論と存在論の基盤、そして確信の源泉と位置づけていたと指摘した。ヒュームの懐疑論の後、カントは不可知論を説き、それは特徴的な主観的なやり方で、知性が事物の本質を認識する可能性を否定した。この状況はさらに悪化し、ヘーゲル弁証法やマルクス弁証法へと発展した。彼らは、外見の背後に不変の何かが存在することを否定したのである。そして、この永続性の喪失は近代西洋哲学の主流思想の特徴であった。その後に続いた分析哲学と非合理哲学において、知識の神聖な性質は完全に破壊された。[ 39 ]

— 劉樹賢『伝統と近代性についての考察：新儒教の観点からセイェド・ホセイン・ナスルへの応答』2000年

歴史上、非神聖化の「強力な手段」の一つに進化論があるが、[ 40 ]ナスルによれば、進化論は「他のレベルの現実、存在の垂直次元に属する原因を持つ結果を説明するために、一次元世界の水平的、物質的原因の集合を置き換えようとする必死の試み」である。[ 41 ]ナスルは、進化論と、オーロビンド・ゴースやピエール・テイヤール・ド・シャルダンなどの近代主義者や自由主義神学者によるその利用が、知識の非神聖化のプロセスにおける「大きな力」であったと述べている。[ 42 ]デイヴィッド・バレルによれば、「裏切りの根源」は「デカルトの反対側」、つまりトマス・アクィナス、ボナヴェントゥラ、ドゥンス・スコトゥスの思想を含む高等スコラ哲学に見出すことができるかもしれない。ナスルによれば、彼らの総合は「形而上学的秩序の直観を三段​​論法の範疇に閉じ込めるという過度に合理主義的になりがちで、その直観は純粋に理性的というよりは知的な性格を明らかにするのではなく、むしろ隠すものであった」[ 43 ] 。

効果

ナスルにとって、古代ギリシャ哲学の合理主義派、特にアリストテレス（上記）の採用は、西洋における神聖な知識からの転換につながった。[ 44 ]

伝統的な見方によれば、知識の外在化と非神聖化は、情報、定量化、分析、そしてそれらに続く技術的含意という点で理解できるものはすべて科学であるという信念につながった。宗教、神、永遠の生命、魂の本質といった問いはすべて科学的知識の領域外にあり、したがって信仰の問題にすぎない。[ 45 ]非神聖化された知識は、芸術、科学、宗教を含む文化のあらゆる領域に影響を及ぼし、人間性にも影響を与えてきたと言われている。[ 46 ]この説明は、非神聖化された世俗的な知識の影響は、価値観、思考プロセス、感情構造に感じられると主張している。[ 47 ]ナスルは、非神聖化された知識と科学は技術の使用に影響を及ぼし、生態学的大惨事をもたらしてきたと述べている。その結果、神に対する無知が人間の外的および内的精神的雰囲気を破壊する、高度に区分化された科学が生まれる。[ 48 ] [ 49 ]

受付

劉樹賢によると、知識の非神聖化の過程はナスルが予想したほど悪くはない。樹賢は、確実性の探求はもはや現実的な目標ではなくなったため、経験科学の領域においては知識の非神聖化が極めて必要だと述べている。 [ 50 ]デイヴィッド・ハーヴェイによると、啓蒙思想は知識の非神秘化と非神聖化、そして人間を束縛から解放するための社会組織化を求めた。[ 51 ]スヴェンド・ブリンクマンは知識の非神聖化の必要性について、「もし知ることが人間の活動であるならば、それは常にどこか、つまり何らかの文化的、歴史的、社会的状況の中に既に位置づけられている」と述べている。[ 52 ]デイヴィッド・バレルにとって、学者たちは、明確にポストモダンの世界における「啓蒙哲学的パラダイム」に対するナスルの批判に、より寛容である。 「デカルトのやり方で知識を確保できないのであれば、知識はまったく確保できない」と主張する人々は、現代的な前提を持っているのかもしれない。[ 53 ]

マズローの非神聖化

アメリカの心理学者アブラハム・マズロー（1966）の「非神聖化」の概念は、「感情、喜び、驚き、畏敬、歓喜を欠いた科学」に基づいています。彼は科学者に対し、研究に価値観、創造性、感情、そして儀式を再導入するよう促しました。そのためには、科学は再び神聖化されなければなりません。つまり、儀式​​、情熱、そして人間的価値観に浸り込む必要があるのです。例えば天文学者は、星を研究するのと同じくらい、星に驚嘆する必要があります。心理学者は、研究対象の人々に感謝し、興奮し、畏敬の念を抱き、愛情を抱かなければなりません。[ 54 ]

その他のアカウント

知識の世俗化というテーマは、他の多くの学者によって様々な文脈で議論されてきました。例えば、1989年の論文で、イギリスの科学史家ジョン・ヘドリー・ブルックは、18世紀の科学発展の文脈で知識の世俗化について論じ、科学の世俗化のプロセスは物質理論、天体力学、地球科学、生命科学の変化に明らかであると主張しました。[ 55 ]ノートルダム大学の歴史学教授であるブラッド・S・グレゴリーは、2019年の論文で宗教改革時代が知識の分野に与えた影響を検証し、キリスト教の伝統における「宗教的意見の相違」がどのように知識の世俗化への道を開いたかを明らかにしようとしました。[ 56 ]

参照

注記

  1. ^アーリア・ソハイル・カーンによれば、伝統主義者は「世俗哲学」と科学主義を「現実の様々なレベルを認識する唯一の正当な方法」として非難した。彼女は伝統主義者の枠組みに依拠し、「科学の科学主義への退化は、言語だけでなく知識の神聖性を奪う」と主張する。「科学的唯物論」という形で科学にのみ依存することは、現実と真実に対する切り詰められた見方につながり、人生の精神的、道徳的、倫理的側面を消し去る。彼女は、伝統主義者が近代科学を批判したのは「その還元主義、そして唯一の認識の手段であると主張する帝国主義的な傲慢さと虚栄心」のためだと述べている。近代性の社会的・政治的影響のみに焦点を当てるポストモダンの批判とは対照的に、彼らの近代科学に対する主な批判は、形而上学的原理を欠き、超越論的秩序と精神的視点から切り離されているというものだった。彼らの膨大な作品は、「直感と啓示によって創造された超越性、神聖な知識、価値、真実、そして意味の優位性」に基づいています。 [ 1 ]
  2. ^ダミアン・ハワードは次のように述べている。「 『知識と聖なるもの』において、ナスルは普遍主義的形而上学の本質から始めるのではなく、『知識の非神聖化』とそれに続く『聖なるものの再発見』について長々と説明する必要性を感じている。言い換えれば、彼は西洋の読者に対し、なぜ彼らが彼の本質的な教えの真実を理解できないのかを説明しようとしているのだ。」 [ 3 ]アラン・ダニエルーは次のように述べている。「西洋における非神聖化のプロセスに関する集中的かつ十分な裏付けのある分析は、セイェド・ホセイン・ナスルの『知識と聖なるもの』の第1章「知識とその非神聖化」（ニューヨーク州立大学出版局、1989年）に見出すことができる。」 [ 4 ]
  3. ^例えば、アドナン・アスランは、「世俗化のプロセスは、神聖な領域と俗世の領域の間に線が引かれたときに始まった」と述べている。人間は天に反抗し、神からの自由を主張した。その結果、「人間の知識能力の神聖な性質は無視され、知識の世俗化のプロセスが始まった」 [ 5 ] 。ジェラルド・ラルゴは『知識と聖なるもの』の書評の中で、ナスルは「近代における知的・精神的混沌の原因、すなわち、知性的次元の衰退と知識の世俗化」を分析している[ 6 ] 。

参考文献

  1. ^カーン2017、70、74、75-76頁。
  2. ^ Chattopadhyaya & Gupta 2005、p. 300。
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  51. ^ハーヴェイ 1991、13ページ。
  52. ^ブリンクマン 2012、32ページ。
  53. ^ Burrel 2000、642ページ。
  54. ^ファイスト、ファイスト＆ロバーツ 2014、272ページ。
  55. ^ブルック 1989、45–47ページ。
  56. ^グレゴリー 2019、163–183頁。

出典

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