デヴィ・マハトミヤ
देवी महात्म्य
ネパールのネワール文字で書かれた17世紀のデヴィマハトミヤ写本
情報
宗教ヒンドゥー教
著者ヴィヤーサ
言語サンスクリット
章13
詩700

デーヴィー・マハートミヤ（サンスクリット語：देवीमाहात्म्यम्、ローマ字表記：  devīmāhātmyam、直訳すると「女神の栄光」）は、アーディ・パラシャクティまたはドゥルガーとして知られる女神を、至高の神聖な究極的実体であり宇宙の創造主として描いたヒンドゥー教の哲学書である。 [ 1 ] [ 2 ]これはマールカンデーヤ・プラーナ（第81章から第93章）の一部である。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] 

シリーズの一部
シャクティズム
神々
Mahadevi (Supreme)
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Schools
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Practices
Festivals and temples
Regional variations
Hinduism portal

デーヴィー・マハートミャムはドゥルガー・サプタシャティー（दुर्गासप्तशती）、シャタ・チャンディー（शत्चंडी）[ 6 ]、チャンディー・パト（चंडी पाठ ）としても知られています。[ 7 ]このテキストには13の章に分かれた700の詩節が含まれています。[ 8 ] [ 6 ]これは、デーヴィー・バガヴァタ・プラーナやデーヴィー・ウパニシャッドと並んで、シャクティズムで最も重要なテキストの一つです。[ 9 ]このテキストはまた、神の女性的な側面への尊敬と崇拝を説いたヒンドゥー教の伝統からの現存する最も古い完全な写本の一つです。[ 5 ]

デーヴィー・マハートミヤムは、善と悪の戦いを描いた物語で、女神ドゥルガーとして顕現したデーヴィーが善の勢力を率いて悪魔マヒシャースーラと戦う。女神は非常に怒り狂い、冷酷で、善の勢力が勝利する。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]この物語の詩節はまた、ヒンドゥー教における究極の現実であるブラフマンが神聖なる母であるという哲学的基礎を概説している。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

デヴィ・マハトミヤムは、ナヴァラトリの祝祭、ドゥルガー・プージャの祭り、[ 16 ] [ 17 ]やインド全土のドゥルガー寺院で朗唱されている。[ 16 ] [ 18 ]

語源

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現存する最古の写本、デヴィ・マーハートミャム。ヤシの葉に書かれた初期のブジモル文字またはネワール文字によるもの。ネパール、11世紀

デヴィ・マハートミャムとは「女神の賛美」を意味します。[ 19 ]このテキストは700の詩節（シュローカ）を含んでいるため、ドゥルガー・サプタシャティ（文字通り「700の集成」または700の数を含むもの）とも呼ばれています。[ 8 ]

チャンディ・パタとしても知られる。[ 20 ] チャンディーまたはチャンディカは、デーヴィー・マーハートミャムにおいて最高女神を指す名称である。ヒンドゥー教の聖典によれば、チャンディカは「ダルマを確立するために地上に降り立った真実と正義の女神」であり、「善なる力ではなく悪なる力に対しては激しく、暴力的で、残酷な」という形容詞「カンダ」に由来する。この称号はヴェーダ文献には前例がなく、後世にマハーバーラタに挿入された『チャンダ』と『チャンディ』が称号として初めて登場する。[ 21 ]

歴史

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アイホーレ寺院にあるデーヴィー・マハートミヤムの場面を描いたドゥルガー寺院は、ユネスコの世界遺産候補地の一部である。[ 22 ]

デーヴィ・マハートミヤムはマールカンデーヤ・プラーナから抜粋されたテキストで、後者の第81章から第93章を構成しています。[ 23 ]プラーナは西暦3世紀頃に遡り、[ 10 ]デーヴィ・マハートミヤムは5世紀か6世紀にマールカンデーヤ・プラーナに追加されたものです。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

ダディマティ・マータ碑文（西暦608年）には、『デーヴィー・マーハートミャム』の一部が引用されている。したがって、このテキストは西暦7世紀以前に編纂されたと結論付けられる。[ 24 ]一般的に西暦400年から600年の間に成立したとされている。[ 25 ] ウェンディ・ドニガー・オフラハティは、『デーヴィー・マーハートミャム』を西暦 550年頃、マールカンデーヤ・プラーナの残りの部分を西暦 250年頃としている。[ 26 ]

古代ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタには女神への賛歌があり、特に後期（西暦100年から300年）に追加されたハリヴァンサの章に多く見られます。[ 27 ]トーマス・コバーンは、考古学と文献の証拠から、3世紀か4世紀頃には女神が神と同様にヒンドゥー教の伝統の一部になっていたことが示唆されると述べています。[ 28 ]

C・マッケンジー・ブラウンは、『デーヴィ・マハートミヤム』は神聖な女性性に関する何世紀にもわたるインドの思想の集大成であると同時に、その後の数世紀にわたる女性の超越性に焦点を当てた文学と精神性の基礎でもあると述べています。[ 27 ]

哲学

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デヴィ・マハートミヤは信仰のテキストであり、トーマス・コバーンは、その目的は神の形態や抽象的な概念を分析することではなく、賛美することであると述べています。[ 29 ]これは哲学的な基礎によって達成されており、その中で女性は原初的存在であり、創造者、維持者、破壊者としてのトリデヴィでもあります。 [ 29 ]彼女はテキストの中で、すべての生き物に宿る魂、知る力、意志する力、行動する力として描写されています。[ 29 ]彼女はさらに、すべての生き物、知性、物質、そして形と感情であるすべてのものの意識として描写されています。[ 29 ]

本文には、女神のサグナ（顕現した、化身した）姿とニルグナ（非顕現した、抽象的）姿への賛歌が含まれている。[ 30 ]サグナ賛歌は『デーヴィー・マハートミヤ』の第1章、第4章、第11章に登場し、第5章では、女神のニルグナ概念を称賛している。本文によれば、女神のサグナ形態は、マハーカーリー（破壊者、母の欲望原理、タマーシカ）、マハーラクシュミ（維持者、母の進化原理、トリグナートミカ、次いでラージャシカ）、マハーサラスワティ（創造者、母の行動原理、サットヴィカ）であり、[ 30 ]これらは総称してトリデーヴィーと呼ばれている。ニルグナ概念（アヴィヤクタ、超越的）はマハーラクシュミとも呼ばれている。[ 30 ]この構造は偶然ではなく、バガヴァッド・ギーターなどのヒンドゥー教の聖典の中心となるサーンキヤ哲学の3つのグナの考えが組み込まれています。[ 30 ]

サーンキヤ哲学の前提は、すべての生命と物質は共存する3つの生来の傾向または属性（グナ）をすべて備えており、その均衡または不均衡が生き物または物の性質を決定すると主張しています。[ 31 ] [ 32 ]タマシックは暗黒と破壊性、サットヴィックは光と創造的追求、ラジャシックは創造的または破壊的な意図のないエネルギーとしての動的エネルギーです。[ 30 ]この哲学では、未顕在化なものには、内部の強力な原理として、実現されていない力として、これら3つの生来の属性と性質がすべて備わっており、デーヴィ・マハートミヤによると、この実現されていない女神はすべての個人に宿っています。[ 29 ]このサーンキヤ二元論的基盤の認識は、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、バガヴァタ・プラーナ、その他のヒンドゥー教の重要なテキストと同様に、デーヴィ・マーハートミヤにおける一元論的（非二元論的、アドヴァイタ的）精神性に統合されています。[ 33 ] [ 34 ]

コンテンツ

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インドの伝統における女神

デヴィ・マハートミヤは、女神像への信仰の存在を証明する最も古い文学的断片ではありませんが、崇拝の対象が大文字の「G」で始まる女神として概念化された最も古いものであることは間違いありません。

—トーマス・コバーン[ 35 ]

デーヴィー・マーハートミヤは、初期のサンスクリット・プラーナの一つであるマールカンデーヤ・プラーナ の第81章から第93章で構成されており、マールカンデーヤ聖者がサヴァルニ・マヌ（第8のマヌ）についての物語を語っています。[ 36 ]デーヴィー・マーハートミヤの13章は 、3つの不均等な部分に分かれています。[ 37 ]

デーヴィー・マハートミヤの根底にある物語は、王国を失ったスラタ王と、家族に裏切られたサマディという名の商人の物語です。これらの出来事に心を痛めた二人は、世俗を捨て、安らぎを求めて聖者メダスの森の庵へと逃れる決意をします。メダスの教えは、二人を実存的な苦しみから解放します。[ 38 ]聖者は二人に、世界の迷いと創造の根源であり、様々な形で顕現する女神の異名であるマハーマーヤについて語ります。 [ 36 ]最も有名なのは、マヒシャースーラ・マルディニの物語です。これは「水牛の悪魔を倒す者」としてのデーヴィーが描かれ、ヒンドゥー教の美術や彫刻において最も普遍的なイメージの一つであり、インドではほぼ普遍的に知られています。デーヴィー・マハートミヤムがサンスクリットの主流に導入した重要な女神形態の中には、カーリーとサプタ・マトリカ（「七人の母」）がある。[ 39 ]

最初のエピソード

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ヴィシュヌがマドゥ・カイタバを倒し、背景にはデーヴィがいる。

デーヴィー・マハートミヤムの最初のエピソード（第1章）では、マハー・マーヤの姿をしたデーヴィーが描かれている。[ 38 ]ここで、デーヴィーはマハー・マーヤ、すなわち宇宙の顕現に先立ちヴィシュヌを宇宙の海の上で深い眠りに誘う偉大な幻想/力として創造の中心的かつ鍵となる存在であり、顕現、破壊、そして再顕現の連続的なサイクルである。[ 40 ]ヴィシュヌの耳垢からは、マドゥとカイタバという2人の悪魔が生まれた。[ 41 ]悪魔たちは、宇宙の次のサイクルを創造する準備をしているブラフマーを倒そうと努める。ブラフマーは偉大なる女神に歌を歌い、ヴィシュヌが目を覚まして悪魔たちを倒せるよう、ヴィシュヌから離れるよう懇願する。[ 40 ]デーヴィーは撤退に同意し、ヴィシュヌは目覚めて5000年の間悪魔と戦い、彼らを倒しました。[ 41 ]ここでデーヴィーは宇宙の秩序を覆し、回復させる代理人として称賛されています。[ 40 ]

中間のエピソード

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中間のエピソード（第2章から第4章）では、女神がアバターとしてドゥルガーの姿で登場する。このエピソードでは、形を変えるマヒシャースラという邪悪な悪魔が世界を攻撃する。マヒシャースラは欺瞞を使って敵の武装を解除し、最終的に水牛の悪魔の姿をとる。マヒシャースラは、女性によってのみ倒せるという恩恵を与えられており、その力を使って男神を倒すことができる。怒りと無力感を感じた神々は、エネルギーを解放し、それが光と力の単一の塊となり、女神ドゥルガーの姿をとる。[ 42 ]そして神々は、彼女に様々な武器を授ける。ヴィシュヌは円盤を、ヴァーユは弓と矢を、ヒマラヤは乗り物としてライオンを与える。[ 43 ]ドゥルガーはライオンに乗って戦い、水牛の悪魔を捕らえて首を切り落とし、殺す。そして、バッファローの首から悪魔が現れると、彼女は悪魔の本質を破壊し、それによって世界に秩序を確立しました。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]

戦いで 8 人のマトリカを率いる女神アンビカ (上段、左から) ナラシンミ、ヴァイシュナビ、カウマリ、マヘシュヴァリ、ブラフマニ。 (下段、左から)ヴァラヒ、インドラヤニ、チャムンダまたはカーリー対悪魔ラクタビージャ。デヴィ・マハートミアのフォリオ

最終回

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最終話（第5章～第13章）では、悪魔シュンバとニシュンバが天界を征服し、神々はヒマラヤ山脈へデーヴィーに祈りを捧げに赴きます。間もなくパールヴァテ​​ィーが現れ、誰に祈っているのか尋ねます。そして、それが自分であることを明かします。[ 36 ]その後、パールヴァテ​​ィーの体の鞘（コーシャ）からアンビカ（カウシキ）が姿を現します。 [ 47 ]

デーヴィーは、スンバとニスンバの従者であるチャンダとムンダと激しい戦いを繰り広げる。チャンダとムンダは、最終的にデーヴィーの額から現れたカーリーによって殺される。戦いは続き、7人の男神から7人の母、すなわちサプタマトリカが生み出される。 [ 36 ]

悪魔ラクタビージャも現れ、カーリーによって殺されます。ニスンバとその軍勢は、七人の母の助けを借りた女神によって打ち負かされます。[ 36 ]

トライデントでニスンバを攻撃するカーリー（パールヴァテ​​ィーの一種として描写されることもある）を描いたパハリ仏画：カーリー・アタック・ニスンバ。c.  1740年、紙にカラー、22×33cm。クリーブランド美術館

シュンバとの最後の戦いでは、デーヴィーはカーリーと7人の母親を吸収し、最後の戦いに単独で立ち向かいます。[ 44 ]

戦いの後、神々はデーヴィーを称える。この賛歌はナラヤニ・ストゥティとして知られ、彼女が宇宙の創造者、維持者、そして破壊者としての役割を肯定している。[ 36 ]デーヴィーは神々に満足し、常に悪魔を滅ぼし、地上に平和をもたらすという恩恵を彼らに与える。彼女は自身の来世とそれぞれの行いについて語る（第11章）。そして、デーヴィーは自身を崇拝することによる恩恵、平和の獲得、至福について語り、姿を消す（第12章）。[ 48 ]

賢者は物語を締めくくる。彼は王と商人に、迷妄から逃れるためにデーヴィーに身を委ねるよう告げる。王と商人は共に苦行に励み、デーヴィーは二人に幻を与える。王は失われた王国をデーヴィーに求め、デーヴィーはそれを王に与える。商人たちはデーヴィーに知恵を求め、デーヴィーはそれを王に与える（第13章）。[ 49 ]

3つのエピソードの象徴性

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この女神は誰ですか？

私は形においてブラフマンに似ており、
私から世界が発散し、世界はプラクリティとプルシャ
の精神を持っている。私は空であり、空ではない。私は喜びであり、非喜びであり、私は知識であり、無知であり、私はブラフマンであり、ブラフマンではない。



—デヴィ・マハトミヤ[ 27 ]

デーヴァダッタ・カーリーは、この3つの物語は「外的経験と内的経験の寓話」であると述べています。[ 50 ]カーリーは、女神の邪悪な敵対者は、権力や所有物の追求、あるいは傲慢さなどの妄想といった、あまりにも人間的な衝動を象徴していると述べています。[ 50 ]女神はこれに対して戦いを挑みます。[ 50 ]カーリーによれば、バガヴァッド・ギーターにおける哲学的かつ象徴的な戦場のように、デーヴィ・マーハートミヤの象徴的な殺戮場は人間の弱点を標的とし、女神は自我の悪魔を標的とし、私たちが自分自身について抱いている誤った考えを払拭します。[ 50 ]

トーマス・コバーンは、ほとんどの賛歌は女神の武勇伝を描いているが、「それらは別のジャンル、すなわち女神への賛歌の詩に凌駕されている」と述べている。[ 51 ]テキストの賛歌部分は、女神の精神的な解放力を示す詩とバランスをとっている。[ 52 ]これらの賛歌は、女神の性質と性格を精神的な観点から描写している。

  1. Brahma-stuti (パート 1 開始)、[ 53 ]
  2. サクラディ・ストゥティ(パート 2 終了)、[ 54 ]
  3. 「ヤ・デヴィ」賛美歌（第3部開始） [ 55 ]
  4. ナラヤニ・ストゥティ（パート３終了）。[ 56 ]

アンガス（付属肢）

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デーヴィー・マハートミヤの「水牛の悪魔マヒシャースーラを退治する女神ドゥルガー」を描いた美術作品は、インド、ネパール、東南アジア全域で発見されています。上から時計回りに：9世紀カシミール、13世紀カルナータカ、9世紀インドネシアプランバナン、2世紀ウッタル・プラデーシュ

独立したテキストである『デーヴィー・マーハートミヤ』は、長年にわたり、前後に多くの「肢」、つまり「補助テキスト」、あるいは「付属物」（アンガ）を獲得してきました。コバーンによれば、「芸術的証拠は、アンガが14世紀以降、このテキストと関連していたことを示唆している」とのことです。アンガは主に『デーヴィー・マーハートミヤ』の儀式的使用に関するものであり、テキストが画像の存在下で朗誦されることを前提としています。[ 57 ]

先行する補助テキスト

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  • ドゥルガー・サプタスロキ（別名「アンバ・ストゥティ」）は、シヴァ神が望むことを達成する手段を尋ねる一節の質問と、女神が示した7つの節からなるアンバ・ストゥティを明らかにすることで関連する修行（サーダナ）を宣布すると述べる一節の応答として紹介されています。[ 58 ]
  • デーヴィ・カヴァチャム– 61のスローカからなるデーヴィ・カヴァチャムは、マールカンデーヤ・プラーナに収録されています。このカヴァチャム（鎧）は、読者の体のあらゆる部分、あらゆる場所、あらゆる困難から守ってくれます。[ 59 ]
  • アルガラ・ストトラム– ここでリシ・マールカンデーヤは、弟子たちに27の感動的な連句でデーヴィーの偉大さを説いています。デーヴィーはあらゆる側面と名で描写されており、各スローカの終わりには、物質的な繁栄、肉体的な健康、名声、そして勝利を願ってデーヴィーに祈りが捧げられます。[ 59 ]
  • キーラカム– ここでもリシ・マルカンデーヤは、デーヴィ・マハートミヤを読みながら、信者が直面する障害を取り除く方法と手段を16のスローカで弟子たちに伝えています。[ 59 ]
  • ラトリ・スークタム（ヴェーダ） – ラトリ・スークタム（8つのスローカ）は、リグ・ヴェーダの第10マンダラ、第10アヌヴァカ、第127スークタから引用されており、これはデーヴィーが太古の昔から崇拝されていたことを示しています。デーヴィーは、オームカーラに現れる宇宙の遍在する至高の主として描写されています。ここでラートリは、私たちの祈りを叶える女神です。[ 59 ]
  • クンジカ ストトラムは、サプタシャティに書かれた美しい賛美歌でもあり、カヴァチャム、アルガラ ストトラム、キーラカム、そしてラハシャ パルヴァム（ムルティ ラハシャムとヴァイクルティカ ラハシャム）の 3 つの賛美歌が混合されたものであると言われています。シヴァ神がパールヴァテ​​ィにこのシュローカを朗読したと言われています。ブラマギャーン。このシュローカは、デヴィ・サプタシャティにおいて重要な役割を果たしています。それは本の終わりにあります。
  • ラートリ・スクタム（タントリック） – 最初の章の賛美歌はタントリック・ラートリ・スクタです。[ 60 ]

後続の補助テキスト

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  • プラダナ・ラハスヤム– 「創造の過程を扱っています。それは創造の原因であるムーラ・プラクリティに関する秘密です。」 [ 61 ]
  • ヴァイクリティカ・ラハシャム– 「変化を超えた神がどのように変化に服従し、どのようにしてムーラ・プラクリティ（生産的）がヴィクリティ（生産）になったかを説明しています。したがって、ヴァイクリティカ・ラハシャムという名前が付けられました。」[ 61 ]
  • ムルティ・ラハシャム– 「女神の化身、アバタール・ ムルティスが言及されています。」 [ 61 ]
  • デーヴィ・スークタム（リグ・ヴェーダクタム） – （リグ・ヴェーダによれば）「マハルシ・アンバーリンの娘、ヴァクによって編纂された8つのスローカは、リグ・ヴェーダの第10マンダラ、第10アヌヴァカ、第125スークタからのものである。これらのスローカは、ヴァクが悟った真理を表現している。ヴァクは自らをブラフマー・シャクティと称し、11のルドラ、8のヴァス、12のアーディティヤ、そしてインドラ、アグニ、アスヴィニ・クマラといった全てのデーヴァとして自らを表現している。彼らはヴァクによって支えられており、ヴァクは全世界の源泉、基盤、そして支えとなっている。ヴァクはまことにブラフマースヴァルピニ（ブラフマンの化身）である。」[ 59 ]
  • Devi Suktam (タントリック) – 第 5 章の賛美歌は Tantrik Devi Suktam です。[ 60 ]

これらの数と順序はサンプラダヤ（伝統）によって異なります。[ 62 ] [ 63 ]

意義

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インド学者たちは、『デーヴィー・マハートミヤ』をプラーナ文献の中でも重要なものとみなしていた。これは、ヨーロッパ語への翻訳が早い時期から明らかである。1823年に英語に翻訳され、1824年には抜粋を含む分析がフランス語で行われた。1831年にはラテン語、1853年にはギリシャ語に翻訳された。[ 64 ]

ヒンドゥー教聖典における位置

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デヴィは、デヴィ・マハートミアの中心的なエピソードであるバッファローデーモンの殺し屋、マヒシャスラ・マルディーニとして描かれています。

デーヴィ・マーハートミャムはシャクタ哲学の聖典と呼ばれています。[ 65 ]それはシャクタ教義の基盤であり根源です。[ 66 ]それはヒンドゥー教の偉大なシャクティ伝統の中心として現れています。[ 67 ]

C・マッケンジー・ブラウンは、デヴィ・マハトミヤにおいて「多様な女性神々に関する様々な神話的、宗教的、神学的要素が『女神の伝統の結晶化』としてまとめられた」と述べている。[ 68 ]

『デーヴィー・マーハートミャム』のユニークな特徴は、口承による伝統である。信仰の伝統の一部ではあるものの、ヒンドゥー教の儀式において重要な役割を果たしている。テキスト全体は一つのマントラ、あるいは700のマントラの集合体とみなされている。

デヴィ・マーハートミャムは、宗教的な文脈において、聖歌（リシ）、韻律、プラドナデーヴァタ、そしてヴィニヨーガ（ジャパ）を備えたヴェーダの賛歌または詩歌のように扱われている。ヒンドゥー教徒や西洋の学者たちは、デヴィ・マーハートミャムをそれ自体で聖典として捉えており、その意義はプラーナ文献の文脈に由来するものではなく、内在するものである。[ 69 ]

ダマラ・タントラによれば、「ヤグナスのアスワメダ、デーヴァのハリのように、サプサティは賛美歌の中にあります。」 「ヴェーダのように、サプタサティは永遠です」とブヴァネーシュワリ・サムヒタは言います。[ 70 ]

『デーヴィ・マーハートミヤ』については多くの注釈があります。

  • サダン・サマール ブラフマルシ・サティヤデーヴァ著
  • バースカララヤ作『グプタヴァティ』
  • ナゴジ・バットによる「ナゲシ」
  • サンタナビ
  • プスパンジャリ
  • ラマシュラミ
  • ダムソッダラム
  • タットヴァ・プラカシカ
  • チャトゥルダリ
  • ジャガチャンドラチャンドリカ
  • ドゥルガプラディーパムもその一つである。[ 71 ]

デヴィ・マーハートミャの重要性は、カティヤニ・タントラ、ガタカ・タントラ、クローダ・タントラ、メル・タントラム、マリサ・カルパム、ルドラ・ヤマラ、チダムバラ・ラハシャなどの多くのタントラやプラーナの文献で説明されています。[ 71 ]

礼拝の中で

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マハラヤでのドゥルガー・マハートミヤの朗唱は、ドゥルガー・プージャ祭りの正式な始まりを示します。

デーヴィー・マハートミヤの朗誦は、インドではシャラド・ナヴァラトリ（10月～11月）に行われます。ナヴァラトリの祝典、ドゥルガー・プージャの祭り、そしてインドのドゥルガー寺院で朗誦されます。[ 16 ]

ヒンドゥー教の女神伝承における神学的実践において、中間のエピソードは最も重要です。共同体や個人が『デーヴィ・マハートミヤム』全編を朗唱できない場合、プージャや祭典では中間のエピソードのみが朗唱されます。[ 72 ]さらに、朗唱が始まる際には、中間のエピソードを最後まで朗読することが伝統となっています。部分的に朗読すると、精神的なチドラ（鎧の隙間）が生じると考えられているからです。[ 72 ]

参照

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参考文献

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参考文献

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