東方キリスト教の歴史

キリスト教は歴史的に中東の宗教であり、その起源はユダヤ教にあります。東方キリスト教とは、数世紀にわたる宗教的古代において、中東、エジプト、小アジア、極東、バルカン半島、東ヨーロッパ、北東アフリカ、そして南インドで発展したキリスト教の伝統と教会の総称です。これは西ヨーロッパで発展した西方キリスト教とは対照的です。[ 1 ] [ 2 ] 歴史的な定義として、この用語は最古のキリスト教共同体と、今もなお続くその長年の伝統に関連しています。

概要

キリスト教という宗教は、イエス・キリスト（紀元前8年～紀元後29年～36年）と十二使徒によって創設されました。キリスト教は地下運動であり、ユダヤ教、そして異教のローマ帝国とも対立していました（ローマ人による初期キリスト教徒の迫害を参照）。地下運動であった初期キリスト教の多くは、公然とした教会や国教会を持っておらず、初期キリスト教徒の多くは自宅やその他の秘密の場所でシナゴーグや祈祷会に参加していました。教会は建物や組織というよりも、集まりや共同体を意味していました。迫害と秘密主義の時代には、アナトリアの地下都市やローマのカタコンベ教会のように、文字通り地下に教会があったところもありました。権威において主要なものとして設立された多くの教会は、初期の使徒によって設立されました。この伝統は聖書の正典の範囲外ですが、各教会がそれぞれの共同体の創始使徒から与えられた福音を使用するという意味で、正典と結びついています。それぞれの地域にキリスト教を確立するため。伝承によれば、聖マルコはアレクサンドリア総主教としてエジプトの小さなユダヤ系キリスト教共同体を設立し、エジプト、ひいてはアフリカの教会や共同体を代理で設立した。

イエスの兄弟である聖ヤコブ（東方伝承ではヨセフは未亡人であったためイエスの義理の兄弟）がエルサレムの初代総主教に就任。聖ペテロは聖ヤコブとともにエルサレムの教会を設立。聖ペテロはアンティオキアの初代総主教でもある。ギリシャと地中海諸島の教会は伝統的に聖パウロと聖ヨハネによって設立されたが、聖パウロと聖ペテロは伝統的にローマ教会の創設者として知られている。バビロンとインドの教会は聖トマスと聖パウロによって設立された。南アジア、アルメニア、ブルガリア、ウクライナ、ジョージア、バルカン半島、東側諸国、コンスタンティノープルの教会は聖アンドリューによって設立された。アルメニア教会の創設者としての聖ユダと聖バルトロマイ。聖マタイはイタリアの守護聖人であるが、正教会の伝承ではエチオピアで殉教したとされている。いくつかのキリスト教共同体は、七十使徒（エデッサのタデウスとダマスコのアナニアを参照）によって設立されました。また、七人の執事も重要でした。

民族グループ

ユダヤ人キリスト教徒、アルバニア人キリスト教徒、アッシリア人キリスト教徒、アラム人キリスト教徒、アルメニア人キリスト教徒、グルジア人キリスト教徒、マロン派 キリスト教徒、アラブ人キリスト教徒、インド人キリスト教徒、ギリシャ人キリスト教徒、エジプト人キリスト教徒、エチオピア人キリスト教徒、ペルシャ人キリスト教徒、クルド人キリスト教徒、トルコ人キリスト教徒、スラブ人キリスト教徒、マルタ人キリスト教徒、東ヨーロッパ（バルカン）キリスト教徒。

ペンターキー

使徒たちによって設立された最初の教会は、後に五大総主教制のもとで権威の中心として設立されました。

東方キリスト教の共通の特徴

東方キリスト教

中東に設立された教会は、統一、すなわちカトリックやエキュメニカルな概念の下で確立されました。最初期のキリスト教共同体にとって、統一の概念とは、教会共同体がキリスト教の教義上の理解に同意する、というものでした。このような理解は、さまざまな古代キリスト教共同体内の統一の伝統に基づいていました。そのような伝統の 1 つが、それぞれの古代共同体や教会で使用されていた聖書の本文です。統一は、キリスト、そして使徒たちによって共同体に教えられた、教義的に表現された内容において確立されました。多くの古代キリスト教共同体内のさまざまな個人やグループが、キリスト教の伝統の革新や解釈に同意できなくなったとき、共同体は、伝統的な理解と比較してその変化の妥当性を明らかにし、この変更が受け入れられるべき理由、または拒否されるべき理由を確立しようとしました。エルサレムで行われた最初の公会議がまさにその例です。後期の公会議は、伝統を明確にし、何が適切で何が不適切かを問うよう促されました。適切とは、イエス・キリスト、そして使徒たち、そして七十人会と教会の聖職者、そして教父文書によって確立されたもので、その系譜は使徒時代に直接遡ります。革新とは、キリスト教共同体が自らの宗教を理解し定義する基盤として持っていた理解を変えるものでした。そして、伝統は教義として確立されました。教義とは、各個人と人格的な三位一体の神との間に神秘的な関係を生み出すものでした。したがって、この関係を断ち切るような革新は、いかなるものであっても非難されるべきでした。

この正しい信仰と正しい教えは、まず各個人の中に神であるキリストとの個人的な関係を築くことでした。この本来の教えは、これらの伝統を通して神との関係を築き、維持してきた人々の共同体によって確立されました。様々な教えが現れるたびに、教会は団結した共同体として、それぞれの教えに対処し、それを肯定したり否定したりしました。伝統は、教えの正当性を判断するための礎石でした。なぜなら、伝統そのものが生ける神との生きた関係を育むものだったからです。キリスト教が合法化された後に行われた公会議は、キリスト教とキリスト教徒とは何かを定義するために行われました。これは、当時の異教やユダヤ教、そして様々な非伝統的なキリスト教信仰とは対照的でした。ローマ帝国の領土外に居住するキリスト教共同体は依然として互いに交流を続けており、宗派主義と伝統に新しいとみなされたアリウスの教えから脱却したことで、共同体はキリスト教徒とは何かを定義し、その定義を用いてアリウス派の教えに対抗するために集結しました。

東方キリスト教の聖職者

東方教会の教会構造

教会の聖職構造はユダヤ教に基づいており、キリスト教が合法化された後の教会の配置も同様です。初期のキリスト教会は組織的な迫害を受け、地下組織化が進みました。地上に建てられた最初の教会はアルメニアで正式に建てられました（エチミアジン参照）。アルメニアは301年頃、ティリダテス3世の治世下でキリスト教を合法化し、310年には国教として迎え入れた最初の国です。しかし、「キリスト教合法化」以前の非合法な教会の存在は教会史を通して言及されており、その一例がディオクレティアヌス帝の迫害です。合法化以前に存在した地下教会の中には、ヨーロッパやローマのカタコンベ、そしてアナトリア地方の地下都市（デリンクユ地下都市も参照）に存在していたことが記録されています（洞窟修道院も参照）。パウロが逃げ込んだ門、バブ・キサン門は、コリントの信徒への第二の手紙にも記されており、今日ではパウロを偲んで教会に改築されています。これは使徒時代の建造物であり、今もなお残っています。

教会の礼拝または典礼

典礼、特に聖餐式は、イエスの行い（「私の記念としてこれを行いなさい」）を繰り返すこと、パンとワインを用いること、そしてイエスの言葉（制定の言葉として知られている）を唱えることに基づいています。教会の残りの典礼儀式は、ユダヤ教の過越祭、シドゥール、セーデル、会堂での礼拝に根ざしており、賛美歌（特に詩篇）を歌ったり、聖書（旧約聖書と新約聖書）を朗読したりすることなどが含まれます。典礼式の最終的な統一性は、教会が使徒憲章とクレメンス文書に基づいた聖書正典を確立した後に固まりました。東方キリスト教の共通の特徴として、それぞれが聖ヤコブの典礼に由来する標準的な典礼構造を共有しています。

聖職者

東方教会の聖職者は、司教、司祭、助祭であり、これらは新約聖書に特定され、初期の教会に見出された役職と同じです。司教には、大司教、大主教、総主教が含まれます。司祭 (長老または長老とも呼ばれる) には、大司祭、前長老、司祭修道士 (司祭修道士)、および院長 (上級司祭修道士) が含まれます。助祭には、助祭修道士 (助祭修道士)、大助祭、前助祭が含まれます。ただし、副助祭は助祭ではなく、読者、侍者、およびその他の主要な聖職者とは異なる別の役職を構成します。司教は通常、修道士の階級から選ばれ、独身であることが求められます。しかし、修道司祭でなくても、妻と同居していない場合は司教に叙階されることがある（第56回公会議の教会法第12条による）。[ 3 ]現代の慣習では、そのような修道司祭は、司教職に叙階される前のある時点で、修道僧としての身分を剃髪するのが一般的である。

禁欲主義またはカリスマ主義の修道会

エキュメニカル以前のキリスト教の異端

エキュメニカル公会議以前にも、キリスト教共同体や教会間の会合が開かれていました。しかし、キリスト教会が依然として非合法な共同体であったため、これらの会合はそれほど大規模なものではありませんでした。こうした初期の会合や書簡は、初期の異端の解明につながりました。

キリスト教合法化後とエキュメニカル評議会

正教会

ローマ帝国とビザンチン正教

普遍キリスト教会の創設は複雑で長い歴史を辿る。地中海地域のヘブライ（セム）、エジプト、ギリシャ、ローマ、アラブのキリスト教コミュニティは、政府、反対宗教、そ​​して自らの信仰内部の分派からの様々な反対に直面した。キリスト教発祥の地におけるこのカトリック運動は、伝統、信仰、コミュニティを通して、すべてのキリスト教徒をキリストに基づく普遍教会に統合することを目指したものであった。コミュニティは統一と真実のバランスを模索した。これら初期グループの真実は、初期の伝統に基づき、後続の各グループに伝えられた共有の真実であった。一旦文書化されると、伝統の理解が様々な分裂や内部紛争の原因となった。最初に確立されたキリスト教は、ローマ帝国内のキリスト教徒を統合したものであり、キリストの時代には、ローマ帝国が中東沿岸のコミュニティと地中海地域を支配していた。ローマ帝国内のキリスト教徒として、多くの国籍や民族がローマの支配下に置かれていた。

帝国の権力はローマにありました。しかし、帝国を最も強く統合する力は、アレクサンドロス大王の征服によって築かれたその基盤でした。地中海地域、大中東、アフリカの一部、インド、そして南ヨーロッパにまたがる統一文明を築いたのは、まさにヘレニズム帝国でした。ローマはエジプトとバビロンを含む地中海地域を征服し、ヘレニズム帝国を吸収することで、その文明を継承しました。この統一は、共通語、すなわちコイネー・ギリシア語を帝国の言語として導入したことに基づいていました。初期のキリスト教徒の文書は、この言語で書かれました。

教会生活における大きな変化は、313年にコンスタンティヌス大帝がミラノ勅令を発布し、ローマ帝国内でキリスト教を公認した時に起こりました。キリスト教の信仰と伝統によって結束した共同体は、宗教の公認を目の当たりにしながらも、信仰と伝統に関する様々な誤解や曖昧な定義に対処する必要に直面しました。これは、教父による初期の著作、そして後にキリスト教の信仰と伝統を定義するために設立されたエキュメニカル公会議に集約されます。キリスト、使徒、七十人の弟子、教父、エキュメニカル公会議、聖なるキリスト教徒の教え、そして殉教者の証言によって築かれたこの起源こそが、東方正教会共同体の基盤となっています。これらすべての伝統は、初期のキリスト教共同体の芸術、文学、建築、言語学、そして禁欲的な活動に表現されていました。東方正教会共同体は全体として結束していました。しかし、他のすべての人間集団と同様に、キリスト教徒であると主張するすべての人がメンバーとして受け入れられたわけではありません。

聖トマス・クリスチャン

聖トマス派キリスト教徒は、南インドのケーララ州出身です。マラバール地方のキリスト教徒のルーツは、西暦52年にマラバール海岸に到着した使徒聖トマスに遡ります。 [ 4 ]彼らの伝承では、聖トマスは「マル・トマ・スリーハ」と呼ばれ、これは「使徒聖トマス主」とほぼ訳されます。

聖トマス派キリスト教徒は、1599年のディアンペル教会会議を通じて支配地域の聖トマス派キリスト教徒をラテン教会に改宗させようとしたポルトガル人がインドに到着するまで、独自のアイデンティティを持っていました。彼らの文化へのこの外国からの介入の結果、今日では主にカトリックと東方正教会の伝統に基づくいくつかの聖トマス派が存在します。

聖トマス派キリスト教徒の中で、現在、会員数で最大の教会はシロ・マラバル教会です。これはローマ司教と聖体拝領関係にある主要な大司教制教会であり、会員数は400万人近くに達します。その他の宗派としては、マランカラ・シリア正教会（ヤコブ派シリア教会）、マランカラ正教会（インド正教会）、マランカラ・マルトマ派シリア教会、マランカラ・シリア・カトリック教会（シロ・マランカラ・カトリック教会）などがあります。

ビザンチン典礼ルター派

ビザンチン典礼ルター派は1926年頃にウクライナ・ルター派教会で生まれた。[ 5 ]ガリツィア地方で勃興し、その典礼は聖ヨハネ・クリソストムスの典礼に基づいている。[ 6 ] [ 7 ]教会は共産主義政権下で迫害を受け、国家無神論政策が実施された。[ 8 ]

エキュメニカル評議会

東方正教会

アリウスの異端は、ペンタルキア地域のキリスト教徒コミュニティで拒絶されました。これには、極東のキリスト教徒コミュニティ（アッシリア教会）とアフリカの教会（エチオピア教会）も含まれていました。これらの教会はローマの支配下にありませんでした。4世紀以降のいくつかの教義上の論争により、伝統的な観点から、以前の教会会議の集大成であると同時に継続でもあるエキュメニカル会議が招集されました。最初のエキュメニカル会議は、キリスト教が合法化される前の会議または会議で取り上げられた三位一体の教義上の問題の継続でもありました（ 264年から269年までのアンティオキア会議を参照）。これらのエキュメニカル会議とその教義の定式化は、キリスト教全般の歴史、そして東方キリスト教の歴史において極めて重要です。この伝統は新しいものではありませんでしたが、今や公のものとなり、古代キリスト教共同体はもはや隠れることを強いられることなく、聖職者全員が公然と集まることができるようになりました。ビザンチン帝国の領土外にある教会でさえもです。しかし、この状況は後に多少変化しました。

東方教会

第三回公会議（エフェソス第一公会議参照）まで、アッシリア東方教会とアジアの諸教会は、ローマとまだ統一されていたビザンチン教会である東方正教会と分裂して道をたどることはなかった。

東方正教会

キリスト教共同体の教義を定めるための後の公会議は、東方正教会共同体も分裂に加わる原因となりました（カルケドン公会議参照）。この時点では教会や共同体は国教会であったため、様々な分裂には強い国家主義的感情が影響を及ぼしました。

国家主義的な教会の特徴

キリストにおいて結ばれた異なる共同体の間には、ある程度の国家主義的な敵意が存在していました。これらの異なる集団間の過去の歴史的紛争もまた、分裂感情を煽りました。民族的あるいは国家主義的な特性の繊細さを理解した上で、初期の教会は国家主義的なアイデンティティを体現しました。こうしてギリシャ教会、コプト教会、アルメニア教会、ロシア教会が設立されました。これは、教会が国家主義的なアイデンティティよりもむしろ所在地に基づいて名付けられるという伝統（例えば、アンティオキア教会やエルサレム教会）とバランスが取れていました。

シリアのキリスト教

シリアのキリスト教には長い歴史がある。伝統的にペルシャ統治下のアッシリア/メソポタミアとローマ統治下のシリアが中心であった。キリスト教は教会の初期の頃から強い存在感を示し、特にイエス・キリストの言語であるアラム語の様々な方言を話すこの地域のセム系の人々の間で強かった。シリアのキリスト教は西シリア典礼と東方典礼の伝統に分かれていた。西シリア伝統の二大団体は、東方正教会（単性論派）のシリア正教会と、ローマ教皇と交わりを持つ東方カトリック教会のマロン派教会であったが、後に分裂や再編が起こった。東シリア伝統は、ペルシャ統治下のアッシリアとメソポタミアのキリスト教会である東方教会によって代表された。

東方教会（そのメンバーのほとんどがアッシリア民族）は、聖パウロと聖トマスの福音伝道に起源を遡る。教会のルーツは使徒たちを辿り、聖トマスによって創設されたと言われるバビロン司教座に遡る。5世紀、東方教会は、ローマ帝国で第1エフェソ公会議で異端とされたネストリウス派の信奉者に保護を申し出た。そのため、東方教会は、信仰の伝統を定義するものとして、最初の2つのエキュメニカル公会議、すなわちニカイア公会議と第1コンスタンティノープル公会議のみを受け入れた。激しい迫害にもかかわらず、東方教会はパルティア、ササン朝、そしてイスラム教徒によるペルシア征服後のイスラム教カリフ制の下で繁栄した。イスラム帝国の時代には、東方教会は保護されたズィンミー共同体となり、おおむね自治権を維持した。イスラムの預言者ムハンマドはファトワの中で、メソポタミアのアッシリア人の保護を要求した。[ 9 ]

東方教会はアジア中に広く広がり、インド（聖トマス・キリスト教徒）、中央アジア、中国に教会と教区を設立した。中国は、 7世紀から10世紀にかけて、また13世紀から14世紀にはネストリウス派のコミュニティの本拠地であった。しかし、その後、一連の不幸により教会は衰退し、14世紀までにはメソポタミア/イラク、アナトリア南東部/トルコ、ペルシャ北西部/イラン、シリア北東部、インドのマラバル海岸に大きく限定された。今日までこれらの地域が中心となっている。16世紀には教会が分裂し、その結果、総主教が対立する2つの教会、すなわちアッシリア東方教会とカルデア・カトリック教会が形成され、カルデア・カトリック教会は最終的にローマと交わりを持った。

アッシリア教会とローマ・カトリック教会間のエキュメニズムは現在も進行中です。直近では、1994年11月11日にバチカンでマル・ディンカ4世総主教とヨハネ・パウロ2世教皇による歴史的な会談が行われ、共通キリスト論宣言が調印されました。この会談の副次的な効果の一つとして、アッシリア教会とカルデア・カトリック教会の関係が改善されました。

東方正教

東方正教会とは、最初の3つのエキュメニカル公会議（ニカイア公会議（325年）、コンスタンティノープル公会議（381年）、エフェソス公会議（431年））のみを認め、カルケドン公会議（451年）の教義的定義を否定する東方キリスト教諸教会の共同体を指します。そのため、これらの教会は古東方教会とも呼ばれます。混乱を招く可能性がある名称ではありますが、東方正教会は、総称して東方正教会と呼ばれる教会とは異なります。

アレクサンドリアのコプト正教会は、東方正教会の精神的指導者であると考えられている。この精神的指導者は、東方正教会の間でコンスタンティノープル教会にまで及んでいるものと同じ意味で理解されているわけではないが、アレクサンドリアの使徒座に対する尊敬と栄誉の精神に基づくものである。東方正教会のように、アレクサンドリア教会に特権、管轄権、権利を与えることは決してない。歴史的に、この教会は、一性論を非難したカルケドン公会議の決定を拒否したため、一性論派とされてきた。アルメニアの教会は、554年のドヴィン公会議でカルケドン公会議の二性論の公式が拒否された際に、正式に西方とのつながりを断絶した。東方正教会は、これは自らの立場を誤って説明していると主張する。なぜなら、東方正教会は、エウティケスが説き、カルケドン公会議で断罪された単性論を異端とみなし、同公会議で定められた公式にのみ異議を唱えるからである。東方正教会は、カルケドン公会議でも聖人とみなされているアレクサンドリアのキュリロスが定義した教義を信奉する。キュリロスは、キリストは神性と人性が一体となった一つの受肉した本性を持つと述べている。これをエウティケス派や他の単性論と区別するために、この立場はミアフィジティズム（miaphysitism）と呼ばれる。

東方正教は、ビザンチン帝国の東端、そしてエジプトとシリアにおいて、カルケドン派への反発として発展しました。これらの地域には現在も東方正教会の総主教がいますが、東方正教会と東方正教会の対立は、分裂以来数世紀にわたりほぼ消滅しています。近年では、カルケドン派と反カルケドン派の両教会は、それぞれの神学的言語を維持しながらも、実質的な一致を認識し、互いの立場をより深く理解するようになりました。そのため、アルメニア人やコプト教徒のキリストの性質に関する信仰を説明する際には、「単性論派」というレッテルは避けられています。

東方正教会と東洋正教会のエキュメニズム

東方正教会と東方正教会はともに、公式には自らが真の教会の継続であり、他方が分裂に陥ったと信じているが、過去20年間、東方正教会と東方正教会の間でエキュメニズム、すなわち和解に向けて多くの取り組みがなされてきた。アンティオキア教会と東方正教会の間でエキュメニズムを達成しようとする試みがなされてきた。スイスのシャンベジーで全体会談が行われ、1989年、1990年、1993年に合意が成立した。[ 10 ]これらの対話において、東方正教会と東方正教会のすべての公式代表者は、両教会間のキリスト教論上の相違は実質の問題というよりも、むしろ強調の問題であるという点で合意に達した。東方正教会の一部からは、シャンベジー会議における代表者たちの合意が表面上は合意に達したと批判する声もあったが、アンティオキア正教会の総主教と聖シノドは、神の愛を共有し、実体のない分裂への憎悪を拒絶する前向きな動きとして、この合意を歓迎した。1990年の第二次シャンベジー合意で勧告された通り、アンティオキア（東方）正教会総主教イグナティウス4世は、1991年7月22日にシリア（東方）正教会総主教イグナティウス・ザッカ1世と正式に会談した。この会談で、両総主教は「両教会間の完全な相互尊重」を求める司牧協定に署名した。[ 11 ]また、信者が一方の教会から他方の教会に移ることを禁じ、適切な場合に両聖務会議の合同会議を開催することを想定し、両教会の聖職者による信者の相互聖体拝領と聖体の共同司式に関する将来のガイドラインを定めた。アンティオキア教会は、両教会の信者の準備ができたときにこれらのガイドラインが発行されることを期待しているが、それ以前には発行されないとしている。イグナチオ総主教はまた、メルキト派ギリシャ・カトリック教会との二国間委員会への参加を監督しており、この委員会はメルキト派カトリック教会とアンティオキア正教会間の18世紀の分裂を癒す方法を模索している。前例のない出来事として、メルキト派総主教マクシモス5世は1996年10月に正教会聖務会議の会議で演説した。アンティオキア聖務会議のメンバーは、同じ遺産を共有するシリア、メルキト、マロン派の兄弟姉妹とのより深いコミュニケーションとより友好的な会合を模索し続けている。

以下の東方正教会は独立教会であり、完全な聖体拝領を行っています。

参照

参考文献

  1. ^ Tomáš Špidlík著『キリスト教東方の霊性：体系的ハンドブック』Cistercian Publications、カラマズー、ミシガン州、1986年。ISBN 0-87907-879-0
  2. ^カリストス・ウェア著『正教会』、聖ウラジミール神学校出版局、ロンドン、1995年。ISBN 978-0-913836-58-3
  3. ^ 「NPNF2-14. 七つのエキュメニカル会議 – キリスト教古典エセリアル図書館」 Ccel.org、2005年6月1日。 2013年10月10日閲覧。
  4. ^ AEメドリコット『インドと使徒トマス』、pp.1-71, 213-97; MRジェームズ『外典新約聖書』、pp.364-436; JNファークワー『北インドの使徒トマス』、第4章30節; VAスミス『インドの初期の歴史』、p.235; LWブラウン『聖トマスのインド人キリスト教徒』、p.49-59。
  5. ^ヘンメルリ、マリア、マイヤー、ジャン＝フランソワ（2016年5月23日）『西ヨーロッパにおける正教のアイデンティティ：移住、定住、そして革新』ラウトレッジ、13頁。ISBN 9781317084914。
  6. ^ベビス、ヴァシリオス（2013年3月30日）。「ウクライナ・ルーテル教会が用いる聖ヨハネ・クリソストムの典礼とその欠落要素」。香港・東南アジア東方正教会大主教区。 2018年9月18日閲覧。改訂版聖ヨハネ・クリソストムの典礼は、ウクライナでもウクライナ・ルーテル教会の信者によって執り行われている。この教会は1926年、当時ポーランド領であったウクライナのガリツィア地方で設立された。ウクライナ・ルーテル教徒が用いる典礼は、ビザンチン様式の伝統を反映している。彼らは礼拝において、ラテン語ミサのルーテル版ではなく、聖ヨハネ・クリソストムの典礼のルーテル版を用いていた。
  7. ^ Webber, David Jay (1992). 「なぜルーテル教会は典礼教会なのか？」ベサニー・ルーテル大学. 2018年9月18日閲覧。しかし、ビザンチン世界においては、この礼拝様式は、宗教改革時代の教会法のようにラテン教会の典礼史ではなく、ビザンチン教会の典礼史に影響を受けていた。（これは実際にアウクスブルク信仰告白ウクライナ福音教会で起こったことで、同教会は1933年に『ウクライナ福音礼拝書』の中で、歴史的な東方典礼から派生した初のルーテル派典礼法を出版した。）
  8. ^ダシュニク、ウォルター（1991年）『アメリカにおけるウクライナの遺産』アメリカウクライナ会議委員会、p.94、ISBN 9781879001008。
  9. ^ Siemon-Netto, Uwe (2004). 「イラクの教会爆撃犯 vs. ムハンマド」 Christianity Today |A Magazine of Evangelical Conviction . 2006年9月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年6月27日閲覧。
  10. ^ 「Orthodox Church Relations」 。 2007年11月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年2月20日閲覧。
  11. ^ 「オーストラリアとニュージーランドのアンティオキア正教会大主教区」 。 2010年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年2月20日閲覧。

参考文献

  • キリスト教東方のスピリチュアリティ：体系的ハンドブック、トマス・スピドリック著、シトー会出版、カラマズー、ミシガン州、1986年ISBN 0-87907-879-0

フィルモグラフィー

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