モラヴィア教会
| ラテン語： Unitas Fratrum | |
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| グラスにあるの紋章 | |
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| プロトプロテスタント | 方向性 |
| 敬虔ルター派の影響を受けたフス派（ボヘミア派） | 団体 |
| キリスト教教会連合 | 創設者 |
| ヤン・フスとペトル・ヘルチツキーの信奉者。後にニコラウス・ルートヴィヒ・ツィンツェンドルフ、クリスティアン・ダヴィド、ダヴィド・ニッチマンによって再建された | 起源 |
| 起源 | 1457年 1722年ボヘミア・ヘルンフート |
| 会衆 | 1,000人以上[1] |
| 信者数 | 1,112,120人(2016年) [2] |
| 公式ウェブサイト | unitasfratrum.org |
| Part of a series on |
| Christianity |
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モラヴィア教会、またはモラヴィア兄弟団は、正式にはウニタス・フラトルム（ラテン語：「兄弟団の一致」）[3] [4] [5]であり、キリスト教で最も古いプロテスタント 宗派の1つであり、15世紀のボヘミア宗教改革と、マルティン・ルターの宗教改革の60年前にボヘミア王国で設立された最初の兄弟団（チェコ語：Jednota bratrská）にまで遡ります。
教会の起源は1457年、ボヘミア、モラヴィア、シレジアを含むボヘミア王領にまで遡ります。以前は、カトリック教会のいくつかの慣習や教義に反対するフス派運動もありました。教会の名前は、 1722年に反宗教改革から逃れるためにモラヴィアからザクセンに逃れ、ヘルンフートのキリスト教共同体を設立した亡命者に由来しています。そのため、ドイツ語ではヘルンフート兄弟会（Herrnhuter Brüdergemeine ） [6] （「ヘルンフートの兄弟の一致」）[7]としても知られています
現代のユニタス・フラトルムは世界中に約100万人の会員を擁し[1] 、アメリカ大陸やアフリカなどでの宣教活動の伝統を継承しており、これは彼らの世界的な広範な分布に反映されています。[8]モラヴィア人は、新生と呼ばれるキリストへの個人的な回心、信心深さ、善行、伝道（宣教団の設立を含む）、非抵抗、エキュメニズム、音楽など、18世紀に確立された多くの同じ慣習を継承しています。[8] [9]
モラヴィア教会の紋章は、勝利の旗を掲げた神の子羊（Agnus Dei ）で、その周囲にはラテン語の碑文「 Vicit agnus noster, eum sequamur」（「我らの子羊は勝利した。我らは主に従おう」）が刻まれています。
モラヴィア教会以外にも、テキサス州に拠点を置くより保守的な兄弟団結教会や、チェコ共和国とスロバキアに拠点を置くチェコスロバキア・フス派教会は、同じフス派・モラヴィア派神学の伝統に属する宗派です。 [10]
歴史
ヤン・フスとボヘミア宗教改革
モラヴィア教会の前身となるフス派運動は、 15世紀初頭のボヘミア（現在のチェコ共和国）でヤン・フス（英語：John Huss ）によって始められました。[3]フスはローマ・カトリック教会のいくつかの慣習と教義に反対しました。具体的には、典礼をチェコ語で行うこと、司祭の結婚、免罪符と煉獄の概念の廃止を求めました。これらの行動は宗教改革よりも1世紀も前に起こったため、一部の歴史家はモラヴィア教会が最初のプロテスタント教会であると主張しています。[11] [12]
この運動はボヘミア国王の支持を得た。しかし、フスはコンスタンツ公会議に召喚され、異端とされた。フスは世俗の権力に釈放されたが、1415年7月6日に火刑に処せられた。1419年から1437年にかけては、当初はローマ・カトリックの支配者とフス派との間でフス戦争が続いた。その後、より妥協的なウトラキスト派と急進的なターボル派の間でフス派の内戦が起こった。1434年、ウトラキスト派とローマ・カトリックの軍隊がリパニの戦いでターボル派を破った。 1436年7月5日、ウトラキスト派はバーゼル盟約に調印した。
フスの死後50年も経たないうちに、彼の信奉者の一部は「ボヘミア兄弟団」（Čeští bratři）または兄弟団結（Jednota bratrská ）として独立組織化し、1457年にボヘミアのクンヴァルドで設立された。グレゴリウス総主教として知られる兄弟は、このグループの結成とペーテル・ヘルツキーの教えに大きな影響を与えた。このグループは山上の垂訓を厳格に遵守し、誓いを立てないこと、抵抗しないこと、富を蓄積しないことなどを戒めた。そのため、彼らはこれらの教えを受け入れない大多数のフス派とは一線を画す存在であると自認していた。彼らは1467年にワルドー派を通して司教叙階を受けた。 [11] : 36 ff [12] : 107 ff
彼らは最も初期のプロテスタントの一部であり、マルティン・ルターより約50年前にローマに反抗しました。[11] [12] 16世紀半ばまでに、ボヘミア王室の臣民の90%がプロテスタントになりました。[13]貴族の大多数はプロテスタントであり、モラヴィア教会によって設立された学校や印刷所は繁栄していました
プロテスタントは国民の教育に強い影響を与えました。16世紀半ばでさえ、ボヘミア王領にはプロテスタント学校がない町は一つもありませんでした。多くの町には複数の学校があり、ほとんどの場合、それぞれ2人から6人の教師がいました。モラヴィアの主要なプロテスタントの中心地であるイフラヴァには、5つの主要な学校がありました。ドイツ語学校が2校、チェコ語学校が1校、女子学校が1校、そしてラテン語を教える学校が1校で、高校/文法学校レベルで、ラテン語、ギリシャ語、ヘブライ語、修辞学、弁証法、哲学と美術の基礎、そしてルター派のアウグスタナに従った宗教を講義していました。[14]
対抗宗教改革
プラハ大学もプロテスタントの支配下に置かれていたため、地元のローマ・カトリック教会は教育分野で競争することができませんでした。カトリックのハプスブルク家の支援を受けたイエズス会は、ボヘミア王領に招かれ、いくつかのローマ・カトリックの教育機関を設立しました。その一つがモラヴィア地方の首都オロモウツの大学でした。1582年、彼らは地元のプロテスタント系学校を強制的に閉鎖させました。
1617年、マチャーシウス皇帝は熱心なカトリック教徒である弟のシュタイアーマルク公フェルディナンドをボヘミア王に選出した。その翌年、プロテスタントのボヘミア貴族たちは信教の自由を失うことを恐れ、[15] 計画外のプラハ窓外投擲で反乱を起こした。プロテスタントは1620年、プラハ近郊の白山の戦いで敗北した。この戦いは三十年戦争の最初の戦いとして知られる。[16]その結果、地元のプロテスタント貴族は処刑されるか国外追放され、ハプスブルク家は彼らに代わるカトリック教徒、主にドイツ語圏の貴族を据えた。戦争、疫病、その後の混乱により、人口は300万人以上から約80万人に減少した。1622年までに教育制度全体がイエズス会の手に渡り、すべてのプロテスタント学校は閉鎖された。
兄弟団は地下に潜ることを余儀なくされ、最終的には北ヨーロッパの低地諸国にまで散らばりました。そこで彼らの司教、ヨハネス・アモス・コメニウスは復活を導こうとしました。兄弟団の最大の残存コミュニティは、歴史的にチェコ人と強いつながりを持っていたポーランドのレシュノ（ドイツ語：リッサ）と、モラビアの小さな孤立したグループにありました。後者は「隠された種子」と呼ばれ、ヨハネス・アモス・コメニウスは父祖の地における福音主義的信仰を守るために祈っていました
ウニタス・フラトルムの3つの司教叙階を保持する刷新されたウニタス・フラトルム、またはモラヴィア教会に加えて、チェコ福音兄弟教会とチェコスロバキア・フス派教会も、アメリカ合衆国の統一兄弟教会と同様に、今日チェコ共和国とスロバキアでフス派の伝統を継承しています。これらは、同じフス派・モラヴィア派の神学的伝統に属する宗派です。[10]チェコの人口のわずか0.8%を占め、そのうち79.4%は無宗教、10.4%はカトリックです。[要出典] [いつ？ ]
ヘルンフーター・ブリュダーゲマイネ、18世紀の刷新
1722年、ハプスブルク帝国のカトリックの環境下で100年近く生き延びた非合法の地下組織として北モラヴィアに住んでいたボヘミア兄弟団の小集団、「隠された種」が、現在のドイツ東部、ザクセン州にあるニコラウス・ルートヴィヒ・フォン・ツィンツェンドルフのベルテルスドルフ領地に到着しました。敬虔ルター派の伝統の中で育った貴族のフォン・ツィンツェンドルフは、貧しい人々や困っている人々を助けたいという個人的な思いから、ザクセン州上ラウジッツにある彼らの指導者、クリスチャン・ダーヴィトの領地への定住を許可するという要請に同意しました。上ラウジッツ辺境伯領と下ラウジッツ辺境伯領は、ザクセン人の統治者によって同君連合で統治され、特に宗教問題において大きな自治権を享受していました
難民たちはベルテルスドルフから約3キロメートル離れたヘルンフートという新しい村を築きました。町は当初順調に成長しましたが、宗教上の大きな対立が生じ、1727年までにコミュニティはいくつかの派閥に分裂しました。ツィンツェンドルフ伯爵は町の統一に尽力し、1727年5月12日には兄弟協定がコミュニティによって採択されました。これが復興の始まりと考えられています。1727年8月13日、ヘルンフートの住民が「互いに愛し合うことを学んだ」ことで、コミュニティは劇的な変化を遂げました。これは、聖書のペンテコステの日に記録されている聖霊の訪れに似た体験だったと考えられています。
ヘルンフートは、この変革的な復興運動の後、急速に成長し、18世紀にはキリスト教の刷新と宣教のための主要な運動の中心地となりました。古代ユニタス・フラトルムの司教 叙任は、1735年にユニタス・フラトルムの生き残った2人の司教、ダニエル・エルンスト・ヤブロンスキーとクリスティアン・シトコビウスによって刷新ユニタス・フラトルムに移管されました。大工のデイヴィッド・ニッチマンと、後にフォン・ツィンツェンドルフ伯爵は、刷新ユニタスの最初の2人の司教でした。1756年、ツィンツェンドルフはライン川沿いのノイヴィートに今日まで存在するブリュダーゲマイネを設立しました。モラヴィアの歴史家は、この時期の主な功績を次のように特定しています。
- 100年間、24時間途切れることなく続く継続的な祈りの監視所を設立したこと。
- 日々の標語の起源
- 祈りと礼拝、そして簡素な生活様式と富の寛大さが重要な精神的特質とされる共同生活様式を重視したヘルンフート・モデルに基づき、国際的に30以上の居住地を設立しました。これらの共同体の目的は、そこに住むメンバーの生活の聖化を支援し、異なる宗派の背景を持つキリスト教徒のための会合の場を提供し、彼ら自身の子供や友人や支援者の子供たちにキリスト教の訓練を提供し、世界中のモラヴィア宣教活動を支援することでした。その結果、個人財産は保持されていましたが、社会集団間の分断や富と貧困の極端な格差は大幅に解消されました。
- 宣教活動を開始した最初のプロテスタント教会団体であること。
- ヨーロッパの既存の教会内で活動する「ディアスポラ協会」として知られる、数百の小さな刷新グループを結成しました。これらのグループは、個人的な祈りと礼拝、聖書研究、罪の告白、相互の説明責任を奨励しました
ミッション
デンマーク王立宣教大学と並んで、モラヴィア派の宣教師たちは最初の大規模なプロテスタント宣教運動でした。ヘルンフートの住民がわずか300人だった頃、彼らは最初の宣教師を派遣しました。30年のうちに、教会はカリブ海、北米、南米、北極圏、アフリカ、極東など、世界各地に何百人ものキリスト教宣教師を派遣しました。彼らは一般信徒を宣教師として派遣した最初の教会であり、奴隷を所有していたコミュニティもあったものの、奴隷に奉仕した最初のプロテスタント教派であり、多くの国で最初のプロテスタントの存在でした
ツィンツェンドルフが王族と個人的に交流していたため、最初のモラヴィア派伝道団はデンマーク＝ノルウェー王国に派遣された。 1730年、デンマーク＝ノルウェー国王クリスチャン6世の戴冠式に出席したツィンツェンドルフは、グリーンランドのハンス・エゲデ伝道団から来たイヌイット改宗者2人と、西インド諸島出身のアフリカ人に深く感銘を受けた。[18]最初のモラヴィア派伝道団は1732年、陶工のヨハン・レオンハルト・ドーバーと大工のダヴィド・ニッチマンによってカリブ海のセント・トーマス島に設立された。[19]ニッチマンは後に1735年に刷新統一派の初代司教となった。 マテウス・スタックと他の2人は1733年、バール川沿いのノイ・ヘルンフートにグリーンランド初のモラヴィア派伝道団を設立し、ここが現代の首都ヌークの中心地となった。
モラヴィア人は、 13植民地のニューヨーク植民地に住んでいたアルゴンキン語を話す部族であるモヒカン族と共に伝道所を設立しました。例えば、1740年に現在のニューヨーク州ダッチェス郡にあるモヒカン族の村、シェコメコに伝道所を設立しました。改宗したモヒカン族は、現在のアメリカ合衆国で最初の先住民キリスト教会を形成しました。ニューヨーク市民のモヒカン族に対する地元住民の敵意のため、モラヴィア人がモヒカン族を支援したことで、彼らは秘密のイエズス会士であり、進行中のフレンチ・インディアン戦争でモヒカン族をフランスと同盟させようとしているという噂が広まりました。
支持者たちは彼らの活動を擁護しましたが、1744年末、ニューヨーク州ポキプシーに拠点を置く植民地政府は、モラヴィア人をニューヨーク州から追放しました。[20]
1741年、デイヴィッド・ニッチマンとツィンツェンドルフ伯爵は小さな共同体を率いてペンシルベニア植民地に伝道所を設立した。伝道所はクリスマスイブに設立され、聖書に登場するユダヤの町にちなんでベツレヘムと名付けられた。そこで彼らはアルゴンキン語を話すレナペ族に宣教した。ペンシルベニア州ベツレヘムは現在、ペンシルベニア州で7番目に大きな都市であり、19世紀と20世紀には主要産業都市として発展した。1772年、モラヴィア派の宣教師ジョン・エットウェイン牧師が241人のキリスト教に改宗したレナペ族の一団を率いて、のちのペンシルベニア州パンクスタウニーとなる地域に最初のヨーロッパ系ネイティブ・アメリカンの入植地ができた。[21]
1771年、モラヴィア人はラブラドール州のナインに入植地を設立し、そこは恒久的な入植地となり、ラブラドール州のモラヴィア教会の本部となりました。[22]伝道所はオカック（1776年）、ホープデール（1782年）、カウアードルクソーク湾のヘブロン（1830～1959年）に拡大し、ナパルトク湾とセーグレック湾、ゾアル（1864～1889年）、ラマ（1871～1908年）、マッコビク（1896年）、ケープ・チドリー島のキリニク（1905～1925年）にも伝道しました。[22] [23]この後、グースベイ近くのハッピーバレー（1957年）とノースウェストリバー（1960年）にさらに2つの伝道所が追加されました。[22]
ノースカロライナ州に植民地が設立され、オーガスト・ゴットリーブ・シュパンゲンバーグ司教率いるモラヴィア派が第2代グランヴィル伯爵ジョン・カートレットから98,985エーカー（40,058ヘクタール）を購入しました。この広大な土地は、オーストリア南部のドナウ川沿いにあるツィンツェンドルフの先祖代々の領地の一つにちなんで、ヴァッハウ（またはワコビア）と名付けられました。その他の初期の入植地には、ベサバラ（1753年）、ベサニア（1759年）、そしてノースカロライナ州ウィンストン・セーラムにあるセーラム（現在はオールド・セーラムと呼ばれています）（1766年）がありました
1801年、モラヴィア教会は現在のジョージア州マレー郡にあたるチェロキー族の居住地に対し、スプリングプレイス伝道所を設立しました。チェロキー族がオクラホマ州に強制移住させられたのと同時に、この伝道所は1842年にオクラホマ州オークスのニュースプリングプレイスに置き換えられました。南北戦争に関連した暴力行為のため、ニュースプリングプレイスは1862年に閉鎖され、1870年代に再開されました。1898年、モラヴィア教会はチェロキー族への宣教活動を中止し、現在のオークス・インディアン伝道所となったニュースプリングプレイスはデンマーク福音ルーテル教会に移管されました。[24]
広範囲にわたる宣教活動の開始に伴い、独立して運営される各州の設立が必要となりました。そのため、1732年頃から[19] ：7、 教会の歴史は各州の歴史となりました
最終的に、オーストラリアとグリーンランドのモラヴィア派の宣教は、それぞれ地元の長老派教会とルーテル派教会に移管されました。
現在の南アフリカにおける最初の伝道所は、1738年にモラヴィア派のゲオルク・シュミットによってゲナデンダールに設立されました。ライン宣教協会によって設立されたヴッパータールの伝道所は、最終的にモラヴィア教会に移管されました。
モラヴィア派は、改宗者を同じ宗教的信念を持って共に暮らす「一つの民族」に統合しようとしました。重要なモラヴィア派宣教師であるツァイスベルガーは、改宗者たちに「二人ではなく一つの民族」であることを忘れないように懇願しました。[25]
現在
現代のモラヴィア教会は世界中に110万人以上の信徒を擁しています。[1]
モラヴィア教会のモットーは、「本質においては一致、非本質においては自由、そしてすべてのことにおいては愛」です。[26]
組織
管区
世界的な活動のために、教会は統一管区、宣教管区、宣教地域、そしてアフリカ、カリブ海およびラテンアメリカ、北米、ヨーロッパの4つの地域に組織されています。この分類は、管区の独立性のレベルに基づいています。統一管区は完全な独立性を意味し、宣教管区は統一管区からの部分的な監督を意味し、宣教地域は統一管区による完全な監督を意味します。（以下のリンクは、1732年以降の特定の管区における教会の歴史に関する記事へのリンクです。）
チェコ共和国とホンジュラスでは、カリスマ的なリバイバルの後、教会内で分裂が起こりました。非カリスマ的な少数派は独自の組織を形成しましたが、双方とも国際教会とのつながりを維持しました。少数派コミュニティは「伝道管区」として記載されています。[27]
会員
| 州（設立年）または宣教地域 | 会衆 | 会員数[2] |
|---|---|---|
| アフリカ | 907,830 | |
| ブルンジ（宣教州） | 40,000 | |
| タンザニア北部（2007年） | 25 | 3,910 |
| タンザニア東部 (2007) | 56 | 28,510 |
| タンザニア、ルクワ (1986) | 60 | 66,410 |
| タンザニア南部 (1891) | 170 | 203,000 |
| タンザニア、南西部 (1978) | 211 | 300,000 |
| タンザニア、タンガニーカ湖 (2005) | 30 | 32,100 |
| タンザニア西部 (1897) | 61 | 104,000 |
| ザンビア (1989) | 17 | 5,210 |
| 南アフリカ (1792/1737) | 87 | 98,000 |
| コンゴ民主共和国 (2005) | 80 | 21,500 |
| マラウイ (2007) | 10 | 5,190 |
| カリブ海およびラテンアメリカ | 204,980 | |
| コスタリカ (1980/1941) | 3 | 1,900 |
| ガイアナ (1878/1835) | 960 | |
| ホンジュラス (1930) | 85 | 34,450 |
| ジャマイカ(1754) | 65 | 8,100 |
| ニカラグア (1849) | 226 | 97,000 |
| スリナム (1735) | 67 | 30,000 |
| 東西インド諸島 (1732) トリニダード、トバゴ、バルバドス、アンティグア、セントキッツ、およびセントクロイ島、セントジョン島、セントトーマス島、トルトラ島、グレナダを含むヴァージン諸島 | 52 | 15,100 |
| ホンジュラス (伝道地) | 16,870 | |
| キューバ (1997) (伝道地) | 600 | |
| 北アメリカ | 39,150 | |
| アラスカ (1885) | 22 | 1,690 |
| 北アメリカ(1741/1735) グリーンランド、カナダ、アメリカ合衆国北部諸州 | 89 | 20,530 |
| 南アメリカ(1753) アメリカ合衆国南部諸州 | 55 | 15,030 |
| ラブラドール (1771/1752) (伝道地) | 1,900 | |
| ヨーロッパ | 20,180 | |
| ヨーロッパ大陸 (1727) ドイツ、オランダ、デンマーク、スウェーデン、スイス、アルバニア、エストニア、ラトビア | 24 | 14,530 |
| イギリス(1742) グレートブリテンおよびアイルランド | 30 | 1,200 |
| チェコ共和国(1862/1457) | 29 | 3,800 |
| チェコ共和国/ヘルンフート 上位（伝道所管） | 650 | |
| 伝道地域： ベリーズ、フランス領ギアナ、ガリフナ、ハイチ、ケニア、インド北部およびネパール、ルワンダ、ザンジバル、シエラレオネ、タンザニア、キウェレ地域、コンゴ民主共和国のキヴおよびカタンガ、タンザニア、イリンガ地域、タンザニア、ルブマ/ンジョンベ地域、ウガンダ、ペルー | 25,000 | |
| 合計 | 1,112,120 |
伝道所はあるものの、まだ管区として設立されていないその他の地域：
- スターマウンテン・リハビリテーションセンター（パレスチナ、ラマラ） – ヨーロッパ大陸管区の管理下にあります。1867年、エルサレムのイエズス・ヒルフェ（イエスの助け）ホームでハンセン病患者への活動が始まり、その責任はイスラエル政府に引き継がれました。1980年、スターマウンテンにあった旧ハンセン病患者ホームは、アラブ人の障害児のための施設として改修されました。[28]
- 南アジア[北インド（ラダック、デラドゥン、デリー）、ネパール、アッサム、マニプール] – イギリス管区の管理下にあります。以前は西ヒマラヤ管区（1853年）で、1967年に統一事業に指定されました。
タンザニアは、国土の広さと教会の信者数により7つの州に分かれています。「タンザニア・モラヴィア教会」が国内の活動を調整しています
上記のリストは、「その他の地域」に記載されている一部の詳細を除き、『モラヴィア年鑑』[28]に掲載されています。
各管区は、各会衆の代表と職権上の会員で構成されるシノド（教区）によって統治されています。
シノドは、管区の活動とシノド間の国際的なつながりを担当する 管区委員会（別名、管区長老会議またはPEC [29] ）を選出します。
地区
多くの管区は地区に分かれていますが、すべてではありません。
会衆
各会衆は地区に属し、自らの地域と管区の活動に対して精神的および財政的な責任を負っています。会衆評議会（会衆の全会員）は通常、年に2回会合を開き、執行部として機能する長老と評議員の合同委員会を毎年選出します
一部の管区では、2つ以上の会衆が1人の牧師の管轄下で巡回区にグループ化されることがあります。
ユニティ・シノド
ユニティ・シノドは7年ごとに開催され、各ユニティ管区および関連管区からの代表者が出席します。
ユニティ委員会
ユニティ委員会は各管区委員会から1名のメンバーで構成され、ユニティ・シノド間の執行委員会として機能します。シノド間に3回会議が開催されますが、その活動の多くは通信と郵便投票によって行われます
ユニティ理事会の会長（理事会によって2年間選出され、2期を超えて務めることはできません）は、自身の地方事務所で勤務します。ユニティ事業管理者は、ユニティ理事会によって任命され、ユニティの事務所を通じてユニティの日常業務を管理するための役員です。
奉仕の秩序
奉仕職の最高位は司教です。司教は通常、教会の投票によって、指名なしに管区会議によって選出されます。モラヴィア教会では、司教は行政的役割を担うのではなく、牧師たちの精神的指導者および牧者として奉仕します。司教は世界的な一致に奉仕します。[30]モラヴィア教会は使徒継承を維持してきたと教えています。[31]
継承を維持するために、1434年にローマカトリック教会の司教によって叙階されたワルド派の司教であるオーストリアのシュテファン司教によって、 3人のボヘミア兄弟が司教に叙階されました。[32] [33]これらの3人の叙階された司教はボヘミアのリティツェに戻り、その後他の兄弟を叙階し、歴史的な司教職を維持しました。[32]
信条
モラヴィア教会は、新生、敬虔さ、伝道（特に宣教活動）、そして善行の必要性を教えています。そのため、モラヴィア兄弟団はキリスト教は心の宗教であると強く信じています。[9]モラヴィア教会は「キリストの偉大さ」を強調し、聖書を「すべての宗教的真理の源泉」と考えています。[9]新生に関して、モラヴィア教会は、キリスト教への個人的な回心は喜ばしい経験であり、個人が「キリストを主として受け入れ」、その後、信仰が「日々人の中で成長する」と考えています。[9]モラヴィア教会は、ニコラウス・ツィンツェンドルフ司教の教えに従い、「私たちは義とされた瞬間に完全に聖化され、死ぬ日まで聖性はそれ以上でもそれ以下でもありません。完全な聖化と義化は、一つの、そして同じ瞬間に起こるのです。」[34]
モラヴィア人にとって、「キリストは未来の世代に青写真を示したかったので、人間として生きた」そして「改宗者はキリストの姿に似せて生き、日々イエスのようになるよう努めることができる」のです。[9]モラヴィア教会は歴史的にキリスト教の平和主義の立場を堅持しており、グナーデンヒュッテン虐殺のような残虐行為からもそれが明らかです。グナーデンヒュッテン虐殺では、モラヴィアのキリスト教徒のインディアン殉教者たちは非抵抗を実践し、処刑されるまで賛美歌を歌い、神に祈り続けました。[35] [36] [37] [38]
モラヴィア統一教会の各州は、教義書[39] [40]において、以下のことを認めている。
- 3つのエキュメニカル信条：使徒信条、ニケア信条、アタナシウス信条
- アウクスブルク信仰告白（不改変）の最初の21箇条
- 1535年のボヘミア兄弟団統一信仰告白
- 1934年のバルメン宣言
- マルティン・ルターの小教理問答
- 1532年のベルン教会会議（ベルン・シノドゥス）
- 英国国教会の三十九箇条
- ハイデルベルク信仰問答
宣教師と彼らが仕える信者が共に生活し、モラヴィア派の慣習を遵守したモラヴィア派の宣教。例えば、デイヴィッド・ツァイスバーガー、ジョン・ヘッケウェルダー、ジョン・エットヴァインが教えた以下のものなど。[41]
- 私たちは、私たちとすべての被造物を創造し、罪人を救うためにこの世に来られた唯一の真の神以外の神を知りません。私たちは神にのみ祈ります。
- 私たちは主の日曜日に仕事を休み、公の礼拝に参加します。
- 私たちは父と母を敬い、彼らが年老いて困窮したときには、できる限りのことをします。
- 私たちの教師が同意し、助手（現地の助手）が彼を審査するまで、誰も私たちと一緒に住むことを許可されません。
- 私たちは泥棒、殺人者、売春婦、姦淫者、酔っぱらいとは一切関わりを持ちません。
- 私たちは踊り、犠牲、異教の祭り、ゲームに参加しません
- 狩猟の際に、チャピシュや魔術を用いません。
- サタンのあらゆる策略、嘘、欺瞞を放棄し、忌み嫌います。
- 私たちは、町や野原での集会を統率するために任命された教師と助っ人に従います。
- 私たちは怠惰にならず、叱責せず、互いに殴り合い、嘘をつきません。
- 隣人の財産を傷つけた者は、賠償しなければなりません。
- 男はただ一人の妻を持ち、彼女を愛し、彼女と子供たちを養わなければなりません。女はただ一人の夫を持ち、彼に従順で、子供たちを世話し、すべての点で清潔でなければなりません。
- 私たちは、ラム酒やその他の酔わせる酒を町に持ち込みません。外国人や商人が酔わせる酒を持ってきた場合、助っ人はそれを彼らから受け取り、所有者がその場所を去る準備ができるまで返却してはいけません。
- 助っ人の同意がない限り、商人に借金をしたり、商人のために売るために受け取ったりしてはいけません
- 狩猟や旅に出かける者は、牧師または執事に知らせなければならない。
- 若者は両親の同意なしに結婚してはならない。また、牧師も務めなければならない。
- 執事または助手が公共の利益のために柵を作ったり、その他の仕事をする時間を指定したときはいつでも、私たちは協力し、命じられたことに従います。
- 見知らぬ人をもてなすために穀物が必要になったとき、または愛餐会のために砂糖が必要になったときはいつでも、私たちは貯蔵品から自由に寄付します。
- 私たちは戦争には行かず、戦争で捕らえられた戦士から何も買わない。[41]
1957年の統一の根拠[39] [40]によると、基本的な信条には以下が含まれますが、これらに限定されません。
- 三位一体：父、子またはロゴス／言葉、そして聖霊。
- 神の父性
- 堕落した人類に対する神の愛
- 神／人であるイエス・キリストにおける神の受肉
- 人類の罪深い反逆のためのイエスの犠牲の死
- イエスの復活、昇天、そして父の右座への昇天
- イエスが聖霊を送り、信者を強め、支え、力を与える
- イエスが最終的に威厳をもって再臨し、生者と死者を裁く
- キリストの王国は決して終わることはない
- 罪の赦しのための洗礼は一つです。再洗礼は認められていません。
- 最も一般的には乳児が洗礼を受けますが、あらゆる形式の洗礼（乳児または成人、注ぎかけ、振りかけ、浸礼）が受け入れられます
- モラヴィア派の教義は、聖体拝領においてキリストの体と血が存在すると教えています。聖体拝領におけるイエスの体と血の「様式」や「方法」を説明しようとすることなく、パンとぶどう酒と共に体と血も受けるという秘跡的な結合を教えています。モラヴィア教会の信仰告白である「復活祭の朝の連祷」（モラヴィア礼拝書85ページ）を参照してください。
これらの古典的キリスト教の教義は、モラヴィア教会に特有のものではありません。古代統一と刷新統一の両方において、活気に満ちたキリスト教信仰の真の証人としてのキリスト教生活と信者の交わりに重点が置かれています。
モラヴィア教会の精神
モラヴィア教会の精神については、英国の司教の一人であるクラレンス・H・ショーによって説明されています。[42]ペンシルベニア州ベツレヘムのモラヴィア神学校で行われた一連の講演で、ショーはモラヴィア教会の精神は、簡素さ、幸福、非干渉性、交わり、そして奉仕の理想という5つの特徴を持っていると述べました
- 簡素さとは、信仰の本質に焦点を当て、教義の定義の細部への関心を欠くことです。ショーは、ツィンツェンドルフの「使徒たちはこう言っています。『私たちはイエス・キリストの恵みによって救われると信じています…』もし私が人にその教理問答を教えることさえできれば、私はその人を永遠の神学者にすることができるのです」（ショー、1977年、9ページ）という発言を引用しています。この簡素さから、誠実さと実用性という二次的な資質が生まれます
- 幸福とは、神の無償の恵みによる救いの賜物に対する自然で自発的な反応です。ショーは再びツィンツェンドルフの言葉を引用しています。「真の敬虔主義者と真のモラヴィア教徒には違いがあります。敬虔主義者は自らの罪を前面に置き、イエスの傷を見つめます。モラヴィア教徒は自らの傷を前面に置き、そこから自らの罪を見つめます。敬虔主義者は臆病ながらも傷に慰められ、モラヴィア教徒は幸福ながらも自らの罪に恥じ入るのです」（13ページ）。
- 非干渉性は、神は様々な霊的ニーズに応えるために様々な教会の存在を積極的に望んでいるというモラヴィア派の信仰に基づいています。他の教会から改宗者を獲得する必要はありません。キリスト教の一致の源は法的な形式ではなく、すべての人と救い主との心のつながりです。
- 交わりはこの心のつながりに基づいています。ショーは次のように述べています。「モラヴィア派の理想は、同類の心を集めることでした…『愛によって結ばれたキリスト教徒の心』があるところには、知性や知性、思考、意見、趣味、見通しの違いにかかわらず、交わりが可能です。 […] ツィンツェンドルフの時代における交わりは、神学的な違いだけでなく、社会的な違いを橋渡しすることを意味していました。職人と貴族は兄弟として集められ、同じ委員会で対等なメンバーとして座っていました。」(21、22ページ)
- 奉仕の理想とは、喜んで奉仕者の態度を持つことを意味します。これは、会衆内での様々な役割における忠実な奉仕に部分的に表れますが、より重要なのは、「神の王国の拡大によって」世界への奉仕です。歴史的に、これは教育活動、特に宣教活動において明らかです。ショーは、「ヘルンフート（すなわち、ツィンツェンドルフの領地）に定住することで抑圧と迫害から解放されたモラヴィア移民ほど、福音の普及に自由に身を捧げることができた者はいない」と述べています（26ページ）。
礼拝
伝統
- 愛餐
- 足洗い
- 和解
- 契約の杯
- クリスティングル（オブジェ）とクリスティングルの礼拝
- ホサナ賛歌
- モラヴィア派のアドベントの星
- 日々の標語（モラヴィア派の日々の聖句と呼ばれることもあります）
- アドベントのリースとキャンドル
- 受難週／聖週間の朗読礼拝
- 神の聖地と復活祭 の日の出礼拝
- くじ引き
- 音楽
- 大晦日の夜勤礼拝
- デッドハウス
かつての伝統
- 意思決定における「くじ引き」
- 独身兄弟会と独身姉妹会の家：ヨーロッパ、イギリス、アメリカの古い植民地会衆には、独身兄弟会、独身姉妹会、未亡人会の聖歌隊の精神的および物質的な福祉を世話する別々の家がありました。[43]
- 教会内部の広い/短いレイアウト
- 教会における男女別の座席
- 宣教船（ハーモニー号とスノー・アイリーン号）
- 聖歌隊：「聖歌隊」という言葉は、18世紀以来、モラヴィアの伝統において、年齢と性別によって分類された会衆のグループを指すために使われてきました。以前は、いくつかの会衆に、独身兄弟会、独身姉妹会、未亡人会の聖歌隊の精神的および物質的な福祉を世話する別々の家がありました。[43]
制服組およびその他の組織
- ボーイズ・ブリゲード／スカウト
- ガールズ・ブリゲード／ガイド／アップワード＆オンワード
- ウィメンズ・フェローシップ
- メンズ・フェローシップ
- 日曜学校
- 青年宣教協会（YPMA）
エキュメニカル関係
モラヴィア教会の各管区は、世界教会協議会（WCC ）とルーテル世界連盟（Lutheran World Federation ）にそれぞれ加盟しています。ほとんどの管区は、ドイツのドイツ福音教会（EKD） 、米国の全アフリカ教会協議会、カリブ海教会協議会、ジャマイカ教会協議会など、各国の教会協議会にも加盟しています。アメリカ南部管区は、ノースカロライナ教会協議会の設立に尽力しました。イギリス管区は、英国アイルランド教会連合（旧英国教会協議会）に加盟しており、英国国教会と暫定聖餐協定を結んでいます。[44]
北米の2つの州は、アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）と完全な交わりを保っています。モラヴィア教会の北部州は、2010年6月18日に米国聖公会との完全な交わりに入ることを決議しました。モラヴィア教会の南部州は、2010年9月のシノドスにおいて、米国聖公会との完全な交わりに入ることを決議しました。各州は独立して完全な交わり関係を結ぶことができます。[45]
北米モラヴィア教会の北部州および南部州と米国長老派教会は、互いに契約に基づく提携を結ぶことに合意した。両教会は2016年6月5日、ウィスコンシン州マディソンのコヴナント長老派教会で全国礼拝を行い、この合意を祝った。両宗派の全国指導者が聖餐を分かち合う礼拝に参加した。[46] 1980年代には、モラヴィア派、長老派、メソジスト派、英国国教会の間で完全な交わりを生み出す合意が英国で協議された。長老派とメソジスト派は歴史的主教制を受け入れたが、モラヴィア派はすでにこれを持っていたため、何も変えなかった。この合意は、英国国教会の総会が承認しなかったため、失敗に終わった。
モラヴィア教会の歴史と使命の一つは、ドイツと東ヨーロッパにおけるディアスポラ活動であり、特にポーランド、バルト諸国、そしてドイツ語圏全域において、地域教会の信徒の間でキリスト教生活を深め、奨励することを目指しています。ツィンツェンドルフ伯爵の理想は、宗派名に関係なく、すべてのキリスト教徒の交わりであり、モラヴィア兄弟団はディアスポラにおいて、人々をモラヴィア教会に改宗させることではなく、信者の心を目覚めさせ、彼らがすでに所属している教会のより良い信徒にすることを目指しました
当初は疑惑の対象でしたが、時が経つにつれて、モラヴィア人ディアスポラの活動家たちは東ヨーロッパで貴重な協力者となりました。このディアスポラの活動は第二次世界大戦でほぼ完全に破壊されましたが、ドイツの領土教会の中で今も続けられています。エストニアとラトビアの独立回復により、国家無神論の教義を堅持していたソビエト連邦による占領と併合にもかかわらず、そこでのディアスポラの活動の多くが存続していたことが明らかになりました。
歴史協会
- アメリカ北部：モラヴィア歴史協会とヒストリック・ベツレヘム（ペンシルベニア州）
- アメリカ南部：ワコビア歴史協会とオールド・セーラム
- イギリス：モラヴィア教会館、ロンドン
- 大陸州フェライン・フュア・ゲシヒツ・ウント・ゲゲンヴァルツフラゲン・デア・ブリューダーゲマイネ
- 「ヴィア・エクスランティス」、ズュドル・ナト・オドルウ（ザウヒテンタールまたはザウヒテル）、モラヴィア兄弟会博物館。18世紀、ズュドル・ナト・オドルウからザクセン州ヘルンフートへ亡命した280人の住民の記録を常設展示しています。彼らはそこで兄弟会の団結を新たにし、その後、世界各地に宣教施設を設立しました。
モラヴィア宣教団の目標
- モラヴィア人は改宗者を「一つの民族」に統一しようとしました。
- ヘルンフーター・ボーテ（旧称：デア・ブリュダーボーテ）、大陸管区の定期刊行物
- ウニタス・フラトルム、大陸管区歴史協会の出版物
- モラヴィア・マガジン、北米管区の出版物
- モラヴィア・ボイス、ジャマイカ・モラヴィア教会の出版物
- モラヴィア・メッセンジャー、イギリス管区の定期刊行物
- モラヴィア史誌– 英国管区内で発行されていますが、世界中の活動を扱っています。
- モラヴィア史ジャーナル[47] – ペンシルベニア州ベツレヘムのモラヴィア文書館[48]とペンシルベニア州ナザレのモラヴィア歴史協会[49]が発行する学術誌。
参照
- 英国盟約
- 小党（兄弟団の一致）
- オールド・セーラム
- ヘッセン州ロンネブルク
- シュヴァルツェナウ兄弟団、急進的敬虔主義の伝統を持つアナバプテストの宗派
- オロモウツ大学、モラヴィア辺境伯領の住民を再カトリック化するために1573年にイエズス会大学として設立。
- グレースヒル、北アイルランドのモラヴィアの村。 2024年にユネスコ世界遺産に登録されました。
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モラヴィア教会がキリスト教と世界文化に与える影響は、その規模（2007年には約75万人の信徒）とは不釣り合いです。18世紀には、家父長制、人種差別、経済的搾取に挑戦する社会実験を行い、アメリカ大陸とアフリカの先住民への文化的に配慮した宣教の先駆者となりました。また、プロテスタントの賛美歌と典礼への貢献でも有名で、日々の標語である「Losungen （ロズンゲン）」は、ドイツで最も人気のある個人的な信仰の源の一つです。「 Losungen （ロズンゲン）」の最も有名な朗読者は神学者ディートリッヒ・ボンヘッファーであり、彼のフィンケルヴァルデ神学校はモラヴィア派の例に一部倣っていました
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マルティン・ルターは個人的には使徒継承に無関心だったようですが、ルーテル教会の支部、特にスウェーデン国教会は、司教の指導力と使徒継承を維持しています…使徒継承を主張する他のプロテスタントには、モラヴィア教会があります。
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彼らは、ローマカトリック教徒やその他の人々がその正当性を認めざるを得ない聖職者を確保することに非常に熱心だった。このため彼らは司教継承を求めることを決意した。当時、ワルド派の植民地がボヘミア国境に住んでいた。シノドは、これらの人々が正規の認証された司教継承権を有していると確信した。彼らの長はステファンであった。彼のもとに兄弟団は3人の司祭または長老からなる代表団を派遣した。その3人はローマカトリックの司祭ミカエル・ブラダキウスとワルド派教会の司祭で、彼らの名前は保存されていない。彼らはワルド派の司教職の正当性について調査するよう指示された。ステファンは議員たちを大変親切に迎え、補佐司教たちを集め、彼らが担う司教職について詳細な報告を行いました。議員たちは、学んだことに十分満足し、司教に叙階されることを要請しました。ステファン司教と補佐司教たちは、ワルド派教会の厳粛な集会でこの要請を満たしました。新しい司教たちはすぐにリティッツ男爵領に戻り、そこで再び教会会議が招集され、3人の兄弟が按手によって聖職のために任命されました。古代教会が受けた恐ろしい迫害にもかかわらず、この司教職は見事に守られました。
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外部リンク
