性別

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性別のシンボルが絡み合っている：赤い金星のシンボル（女性）と青い火星のシンボル（男性）

ジェンダーとは、男性（少年）、女性（少女）、あるいは第三の性を表現することに関する、社会的、心理的、文化的、行動的な側面の範囲である。[ 1 ] [ 2 ]ジェンダーは多くの場合セックスに対応するが、トランスジェンダーの人は出生時に割り当てられた性別とは異なるジェンダーを自認する場合がある。ほとんどの文化ではジェンダー二元論が採用されており、ジェンダーは2つのカテゴリに分けられ、人々はどちらか一方に属するとされている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]これらのグループに当てはまらない人は、ノンバイナリーという包括的な用語に該当する場合がある。南アジアのヒジュラや北米原産のツースピリットの人々など、一部の社会には第三のジェンダー（第4のジェンダーなど）がある。ほとんどの学者は、ジェンダーが社会組織の中心的な特性であることに同意している。[ 6 ]これには、ジェンダー表現だけでなく、社会的構築物（つまり、ジェンダー役割）も含まれる場合がある。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

この単語は性別の同義語として使われてきたが、これらの用法のバランスは時代とともに変化してきた。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] 20世紀半ばには、現代英語における生物学的性別とジェンダーの用語上の区別（セックスとジェンダーの区別として知られる）が心理学、社会学、性科学、フェミニズムの学問領域で発展し始めた。[ 13 ] [ 14 ] 20世紀半ばより前は、ジェンダーという言葉を文法カテゴリー以外を指すのに使うことは珍しいことだった。[ 7 ] [ 1 ]西洋では、1970年代にフェミニスト理論が生物学的性別とジェンダーの社会的概念を区別するという概念を受け入れた。ジェンダーとセックスの区別は、西洋諸国の現代の社会科学者のほとんど、[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]行動科学者や生物学者、[ 18 ]多くの法制度や政府機関、[ 19 ] WHOなどの政府間機関によって行われています。[ 20 ]インターセックスの人々の経験も、セックスとジェンダーの複雑さを証明しています。女性、男性、その他のジェンダーアイデンティティは、性差の多くの相違を超えて経験されます。[ 21 ]

社会科学にはジェンダー研究を専門とする分野があります。心理学、社会学、性科学、神経科学などの他の科学もこのテーマに興味を持っています。社会科学、特にジェンダー研究は、ジェンダーを社会的構成概念として捉えることがあります。一方、自然科学の研究では、女性と男性の生物学的差異が人間のジェンダーの発達に影響を与えるかどうかを調査しています。どちらも、生物学的差異がジェンダーアイデンティティの形成やジェンダー行動にどの程度影響を与えるかという議論に情報を提供しています。ジェンダーに対する生物心理社会学的アプローチには、生物学的、心理学的、社会的/文化的側面が含まれます。[ 22 ] [ 23 ]

語源と用法

導出

現代英語のgenderは、中期英語のgender、gendreに由来し、アングロノルマン語と中期フランス語のgendreからの借用語である。これはさらに、ラテン語のgenusに由来する。どちらの単語も「種類」、「タイプ」、「種類」を意味する。これらは最終的にインド・ヨーロッパ祖語（PIE）の語根* ǵénh₁-「生む」から派生しており、[ 24 ]これはkin、kind、king、その他多くの英語の単語の語源でもあり、同源語は多くのインド・ヨーロッパ言語で広く確認されている。[ 25 ]これは現代フランス語のgenre （種類、種類、性的な意味のgenre ）に現れ、遺伝子、起源、酸素に現れるギリシア語の語根gen-（生み出す）と関連している。1882年のオックスフォード英語語源辞典では、genderを種類、品種、性別と定義しており、これはラテン語のgenusの奪格、例えば誕生を表すgenere natusに由来する。 [ 26 ]オックスフォード英語辞典の初版（OED1、第4巻、1900年）では、 genderの本来の意味である「種類」はすでに使われなくなっていたと記されている。

コンセプトの歴史

現代社会科学の意味でのジェンダーの概念は、人類史上最近の発明である。[ 27 ]古代世界には、過去数十年間の人文科学や社会科学で理解されてきたようなジェンダーを理解する基盤がなかった。[ 27 ]ジェンダーという用語は、歴史のほとんどにおいて文法と関連付けられており、1950年代と1960年代になって初めて、柔軟な文化的構成概念へと移行し始めた。[ 28 ]

生物学的性別と役割としてのジェンダーという用語の区別が確立する以前は、文法上のカテゴリー以外を指すのにジェンダーという言葉を使うことは稀だった。[ 7 ] [ 1 ]例えば、1900年から1964年までの結婚と家族に関する12,000件の参考文献を収録した書誌には、ジェンダーという言葉は一度も出てこない。[ 7 ] 1945年から2001年までの3,000万件以上の学術論文のタイトルを分析した結果、「ジェンダー」という言葉の使用は、 「セックス」という言葉の使用よりもはるかに稀であったことがわかった。この時期の初期には、文法上のカテゴリーとしてジェンダーがよく使われていた。この時期の終わりまでには、社会科学、芸術、人文科学において、 「ジェンダー」という言葉の使用は「セックス」という言葉の使用を上回った。[ 1 ] 1970年代にフェミニスト学者は、男女の差異（ジェンダー）の「社会的に構築された」側面と「生物学的に決定された」側面（セックス）を区別する方法として「ジェンダー」という用語を採用しました。[ 1 ]

2024年現在、多くの辞書は「『セックス』の同義語」をジェンダーの意味の1つとして、その社会文化的意味と並んで挙げている。[ 12 ] [ 11 ]オックスフォード英語辞典によると、ジェンダーは20世紀にセックスの同義語として使われるようになったが、当初は婉曲表現として使われていた。セックスが男性/女性のカテゴリーではなく、性交を指すように独自の用法の変化を遂げていたためである。[ 10 ] 20世紀最後の20年間、ジェンダーは、特に社会科学の外で、性交以外の意味でセックスの同義語としてよく使われていた。2003年の執筆で、デイビッド・ヘイグは「セックスとジェンダーの区別は現在では断続的にしか見られない」と述べている。[ 1 ]しかし、社会科学の分野では、学術界におけるジェンダーの使用が大幅に増加し、同時期にセックスの使用数を上回った。自然科学においては、ジェンダーはセックス（sex）の同義語として使われることが多かった。これはフェミニズムの影響によるものと考えられる。ヘイグは、「現役の（自然）科学者たちが、生物学の文脈でセックスではなくジェンダーを選んだ理由として挙げているのは、フェミニストの目標への共感を示すため、より学術的な用語を使いたいため、あるいは交尾という含意を避けるためなどである」と述べている。ヘイグはまた、「ジェンダー」は、社会的原因と生物学的原因のどちらが不明、議論の余地がある、あるいは実際には両者の相互作用である現象を議論する際に好まれる用語になったと指摘している。[ 1 ] 1993年、米国食品医薬品局（FDA）は性交との混同を避けるため、セックスではなくジェンダーの使用を開始した。[ 29 ]その後、2011年にFDAは立場を転換し、セックスを生物学的分類として、ジェンダーを「男性または女性としての自己表現、あるいは個人の性表現に基づいて社会制度がどのようにその個人に反応するか」として用いるようになった。[ 30 ]

差別を主張する訴訟において、メレディス・レンダーによる2006年のロー・レビュー記事は、「ジェンダーとセクシュアリティの概念がここ数十年で進化したため、タイトル VIIの下で「性別を理由に」差別することの意味に関する法理論も同様の進化を遂げてきた」と指摘している。[ 31 ]：135 1999年のロー・レビュー記事で「ジェンダーの自己認識を強調する」性別の法的定義を提案し、ジュリー・グリーンバーグは、「ほとんどの法律では「性別」という言葉が使用されているが、裁判所、立法者、行政機関は、これらの法律を解釈する際に「性別」の代わりに「ジェンダー」という言葉を使用することが多い」と書いている。[ 32 ]：270、274 JEB v . Alabama ex rel. 1994年の米国最高裁判所の事件であるTBでは、 「平等保護条項が性別に基づく意図的な差別を禁じているかどうか」を争点とし、多数意見は性別に関して「『我が国は性差別の長く不幸な歴史を有してきた』ということを認めるだけで十分である」（同上、684頁、93 S.Ct.、1769頁）と述べ、「国家機関が性別の固定観念に依拠して強制排除を行うと、男女の相対的な能力に関する偏見的な見方を承認し強化することになる」と述べている[ 33 ] 。

文法カテゴリーとして

しかし、この語は文法上の性（名詞を男性、女性、中性といったカテゴリーに割り当てること）という特定の意味では依然として広く使用されていました。アリストテレスによれば、この概念はギリシャの哲学者プロタゴラスによって導入されました。[ 34 ]

1926年、ヘンリー・ワトソン・ファウラーは、この単語の定義は次のような文法に関連した意味に関係していると述べました。

「ジェンダーは文法用語に過ぎません。男性または女性の性別を意味する男性形または女性形のジェンダーについて話すことは、冗談（文脈によって許されるか許されないかは異なります）か、失言かのどちらかです。」[ 35 ]

性別とは別に

1945年、マディソン・ベントレーはジェンダーを「セックスの社会化された表裏」と定義した。 [ 36 ] [ 37 ]シモーヌ・ド・ボーヴォワールによる1949年の著書『第二の性』は、フェミニスト理論におけるセックスとジェンダーの区別の始まりと解釈されているが、[ 38 ] [ 39 ]この解釈はサラ・ヘイナマーを含む多くのフェミニスト理論家によって異論が唱えられている。[ 40 ] [ 41 ]

物議を醸した性科学者ジョン・マネーは、ジェンダーロールという用語を作り出し、[ 42 ] [ 43 ] 1955年に初めて科学業界誌にこの用語を印刷して使用しました。[ 44 ] [ 45 ] 1955年の独創的な論文で、彼はジェンダーロールを「男の子か男性、女の子か女性の地位を持っていることを明らかにするために人が言ったり行ったりするすべてのこと」と定義しました。[ 46 ]

男女の社会的役割という文脈における「ジェンダー」という言葉の現代的な学術的意味は、少なくとも1945年にまで遡り[ 47 ] 、 1970年代以降、フェミニスト運動によって普及・発展しました（後述のフェミニスト理論とジェンダー研究を参照）。フェミニスト運動は、人間の本性は本質的にエピセンであり、性別に基づく社会的区別は恣意的に構築されていると理論づけています。この文脈において、社会構築の理論的プロセスに関連する事項は「ジェンダー問題」と呼ばれていました。

性別（生物学的カテゴリー）の代替としてジェンダーを単に用いることも広く行われているが、この区別を維持しようとする試みは依然として行われている。アメリカン・ヘリテージ辞典（2000年）は、この違いを説明するために以下の2つの文を用いており、この区別は「原則的には有用であるが、決して広く遵守されているわけではなく、あらゆるレベルでかなりの用法の違いが見られる」と述べている。[ 48 ]

薬の有効性は患者の性別（ジェンダーではない）に依存するようです。農民社会では、性別（ジェンダーではない）の役割はより明確に定義されていると考えられます。

生物学的要因と見解

ジェンダー化された行動の中には、出生前および幼少期のアンドロゲン曝露の影響を受けるものがあります。これには、例えば、ジェンダー規範に基づいた遊び、特定のジェンダーへの自己認識、攻撃的な行動への傾向などが含まれます。[ 49 ]ヒトを含むほとんどの哺乳類の雄は、母親のテストステロン値の影響を受け、より乱暴な遊び行動を示します。これらのテストステロン値は性的指向にも影響を与える可能性があり、異性愛者でない人も幼少期に性的に非典型的な行動を示すことがあります。[ 50 ]

性別不一致の生物学的原因に関する研究はいくつか行われています。トランスジェンダーとシスジェンダーの性自認は遺伝的要因の影響を受けており[ 51 ] [ 52 ] 、出生前のホルモン環境や脳内の性的二形性の影響を受けている可能性があるという仮説も立てられています[ 53 ] [ 54 ]。

先天性副腎過形成と呼ばれる疾患を持つ女性に関する研究があります。この疾患は男性ホルモンであるアンドロゲンの過剰産生につながります。これらの女性は通常、普通の女性の外見をしています（ただし、先天性副腎過形成（CAH）の女児のほぼ全員が性器の矯正手術を受けています）。しかし、出生時にホルモンバランスを整える薬を服用しているにもかかわらず、これらの女性は統計的に、伝統的に男性に関連付けられている活動に女性の活動よりも興味を持つ可能性が高くなります。心理学教授でCAH研究者のシェリ・ベレンバウム博士は、これらの違いは子宮内でより高レベルの男性性ホルモンにさらされたことに起因すると考えています。[ 55 ]

人間以外の動物

ヒト以外の動物研究では、ジェンダーは一般的に動物の生物学的性別を指すために使用されます。[ 1 ]生物学者マイケル・J・ライアンによると、性同一性はヒトにのみ適用される概念です。[ 56 ]また、エレン・ケッターソンは書簡の中で、「ジェンダー研究科の同僚たちは、ジェンダーという用語は男性または女性としての自己概念に関係するため、ヒトにのみ適切に適用できると同意しました。セックスは生物学的概念であり、ジェンダーは人間の社会的・文化的概念です。」と述べています。 [ 57 ]しかし、ポイアニ（2010）は、種間の行動の類似性が性同一性と関連付けられるかどうかという問題は「容易に解決できない問題」であると指摘し、[ 58 ]性同一性などの精神状態は、言語能力を持つヒトでは他の種よりもアクセスしやすいと示唆しています。[ 59 ]ポイアニは、性同一性を持つ種は、自己意識の必要性から、その種の潜在的な数が限られていると示唆しています。[ 60 ]

ジャック・バルタザールは、「性同一性を研究するための動物モデルは存在しない。動物の種に関わらず、その性別を問うことは不可能である」と述べている。[ 61 ]彼は、「これは動物が自身の身体と性別を認識していることを意味するが、これは証明には程遠い」と指摘している。しかし、最近の研究では、非ヒト霊長類やその他の種において高度な認知能力が実証されている。[ 62 ]ハード（2006）もまた、非ヒト動物が自らを女性的または男性的と認識しているかどうかは、「不可能ではないにしても、答えるのが難しい質問」であると述べた。なぜなら、この問いは「特定の種において、何が女性的または男性的であるかを判断すること」を必要とするからである。それでもなお、彼女は「非ヒト動物は、特定の種の行動が性別によって分離されている限りにおいて、女性的または男性的であることを経験している」と主張している。[ 63 ]

それにもかかわらず、ポイアニとディクソンは著書全体を通して、性役割の概念がげっ歯類[ 64 ]などの非ヒト動物[ 58 ]にも適用可能であることを強調している。 [ 65 ]性役割の概念は、アカゲザルなどの非ヒト霊長類にも適用されている。[ 66 ] [ 67 ]

2023年にNevesらが行った調査では、4種類の非人間動物（ジャイアントパンダ、キリン、ホッキョクグマ、チーター）に関連するステレオタイプや固有の感情の構築において、文法上の性別など、コミュニケーションにおける小さいながらも重要な詳細が示された。[ 68 ]

フェミニスト理論

生物学者でありフェミニスト学者でもあるアン・ファウスト＝スターリングは、生物学的決定論と社会的決定論の対立を否定し、生物学的存在と社会的環境との相互作用が個人の能力にどのような影響を与えるかについてのより深い分析を主張している。[ 69 ]

哲学者でありフェミニストでもあるシモーヌ・ド・ボーヴォワールは、実存主義を女性の人生経験に当てはめ、「人は女として生まれるのではなく、女になるのだ」と述べた[ 70 ] 。文脈から判断すると、これは哲学的な発言である。しかし、生物学的な観点から分析することもできる。少女が女になるには思春期を経なければならない。また、社会的な文脈における成熟した関係性の多くは、本能的なものではなく、学習によって得られるため、社会学的観点から分析することもできる。 [ 71 ]

フェミニスト理論において、ジェンダー問題に関する用語は1970年代に発展しました。1974年版の『男性／女性、あるいは人間』では、著者は「生得的なジェンダー」と「学習された性役割」という用語を用いていますが[ 72 ] 、1978年版では「セックス」と「ジェンダー」の用法が逆になっています[ 73 ] 。1980年までに、ほとんどのフェミニスト著作は、ジェンダーを社会文化的に適応した特性にのみ 用いることに同意していました。

アンドレア・ドウォーキンは、急進的フェミニズムを信じていると述べながら、「男性優位とジェンダーそのものを破壊する決意」を表明した。[ 74 ]

政治学者メアリー・ホークスワースは、ジェンダーとフェミニズム理論について論じ、1970年代以降、ジェンダーの概念はフェミニスト研究において大きく変化し、その用法も大きく変化してきたと述べている。彼女は、サンドラ・ハーディングやジョーン・スコットといっ​​たフェミニスト学者がジェンダーを「人間が社会活動について考え、組織化する分析カテゴリー」として捉え始めたことが、この転換期であったと指摘する。政治学におけるフェミニスト学者たちは、ジェンダーを分析カテゴリーとして用い始め、それが「主流の解釈では軽視されてきた社会・政治関係」を浮き彫りにした。しかしホークスワースは、「フェミニスト政治学は、この学問分野において支配的なパラダイムにはなっていない」と述べている。[ 75 ]

ジェンダー研究

ジェンダー研究は、ジェンダー、ジェンダー・アイデンティティ、ジェンダー化された表象を分析の中心的カテゴリーとする学際的な研究分野および学術分野である。この分野には、女性研究（女性、女性らしさ、ジェンダー役割と政治、フェミニズムに関するもの）、男性研究（男性、男らしさ、ジェンダー役割、政治に関するもの）、LGBTQ研究が含まれる。[ 76 ]ジェンダー研究はセクシュアリティ 研究と同時に提供されることもある。これらの学問分野では、文学・言語、歴史、政治学、社会学、人類学、映画・メディア研究、人間開発、法学、医学の分野でジェンダーとセクシュアリティを研究する。 [ 77 ]また、人種、民族、場所、国籍、障害について も分析する。[ 78 ] [ 79 ]

ジェンダー研究において、ジェンダーという用語は、男性らしさと女性らしさに関する社会的・文化的構築の提案を指す。この文脈において、ジェンダーは生物学的差異への言及を明確に排除し、文化的差異に焦点を当てる。[ 80 ]これは、1950年代の社会学、精神分析医ジャック・ラカンの理論、ジュリア・クリステヴァ、リュス・イリガライといったフランスの精神分析医、そしてジュディス・バトラーといったアメリカのフェミニストの研究など、様々な分野から生まれた。バトラーの後継者たちは、ジェンダー役割を「パフォーマティブ」と呼ばれる実践と捉えるようになった。[ 81 ]

チャールズ・E・ハーストは、性別が「…人のジェンダー的態度や役割（社会的）だけでなく、性的指向（性的魅力や行動）も自動的に決定する」と考える人がいると述べています。[ 82 ]ジェンダー社会学者は、人々がジェンダーを扱うための文化的起源と習慣を持っていると考えています。例えば、マイケル・シュワルベは、人間は役割を適切に果たすために、指定されたジェンダーで適切に行動する方法を教えられなければならないと考えており、男性的または女性的として行動する方法は社会的な期待と相互作用すると考えています。シュワルベは、人間は「多くの人々が同様の考えを受け入れ、行動した結果である」と述べています。[ 83 ]人々は、服装や髪型から人間関係や仕事の選択に至るまで、あらゆることを通してこれを行います。シュワルベは、これらの区別が重要であると考えています。なぜなら、社会は私たちが人々を見るや否や、彼らを識別し、分類したいからです。私たちが彼らに対してどのように感じるべきかを知るために、社会は人々を明確なカテゴリーに分類する必要があるのです。

ハースト氏は、私たちが性別を明確に表現する社会では、こうした文化的規範を破るとしばしば深刻な結果を招く可能性があると指摘しています。こうした結果の多くは、性的指向に基づく差別に根ざしています。ゲイやレズビアンは、社会的な偏見のために、法制度においてしばしば差別を受けています。 [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]ハースト氏は、性的指向に関わらず、ジェンダー規範を破った人々にこの差別がどのように作用するかを説明しています。「裁判所はしばしば性別、ジェンダー、性的指向を混同し、その結果、ゲイやレズビアンだけでなく、伝統的に期待される性別とは異なる表現や行動をとらない人々の権利も否定してしまうのです」と彼は述べています。[ 82 ]この偏見は、ある人が「正しい」性別として自分を表現していないという理由で、異なる判断を下される際に、私たちの法制度において実際に作用しています。

アメリカの政治学者カレン・ベックウィズは、政治学におけるジェンダーの概念について論じ、「ジェンダーの共通言語」が存在し、政治学という学問分野においてそれを基盤として構築していくためには、明確に表現されなければならないと主張している。ベックウィズは、政治学者が実証研究を行う際に「ジェンダー」を用いる2つの方法、「カテゴリーとしてのジェンダーとプロセスとしてのジェンダー」について述べている。ジェンダーをカテゴリーとして用いることで、政治学者は「男性的または女性的とみなされる行動、行為、態度、選好が特定の政治的結果をもたらす具体的な文脈を描写」することができる。また、必ずしも性別と厳密に一致しないジェンダーの違いが、どのように政治主体を「制約または促進」するかを示すこともできる。プロセスとしてのジェンダーは、政治学研究において2つの中心的な表現方法を持つ。第一に、「構造や政策が男性と女性に及ぼす異なる影響」を明らかにすること、第二に、男性的および女性的な政治主体が「好ましいジェンダーに基づく結果を生み出すために積極的に活動する」方法を明らかにすることである。[ 87 ]

ジェンダー研究に関して、ジャケッタ・ニューマンは、性別は生物学的に決定されるが、人々がジェンダーを表現する方法はそうではないと述べている。ジェンダー化は文化に基づいて社会的に構築されるプロセスであるが、女性と男性を取り巻く文化的期待は、しばしば彼らの生物学的特徴と直接関係している。このため、ニューマンは、多くの人が抑圧の原因として性別を特権化し、人種、能力、貧困など他の問題を無視していると主張している。現在のジェンダー研究の授業は、そこから離れて、人々の生活を決定するこれらの要因の交差性を調べようとしている。彼女はまた、他の非西洋文化が必ずしもジェンダーやジェンダーの役割について同じ見解を持っているわけではないと指摘している。[ 88 ]ニューマンはまた、フェミニズムの目標とみなされることの多い平等の意味についても議論している。彼女は、平等という言葉は、人々がジェンダーに基づいて同じように扱われる、異なるように扱われる、あるいは公平に扱われるなど、多くの異なることを意味する可能性があるため、問題のある言葉だと考えている。ニューマンは、平等が何を意味するのか、またどのようなものであるかについての統一された定義がないため、これが問題であり、公共政策などの分野では非常に重要になる可能性があると考えています。[ 89 ]

ジェンダーアイデンティティとジェンダー役割

スウェーデンの若手俳優が描く、曖昧な現象としてのジェンダー

ジェンダー・アイデンティティとは、特定のジェンダーおよび社会におけるジェンダー役割に対する個人の同一性を指す。「女性」という用語は歴史的に女性の身体を指す用語として互換的に用いられてきたが、近年、この用法は一部のフェミニストによって物議を醸している。[ 90 ]

ジェンダーの表象を探求し提示する質的分析は存在するが、フェミニストはジェンダー役割と生物学的性別に関するこれらの支配的なイデオロギーに異議を唱える。個人の生物学的性別は、しばしば特定の社会的役割や期待に結びついている。ジュディス・バトラーは、女性であることの概念は、社会が女性を社会的カテゴリーとしてだけでなく、フェルトセンス、つまり文化的に条件付けされた、あるいは構築された主観的アイデンティティとして捉えていることから、より多くの課題を抱えていると考えている。[ 91 ]社会的アイデンティティとは、関係する参加者間で共通の文化を創出する集団または社会的カテゴリーへの共通の帰属意識を指す。[ 92 ]社会的アイデンティティ理論によれば、[ 93 ]自己概念の重要な構成要素は、社会集団やカテゴリーへの所属から派生する。これは、集団プロセスや、集団間の関係が個人の自己認識や行動に大きく影響することから明らかである。したがって、人々が所属する集団は、メンバーに、自分が何者であるか、そして社会的な領域内でどのように行動すべきかを定義する。[ 94 ]

2013年にワシントンD.C.で行われたトランスジェンダー平等を求める集会で、「ジェンダーとは、いとこからもらった古いセーターのようなもの。サイズが合わない」と書かれたチラシを掲げる抗議者。

男性と女性を社会的役割に分類することは、直線的なスペクトルの一方の端に位置し、中間のセクションを選択するのではなく、自分自身を男性または女性として認識しなければならないと感じている一部の人々にとって問題を引き起こします。[ 95 ]世界的に、コミュニティは男性と女性の生物学的差異を解釈し、男性と女性にとって「適切な」行動を定義し、権利、資源、社会における権力、健康行動へのアクセスの違いを決定する一連の社会的期待を作り出しています。[ 96 ]これらの差異の具体的な性質と程度は社会によって異なりますが、依然として一般的に男性に有利になる傾向があり、ほとんどの社会において権力の不均衡とジェンダーの不平等を生み出しています。[ 97 ]多くの文化には、ジェンダーに基づく異なる規範と信念のシステムがありますが、すべての文化に共通する男性の役割または女性の役割に関する普遍的な基準はありません。[ 98 ]男性と女性の相互関係における社会的役割は、その社会の文化的規範に基づいており、それがジェンダーシステムの創造につながります。ジェンダーシステムは多くの社会における社会パターンの基礎であり、男女の分離や男性規範の優位性などが含まれる。[ 97 ]

哲学者ミシェル・フーコーは、性的主体としての人間は権力の対象であり、権力とは制度や構造ではなく、「複雑な戦略的状況」に帰属する記号、あるいは名称であると述べた[ 99 ] 。したがって、「権力」は個人の属性や行動などを決定づけるものであり、人々は存在論的かつ認識論的に構築された名称とラベルの集合の一部となる。例えば、女性であることは女性であることを特徴づけ、女性であることは弱く、感情的で、非合理的であり、「男性」に帰属する行動をとることができないことを意味する。バトラーは、ジェンダーとセックスは名詞というより動詞に近いと述べた。彼女は、自分が女性であるがゆえに、自分の行動は制限されていると論じた。「私は自分のジェンダーとセックスを好き勝手に構築することを許されていない」と彼女は言った[ 91 ] 。 「これは、ジェンダーが政治的に、ひいては社会的に統制されているからだ。『女性』とは、ある者のあるべき姿ではなく、ある者が行うものなのだ。」[ 91 ]ジュディス・バトラーの理論の分析の中には、彼女の著作が従来のジェンダーの二分法を強化していると批判するものもあります。[ 100 ]

社会的割り当てとジェンダーの流動性

ジェンダー理論家ケイト・ボーンスタインによれば、ジェンダーは曖昧さと流動性を持ち得る。[ 101 ]ジェンダーの定義に関しては2つの対照的な考え方[ 102 ] [ 103 ]があり、両者の交差点は以下のように定義できる。

世界保健機関はジェンダーを「社会的に構築された女性、男性、少女、少年の特性」と定義しています。[ 104 ]個人の信念、価値観、態度は社会で合意された規範に従うものであり、個人の意見はジェンダーの割り当てや割り当てられたジェンダーに基づくジェンダー役割の押し付けにおいて主要な考慮事項とはみなされません。[ 2 ]

ジェンダーの割り当ては、自然によって割り当てられた生理的および生物学的属性を考慮し、それに続いて社会的に構築された行動を課すことを伴います。ジェンダーとは、社会や文化が「男性的」または「女性的」とみなす属性を例示するために使用される用語です。人の性別が男性または女性であることは、どの文化においても同一の生物学的事実ですが、社会における男性または女性としてのジェンダー役割に関して、その特定の性別が何を意味するかは、何が男性的または女性的と見なされるかによって、文化によって異なります。[ 105 ]これらの役割は、親の影響、学校で子供が受ける社会化、地元のメディアで描かれるものなど、様々な、交差する情報源から学習されます。ジェンダー役割の学習は誕生から始まり、赤ちゃんがどんな色の服を着ているか、どんなおもちゃで遊ぶように与えられるかといった、一見単純なことも含まれます。しかし、人のジェンダーは必ずしも出生時に割り当てられたものと一致するとは限りません。学習された行動以外の要因も、ジェンダーの発達に影響を与えます。[ 106 ]

論文「青年期の性役割アイデンティティとメンタルヘルス：ジェンダー強化の再考」は、ヘザー・A・プリース、サラ・M・リンドバーグ、ジャネット・シブリー・ハイドによる、思春期における男女のジェンダー・アイデンティティの乖離に関する研究に焦点を当てています。研究者らは、ヒルとリンチがジェンダー強化仮説で提唱した考え方に基づいています。この仮説は、親からのシグナルやメッセージが子供のジェンダー・アイデンティティを決定づけ、影響を与えるというものです。この仮説は、親が子供のジェンダー・アイデンティティに影響を与え、どちらかの親との交流の違いがジェンダー強化に影響を与えると主張しています。プリースらの研究は、ヒルとリンチの仮説「思春期の若者がこれらの社会化の影響やその他の影響を経験するにつれて、ジェンダー・アイデンティティやジェンダーに基づく態度・行動がよりステレオタイプ化する」を支持するものではありませんでした。[ 107 ]しかし、研究者たちは、ヒルとリンチが提唱した仮説は過去には真実であったかもしれないが、10代の若者の性別役割アイデンティティに関する人口の変化により、現在は真実ではないと述べています。

『ジェンダーシステムの解明：ジェンダー信念と社会関係に関する理論的視点』の著者であるセシリア・リッジウェイとシェリー・コレルは、ジェンダーは単なるアイデンティティや役割ではなく、「社会関係的文脈」を通じて制度化されたものであると主張している。リッジウェイとコレルは、「社会関係的文脈」を「個人が行動するために、他者との関係において自己を定義するあらゆる状況」と定義している。[ 108 ]また、社会関係的文脈に加えて、文化的信念もジェンダーシステムにおいて役割を果たしていると指摘している。共著者らは、人々は日々、ジェンダーに関連した方法で他者を認識し、交流することを余儀なくされていると主張する。日々、人々は互いに交流し、ジェンダー役割を含む社会が定めた覇権的信念の基準に従っている。彼らは、社会の覇権的文化的信念がルールを設定し、それが社会関係的文脈が形成される環境を作り出すと述べている。リッジウェイとコレルはその後、性別の分類へと話題を移します。著者らは性別の分類を「他者を男性または女性と分類する社会認知プロセス」と定義しています。[ 108 ]

デイビッド・ライマーが性器を事故で切断された後、幼少期から思春期まで女の子として育てる試みが失敗したことは、性自認は子育てによってのみ決定されるという理論を反証するものとして引用されている。[ 109 ] [ 110 ]ライマーの事例は、北米インターセックス協会などの組織によって、同意のない未成年者の性器を不必要に修正することに対する警告として使用されている。[ 111 ] [ 112 ] 1960年代から2000年の間に、奇形のペニスを持って生まれたり、事故でペニスを失ったりした他の多くの男の新生児や乳児が、外科的処置と社会的措置によって女性として再割り当てされた。当時、膣の外科的再建は陰茎の再建よりも進んでいたため、ライマーの症例を担当したジョン・マネーを含め、多くの医師や心理学者は、これらの患者は機能する性器を持つ女性として生きることが最も幸せであるという考えに基づいて性別適合を推奨しました。[ 113 ]入手可能な証拠は、そのような場合、両親がこれらの子供を女の子として、できるだけ性別典型的な方法で育てることに深く関わっていたことを示しています。[ 113 ] : 72–73 2005年にこれらの症例を調査したところ、女性に性別適合された出生時の男性の約半数が成人後女性として生活しており、これには病歴を知っている人も含まれており、性別の割り当てとそれに関連する社会的要因が最終的な性自認に大きな影響を与えるが、決定的ではないことを示唆しています。[ 112 ]

2015年に、アメリカ小児科学会はジェンダー、性自認、性表現、トランスジェンダーなどに関するウェビナーシリーズを発表しました。[ 114 ] [ 115 ]最初の講義でシェラーは、親の影響（行動に対する罰と報酬を通じて）は性表現には影響を与えるが、性自認には影響を与えないと説明しています。[ 116 ]シェラーは、子供は親や社会からの報酬を求めて性表現を修正するが、これは性自認（内なる自己意識）には影響しないと主張しました。

社会的なカテゴリー

♀♂⚥△□○
メアリー・フリス（「モール・カットパース」）は、男装、公衆の面前での喫煙、その他性別の役割を無視する行為で 17 世紀の社会に衝撃を与えました。

性科学者ジョン・マネーは1955年に「ジェンダーロール（性役割）」という用語を造語しました。ジェンダーロールとは、それぞれ男の子、男性、女の子、女性としての地位を明らかにする行動や反応と定義されています。[ 45 ]ジェンダーロールを取り巻く要素には、服装、話し方、動作、職業など、生物学的性別に限定されない様々な要素が含まれます。分類学的なアプローチとは対照的に、一部のフェミニスト哲学者は、ジェンダーとは「顕在化した行動の背後にある私的な原因」ではなく、「自己と他者との間の微妙な仲介の広大なオーケストレーション」であると主張しています。[ 117 ]

ノンバイナリーとサードジェンダー

歴史的に、ほとんどの社会は、男性と女性の生物学的性別にほぼ対応する、男性と女性の二元性という、明確で広範な2つの性別の役割のみを認識してきました。 [ 5 ] [ 118 ] [ 119 ]赤ちゃんが生まれると、社会は性器の類似性に基づいて、その子供をどちらかの性別に割り当てます。[ 105 ]

しかし、歴史的に見て、女性性と男性性の両極性の中間に位置するジェンダー役割を担う人々を認め、さらには尊敬してきた社会もある。例えば、ハワイのマーフー（māhū）は男性と女性の「中間的な位置」を占めており[ 120 ] [ 121 ]、オジブウェー語のイクウェカアゾ（ikwekaazo）は「女性として機能することを選択した男性」[ 122 ]、イニイカアゾ（ininiikaazo）は「男性として機能する女性」[ 122 ]を意味する。ジェンダー社会学の用語では、これらの人々は、特にジェンダー研究や人類学の研究者によって、第三のジェンダーとみなされることもある。現代のネイティブアメリカンやFNIMの人々は、それぞれのコミュニティでこれらの伝統的な役割を果たしていますが、現代のツースピリットコミュニティにも参加している可能性があります。[ 123 ]しかし、これらの包括的な用語、新語、ジェンダーの見方は、必ずしもこれらのコミュニティのより伝統的なメンバーが同意するタイプの文化的構築ではありません。[ 124 ]

インドとパキスタンのヒジュラは、しばしば第三の性として挙げられる。[ 125 ] [ 126 ]もう一つの例としては、メキシコ南部のオアハカ州に生息するムクセ（発音は[ˈmuʃe] ）が挙げられる。 [ 127 ]インドネシアのスラウェシ島のブギス族には、上記の特徴をすべて取り入れた伝統がある。 [ 128 ]

伝統的に認められてきた第三の性に加えて、多くの文化では、程度の差はあれ、様々なノンバイナリーな性自認を認めるようになっています。ノンバイナリー（またはジェンダークィア）の人は、男性または女性だけではない性自認を持っています。彼らは、性自認が重複している、2つ以上の性を持っている、性別がない、性自認が変動する、第三の性または他の性自認を持っているなど、様々な性自認を持っています。ノンバイナリーの認識は、主流の西洋文化にとってはまだやや新しいものであり、[ 129 ]、ノンバイナリーの人々は暴行、嫌がらせ、差別を受けるリスクが高まる可能性があります。[ 130 ]

性同一性の測定

男らしさと女らしさの多面的な性質を取り入れた2つの手段が、ジェンダー・アイデンティティ研究を支配してきた。ベム性役割調査票（BSRI）と個人属性質問票（PAQ）である。[ 131 ]どちらの手段も、個人を性別型（男性は主に男性的な特徴を、女性は主に女性的な特徴をそれぞれ自己認識していると報告する）、異性型（男性は主に女性的な特徴を、女性は主に男性的な特徴をそれぞれ自己認識していると報告する）、両性型（男性または女性で、男性的特徴と女性的特徴の両方が高いと報告する）、未分化型（男性または女性で、男性的特徴と女性的特徴の両方が低いと報告する）のいずれかに分類する。[ 132 ]トゥエンジ（1997）は、男性は一般的に女性よりも男性的であり、女性は一般的に男性よりも女性的であるが、生物学的性別と男らしさ・女らしさの関連は弱まっていると指摘した。[ 133 ]

性別仮説の社会的構築

「ロージー・ザ・リベッター」は、第二次世界大戦中のアメリカ国内戦線の象徴的なシンボルであり、戦時中の必要性により、制限的な「女性的」な性別役割からの脱却を示すものでした。

世界保健機関（WHO）は、「ジェンダーは社会的な概念であり、社会によって異なり、時間とともに変化する可能性がある」と述べている[ 134 ]。社会学者は一般的にジェンダーを社会的な概念と捉えている。例えば、社会学・社会政策学の教授であるアン・オークリーは、「性別の恒常性は認めなければならないが、ジェンダーの可変性も認めなければならない」と述べている[ 135 ] 。フェミニスト生物学者のリンダ・バークは、「『生物学』は変化する可能性のあるものとして見なされていない」と主張している[ 136 ]。

しかし、性別もまた社会的に構築されていると主張する学者もいる。例えば、ジェンダー研究家のジュディス・バトラーは、「もしかしたら、『セックス』と呼ばれるこの概念は、ジェンダーと同様に文化的に構築されているのかもしれない。いや、もしかしたらそれは最初からジェンダーであり、その結果、セックスとジェンダーの区別は全く区別がつかなくなっているのかもしれない」と述べている。[ 137 ]

彼らはこう続けている。

セックス自体がジェンダー中心のカテゴリーであるならば、ジェンダーをセックスの文化的解釈と定義することは意味をなさない。ジェンダーは、単に特定のセックス（法的概念）に基づく意味の文化的刻印として捉えるべきではない。ジェンダーは、セックスそのものを確立する生産装置そのものを指し示すものでなければならない。[...] この、言説の前段階としてのセックスの生産は、ジェンダーによって規定される文化構築装置の作用として理解されるべきである。[ 138 ]

バトラーは、「身体は、特定の高度にジェンダー化された規制スキーマの生産的制約の中でのみ現れ、存続し、生きる」[ 139 ]と主張し、「性別はもはや、ジェンダーの構築物が人為的に押し付けられた身体的所与ではなく、身体の物質化を支配する文化的規範である」[ 140 ] 。

歴史に関して、歴史学と女性学の教授であるリンダ・ニコルソンは、人間の身体が性的二形性を持つという理解は歴史的に認められていなかったと主張している。ニコルソンは、18世紀まで西洋社会では男性と女性の性器は本質的に同一であると考えられていたと述べている。当時、女性性器は不完全な男性性器とみなされ、両者の違いは程度の問題として考えられていた。言い換えれば、身体的形態の段階、つまりスペクトルが存在すると信じられていたのだ。[ 141 ]ヘレン・キング、ジョーン・キャデン、マイケル・ストルバーグといった学者たちは、この歴史解釈を批判している。[ 142 ]キャデンは、「一性」モデルは古代・中世医学においても異論があったと指摘し、[ 143 ]ストルバーグは、16世紀にはすでに医学が二性モデルへと移行し始めていたと指摘している。[ 144 ]

さらに、生物学とジェンダー研究の教授であるアン・ファウスト＝スターリングは、インターセックスの子どもに関する実証的研究を基に、医師たちがインターセックスの問題にどのように取り組んでいるかを説明しています。彼女はインターセックスの誕生の例から議論を始め、「性差の本質に関する私たちの概念は、社会システムや政治体制の構築方法を反映しながらも、形作っています。また、私たちの身体に対する理解も形作り、反映しています」と主張しています。 [ 145 ]次に、ジョン・マネーらによるインターセックス研究を紹介することで、ジェンダーに関する前提が科学的な性研究にどのように影響を与えているかを付け加え、「彼らはインターセックス研究の目的が『正常な』発達についてより深く知ることであったため、性別は2つしかないという根本的な前提を決して疑うことはなかった」と結論付けています。[ 146 ]彼女はまた、医師たちがインターセックスの子どもの両親と話す際に使用する言葉についても言及しています。医師がインターセックスについて親にどのように伝えるかを説明したあと、医師はインターセックスの人は実際には男性か女性だと思っているため、インターセックスの人の親には赤ちゃんが男の子か女の子かを判断するのにもう少し時間がかかると伝えるのだと彼女は主張する。つまり、医師の行動は、性別は2つしかないという文化的なジェンダーの思い込みによって形作られているのだ。最後に彼女は、地域によって医療従事者がインターセックスの人を治療する方法が異なることも、性別が社会的に構築される様子を示す好例であると主張する。[ 147 ]彼女は著書『Sexing the Body : gender politics and the construction of sexuality』で、次のような例を紹介している。

サウジアラビアの医師団は最近、先天性副腎過形成（CAH）を患うXXインターセックス児の症例を複数報告した。CAHは、ステロイドホルモンの生成を助ける酵素の遺伝的機能不全である。[...] 米国やヨーロッパでは、こうした子どもたちは将来子供を産む可能性があるため、通常は女の子として育てられる。このヨーロッパの伝統で訓練を受けたサウジアラビアの医師たちは、CAH XXの子どもを持つサウジアラビアの両親に、この治療法を勧めた。しかし、当初息子と診断された子どもを娘として育てるという勧めを、多くの親が受け入れなかった。また、子どもを女性化手術することも受け入れなかった。[...] これは本質的に、男子の子孫を好む地域社会の態度の表れであった。[ 148 ]

このように、文化が性別の割り当て、特にインターセックスの子どもに関して役割を果たす可能性があることは明らかです。[ 147 ]

心理学と社会学

人間のより複雑な行動の多くは、生得的な要因と環境的な要因の両方の影響を受けます。環境要因には、遺伝子、遺伝子発現、体内の化学組成、食生活、社会的圧力など、あらゆるものが含まれます。行動心理学の研究では、遺伝、遺伝子調節、食料やビタミンへのアクセス、文化、性別、ホルモン、身体的・社会的発達、物理的・社会的環境など、様々な要因と行動との相関関係を明らかにするために、証拠を収集する研究が盛んに行われています。 [ 149 ]

社会学の中核的な研究分野の一つは、人間の行動が自らに及ぼす影響、すなわちある集団や個人の行動が他の集団や個人の行動にどのような影響を与えるかという点である。20世紀後半以降、フェミニズム運動はジェンダーとその理論に関する広範な研究に貢献してきた。特に社会学の分野において、そして社会学に限らず、ジェンダーに関する研究は多岐にわたる。[ 150 ]

サラゴサの防衛、デイヴィッド・ウィルキー、1828年。ナポレオンの侵攻を受けたスペインの絶望的な状況により、アグスティーナ・デ・アラゴンは厳重に警備された男性優位の領域に侵入し、当時（そしてその後もずっと）スペイン軍で唯一の女性職業将校となった。

社会理論家たちは、生物学的性別やセクシュアリティとの関係においてジェンダーの具体的な性質を解明しようと努めてきた。[ 151 ] [ 152 ]その結果、文化的に確立されたジェンダーとセックスは、特定の「生物学的」性別をカテゴリー的なジェンダーの中に割り当てていることを示す、互換性のある識別情報となった。[ 152 ]ジェンダーは社会的に構築され、あらゆる社会において覇権的であるという第二波フェミニズムの見解は、一部の文学理論界で依然として主流であり、キラ・ホールとメアリー・バックホルツは2008年に新しい視点を発表した。[ 153 ]

子どもが成長するにつれて、「社会は、どちらかの性別に適した一連の規範、テンプレート、または行動モデルを提供する」[ 154 ]。これにより、子どもは文化的に特定の性別に属するように社会化される。[ 155 ]子どもには、ジェンダーが教育、仕事、家族、性、生殖、権威といった個人の機会を形作り、[ 156 ]文化と知識の創造に影響を与えるという社会化に屈する大きな動機がある。[ 157 ]このような観点から、これらの割り当てられた役割を果たさない大人は、逸脱者であり、不適切に社会化されていると見なされる。[ 158 ]

社会は、ジェンダーの文化的イメージを絶えず作り出し、再生産する社会組織を通じて、ジェンダーを二分する形で構築されていると考える人もいます。ジョーン・アッカーは、ジェンダー化は少なくとも5つの異なる相互作用する社会プロセスの中で起こると信じていました。[ 159 ]

  • 労働、権力、家族、国家などによって生み出されるジェンダーに沿った区分の構築は、物理的空間における行動や場所さえも可能にした。
  • 言語、イデオロギー、服装、メディアなどのシンボルやイメージの構築は、それらの分裂を説明し、表現し、強化し、時には反対する。
  • 男性と女性、女性と女性、男性と男性の間で行われる、あらゆる形態の支配と服従を伴うやりとり。例えば、会話理論家は、会話の中断、会話の順番の交代、話題の設定が、日常会話の流れの中でジェンダーの不平等をどのように再創造するかを研究してきた。
  • 前述の3つのプロセスが個人のアイデンティティのジェンダー化された要素を生み出すのにどのように役立つか、つまり、ジェンダー化された自己のイメージを作り出し維持する方法
  • ジェンダーは、社会構造を創造し概念化する根本的な継続的なプロセスに関係しています。

フーコーのレンズを通してジェンダーを見ると、ジェンダーは社会的な権力分担の手段へと変容する。性差は、女性と男性と想定されるものの区別を強制し、特定のジェンダー関連特性を付与することで、男性らしさが女性らしさよりも優位に立つことを許容するために利用される社会の単なる概念に過ぎない。[ 160 ]「男性と女性が互いに、どちらかが他の何物よりも大きく異なっているという考えは、自然とは別の何かから来ているに違いない…排他的な性同一性は、自然な差異の表現どころか、自然な類似性の抑圧である。」[ 161 ]

ジェンダー慣習は、男性的特徴と女性的特徴を生物学的な基礎的な性別に帰属させる上で大きな役割を果たしている。[ 162 ]社会文化的な規範や慣習、すなわち社会が機能するための規則は、社会の創造物であると同時に社会を構成する要素でもあり、これらの特定の特徴を性別に割り当てることを決定づける。これらの特徴は、覇権的なジェンダー差異を生み出す基盤となる。したがって、ジェンダーとは社会規範の獲得と内面化であるとも考えられる。したがって、個人は、家族、国家、メディアといった制度の中で誇示される「容認される」ジェンダー属性に対する社会の期待を受け入れることで社会化される。こうした「ジェンダー」概念は、個人の自己意識やアイデンティティに自然化され、性別を持つ身体にジェンダー化された社会的カテゴリーを事実上押し付けることになる。[ 161 ]

人々は性別によって決められるのではなく、ジェンダー化されているという考えは、ジュディス・バトラーのジェンダー・パフォーマティビティ理論とも一致する。バトラーは、ジェンダーとは、ある人が何者であるかを表現するものではなく、むしろ人が行う行為であると主張する。[ 163 ]したがって、ジェンダーが反復的に演じられる場合、それは実際には社会意識の中に自らを再構築し、効果的に根付いていることになる。現代の社会学における男性と女性のジェンダー役割に関する言及では、通常、男性らしさと女性らしさを単数形ではなく複数形で用いており、これは文化内および文化間の多様性を示唆している。

ジェンダーの社会学的な定義と一般的な定義の違いは、異なる二分法と焦点を伴います。例えば、「ジェンダー」（社会的役割：女性 vs. 男性）に対する社会学的なアプローチは、男性CEO（彼が異性愛者か同性愛者かは考慮しない）と、彼の従業員（ストレートかゲイかは考慮しない）との間の（経済的／権力的）地位の違いに焦点を当てます。一方、一般的な性的自己概念アプローチ（自己概念：ゲイ vs. ストレート）は、ゲイ／ストレートの人々の自己概念と社会的概念の違いを、ストレートの人々と比較することに焦点を当てます（それぞれのカテゴリーにおける女性と男性のグループ間の経済的および権力的地位が大きく異なる可能性は考慮しない）。したがって、「ジェンダー」の定義とアプローチに関して、歴史的なフェミニスト社会学と現代の同性愛社会学の間には緊張関係が存在します。[ 164 ]

生物心理社会としてのジェンダー

アレックス・イアンタフィ、メグ＝ジョン・バーカーらによると、ジェンダーは生物心理社会的な要素である。これは、ジェンダーが生物学的、心理学的、そして社会的要因から派生し、[ 165 ] [ 22 ]、これら3つの要因が相互にフィードバックし合って個人のジェンダーを形成するためである。[ 22 ]

性染色体、ホルモン、解剖学的構造といった生物学的要因は、ジェンダーの発達において重要な役割を果たします。テストステロンやエストロゲンといったホルモンも、ジェンダーアイデンティティとジェンダー表現の形成に重要な役割を果たします。性器や生殖器官を含む解剖学的構造も、ジェンダーアイデンティティとジェンダー表現に影響を与える可能性があります。[ 166 ]

認知、性格、自己概念といった心理的要因もジェンダーの発達に寄与します。ジェンダーアイデンティティは2～3歳頃に形成されます。ジェンダー表現（ジェンダーの外見的な表現）は、文化的規範、個人の嗜好、そして個々の性格の違いによって影響を受けます。[ 167 ]

文化、社会化、制度的慣行などの社会的要因がジェンダー・アイデンティティと表現を形作ります。

英語文献の中には、生物学的性別、心理的性別、社会的性別役割の三分法が存在するものもあります。この枠組みは、1978年に性転換に関するフェミニスト論文で初めて登場しました。 [ 1 ] [ 168 ]

ジェンダーと社会

言語

個人の性別は法的に重要な意味を持つ場合があります。一部の国や地域では、同性婚を認める法律が存在します。[ 8 ]

トランスジェンダーの人々

トランスジェンダーの人々の法的地位は、世界各国で大きく異なります。トランスジェンダーの人々の権利を保護する法律を制定している国もありますが、性自認や性表現を犯罪としている国もあります。[ 9 ]現在、多くの国では、出生証明書に記載された法的性別の変更を認めることで、性別適合を法的に認めています。[ 3 ]

インターセックスの人々

国連人権高等弁務官事務所によれば、「男性または女性の身体に関する典型的な二元概念に当てはまらない」インターセックスの人々にとって、[181]性別マーカー付きの身分証明書の入手は問題となる可能性がある。[182]他のインターセックスの人々にとっては、男性または女性として割り当てられた他の人々と同じ権利を確保することが問題となる可能性がある。また、他のインターセックスの人々は、非二元的な性別の認定を求めるかもしれない。[ 183 ]

ノンバイナリーとサードジェンダー

現在、カナダ、ドイツ、[ 184 ]オーストラリア、ニュージーランド、インド、パキスタンなど、いくつかの国ではノンバイナリーまたはサードジェンダーが法的に認められています。アメリカ合衆国では、オレゴン州が2017年にノンバイナリージェンダーを法的に認めた最初の州となり、[ 4 ]カリフォルニア州とコロンビア特別区がそれに続きました。[ 6 ] [ 13 ]

科学

歴史的に、科学は男性が追求する分野として描かれ、女性が参加するには大きな障壁がありました。[ 185 ] 19世紀に大学が女性の入学を許可し始めた後も、女性は依然として主に家政学、看護、児童心理学などの特定の科学分野に追いやられていました。[ 186 ]また、女性は典型的には退屈で低賃金の仕事を与えられ、キャリアアップの機会を奪われました。[ 186 ]これは、女性は創造性、リーダーシップ、または知性よりも、集中力、忍耐力、器用さを必要とする仕事に生来より適しているという固定観念によって正当化されることがよくありました。[ 186 ]現代ではこれらの固定観念は払拭されましたが、物理学などの権威ある「ハードサイエンス」分野では依然として女性の割合が低く、高い地位に就く可能性も低くなっています。[ 187 ]この状況を、国連の持続可能な開発目標5などの世界的な取り組みが是正しようとしています。[ 188 ]

宗教

このトピックには、神と神々の性別、人間の性別、役割、権利に関する創造神話（たとえば、リーダーシップの役割、特に女性の叙任、性別の分離、男女平等、結婚、中絶、同性愛）などの内的および外的な宗教的問題が含まれます。

陰陽​​

道教では、陰と陽はそれぞれ女性的、男性的とみなされます。周時代の太極図と概念は、家族関係や男女関係にも及びます。陰は女性的、陽は男性的であり、これらは全体の二つの部分として組み合わさっています。男性原理は太陽、すなわち活動的で明るく輝く存在と同一視され、女性原理は月、すなわち受動的で陰影があり、思慮深い存在とされています。つまり、「男性の強靭さは女性の優しさによって、男性の行動力と積極性は女性の忍耐力と完遂への欲求によって、男性のリーダーシップは女性の支えによってバランスが取られていた」のです。[ 189 ]

ユダヤ教では、神は伝統的に男性的な形で描写されるが、カバラの神秘主義的伝統では、シェキナーは神の本質の女性的な側面を表す。[ 190 ]しかし、ユダヤ教では伝統的に、神は完全に無形であり、したがって男性でも女性でもないとされている。神の性別の概念にかかわらず、伝統的なユダヤ教では、ユダヤ教の伝統的な性別の役割に従う個人を強く重視しているが、現代の多くのユダヤ教宗派はより平等主義を目指している。さらに、伝統的なユダヤ文化では少なくとも6つの性別が認められている。[ 191 ] [ 192 ]

キリスト教では、神は伝統的に男性名詞で表現され、教会は歴史的に女性名詞で表現されてきた。一方、多くの教会のキリスト教神学では、神に用いられる男性的なイメージ（父、王、子なる神）と、それらが意味する性別を超越し、男性と女性のすべての美徳を完璧に体現する実体とを区別しており、これはイマゴ・デイの教義を通して見ることができる。新約聖書では、イエスは聖霊を男性代名詞で何度か言及している（例えばヨハネ15:26など）。したがって、父、子、聖霊（すなわち三位一体）はすべて男性代名詞で言及されているが、キリスト教の三位一体の神の男性性の正確な意味については異論がある。[ 193 ]

ヒンドゥー教において、ヒンドゥー教の神シヴァの複数の姿の一つに、アルダナリシュヴァラ（文字通り半身の女性神）があります。この複合的な姿において、体の左半分はパールヴァテ​​ィー女神（そうでなければシヴァの配偶者）の姿でシャクティ（エネルギー、力）を表し、右半分はシヴァを表しています。パールヴァテ​​ィーはカーマ（欲望）を引き起こす原因とみなされるのに対し、シヴァはその概念を破壊する者です。象徴的に、シヴァはパールヴァテ​​ィーの力に満たされ、パールヴァテ​​ィーはシヴァの力に満たされています。[ 194 ]

この神話は、古代ヒンドゥー教に内在する考え方を反映している。すなわち、人間は皆、その内に女性的要素と男性的要素の両方を持ち、これらは性別というよりも力であり、創造と破壊、強さと優しさ、積極性と受動性の調和こそが真の人間を形作るのだという考え方である。同性愛、両性愛、両性具有、複数の性的パートナー、そして性的快楽の露骨な表現は、カジュラーホー寺院などの芸術作品に見られ、これらは当時の社会構造の中で受け入れられていたと考えられている。[ 195 ]

貧困

ジェンダーの不平等は、貧困と闘う女性に最もよく見られる。多くの女性は家族の世話をしなければならないため、家事の責任をすべて担わなければならない。多くの場合、これには土地を耕す、穀物を挽く、水を運ぶ、料理をするなどの仕事が含まれる。[ 196 ]また、男性は女性よりも高い賃金を受け取り、より多くの機会に恵まれ、全体的に政治的および社会的資本が多い傾向があるため、ジェンダー差別により、女性は低所得になりやすい。[ 197 ]世界の女性の約75％は、不安定な仕事に就いているため、銀行ローンを取得することができない。[ 196 ]これは、世界の人口には多くの女性がいるが、世界の富を代表するのはほんの一握りの女性だけであることを示している。ネナ・ストイリコビッチがD+C開発と協力で指摘したように、多くの国では、女性が経済で重要な役割を果たしているにもかかわらず、金融セクターはほとんど女性を無視している。[ 198 ] 1978年、ダイアナ・M・ピアースは、女性の貧困率が高いという問題を説明するために「貧困の女性化」という用語を作り出した。 [ 199 ]女性は、所得分配、財産所有、信用、稼得所得の管理における男女不平等のために、慢性的な貧困に陥りやすい。[ 200 ]資源配分は、一般的に家庭内では男女に偏っており、国家機関に関してもより高いレベルで続いている。[ 200 ]

2012 年の年齢と性別による貧困の違いを比較した棒グラフ。

ジェンダーと開発（GAD）は、ジェンダー不平等が社会経済発展の阻害に大きく影響している国々を支援するための包括的なアプローチです。女性のエンパワーメントと男女間の不平等の低減を目指し、ジェンダー開発に焦点を当てたプログラムです。[ 201 ]

2013年に実施されたトランスジェンダーコミュニティに対する最大規模の差別調査では、トランスジェンダーコミュニティが極度の貧困（年間収入1万ドル未満）で暮らす可能性がシスジェンダーの人々よりも4倍高いことが判明しました。[ 202 ] [ 203 ]

一般ひずみ理論

一般的な緊張理論によると、研究では、個人間の性差が外在化された怒りにつながり、それが暴力的な爆発につながる可能性があることが示唆されています。 [ 204 ]ジェンダーの不平等に関連するこれらの暴力行為は、暴力的な地域と非暴力的な地域を比較することで測定できます。 [ 204 ]独立変数（近隣の暴力）と従属変数（個人の暴力）に注​​目することで、ジェンダーの役割を分析できます。[ 205 ]一般的な緊張理論における緊張とは、肯定的な刺激の除去または否定的な刺激の導入であり、個人の中に否定的な効果（緊張）を生み出します。これは、個人が自分自身を責めるか、環境を責めるかによって、内向き（抑うつ/罪悪感）または外向き（怒り/欲求不満）になります。[ 206 ]研究によると、男性と女性が緊張に対して怒りで反応する可能性は同じですが、怒りの原因とそれに対処する方法は大きく異なる可能性があります。[ 206 ]

男性は逆境について他人のせいにしがちで、そのため怒りの感情を外在化してしまう。[ 204 ]女性は一般的に怒りを内在化し、代わりに自分を責める傾向がある。[ 204 ]女性の内在化した怒りには、罪悪感、恐怖、不安、抑うつの感情が伴う。[ 205 ]女性は怒りを、自分が何らかの形で制御を失ったことの表れと捉え、そのためこの怒りによって他人に危害を加えたり、人間関係を損なったりするのではないかと心配する。一方、男性は人間関係を損なわせることにあまり関心がなく、怒りを自分の男らしさを主張する手段として利用することに重点を置いている。[ 205 ]一般的緊張理論によれば、男性は外在化した怒りのために他人に対して攻撃的な行動をとる可能性が高く、女性は他人よりも自分自身に怒りを向ける。[ 206 ]

経済発展

ジェンダー、特に女性の役割は、国際開発問題において極めて重要であることが広く認識されています。[ 207 ]これは、多くの場合、ジェンダー平等に焦点を当て、参加を確保することを意味しますが、コミュニティ内のジェンダーの異なる役割と期待を理解することも含まれます。[ 208 ]

気候変動

ジェンダーは、気候変動政策および科学において関心が高まっているトピックである。 [ 209 ]一般的に、気候変動に対するジェンダーのアプローチは、気候変動のジェンダーによって異なる結果、ならびに不平等な適応能力と気候変動に対するジェンダーによる寄与に対処する。さらに、気候変動とジェンダーの交差は、そこから生じる複雑で交差する力関係に関する問題を提起する。しかし、これらの違いは主に生物学的または身体的違いによるものではなく、社会的、制度的、法的文脈によって形成される。したがって、脆弱性は女性および女児の固有の特徴というよりは、むしろ彼女たちの周縁化の産物である。[ 210 ] ローア[ 211 ]は、国連が公式にジェンダー主流化を約束しているものの、実際には気候変動政策の文脈においてジェンダー平等は達成されていないと指摘する。これは、気候変動に関する言説および交渉が主に男性によって支配されているという事実に反映されている。[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ] 一部のフェミニスト学者は、気候変動に関する議論は男性によって支配されているだけでなく、主に「男性的な」原理に基づいて形成されており、気候変動に関する議論が技術的な解決策に焦点を当てた視点に限定されていると主張している。[ 213 ]このような気候変動の認識は、気候変動政策と科学を実際に条件付ける主観性と権力関係を隠蔽し、トゥアナ[ 213 ]が「認識論的不正義」と呼ぶ現象につながる。同様に、マクレガー[ 212 ]は、気候変動を「ハード」な自然科学的行動と自然安全保障の問題として捉えることで、それが伝統的な覇権的な男性性の領域にとどまっていると証言している。[ 212 ] [ 214 ]

ソーシャルメディア

フォーブス誌は2010年に、Facebookユーザーの57%が女性であると報じた記事を掲載しました。これは、女性の方がソーシャルメディアでより活発に活動しているという事実に起因するとされています。平均して、女性は男性よりも8%多く友達を持ち、Facebookで共有される投稿の62%を占めています。[ 215 ] 2010年の別の調査では、ほとんどの西洋文化において、女性は男性に比べてテキストメッセージの送信に多くの時間を費やし、友人や家族とのコミュニケーション手段としてソーシャルネットワーキングサイトにも多くの時間を費やしていることがわかりました。[ 216 ]

2013年に行われた調査によると、ソーシャルネットワーキングサイトに投稿された写真の57％以上が性的なものであり、注目を集めるために作成されたことがわかりました。[ 217 ]さらに、女性の58％と男性の45％はカメラを見ていないため、引きこもっているという錯覚が生じます。[ 217 ]他に考慮すべき要素は、女性が従属的な姿勢で横たわっていたり、子供のように自分自身を触ったりするなど、写真のポーズです。[ 217 ]

思春期の少女は一般的に、仲間とコミュニケーションをとり、既存の関係を強化するためのツールとしてソーシャルネットワーキングサイトを使用します。一方、少年は新しい友人や知り合いに会うためのツールとしてソーシャルネットワーキングサイトを使用する傾向があります。[ 218 ]さらに、ソーシャルネットワーキングサイトでは、アイデンティティを作り、共感できる他の個人と交流できるため、個人が真に自分自身を表現することができます。[ 219 ]ソーシャルネットワーキングサイトは、個人がセクシュアリティについてより快適に感じるスペースを作成するためのアクセスも提供しています。[ 219 ]最近の調査では、より個人的な物語がソーシャルメディアを介して語られ、ジェンダー、セクシュアリティ、および関係と絡み合っているため、ソーシャルメディアは若者のメディア文化のより強力な部分になりつつあることが示されています。[ 219 ]

調査によると、米国の12歳から17歳までの10代のほぼ全員（95%）がオンラインであるのに対し、成人ではわずか78%にとどまっている。これらの10代の若者の80%がソーシャルメディアサイトにプロフィールを持っているのに対し、30歳以上のオンライン人口ではわずか64%にとどまっている。カイザーファミリー財団が実施した調査によると、11歳から18歳までの若者は、平均して1日1時間半以上をコンピューターで使用し、27分をソーシャルネットワークサイトにアクセスしており、後者は1日のコンピューター使用時間の約4分の1を占めている。[ 220 ]

研究によると、女性ユーザーは「かわいい」写真をより多く投稿する傾向があり、男性ユーザーは活動中の自分の写真をより多く投稿する傾向があることが示されています。また、アメリカの女性は友人の写真をより多く投稿する傾向があり、男性はスポーツやユーモラスなリンクに関する投稿を多くする傾向があります。この研究では、男性はアルコールや性的な内容の投稿が多いことも明らかになりました。[ 220 ]しかし、10代の出会い系サイトでは、この傾向が逆転しました。女性は男性よりも性的な内容の投稿がはるかに多かったのです。男子はより多くの個人情報を共有するのに対し、女子は投稿する個人情報に関してより保守的です。一方、男子はプロフィールに投稿する情報において、テクノロジー、スポーツ、ユーモアといったテーマに傾倒する傾向があります。[ 221 ]

1990年代の研究では、オンラインでのやり取りにおいて、性別によって活動的、魅力的、依存的、支配的、独立的、感傷的、セクシー、従順などの特定の特性が現れる可能性が示唆されました。[ 222 ]これらの特性は性別による固定観念を通して示され続けていますが、最近の研究では、必ずしもそうではないことが示されています。[ 223 ]

参照

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参考文献

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