ドイツの宗教

ドイツの宗教（2024年推定）[1]
  1. 無宗教（46.8％）
  2. カトリック（23.7％）
  3. プロテスタント（21.5％）
  4. 東方正教会（1.50%）
  5. その他のキリスト教徒（1.00%）
  6. イスラム教（アレヴィー派を除く）（3.90%）
  7. アレヴィズム（0.80%）
  8. 仏教（0.20％）
  9. ユダヤ教（0.10％）
  10. ヒンドゥー教（0.10％）
  11. ヤジディ教（0.10％）
  12. その他の宗教（0.30％）
ケルン大聖堂は世界遺産です。

キリスト教はドイツ最大の宗教である。キリスト教は300年頃、その地域の一部がローマ帝国に属していたときに現代ドイツに伝わり、その後、5世紀以降にフランク人や他のゲルマン民族がキリスト教に改宗した。8世紀と9世紀のカール大帝の時代までにこの地域は完全にキリスト教化された。16世紀初頭にマルティン・ルターが始めた宗教改革の後、多くの人々がカトリック教会を離れ、主にルター派と改革派のプロテスタントになった。17世紀と18世紀には、ドイツの都市は異端で時には​​反宗教的な自由思想の中心地にもなり、宗教の影響に挑戦し、ドイツとヨーロッパ全土における道徳に関する世俗的な考え方の普及に貢献した。[2]

2024年には、人口の約48％がキリスト教徒であり、そのうち45％が2つの大きなキリスト教会の信者であった。[1] [3]ドイツのキリスト教徒の約半数はカトリック教徒で、ほとんどがラテン教会出身である。カトリックは国の南部と西部でより強い。ほぼ半数が北部地域でより強いドイツプロテスタント教会（EKD）に属し、残りはドイツ福音自由教会連合、東方正教会、エホバの証人などのいくつかの小さなキリスト教宗派に属している。[4]イスラム教徒の割合の推定は4.7％[1]から6.7％の間で変動し、[5] [6]仏教、ユダヤ教、ヒンズー教、ヤズィーディズムなど、はるかに小さな宗教がある。[1]人口の残りの人々はどの教会にも所属しておらず、多くは無神論者、不可知論者、またはその他の無宗教である。[4]ドイツ住民の60％は神の存在を信じており、9％はより高い力や霊的な力が存在すると信じており、27％は神、より高い力、霊的な力は存在しないと信じています。[7] 2010年のユーロバロメーター調査では、44％が神の存在を信じており、25％が何らかの精神や生命力が存在すると信じており、27％がいかなる精神、神、生命力も存在しないと信じています。[8]住民の35％が自分の宗教や信仰を信じている。[9]

ドイツ人のほぼ半数は無宗教である。ドイツにおける宗教の人口統計は地域や年齢によって大きく異なり、啓蒙主義の中心地としての国の歴史と戦後の共産主義の経験の両方を反映して、鋭い分裂が生じている。ベルリン、ハンブルク、ブレーメン、ミュンヘン、ケルンなどのドイツの主要都市、および1949年から1990年まで東ドイツであった東部諸州では、無宗教の人々が一般的に大多数を占めている。 [10]対照的に、同時期に西ドイツであった西部諸州の農村部はより宗教的であり、一部の農村部は非常に宗教的である。[11]

歴史

異教とローマ人の定住（紀元前1000年～紀元後300年）

ラインラント＝プファルツ州ポンメルンに再建された、レヌスに捧げられたガロ・ローマ時代のマルトベルク神殿

古代ゲルマン異教は、先史時代のドイツとスカンジナビア、そして紀元1世紀までにローマ領ゲルマニアで実践された多神教であった。ドナル（トゥナル）、ウータン（ヴォーダン）、フルーヴァ（フルア）、バルドル（フォル）、バルダグ（バルダーグ）といった神々を崇拝し、北方ゲルマン異教と共通する神々も信仰していた。[12]ケルト異教、そして後にガロ・ローマ時代の統合は現代ドイツの西部と南部で、スラヴ異教は東部で実践されていた。

ローマ時代後期およびカロリング朝時代（300～1000年）

ローマ帝国の支配下にあったゲルマン領（ラエティア、ゲルマニア・スペリオル、ゲルマニア・インフェリオル）には、初期キリスト教が伝来し、4世紀以降に繁栄し始めた。それ以前から異教のローマ神殿は存在していたものの、すぐにキリスト教の宗教施設が建設された。例えば、トリーア（当時はローマ属州ガリア・ベルギカの首都）のアウラ・パラティーナは、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世（306-337）の治世中に完成した。[13]

カロリング朝時代、特にカール大帝（在位768～814年）の治世下において、キリスト教はドイツ全土に広まりました。カロリング朝時代に建てられた宗教建築物には、アーヘン宮殿の現存する部分であるアーヘン・パラティーナ礼拝堂があります。これはカール大帝の治世中に建築家オド・フォン・メスによって建てられました。[14]

宗教改革以前の時代（1000～1517年）

現在のドイツの領土は、ヨーロッパの多くの地域と同様に、完全にローマカトリック教会であり、宗教上の分裂は教皇と神聖ローマ皇帝の双方によって抑圧されていました。

宗教改革、反宗教改革、そして三十年戦争（1517–1648）

マルティン・ルター（1483年 - 1546年）は、プロテスタントの宗教改革の責任者でした。

神聖ローマ帝国では、宗教改革の到来によって状況が劇的に変化するまで、ローマ・カトリックが唯一の公認宗教でした。16世紀初頭には、カトリック教会における免罪符の販売などの不正行為が大きな不満を招き、改革を求める声が高まりました。1517年、マルティン・ルターが95ヶ条の提題を公表し、宗教改革が始まりました。ルターは、これらの提題がカトリック教会内の腐敗と誤った指導を示していると考えました。宗教改革は、高位聖職者による権力の行使と乱用、そして教皇制という概念そのものに対するルターの反対を示しま​​した。1521年、ヴォルムス帝国議会はルターを非合法化しましたが、宗教改革は急速に広まりました。[15]ルターは聖書をラテン語からドイツ語に翻訳し、現代ドイツ語の基礎を築きました。興味深いことに、ルターは当時のドイツ語においてはあまり重要でない方言を話していました。聖書翻訳の出版後、彼の方言は現在の標準的な現代ドイツ語へと進化しました。

シュパイアー帝国議会（ 1529年）におけるルター派諸侯の抗議とアウクスブルク議会（1530年）におけるルター派の「アウクスブルク信仰告白」の拒否により、独立したルター派教会が出現した。[2]

1618年の三十年戦争勃発時の宗教的分裂

1545年からドイツで対抗宗教改革が始まった。その推進力の多くは、新たに設立された（1540年）イエズス会によるものであった。イエズス会はバイエルンを含む多くの地域でカトリックを復活させた。[16]神聖ローマ帝国は宗教的に多様化した。北ドイツと中央ドイツのほとんどの州はプロテスタント（主にルター派だが、カルヴァン派/改革派も）になったが、南ドイツとラインラントの州は大部分がカトリックのままだった。1547年、神聖ローマ皇帝カール5世はプロテスタント諸国の同盟であるシュマルカルデン同盟を破った。1555年のアウクスブルク条約でルター派の信仰が認められた。しかし条約では、国家の宗教はその統治者の宗教（ cuius regio, eius religio ）でなければならないとも規定されていた。[17]

1608年から1609年にかけて、プロテスタント連合とカトリック同盟が結成されました。ヨーロッパ史上最も破壊的な紛争の一つである三十年戦争（1618～1648年）は、主にドイツ領で展開されましたが、ヨーロッパのほとんどの国々を巻き込みました。これはある程度、プロテスタントとカトリックの双方を巻き込んだ宗教紛争でもありました。[18]

三十年戦争後とプロテスタント教会の統合（1648年～1871年）

ヴィースロッホの町の教会のガラス窓には、1821年にバーデン大公国でルター派教会と改革派教会が統合されたことを記念するマルティン・ルターとジャン・カルヴァンの像が描かれている。

1814年以降、ドイツでは二つの大きな出来事が宗教の形を変えた。まず、大規模なルター派教会と小規模な改革派プロテスタント教会を統合する動きが起こった。バーデン、ナッサウ、バイエルンでは教会自身がこの動きを実現した。しかし、プロイセンではフリードリヒ・ヴィルヘルム3世が協議なしに、完全に独断で統一を進めようと決意していた。彼の目標はプロテスタント教会を統合し、標準化された単一の典礼、組織、さらには建築様式を押し付けることだった。長期的な目標は、すべてのプロテスタント教会を国王が完全に中央集権的に管理することだった。数十年にわたる一連の布告により、より多数のルター派とより少数の改革派プロテスタントを統合したプロイセン合同福音教会が結成された。これでプロイセン政府は教会の問題を完全に掌握し、国王自らが指導的な司教として認められるようになった。統一に反対したのは、プロイセンとシレジアの「古ルター派」で、彼らはルターの時代から受け継いできた神学と典礼の形式を守っていました。政府は彼らを弾圧しようとしたため、彼らは潜伏しました。数万人が南オーストラリアとアメリカ合衆国に移住し、ミズーリ教区を結成しました。最終的に1845年、新国王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世は大赦を与え、古ルター派が名目上の政府統制のみの下で、それぞれ独立した自由教会組織を結成することを許可しました。[19] : 412–419  [20] [21] : 485–491 

典型的なカトリック教徒やプロテスタントの宗教的観点から見ると、教会や儀式よりも個人に焦点を当てた、より個人的な宗教性へと大きな変化が進行していました。18世紀後半の合理主義に対抗し、個人の心理と感情、特に罪深さ、贖罪、キリスト教の神秘と啓示について熟考する上で、新たな重点が置かれるようになりました。プロテスタントの間では敬虔主義的な復興運動が盛んに起こりました。カトリック教徒の間では、民衆による巡礼が急増しました。1844年だけでも、50万人もの巡礼者がラインラントのトリーア市に巡礼し、イエスが磔刑に向かう際に着ていたとされる「イエスの継ぎ目のない衣」を見ました。ドイツのカトリック司教は歴史的にローマからほぼ独立していましたが、今やバチカンの統制が強まり、ローマに強く忠誠を誓うカトリック教徒による新たな「超山岳主義」が生まれました。 [19] : 419–421  1837年から1838年にかけて、カトリック教徒が大多数を占めるラインラント地方で、母親がカトリック教徒で父親がプロテスタントである混血児の宗教教育をめぐって激しい論争が勃発した。政府は、両親の判断を認めていたナポレオン法に反し、これらの子供は常にプロテスタントとして育てられるよう義務付ける法律を制定した。この法律により、カトリック大司教は自宅軟禁となった。1840年、新国王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世は和解を求め、カトリック側の要求のほとんどを受け入れることで論争に終止符を打った。 [21] : 498–509 

文化運動とドイツ帝国 (1871–1918)

1875年、ベルリンとローマの間で、ビスマルク（左）が教皇ピウス9世と対峙している。
1895 年頃のドイツ帝国の宗教状況。黄褐色、紫、ピンクの地域は主にプロテスタント、ライラック色と青色の地域は主にカトリックです。

オットー・フォン・ビスマルク首相は、ドイツ国外におけるいかなる権力基盤も容認せず、教皇とカトリック教会の権力に対して「文化闘争」（ Kulturkampf）を開始した。これは、カトリック教会を反動の砦であり最大の敵と見なしていたドイツ自由主義者の強力な支持を得た。一方、カトリック勢力は国民自由党を最大の敵と見なし、中央党を結成した。[22]

カトリック教徒は国民の約3分の1を占めていたにもかかわらず、帝政やプロイセン政府で重要な地位に就くことはほとんど許されませんでした。1871年以降、カトリック教徒の組織的な粛清が行われ、警察関係のすべてを管轄する強力な内務省において、唯一のカトリック教徒は伝令の少年だけでした。[23] [24]

ドイツ帝国は1871年に説教壇法を制定し、聖職者が政治問題を議論することを犯罪とした。また、1872年にはイエズス会法が制定され、この会はドイツ領土から追放された。1873年、プロイセン首相ビスマルクは更なる反教会政策を開始した。公立学校と出生・婚姻・死亡の登録は、宗教当局（プロテスタント国教会を含む）から国家に移管された。これにより、ドイツ国民は戸籍登録を通じて宗教を変更できるようになった。他のドイツ諸州も同様の措置を講じた。ほぼすべてのカトリック司教、聖職者、そして信徒は、この新法の合法性を拒否し、ビスマルク政権によって課せられるますます重くなる罰則と投獄に抵抗した。歴史家アンソニー・シュタインホフは、犠牲者数を次のように報告している。

1878年時点で、プロイセンの8つの教区のうち、司教がまだ存在していたのはわずか3つだけで、4,600の教区のうち約1,125が空位となり、約1,800人の司祭が投獄または亡命を余儀なくされた。…そして最終的に、1872年から1878年の間に、多くのカトリック新聞が没収され、カトリックの協会や集会が解散され、カトリックの公務員は超山岳派への共感を口実に解雇された。[25]

1872年10月、英国大使オド・ラッセルはロンドンに対し、ビスマルクの計画がドイツ・カトリック教会内部の超山岳派（教皇支持派）の立場を強化することで裏目に出ていると報告した。

ドイツでは政治的に無力であり、ローマ教皇と神学的に対立していたドイツ司教たちは、ビスマルクによるこれまで平和的に享受してきた自由に対する、いわれのない反自由主義的な宣戦布告のおかげで、今ではドイツで強力な政治指導者となり、今や絶対確実なローマの信仰の熱心な擁護者となり、団結し、規律を守り、殉教を渇望するようになった。[26]

ビスマルクはカトリック教会の決意を過小評価し、この闘争が伴う極端な事態を予見していなかった。[27] [28]カトリック教会は、この厳しい新法を反カトリック的であると非難し、ドイツ全土の一般有権者の支持を集めた。続く選挙で、中央党は帝国議会の議席の4分の1を獲得した。[29]この闘争は、1879年以降、2つの理由で終結した。1つは教皇ピウス9世が1878年に死去し、より融和的な教皇レオ13世が後を継いだこと。また、ビスマルクは、自らの関税変更をめぐって国民自由党との同盟が終わり、社会民主党が新たな脅威として浮上したことで、議会からのより強力な支持を求めていた。レオ13世との交渉の後、[19] 568～576年に 平和が回復し、司教たちが復帰し、投獄されていた聖職者たちが釈放された。法律は緩和されたり撤回されたりした（1880～1883年の緩和法と1886～87年の平和法）が、イエズス会法と説教壇法はそれぞれ1917年と1953年まで廃止されなかった。学校、戸籍登録、結婚、宗教離脱に関する改正は今日まで有効である。中央党は勢力を拡大し、特にビスマルクが社会主義を攻撃した際には彼の同盟者となった。[30]

ワイマール共和国とナチスドイツ（1918年～1945年）

1925年の国勢調査における宗教

1919年の国家憲法は、新たに成立したワイマール共和国に国教会を持たず、信教の自由を保障することを定めた。それ以前は、これらの自由は各州憲法にのみ規定されていた。プロテスタントとカトリックは法の下で平等であり、自由思想が花開いた。ドイツ自由思想家連盟は、 1933年5月にナチスによって組織が解散されるまでに約50万人の会員を擁し、その多くは無神論者であった。 [31]

アドルフ・ヒトラー率いるナチ党は 1933年1月に政権を掌握すると、生活のあらゆる分野において国家の優位性を主張しようとした。ライヒスコンコルダート（帝国協約）はカトリック教会を政治勢力として無力化した。親ナチスの「 ドイツ・キリスト教徒運動」と、ドイツ福音教会連合をプロテスタント帝国教会に強制的に合併させることで、プロテスタントは国家統制下に置かれることになった。1936年後半の「徐々に悪化する関係」の後、ナチスは「教会離脱運動」を支援した。 [ 32]教会員資格を剥奪するという上からの公式指令はなかったものの、一部のナチ党員は自発的に脱会し始め、他の党員にも追随するよう圧力をかけた。[32]教会を離れた人々は「ゴットグラウビッヒ」と呼ばれた。彼らはより高次の力、多くの場合ドイツ国民に特別な関心を持つ創造神を信じていたが、どの教会にも属しておらず、無神論者でもなかった。多くはゲルマン系ネオペイガニズム信者であった。[32]この運動は、特に親衛隊全国指導者 ハインリヒ・ヒムラーによって推進されたが、比較的小規模にとどまり、1939年までにドイツ人の3.5%がゴットグラウビッヒを自認していた。圧倒的多数の94.5%はプロテスタントかカトリックのままで、信仰を告白しないのはわずか1.5%であった。[33] 1933年以降、ドイツ国内のユダヤ人は宗教的、人種的、経済的理由によりますます疎外され、追放され、迫害されるようになった。1941年からナチス・ドイツが崩壊する1945年まで、彼らはホロコーストで積極的に虐殺された。[34]

冷戦と現代（1945年～現在）

道路標識には、教会の礼拝の通常の時間を訪問者に知らせる標識があります。[35]

第二次世界大戦後の1949年、ドイツでは西側連合国の庇護下にある西ドイツとソビエト圏の一員としての東ドイツという二つの国家が誕生した。西ドイツは正式にはドイツ連邦共和国として知られ、1949年に宗教の自由を保障する憲法を採択し、ワイマール憲法の規定を採用した。[36]その結果、[要出典]西ドイツの世俗化はゆっくりと進んだ。東ドイツは正式にはドイツ民主共和国として知られ、社会における宗教の影響力を積極的に減らそうとする共産主義体制であり、政府はキリスト教会を規制し、キリスト教徒を差別した。[37] [38] 21世紀の東ドイツ諸州は、旧東ドイツ首都東ベルリンの地域を含め、西ドイツ諸州よりも宗教的ではない。[10]

十分な規模と安定性を持ち、憲法に忠実な宗教共同体は、Körperschaften öffentlichen Rechtes（法定法人）として認められる。これにより、一定の特権が付与される。例えば、公立学校で宗教教育を行う権利（ドイツ憲法に定められているが、一部の州は免除されている）や、会費を「教会税」（Kirchensteuer ）としてドイツ歳入庁が徴収する（有料） 。教会税は所得税の8～9%の付加税である。この地位は主にカトリック教会、ドイツの主要なプロテスタント教会、多くの自由教会、そしてユダヤ教共同体に適用されている。他の宗教団体（例えばイスラム教徒）もこの制度に組み入れるかどうかについては、多くの議論がなされてきた。 [38] [検証失敗]

2018年、ニーダーザクセン州、シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州、ハンブルク州、ブレーメン州は宗教改革記念日（10月31日）を恒久的な公式祝日とした。 [39]この取り組みは、宗教改革500周年にあたる2017年にこの日が全国的な祝日とされた後に始まったもので、また、ドイツ北部の州では南部の州よりも祝日が大幅に少ないという事実も背景にある。

2019年、カトリック通信社は、ドイツのカトリック教会の会員数が前年比で21万6078人減少したと報じた。ドイツのプロテスタント教会も同様に会員数が約22万人減少した。2019年時点でカトリックとプロテスタントを合わせた会員数は4500万人（全体の53%）だが、人口統計学者は現在の傾向が続けば2060年までに2300万人に減少すると予測している。[40] 2020年には、ドイツのカトリック教会の会員数が40万2000人減少したと報じられており、これは単年での減少数としては過去最大であった。ドイツのプロテスタント教会の会員数も約44万人と大幅に減少した。[41]

人口統計

2022年国勢調査で明らかになったドイツの主な宗派：黄色：ローマカトリックが多数派、紫色：プロテスタントが多数派、緑：無宗教／無所属が多数派、黒色：絶対多数

最新の国勢調査（2022年5月）によると、カトリック教徒は南部と西部で優勢である一方、無宗教者は東部に集中しており、東部では人口の過半数を占めている。また、北部と西部でも顕著であり、大都市圏では人口の過半数を占めている。[42] 20世紀後半から21世紀初頭にかけてキリスト教が衰退し、東部では旧東ドイツが公式に無神論を唱えたことでさらに衰退が進み、現在ではドイツ北東部の州はほとんどが無宗教（70%）であり、そこに住む人々の多くは不可知論者や無神論者である。[10]

20世紀後半から21世紀初頭にかけての移民によって、東方正教会やイスラム教といった新しい宗教がドイツにもたらされました。東方正教会は、ギリシャ人、セルビア人、ロシア人、ルーマニア人などの移民コミュニティの間で信仰されています。[43]イスラム教徒のほとんどはスンニ派ですが、アレヴィー派、シーア派、その他の少数派宗派の信者も少数います。 [44]さらに、ドイツはヨーロッパで3番目に多いユダヤ人人口を抱えています（フランスとイギリスに次ぐ）。[45]

国勢調査

現代ドイツでは、複数回の国勢調査が実施されてきました。宗教改革から1960年代まで、ドイツ人口の大部分はプロテスタント（主にドイツ・プロテスタント教会に属するルター派）であり、人口の約3分の1はカトリック教徒でした。[46] [47]ドイツ再統一後、1960年代以降初の国勢調査である2011年の国勢調査で明らかになったように、宗教的状況は大きく変化しました。

2011年の国勢調査によると、キリスト教を信仰する人は53,257,550人で総人口の66.8%を占め、そのうちカトリック教徒は24,869,380人で31.2%、ドイツ新教団のプロテスタントは24,552,110人で30.8%、プロテスタント自由教会の信者は714,360人で0.9%、東方正教会および東方正教会の信者は1,050,740人で1.3%であった。さらに2.6%が他のキリスト教宗派に属していた。ユダヤ教徒は83,430人で0.1%、その他の宗教の信者は4,137,140人で5.2%であった。残りの22,223,010人、つまりドイツ全人口の27.9%は、いかなる宗教も信じていない、あるいは属していない人々でした（無神論者、不可知論者、非公認宗教の信者を含む）。[4]

1910年から2011年の国勢調査によるドイツの宗教[46] [47]太字で示されている年は教会の会員数に基づく。[48] [49] [50]
宗教1910年[α]1925年[β]1933年[β]1939年[β]1946年[γ]1950年[γ]1960年代[γ] [δ]199020012011年[4] [51] [52]
番号%番号%番号%番号%番号%番号%番号%番号%番号%番号%
キリスト教63,812,00098.360,208,00096.562,037,00095.265,127,00094.059,973,51994.965,514,67794.765,455,14489.457,947,00073.252,742,00064.153,257,55066.8
– EKDと自由教会39,991,00061.640,015,00064.140,865,00062.742,103,00060.837,240,62559.040,974,21759.239,293,90753.729,422,00037.226,454,00032.225,266,47031.7
–カトリック23,821,00036.720,193,00032.421,172,00032.523,024,00033.222,732,89435.924,540,46035.526,161,23735.728,525,00036.126,288,00032.024,869,38031.2
–東方正教会--------------–––-1,050,7401.3
–他のキリスト教徒––––––––––––––––––2,070,9602.6
ユダヤ教61万50001.0564,0000.950万0.822万20000.3------–––-84,4300.1
その他[ε]49万80000.71,639,0002.62,681,0004.03,966,0005.7623,9561.0 [ζ]752,5751.11,089,6731.5–––-4,137,1405.2
無宗教------1,190,6291.52,572,3694.1 [η]3,438,0204.97,459,91410.2–––-22,223,01027.9
総人口64,926,00010062,411,00010065,218,00010069,314,00010063,169,84410069,187,07210073,178,43110079,112,83110082,259,54010079,652,360100
  1. ^ ドイツ帝国の国境。
  2. ^ abc ワイマール共和国の国境、すなわち1937年12月31日現在のドイツ州の国境。
  3. ^ abc 1956年までの ザール保護領を除く、ドイツ連邦共和国およびドイツ民主共和国の集計データ。
  4. ^ 国勢調査は異なる年に実施され、西ドイツの国勢調査は1961年6月6日に実施され、東ドイツの国勢調査は1964年12月31日に実施された。
  5. ^ 1910年から1939年までのデータには、非宗教的なドイツ人、非宗教的なユダヤ人、非キリスト教の宗教の信者が含まれていたが、宗教的なユダヤ人は別々にカウントされていた。1939年以降は、非宗教的な人々は別々にカウントされた。1946年から1960年代までのデータには、ユダヤ人が含まれていたが、ユダヤ人には別途カテゴリーがなかった。
  6. ^ 東ドイツに住む非キリスト教の信者は除外される。
  7. ^ 東ドイツに住む非キリスト教の宗教の信者も含まれます。

教会の数字とその他の推定

ドイツの主要な宗教団体は、毎年、会員に関する最新の記録を公表している。[53]

特定の宗教団体のみが公式の会員数に関する最新のデータを公表しており、この種のデータはそれらの教会の登録会員に税金を課すために収集されており、これは総所得税の9%（バーデン＝ヴュルテンベルク州では8% ）に相当する。[54]ある調査によると、2022年に教会から登録を解除した人の約29%は、教会税の支払いを避けるためにそうしたという。[55]ピュー研究所の2017年の調査によると、どの教会にも登録していない人の約20%は、それでも自分をキリスト教徒だと考えている。[56]

これらの教会の統計によると、キリスト教はドイツで最大の宗教グループであり、2024年には約3,980万人（47.7%）の信者を抱え、そのうち1,980万人がカトリック教徒（23.7%）、1,800万人がプロテスタント教徒（21.5%）となっている。[1]

他の推計によると、東方正教会の信者数は120万人で、人口の1.5%を占めています。その他のキリスト教の少数派宗教を合わせると約80万人の信者がおり、総人口の1%を占めています。[1]

ドイツで2番目に多い宗教はイスラム教で、信者数は約330万〜470万人（人口の3.9〜5.7%）で、そのほぼ全員が外国のバックグラウンドを全面的または部分的に持っています。[57] [1] [43]小規模な宗教グループには、仏教（0.2%）、ユダヤ教（0.1%）、ヒンズー教（0.1%）、ヤズィーディ教徒（0.1%）、その他（0.3%）が含まれます。[1] [43] 2024年末時点で、国内の人口の46.8%にあたる3910万人が、どの教会や宗教にも属していませんでした。[1]

人口統計学者の推定によると、ドイツには約10万人の宗教的ユダヤ人（ユダヤ教徒）がおり、さらに9万人の無宗教ユダヤ人、約10万人のヤズィーディ教徒、13万人のヒンズー教徒、27万人の仏教徒がいる。[43]

調査データ

人口の割合（右）

出典（左）

合計

キリスト教

キリスト教宗派無宗教他の宗教
カトリックプロテスタント東方正教会その他の宗派イスラム教ユダヤ教仏教他の宗教
ユーロバロメーター（2019年9月）[58]61302425304004
ユーロバロメーター（2018年12月）[59]66.129.526.62.27.827.63.70.10.71.8
ドイツ総合社会調査（2018年）[60]63.229.131.91.50.733.32.90.10.10.3
国際社会調査プログラム（2017年）[61]63.530.131.11.70.633.42.50.10.10.3
ポリトバロメーター（2017）投票権のみ[62]66.132.433.7「その他」に含まれる29.92.20.041.6（他のキリスト教徒を含む）
ドイツ総合社会調査による2016年ドイツにおける宗教：[60]
  1. カトリック教会（30.5％）
  2. プロテスタント教会（29.6％）
  3. 福音自由教会（1.70%）
  4. 東方正教会（1.40%）
  5. その他のキリスト教徒（1.30％）
  6. 無所属（32.4％）
  7. イスラム教（2.60％）
  8. その他の宗教（0.50％）
  • 2023-2024年欧州社会調査によると、ドイツ人の23%がプロテスタント、22%がカトリックであると回答した。[63]
  • 2023年のIPSOS宗教調査によると、ドイツ人の24％がプロテスタント/福音派またはその他のキリスト教徒であると自認し、20％がカトリック教徒であると自認している。[64]
  • 2018年、ロンドンのセント・メアリーズ大学ベネディクト16世宗教社会センターとパリ・カトリック研究所が共同で実施した調査によると、2014～2016年のヨーロッパ社会調査のデータに基づき、16～29歳のドイツ人のうち、47%がキリスト教徒（プロテスタント24%、カトリック20%、東方正教会2%、その他のキリスト教1%）、7%がイスラム教徒、1%がその他の宗教、45%が無宗教であった。[65]このデータは2つの質問から得られたもので、1つは900人の全サンプルに対して「あなたは特定の宗教または宗派に属していると思いますか？」と尋ね、もう1つは「はい」と答えたサンプルに対して「どの宗教または宗派に属していますか？」と尋ねたものである。[66]
  • ピュー・リサーチ・センターが2017年に実施した調査によると、ドイツの成人人口の71%が、現在の宗教について尋ねられた際に、自らをキリスト教徒と認識していることが明らかになりました（特定のキリスト教会の正式な会員であるかどうかは関係ありません）。同じ調査では、ドイツのキリスト教徒の大半は非実践的（キリスト教徒であると自認しているものの、年に数回しか礼拝に出席しない人々と定義）であることが示されています。回答者の5%は非キリスト教の宗教を信仰していると回答し、24%は無宗教です。[67]
  • 2016年のドイツ政治統計局（Politbarometer）によると、投票権を持つ成人人口の34.2%がプロテスタント、31.9%がカトリック、28.8%が無宗教、2.5%がイスラム教徒、0.02%がユダヤ教徒、1.8%がその他の宗教に属している。さらに0.9%は質問に回答しなかった。[68]
  • 2016年のドイツ一般社会調査によると、ドイツ人の64.5%がキリスト教宗派に属していると回答し、カトリック教徒は30.5%、福音派教会の信者は29.6%、福音自由教会の信者は1.7%、東方正教会の信者は1.4%、その他のキリスト教徒は1.3%でした。無宗教者は人口の32.4%、イスラム教徒は2.6%、その他の宗教の信者は0.5%でした。[69]
  • 2015年のユーロバロメーター調査によると、成人人口の72.6%がキリスト教徒であり、キリスト教宗派の中で最大のものはプロテスタントで、人口の33.1%を占めています。次いでカトリックが31.1%、東方正教会が0.9%、その他キリスト教（不明）が7.5%となっています。さらに、イスラム教徒が2.2%、仏教徒が0.4%、ユダヤ教徒が0.1%、その他の宗教が1.3%でした。さらに、人口の23.5%は無宗教で、無神論者が12.8%、不可知論者が10.7%でした。[70] 2010年のユーロバロメーター世論調査によると、ドイツ国民の44%が「神の存在を信じている」と回答し、25%が「何らかの霊や生命力が存在すると信じている」と回答し、27%が「いかなる霊、神、生命力も存在しないと信じていない」と回答した。4%は無回答であった。[71]
  • 2015年のワールドワイド・インディペンデント・ネットワーク/ギャラップ・インターナショナル・アソシエーション（WIN/GIA）の世論調査によると、 [72]成人の34%が自分は宗教的だと答え、42%が自分は宗教的ではないと答え、17%が自分は無神論者だと確信していると答えました。7%は無回答でした。[73]

州別の宗教

2016年に、ポリトバロメーター調査は、以下の表に示すように、投票権のある成人（18歳以上）のドイツ各州の宗教に関するデータを提供した。 [68]西ドイツでは、無宗教が多数派を占めるハンブルクを除き、キリスト教が主要宗教である。北ドイツは伝統的にプロテスタント、特にルター派が優勢であった。最北端の2つの州、シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州とニーダーザクセン州は、ドイツで自己申告のルター派教徒の割合が最も高い。[74] 南ドイツはカトリックが多数派だが、ルター派 プロテスタントの人口も相当数存在する（特に北ヴュルテンベルク州とバーデン＝ヴュルテンベルク州およびフランケン（北バイエルン州）の一部）。これは、ほぼ完全にプロテスタントである北ドイツとは対照的である。東ドイツでは無宗教が主流であり、2012年の調査では調査対象となった30カ国の中で最も宗教心の薄い地域であった。[75] [76] [77]

ドイツにおける宗教人口と非宗教人口の分布（2011年教会データ）[4]
州別宗教、2016年[68]プロテスタントカトリック教徒宗教的ではないイスラム教徒その他
バーデン＝ヴュルテンベルク州 バーデン＝ヴュルテンベルク州37.6%40.6%16.4%2.5%3.0%
バイエルン バイエルン23.4%58.6%15.6%1.1%1.3%
ブランデンブルク ブランデンブルク24.9%3.5%69.9%0.0%1.5%
ブレーメン（州） ブレーメン51.8%7.8%39.1%0.0%1.3%
ベルリン旧東ベルリン14.3%7.5%74.3%1.5%2.4%
ベルリン旧西ベルリン32.0%12.4%43.5%8.5%3.5%
ハンブルク ハンブルク34.3%9.0%44.1%10.9%1.7%
ヘッセン ヘッセン50.2%21.7%22.2%3.8%2.1%
ニーダーザクセン州 ニーダーザクセン州53.8%18.7%24.1%2.5%0.9%
メクレンブルク＝フォアポンメルン州 メクレンブルク＝フォアポンメルン州24.9%3.9%70.0%0.3%0.9%
ノルトライン＝ヴェストファーレン州 ノルトライン＝ヴェストファーレン州30.9%44.6%18.1%4.4%2.0%
ラインラント＝プファルツ州 ラインラント＝プファルツ州34.8%42.4%19.6%1.0%2.1%
ザールラント州 ザールラント州22.3%68.1%8.2%1.4%0.0%
ザクセン ザクセン27.6%4.0%66.9%0.3%1.1%
ザクセン＝アンハルト州 ザクセン＝アンハルト州18.8%5.1%74.7%0.3%1.2%
シュレスヴィヒ＝ホルシュタイン州 シュレスヴィヒ＝ホルシュタイン州61.5%3.2%31.3%2.2%1.7%
テューリンゲン州 テューリンゲン州27.8%9.5%61.2%0.0%1.5%
ドイツドイツ34.5%32.2%29.0%2.5%1.8%

個人的な信念

ピュー研究所が2017年に実施した調査によると、ドイツの成人人口の60％が神を信じている一方で、36％は神を信じていない（9％は神を信じていないが、より高い力を信じており、27％は神もより高い力も信じていない）[78]。

ドイツにおける個人の信念（2017年）
信念人口の割合
神を信じる（一神教）60
 
神を信じる、絶対的に10
 
神を信じる、かなり確信している37
 
神を信じなさい、あまり確信しすぎないで12
 
神を信じる、全く確信がない1
 
より高い力や精神的な力を信じる（イェツィズム）9
 
神やそれ以上の力、霊的な力を信じない（無神論）27
 
分からない（不可知論）または回答を拒否した4
 

キリスト教

1871年の建国当時、ドイツ帝国の人口の約3分の2は国営プロテスタント教会に属していました。[a] 2024年には、ドイツにおけるプロテスタント教会の信者数は21.5%でした。1871年には人口の3分の1がカトリック教徒でしたが、2024年には23.7%にまで減少しました。ドイツには他の宗教も存在していましたが、これらの宗派ほどの人口統計学的重要性と文化的影響力を持つことはありませんでした。

2024年時点で、キリスト教は約3,980万人の信者を擁し、ドイツ最大の宗教（人口の47.7%）であったが、その多くは教会生活に積極的に参加していない。[1] 2024年時点で人口の約1.5%が東方正教会の信者であり、約1%が他の形態のキリスト教（他のプロテスタント教会、エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会などを含む）を信仰していた。[1]

プロテスタント

ウルム大聖堂

カトリック

完全な聖体拝領を行っているカトリック教会：

教会は交わりを保っていない：

東方キリスト教

デュッセルドルフのセルビア正教会聖サヴァ教区大聖堂
ヴァルトゾルムス＝クレフェルバッハの聖アントニウス・コプト正教会 修道院

その他

無宗教

ジョルダーノ・ブルーノ財団による世俗バスキャンペーン、2019年。

2024年現在、3910万人、すなわちドイツ人の46.8%は無宗教である。[1]第二次世界大戦前は、ドイツ人口の約3分の2がプロテスタント、3分の1がローマカトリック教徒であった。特にドイツ北部と北東部では、プロテスタントが優勢であった。[83] 1945年から1990年までの旧西ドイツには、ドイツで歴史的にカトリック教徒が多かった地域のほぼすべてが含まれていたが、1980年代以降はカトリック教徒がわずかに多数派を占めるようになった。鉄のカーテンの向こう側の世代であったため、旧プロイセン州のプロテスタント地域は、カトリック教徒が多数派である地域よりも世俗主義の影響をはるかに受けた。ハンブルクや東ドイツ諸国など、世俗化が進んだ州は、かつてはルター派または統一プロテスタントの拠点であった。このため、プロテスタントは現在、旧西ドイツの2つの地域で最も勢力が強く、1つはデンマーク国境からヘッセン州まで広がり、もう1つは南ドイツを北東から南西に横切る地域となっている。

ハンブルク、ブレーメン、ベルリン、ブランデンブルク、ザクセン、ザクセン＝アンハルト、テューリンゲン、メクレンブルク＝フォアポンメルンの各州では、無宗教者が多数派を占めています。東部のザクセン＝アンハルト州では、国の二大宗派に属する人はわずか19.7%です。[84]マルティン・ルターはこの州で生まれ、人生の大半を過ごしました。

かつて東ドイツと呼ばれた地域では、40年間の共産主義政権を経て、宗教の遵守と信仰はドイツの他の地域と比べてはるかに低い水準にあります。ドイツ民主共和国政府は、ユーゲントヴァイエン（青年奉献）といった制度を通じて、国家無神論的な世界観を奨励しました。ユーゲントヴァイエンとは、キリスト教の堅信礼に似た世俗的な成人式で、すべての若者が参加することが奨励されていました。洗礼式、宗教的な結婚式、葬儀の件数も西ドイツよりも少ないです。

2006年にドイツの若者（12歳から24歳）を対象に行われた調査によると、ドイツの若者の大半は無宗教（51％）である。ドイツの若者の30％は個人的な神を信じており、19％は何らかの超自然的な力を信じ、23％は不可知論者、28％は無神論者である。[85]

イスラム教

ケルン中央モスク
ハンブルク・シーア派 イスラムセンター

イスラム教はドイツ最大の非キリスト教宗教である。320万から470万人のイスラム教徒がおり、人口の約3.9%を占める。[1] [86]ドイツのイスラム教徒の大部分はトルコ系であり、パキスタン、旧ユーゴスラビア諸国、アラブ諸国、イラン、アフガニスタン出身者が続く。この数字には、スンニ派、シーア派、アフマディ派、アレヴィー派といったイスラム教の様々な宗派が含まれている。イスラム教徒がドイツに初めて渡来したのは、18世紀、ドイツとオスマン帝国間の外交、軍事、経済関係の一環としてであった。 [87]

2010年から2016年の間に、ドイツに居住するムスリムの数は330万人（人口の4.1%）から500万人近く（6.1%）に増加しました。ドイツのムスリム人口増加の最も重要な要因は移民です。[88]

仏教

デュッセルドルフの日本仏教寺院

ドイツでは、キリスト教とイスラム教の諸宗派に次いで、仏教徒が3番目に大きな信者集団となっています。ドイツには約27万人の仏教徒が住んでいます。[43]

彼らのほとんどは、特にスリランカ出身の上座部仏教の信者です。さらに、チベット仏教とも呼ばれる金剛乗の信者や、主に日本の日蓮宗の信者、日本の禅宗の信者もいます。約59,000人のタイの仏教徒は上座部仏教に従い、ドイツに48の寺院を擁し、ドイツで最大のアジア系仏教徒コミュニティの一つを形成しています。東ドイツの仏教徒の多くはベトナム人コミュニティに属しています。ドイツのさまざまな仏教宗派や組織のほとんどは、非営利団体であるドイツ仏教連合（DBU）の会員です。

ユダヤ教

ヴォルムス シナゴーグ(1034 年に最初に建てられた) は、ドイツに現存する最古のシナゴーグです。

ドイツ語圏におけるユダヤ人コミュニティの歴史は4世紀にまで遡ります。[90] 1910年には、約60万人のユダヤ人がドイツに住んでいました。 1933年にアドルフ・ヒトラーが権力を掌握すると、彼はドイツにおけるユダヤ人の組織的な迫害を開始しました。ドイツ占領下のヨーロッパにおけるユダヤ人の組織的な大量虐殺は、 1941年のソ連侵攻から始まりました。4年後の第二次世界大戦終結までに、約600万人のユダヤ人が国家社会主義政府によって殺害されました。[91]

ベルリンの壁崩壊以降、旧東側諸国出身のユダヤ人約9万人が、主に旧ソ連諸国出身者からドイツに移住しました。これは主に、独立国家共同体（CIS）およびバルト三国出身でユダヤ系の人々であれば誰でも移民の機会を事実上認めるというドイツ政府の政策と、今日のドイツ人が旧ソ連地域の多くの人々よりもユダヤ人をより受け入れやすいと見られているという事実によるものです。

最近、ドイツではユダヤ人に対する反ユダヤ主義的な虐待が増加しています。ユダヤ人中央評議会は、ユダヤ系ドイツ人に対し、公共の場でキッパーを着用しないよう強く求めています。[92]

  • 宗教的ユダヤ人の総数 — 80,000～100,000人 (0.1%) [1] [43]
  • 宗教的身分が確認されていないユダヤ人は9万人です。[43]彼らは東ヨーロッパ出身で、どのユダヤ人コミュニティにも属していません。[43]
  • ドイツの進歩的ユダヤ人連合— 会員数5,000人[43]
  • ドイツユダヤ人中央評議会— 2014年に約100,500人の会員からなる108のコミュニティからなる23の全国協会。[93]

ヒンドゥー教

ハム市にあるヒンドゥー教寺院、スリ・カマドチ・アンパル

ドイツには約10万人のヒンズー教徒が居住しています。 [43]そのほとんどはスリランカ出身のタミル系ヒンズー教徒（約4万2000人から4万5000人）で、インド出身者は約3万5000人から4万人、ドイツまたはヨーロッパ出身者は約7500人、アフガニスタン出身者は約5000人です。ネパール出身のヒンズー教徒もドイツにいますが、その数は非常に少ないです。

さらに、ドイツには、ハレ・クリシュナ運動、バクティ・ヨーガ、超越瞑想といった新宗教運動の信者であるヒンズー教徒もいます。しかし、ドイツにおけるこれらの信者の総数は比較的少ないです。

他の宗教

ヤジディ教

ドイツには大規模なヤジディ教徒のコミュニティがあり、その数は約10万人と推定されています。[43]これにより、ドイツのヤジディ教徒のコミュニティは、ヤジディ教徒のディアスポラの中で最大規模のヤジディ教徒のコミュニティの一つとなっています。

シーク教

ドイツには1万人から2万人のシク教徒が住んでいます。[43]ドイツに住むシク教徒の多くは、インド北部のパンジャブ地方、パキスタン、アフガニスタンにルーツを持っています。ドイツは、イギリスとイタリアに次いでヨーロッパで3番目にシク教徒が多い都市です。フランクフルトは、多くのシク教徒が居住していることから、シク教徒の間で「ミニ・パンジャブ」とも呼ばれています。

ドゥルーズ派の信仰

2020年には、ドイツに1万人以上のドゥルーズ派が居住しており、最も多くがベルリンとノルトライン＝ヴェストファーレン州に集中している。[94]近年、シリア内戦で逃れた数千人のシリア難民が難民資格を求めてドイツに入国したため、ドゥルーズ派の数は増加している。[95]ドイツのドゥルーズ派は主にシリア系で、イスラム教、ヒンズー教、キリスト教、ユダヤ教、ギリシャ哲学などの影響を受けた一神教であるドゥルーズ主義を信仰している。[96]

バハイ教

フランクフルト近郊のランゲンハインのバハイ教の礼拝堂

1997～98年の推計では、ドイツには4,000人のバハイ教徒がいる。2002年には、106の地方精神集会があった。2007～08年のドイツ国勢調査では、サンプル調査により、ドイツには5,000～6,000人のバハイ教徒がいると推定された。1989 ～91年の東西ドイツ統一後、ドイツ連邦憲法裁判所は、ドイツにおけるバハイ教の宗教としての地位を確認する判決を下した。青少年向けプログラムの継続的な開発には、1997年2月にアルバニアへ巡回したダイバーシティ・ダンス・シアター（オスカー・デグリュイを参照）が含まれる。ウド・シェーファーらが2001年に発表した「Making the Crooked Straight」は、1981年に執筆され、ドイツのプロテスタント教会が支持した論争に反論するために書かれた。その出版以来、ドイツのプロテスタント教会は、ドイツのバハイ共同体との関係を見直してきた。元連邦議会議員のエルンスト・ウルリッヒ・フォン・ヴァイツゼッカーは、1998年に声明で発表されたドイツのバハイ教コミュニティの社会的統合に関する考えを賞賛し、ヘルムート・コール首相は1992年のバハオラ昇天100周年記念式典に祝辞を送った。

ネオペイガニズム

ネッタースハイムのマトロネン祭壇と供物

新異教の宗教は、少なくとも 19 世紀以来、ドイツで公にされてきました。現在、ゲルマン異教( Germanisches Heidentum、またはそのドイツ独特の形式を表すDeutschglaube ) は、 Germanische Glaubens-Gemeinschaft (ゲルマン信仰の共同体)、Heidnische Gemeinschaft (異教徒の交わり)、Verein für germanisches Heidentum (ゲルマン異教協会)、ノルニルを含む多くの組織が国内にあります。エット、エルダーリング、アルトゲマインシャフト、アルマネン・オルデン、チューリンゲンのフィルネ・シッテ。

その他の異教には、ラインラントで実践されているケルト・ゲルマンの マトロネンクルト（草の根信仰） 、ケルト人（ケルト系宗教団体）、そしてウィッカのグループなどがあります。2006年現在、ノルトライン＝ヴェストファーレン州の人口の1%が新宗教または秘教団体に属しています。

セクテンそして新しい宗教運動

ベルリンのサイエントロジー教会

ドイツ政府は、カルト、セクト、新宗教運動に関する情報と警告を提供しています。1997年、議会は「いわゆるセクトおよび超能力集団」委員会（ Sogenannte Sekten und Psychogruppen）を設置し、同委員会は1998年にドイツにおける新宗教運動の状況に関する詳細な報告書を提出しました。[97] 2002年、連邦憲法裁判所は、セクトと呼ばれる宗教団体に関する批判的な情報を提供する政府の権利を支持しましたが、「中傷的、差別的、または虚偽の報告」は違法であると判断しました。[98]

ローマカトリック教会とドイツのプロテスタント教会（EKD）は、宗教団体を分類する際に、「教会」、「自由教会」、ゼクテンの3段階の階層構造を採用しています。

  1. キルヒェン（教会）は、一般的にローマ・カトリック教会、ドイツ・プロテスタント教会の加盟教会（ラントキルヒェン）、そして正教会を指す用語です。教会は非営利団体としての地位を付与されているだけでなく、法定法人（ドイツ語： Körperschaft des öffentlichen Rechts ）として追加の権利を有しており、公務員（ Beamter）を雇用したり、公務を遂行したり、公文書を発行したりする権利を有しています
  2. フライキルヒェン（自由教会）は、EKD以外のプロテスタント系団体、例えばバプテスト派、メソジスト派、独立ルター派、ペンテコステ派、セブンスデー・アドベンチスト派などを指す用語として一般的に用いられています。しかし、古カトリック教会も自由教会と呼ばれることがあります。 [99]自由教会は非営利団体として免税の地位を与えられるだけでなく、その多くは法定法人として追加の権利を有しています。
  3. セクテンとは、自分たちを主要な宗教の一部とは見なしていない（しかし、主要な宗教の唯一の真の信者であるとは考えていない）宗教団体を指す用語である。 [100]

すべてのプロテスタントのLandskirche（教会法上の管轄権が1つまたは複数の州（Länder）に及ぶ教会）およびカトリックの司教区には、宗教運動に関する情報を入手できるSektenbeauftragter（Sekten代理人）がいます。

宗教の自由

2023年、フリーダムハウスはドイツの宗教の自由度を4点満点中4点と評価した。[101]

参照

注記

  1. ^ ドイツのプロテスタントは、ルター派、改革派（カルヴァン派）、そして合同（ルター派と改革派／カルヴァン派）の教会が圧倒的に混在しており、ペンテコステ派、メソジスト派、その他様々なプロテスタントは近年の発展に過ぎません。バプテスト派とアナバプテスト派は、歴史的に見て何世紀にもわたって少数派として存在してきました。

参考文献

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さらに読む

ウィキメディア コモンズには、ドイツの宗教に関連するメディアがあります。
  • ビュットナー、マンフレッド（1980）「ドイツにおける宗教地理学の歴史と哲学について」宗教10（1）：86-119。
  • ドラモンド、アンドリュー・ランデール（1951年）『ルター以来のドイツのプロテスタント』
  • エバール、エドワード・J.（2003年）「ドイツとアメリカ合衆国における宗教の自由な実践」Tulane Law Review 78（2003年）：1023ページ以降。
  • イーロン、エイモス（2002年）『哀れなるすべて：1743年から1933年までのドイツにおけるユダヤ人の歴史』
  • エヴァンス、エレン・ラヴェル（1981年）『ドイツ中心党、1870-1933年：政治的カトリック主義の研究』サザンイリノイ大学出版局
  • エヴァンス、リチャード・J.（1982）「近代ドイツにおける宗教と社会」『ヨーロッパ史季刊』 12（3）：249-288。
  • フェッツァー、ジョエル・S.；ソーパー、J.・クリストファー（2005年）『英国、フランス、ドイツにおけるムスリムと国家』ケンブリッジ大学出版局（抜粋アーカイブ：2015年7月7日、Wayback Machine）。
  • ゲイ、ルース（1992年）『ドイツのユダヤ人：歴史的肖像』
  • ハリントン、ジョエル・F.；スミス、ヘルムート・ヴァルザー（1997年）「ドイツにおける信仰告白、共同体、そして国家建設、1555-1870年」『近代史ジャーナル』 （1997年）：77-101ページ。オンラインアーカイブ。Wayback Machineで2023年5月22日閲覧。JSTOR。
  • カストリヤーノ、リヴァ（2004年）「宗教と統合：フランスとドイツにおけるイスラム教」国際移住レビュー38（3）：1234-1255。
  • ラトゥレット、ケネス・スコット著『革命期のキリスト教 I：ヨーロッパにおける19世紀：背景とローマ・カトリック教会の時代』（1959年）、『革命期のキリスト教 II：ヨーロッパにおける19世紀：プロテスタント教会と東方教会』（1959年）、『革命期のキリスト教 IV：ヨーロッパにおける20世紀：ローマ・カトリック教会、プロテスタント教会、東方教会』（1959年）- ドイツに関する複数の章。
  • ローパー、リンダル；スクリブナー、ロバート・W. (2001). 『ドイツの宗教と文化：（1400–1800）』 ブリル社（オンライン）。
  • スクリブナー、ロバート・W.；ディクソン、C.・スコット（2003年）『ドイツ宗教改革』パルグレイブ・マクミラン社。
  • スミス、ヘルムート・ヴァルザー編（2001年）『ドイツにおけるプロテスタント、カトリック、ユダヤ教徒、1800-1914年』ブルームズベリー・アカデミック。
  • スポーン、ウィルフリート（1991年）「帝政ドイツにおける宗教と労働者階級の形成：1871-1914年」『政治と社会』 19(1):109-132。
  • タル、ウリエル（1975年）『ドイツにおけるキリスト教徒とユダヤ人：第二帝国における宗教、政治、イデオロギー、1870-1914年』コーネル大学出版局
  • テリオー、バーバラ（2004年）「保守革命家たち：1990年代の急進的な政治変革後のドイツにおけるプロテスタント教会とカトリック教会― 1990年以降の東ドイツの合併に焦点を当てる」
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