ドイツにおける平和主義

ボンデモ、1981年10月10日

ドイツにおける平和主義は、統一以来、その影響力と国民の支持において大きな変動を経験してきた。1892年に設立されたドイツ平和協会は、当初は帝政ドイツにおける小さな運動であり、当時の軍国主義と拡張主義の文化に抵抗してきた。[ 1 ]第一次世界大戦中は、強い戦争支持感情と政府の検閲により、平和主義の活動は限定的なものにとどまった。 [ 2 ]女性団体は戦争に強く反対したが、[ 3 ]戦争支持イデオロギーを掲げたアドルフ・ヒトラー率いるナチス政権下では、この運動は事実上存在せず、抑圧された。[ 4 ]

この軍国主義の主な例外は冷戦期であり、ボンで行われた平和デモには約30万人が参加した。[ 2 ]キリスト教の平和団体は、暴力への反対がキリスト教信仰の重要な部分であるため、最も一貫して平和主義的である。ドイツにおける平和団体の規模は小規模ではあるものの、ドイツ連邦共和国の歴史を通じて変化してきた。平和主義者に対する世論もまた、歴史的時期によって変化してきた。

歴史的時代

帝政ドイツ（1871～1914年）

ドイツが単一国家として統一されると、国は国際的な大国として軍事的に拡張し始め、それが今度は国内に平和運動を生み出した。この最初の運動はドイツ平和協会と呼ばれ、1892年に設立された。しかし、この運動はピーク時でも活動メンバーが1万人しかいない小規模なもので、[ 5 ]ドイツの拡張を支持するより広範な民衆の共感を得られなかった。[ 5 ]比較的支持が低かったため、運動の成長は自由に発言する機会に限られ、それは後に政府が戦争状態を宣言したために制限された。ドイツの急速な軍備拡張もまた、国民に広く受け入れられた。戦争勃発前、世論の戦争支持が高まるにつれて、また政府からの対応を避けるため、運動の支持は低下し始めた。

この時期には2度のハーグ平和会議が開催され、軍備拡張と外交政策に関する様々な多国間条約が締結されました。[ 1 ]これらの会議は普遍的価値、ひいては国家の義務を確立することでもありました。1899年、ドイツはハーグ平和会議に参加しましたが、意味のある軍縮提案を阻止する上で重要な役割を果たしました。[ 6 ] 1907年の会議では、ドイツは軍事力拡張能力が制限されていたため、非協力的であるとみなされました。[ 1 ]

第一次世界大戦（1914年～1918年）

この時代のドイツの平和主義は、冷戦期のドイツに比べると組織化されていなかった。しかし、多くの団体が平和主義的な姿勢を採り、それは戦争を通して発展していった。この時期に、女性反戦グループが出現した。彼らは平和主義者であり、戦争は男性的な価値観と態度によって引き起こされたものだと主張し、戦争に反対していた。このグループは、同時期の女性の権利擁護団体や社会主義運動とも重なっていた。[ 7 ]女性団体によるこうした活動は、戦争中に形成された女性の文化的、政治的、社会的役割の変化の結果であった。

戦争初期には、戦争に対する国民の態度は非常に肯定的であったが、ドイツ兵の徴兵と相まって、平和運動は比較的小規模なグループにとどまった。国が戦時下にあったため、政府は厳しい検閲を行った。その結果、平和主義的な出版物の中で政府に直接反対する意見は検閲された。そのため、平和主義的な出版物は、他国との戦争というより広範な問題に取り組むようになった。[ 2 ]政府は平和主義的な態度をとる人々に対して寛容であり続けた。これは、国内で総力戦の概念を施行したナチス政府やその他の政府の反応とは大きく対照的である。

1915年にハーグで女性平和会議が開催され、交渉を通じて戦争を終わらせる方法が話し合われた。このイベントには4人のドイツ代表が出席した。この会議の後、この会議によってドイツの交渉における立場が弱まったという共通認識があったため、政府は平和主義者とその団体を制限し始めた。戦争の終わりに向けて、国民の支持は大幅に低下し、その結果、平和主義の考えへの支持が増加した。それにもかかわらず、運動の規模は小さいままだった。当時、政府は前線の兵士に多くの資源を提供するため、国内に対する統制を強化しようとした。ロシア革命とともに、平和運動はまた、革命の背景にあるマルクス主義イデオロギーを通じて支持と鼓舞を得た。 [ 5 ]戦時中、文学は制限され、推進された文学はすべて同様の見解を示したものだった。[ 8 ]これらは戦争の正当化と英雄的行為と犠牲の称賛を通じて戦争努力を支持した。平和主義文学は戦争が終わるまでこの時期にはほとんど存在しなかったが、戦争が終わるとより広く議論されるようになった。[ 8 ]

戦間期（1918～1939年）

K・エックハルト・クーン＝オシウスは、ワイマール共和国時代のインフレと失業に直面した知識階級のドイツ人にとって、戦争支持の思想は「魅力的だったに違いない」と指摘している。ウォルター・フレックスの著書『二つの世界をさまよう者』（ Der Wanderer zwischen beiden Welten、英訳：The Wanderer between Two Worlds）は第一次世界大戦支持の書であり、戦争を通して国家の未来における意義と役割を約束し、19世紀末からナチズムの台頭までの間、ドイツ人の共感を呼んだ。[ 8 ]

第二次世界大戦（1939年～1945年）

ナチス政権による反体制運動の弾圧の結果、この時期のドイツにおける平和主義者の存在は最も低く、組織化も最も遅れていた。[ 5 ]当時の平和主義者は、必ずしも正式な団体に所属しているというよりは、平和主義のイデオロギーを実践する個人がほとんどであった。その主な理由は、戦争遂行への継続的な支持と、アドルフ・ヒトラーへの国民の支持が戦時中も高かったことであった。[ 5 ]第二次世界大戦の残虐行為は、戦後、平和主義運動に刺激を与えた。[ 5 ]

冷戦（1945～1990年）

平和主義運動は冷戦時代に最も人気を博しました。これは、 1981年にボン市で核兵器の製造とNATO同盟システムの軍国主義に反対する平和デモが行われたという事実からも明らかです。この運動が人気を博した理由は、第一次世界大戦と第二次世界大戦の結果であり、多くの犠牲者が出たことで、ドイツにおける軍国主義に対する考え方が大きく変化しました。

抗議の対象となったもう一つの重要な問題は、米国政府が西ドイツ政府に相談することなく西ドイツの兵器を使用できる能力であった。 [ 2 ]抗議には約30万人が参加したが、これは西ドイツにおける平和主義イベントとしては異例の数字であり、平和主義運動の歴史的な規模とは大きく対照的であった。[ 2 ]このイベントには700の個別グループが参加し、平和主義のイデオロギーという共通の絆で共に抗議した。

ボンでのデモの規模に影響を与えたもう一つの要因は、NATOが中距離戦力核戦力（INF）をドイツ軍備の一部として導入する計画であった。[ 9 ]この論争は1957年から1958年にかけて西ドイツの言説の大きな部分を占めた。この政策をめぐる主な懸念は、核保有国としての国内外の責任に及ぼす影響であった。ドイツ社会民主党（SPD）は当初この提案に反対したが、核能力を持たない軍隊を導入することで譲歩した。次の選挙でSPDはキリスト教民主党に敗れ、その結果SPDは党とイデオロギーを改革した。[ 9 ]改革後の党のイデオロギーはマルクス主義に似てきており、平和主義が党の不可欠な部分となった。

西ドイツには東ドイツよりも平和主義者がはるかに多く存在した。[ 9 ]キリスト教道徳倫理が運動の原動力であったが、平和主義者が全員キリスト教徒だったわけではない。これらのキリスト教運動や団体が歴史的に唯一の一貫した平和主義者であったが、この時代にはキリスト教の信仰に属さない平和主義者が台頭した。1960年代から、平和運動の一環として学生運動が大幅に増加した。労働組合もまた、この時期に平和主義に深く関わるようになった別の団体である。平和主義が最も普及した段階でも、どちらの政治派閥も平和主義を特徴としていなかった。[ 2 ]軍縮政策も当時盛んに議論された政策であり、平和運動はこの政策の採用を主張した。

現代ドイツ（1990年～現在）

2025年のシュパイアーにおける反戦感情の落書き。

現代ドイツの外交政策は、過去の歴史的時代よりも平和主義的な性格を帯びています。これは主に、第一次世界大戦および第二次世界大戦におけるドイツの歴史に起因しており、国民全体が平和主義を強く意識した結果として、多くの死傷者が出ました。国連の集団安全保障原則に基づく人道的介入の必要性がない限り、武力行使はほとんど行われません。[ 10 ]

政府が平和主義を利用した一例として、アメリカのイラク宣戦布告に対するドイツの対応が挙げられる。彼らは連合国として初めてこの決定を非難し、戦争に参加しないことを決めた。[ 10 ]この決定は両国間の二国間関係に悪影響を与え、現代ドイツの外交政策と平和主義への依存にとって重大な転換点となった。平和主義は主に左派政党である社会民主党と緑の党に結び付けられていたため、超党派の支持は得られなかった。ドイツ政府はまた、 NATOがドイツの軍事支援なしで参加したコソボ戦争にも参加を控えた。

ルワンダ虐殺とボスニア戦争の後、ドイツの左派政党は人道的理由から軍事介入を容認したが、右派政党は外交政策における戦略的な武力行使を主張した。ユーゴスラビア紛争後期におけるNATOの介入は、人道的理由に基づく軍事介入へのこの動きを如実に示している。[ 11 ]この件は、二大左派政党である社会民主党（SPD）と緑の党（緑の党）によって投票され、それぞれ75%と50%の票が人道介入に賛成した。[ 12 ]

ドイツの主要政党のイデオロギーと立場が時代とともに変化するにつれ、平和主義の用法も変化してきた。1990年代には、ドイツ政府が武力行使に反対すべきかどうかについて、限られた合意しかなかった。しかし、2000年代初頭から、左派政党は平和主義と戦争参加反対の政策を採用するようになり、一方、右派のキリスト教民主党は、ドイツは軍事力行使によって自国を防衛する能力を持つべきだとする政策を採用した。[ 5 ]この同じ時期に、ドイツはヨーロッパにおける経済的・政治的権力を強化し、外交政策の影響力を強めた。[ 13 ]

ウィリアム・クックは2014年、ナチズムの残虐行為によってドイツは直接的な軍事力行使を嫌うようになったが、湾岸戦争のような事態においては財政支援と兵站支援は継続するだろうと主張した。しかし、長年にわたる平和主義の姿勢は、ロシアによるクリミア併合とイスラム国（IS）の台頭によって揺らぎを見せた。アンゲラ・メルケル首相はロシアに対するより厳しい制裁を求め、フランク＝ヴァルター・シュタインマイヤー首相はイラクでISと戦うクルド人部隊への武器供与と訓練への資金提供を約束した。シュタインマイヤー首相は「ドイツによるより積極的な外交政策」を提唱したが、クリミア問題に対する「軍事的解決」を拒否し、交渉を重視した。[ 14 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b cシュリヒトマン、クラウス（ 2003年）「日本、ドイツ、そしてハーグ平和会議の理念」『平和研究ジャーナル』40（4）：377-394。doi：10.1177/00223433030404002。S2CID 145698064。 
  2. ^ a b c d e fホーリング、ウーヴェ（1982年3月）「ドイツ連邦共和国における平和運動」『ソーシャル・サイエンティスト』10（3）：56-63。doi：10.2307/ 3520251。JSTOR 3520251。 
  3. ^ 「ハーグ国際女性平和会議（1915年4月28日～5月1日）｜解放に向けて？」 hist259.web.unc.edu . 2025年6月26日閲覧。
  4. ^ "「退廃的な」芸術。ホロコースト百科事典。米国ホロコースト記念博物館。2024年5月16日。 2025年6月25日閲覧。
  5. ^ a b c d e f gシャンド、ジェームズ (1975). 「鷲の中の鳩：第一次世界大戦中のドイツ平和主義者とその政府」現代史ジャーナル. 10 : 95–108 . doi : 10.1177/002200947501000105 . S2CID 154133994 . 
  6. ^マクミラン、マーガレット（2013年）『平和を終わらせた戦争：1914年への道』ニューヨーク：ランダムハウス、pp.  188– 191. ISBN 978-1-4000-6855-5。
  7. ^ダラード、キャサリン (2006). 「第一次世界大戦期のドイツにおける婚姻状況と女性運動のレトリック」. 『ドイツにおける女性年鑑』 . 22 : 211–235 . doi : 10.1353/wgy.2006.0004 . S2CID 143823360 . 
  8. ^ a b c Kuhn-Osius, K. Eckhard (2010). 「ドイツの失われた『大戦争』からの教訓：平和主義者アンドレアス・ラツコと好戦主義者ウォルター・フレックス」. ピース・リサーチ. 42 ( 1/2): 23– 51. JSTOR 23607875 . 
  9. ^ a b cジェフリー・バウトウェル（1983年春）「西ドイツにおける政治と平和運動」『国際安全保障』7 (4): 72–92 . doi : 10.2307/2626732 . JSTOR 2626732. S2CID 154403947 .  
  10. ^ a bブライアン・ラスバン（2006年）「ドイツ平和主義の神話」『ドイツ政治社会』24（2）：68-81。doi：10.3167 /104503006780681885。
  11. ^ジーマン、ベンヤミン (2015). 「19世紀と20世紀におけるドイツの平和主義」(PDF)。新政治文学。2015 (3): 415–437 .土井: 10.3726/91506_415。S2CID 157476761。 
  12. ^ダルガード＝ニールセン、アンジャ（2005年）「戦略文化の試練：ドイツ、平和主義、そして先制攻撃」 『安全保障対話』36 (3): 339– 359. doi : 10.1177/0967010605057020 . S2CID 145245839 . 
  13. ^ビットナー、ヨッヘン（2013年11月4日）「ドイツの平和主義を再考する」ニューヨーク・タイムズ。 2018年10月20日閲覧。
  14. ^クック、ウィリアム（2014年12月13日）「ヨーロッパ人はもはやドイツを恐れていない。しかし、ドイツ人はまだ自らを恐れているのだろうか？」『スペクテイター』誌。 2016年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年10月20日閲覧。

さらに読む

  • チッケリング、ロジャー著『帝政ドイツと戦争のない世界：平和運動とドイツ社会、1892-1914』（プリンストン大学出版、2015年）。
  • チッケリング、ロジャー・フィリップ「ドイツにおける平和運動と宗教共同体、1900-1914年」教会史38.3（1969年）：300-311。
  • デイヴィー、ジェニファー・アン。「1899年から1970年までのドイツにおける女性平和活動家の政治的伝記における平和主義思想とジェンダーイデオロギー：序論」『女性史ジャーナル』 13.3 (2001): 34-45。
  • オッペンハイマー、アンドリュー.「西ドイツの平和主義と人類の連帯のアンビバレンス、1945-1968年」『ピース・アンド・チェンジ』 29.3‐4 (2004): 353-389.オンライン
  • リッチー、JM「ドイツは平和を愛する国か？ドイツ文学における平和主義の伝統」オックスフォード・ドイツ研究11.1（1980）：76-102。
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