ヴァエイラ

ソドムとゴモラの滅亡（1852年、ジョン・マーティン作）

ヴァイエイラ、ヴァイエラ、またはヴァイエラ( וַיֵּרָא -ヘブライ語で「そして彼は現れた」を意味し、パラシャーの最初の単語) は、ユダヤ教の毎年恒例のトーラー朗読サイクルの 4 番目の毎週のトーラー部分( פָּרָשָׁה、パラシャー) です。これは創世記18:1–22:24 を構成します。パラシャは、アブラハムを訪れた 3 人の訪問者、ソドムとゴモラをめぐるアブラハムと神との交渉、ロトの2 人の訪問者、ロトとソドムの住民との交渉、ロトの逃亡、ソドムとゴモラの滅亡、ロトの娘たちが父親によって身ごもった経緯、アブラハムが再び妻サラを妹として偽った経緯、イサクの誕生、ハガルの追放、井戸をめぐる争い、そしてイサクの縛り( הָעֲקֵידָה ‎、アケダ) についての物語を語っています。

パラシャは創世記の週ごとのトーラー部分の中で最も多くの語数（ただし、文字数や節数は最も多くない）を有し、その語数はトーラー全体の中でパラシャト・ナソに次いで2番目に多い。7,862文字のヘブライ語、2,085語のヘブライ語、147節、そしてトーラーの巻物（セフェル・トーラー） 252行から成る。（創世記の中では、パラシャト・ミケツが最も多くの文字数を有し、パラシャヨット・ノアハとパラシャヨット・ヴァイシュラハが最も多くの節数を有する。）[ 1 ]

ユダヤ人は、シムハト・トーラーの4番目の安息日、つまり10月か11月にこれを朗読します。[ 2 ]ユダヤ人はまた、ローシュ・ハシャナのトーラー朗読としてパラシャの一部を読みます。創世記21章はローシュ・ハシャナの初日のトーラー朗読であり、創世記22章はローシュ・ハシャナの2日目のトーラー朗読です。改革派ユダヤ教では、創世記22章はローシュ・ハシャナの1日目のトーラー朗読です。

読書

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読（עליות ‎, aliyot）に分かれています。タナハ（ヘブライ語聖書）のマソラ本文では、パラシャト・ヴァエイラは4つの「開放部分」（פתוחה ‎, petuchah）区分（段落にほぼ相当し、ヘブライ語のפ ‎（peh）で略されることが多い）に分かれています。パラシャト・ヴァエイラには、最初の開放部分の中にさらに2つの「閉鎖部分」（סתומה ‎, setumah）区分（ヘブライ語のס ‎（samekh）で略される）があります。最初の開放部分（petuchah）は最初の5つの朗読にまたがります。2番目の開放部分は6番目の朗読と一致します。第三の開放部分はイサクの縛りを扱っており、これは第七朗読の大部分を占めますが、最後のマフティル（מפטיר ‎）朗読のみは除きます。第四の開放部分は、最後のマフティル朗読と一致します。閉鎖部分は、長い第四朗読をさらに細分化します。[ 3 ]

アブラハムと三人の天使（1865年のラ・サント聖書からのギュスターヴ・ドレによる彫刻）
パラシャット・ヴァエイラの始まり。אֵלָיו ‎ の文字の上の点が左下半分くらいにあることに注目してください。

第一朗読 – 創世記18:1–14

第一朗読では、アブラハムが日中の暑さの中、マムレの樫の木のそばの天幕の入り口に座っていたとき、彼は見上げると、三人の男の姿をした神を見た。神は走って行き、地面に頭を下げて彼らを歓迎した。 [ 4 ]アブラハムは彼らの足を洗い、パンを一口持って来ることを申し出た。彼らは同意した。[ 5 ]アブラハムはサラの天幕に急いで行き、上等な小麦粉で作ったパンを注文し、召使いに用意させるため、上等な子牛を選び、カードと牛乳と子牛を彼らの前に置き、木の下で彼らが食事をする間、給仕した。[ 6 ]（創世記18章9節の「彼らは彼に言った」のא ‎ ‎、ל ‎、ו ‎ ‎の上に点が打たれています。）訪問者の一人はアブラハムに、来年戻ってくるとサラに男の子が生まれるだろうと告げましたが、サラはアブラハムが高齢であることを考えると、その見通しに心の中で笑いました。[ 7 ]そこで神はアブラハムに、サラがなぜその年齢で子供を産むことを笑ったのかと尋ね、神にとって何事も不思議なことではないと述べました。[ 8 ]第一朗読はここで終わります。[ 9 ]

第二朗読 – 創世記18:15–33

第二朗読では、サラは怖がって笑っていないと否定しましたが、神は彼女が笑ったと主張しました。[ 10 ]彼らはソドムに向けて出発し、アブラハムは彼らと一緒に歩いて彼らを見送りました。[ 11 ]神は、アブラハムを大いなる国民にし、その子孫に正義と正義を行うことによって神の道を守るように教えるために選んだので、これから行うことをアブラハムに打ち明けるべきかどうか考えました。[ 12 ]神はアブラハムに、ソドムとゴモラの暴虐と罪が非常に大きいので、彼らが神に届いた叫びに応じて行動したかどうかを神が見に行くと言いました。[ 13 ]彼らはソドムに向かって進みましたが、アブラハムは神の前に立ったままでした。[ 14 ]アブラハムは、神が罪人とともに無実の者も滅ぼされるのかどうか、神に迫りました。そして、ソドムに50人、45人、40人、30人、20人、10人の罪のない人がいたら、神は罪のない人々のためにその町を救ってくださるでしょうかと、次々と尋ねました。そして、そのたびに神はそうすることを承諾しました。[ 15 ]神がアブラハムと話を終えると、神は去っていき、アブラハムは自分の場所に戻りました。[ 16 ]第二朗読は、18章の終わりとともにここで終わります。[ 17 ]

ロトは天使たちへの暴力を阻止する（1555年、ハインリヒ・アルデグレーバーによる版画）

第三朗読 – 創世記19:1–20

第三朗読では、夕方、ロトがソドムの門に座っていたとき、二人の天使が到着し、ロトは彼らに挨拶して地に深く頭を下げました。[ 18 ]ロトは天使たちに自分の家に泊まり、足を洗うように招きましたが、天使たちは広場で夜を過ごすと言いました。[ 19 ]ロトが強く勧めたので、天使たちは自分の家に行きました。ロトは彼らのために祝宴を用意し、種を入れないパンを焼いたので、彼らは食事をしました。[ 20 ]彼らがまだ寝ないうちに、ソドムの人々は皆家の周りに集まり、ロトに、訪問者たちを外に出して親しくするようにと叫びました。[ 21 ]ロトは入り口の戸を閉めて外に出て、ソドムの人々にそのような悪事をしないよう懇願しました。[ 22 ]ロトは、客人に何もしないなら処女である二人の娘を与えると申し出たが、彼らはロトを、よそ者としてやって来て自分たちを支配しようとしていると蔑み、脅迫した。 [ 23 ]しかし客人たちは手を伸ばしてロトを家の中に引き戻し、戸を閉めて人々を打って盲目にしたので、戸を見つけることができなくなった。[ 24 ]客人たちはロトに、家族がいる限り町から連れ出すように言った。住民に対する抗議が非常に大きくなったので、彼らは町を滅ぼそうとしていたからである。[ 25 ]そこでロトは、神がこの町を滅ぼそうとしているから町から出なければならないと婿たちに言ったが、ロトの婿たちはロトの冗談だと思った。[ 26 ]夜が明けると、天使たちはロトに、妻と残りの二人の娘を連れて逃げるように促したが、彼はまだ遅れていた。[ 27 ]そこで、神の慈悲により、人々はロトとその妻と娘たちを捕らえて町の外に連れ出し、命からがら逃げるように、平野のどこにも立ち止まったり振り返ったりしないようにと告げました。[ 28 ]しかしロトは近くの小さな村に逃げてもよいかと尋ねました。[ 29 ]第三朗読はここで終わります。[ 30 ]

ロトの逃亡（1865年の『ラ・サント聖書』よりギュスターヴ・ドレによる版画）

第四朗読 – 創世記 19:21–21:4

長い第四の朗読では、天使はロトにもこの恩恵を与え、その町を救うと答えました。[ 31 ]天使はロトにそこへ急ぐように促しました。そこに着くまで天使は何もできないからです。こうしてその町はツォアルと呼ばれるようになりました。[ 32 ]太陽が昇り、ロトがツォアルに入ったとき、神は天から硫黄の火をソドムとゴモラに降らせ、その平野全体を滅ぼしました。[ 33 ]ロトの妻は振り返って塩の柱に変わりました。[ 34 ]翌朝、アブラハムは神の前に立っていた場所に急いで行き、ソドムとゴモラの方を見下ろすと、窯から上がる煙のように立ち上っているのを見ました。[ 35 ]ロトはツォアルに住むことを恐れ、二人の娘と共に山地の洞穴に住み着きました。[ 36 ]姉の娘は妹の娘に、自分たちの父は年老いており、この地上には子供を産む男性がいないことを告げ、ロトを酔わせて彼と交わり、父を通して自分たちの命を繋ぎ止めようと提案した。[ 37 ]その夜、二人は父にワインを飲ませ、姉の娘は父に内緒で父と寝た。[ 38 ]翌日、姉の娘は妹の娘にも同じようにするように説得した。[ 39 ]こうして二人の娘は父によって子供をもうけ、姉の娘はモアブ人の父となるモアブという息子を産み、妹の娘はベン・アミという息子を産みアンモン人の父となった。[ 40 ]第19章の終わりをもって、この部分は完結している。[ 41 ]

20章を読み進めると、アブラハムはカデシュとシュルの間に定住しました。[ 42 ]ゲラルに滞在していたとき、アブラハムはサラを妹だと言いました。そこでアビメレク王はサラを連れて来させました。しかし、神は夢の中でアビメレクに現れ、サラを連れて行くと死ぬだろう、なぜならサラは既婚者だからだと告げました。[ 43 ]アビメレクはサラに近づかなかったので、アブラハムとサラは兄妹だと言っていたので、神は罪のない者を殺すのでしょうかと神に尋ねました。[ 44 ]神は夢の中でアビメレクに、神はアビメレクの心が清廉であることを知っており、そのために彼女に触れないようにしたと告げました。[ 45 ]神はアビメレクに、アブラハムの妻を返還するように言いました。なぜなら彼は預言者だったからです。そして、もしアビメレクが妻を返還できなければ、彼は命を失うことになるので、アビメレクのためにとりなしをすると告げました。[ 46 ]翌朝早く、アビメレクは家来たちに何が起こったかを話し、アブラハムに何をしたのか、なぜアビメレクと王国に大きな罪をもたらしたのかを尋ねた。[ 47 ]アブラハムは、ゲラルは神を恐れず、妻のせいで自分を殺すだろうと思ったこと、そして彼女は実は父の娘ではあるが母の娘ではないので、自分を彼女の兄弟だと認めてくれるよう頼んだのだと答えた。[ 48 ]アビメレクはサラをアブラハムに返し、羊、牛、奴隷を与え、アビメレクの領土内の好きな場所に定住するよう勧めた。[ 49 ]アビメレクはサラに、皆の前で彼女の潔白を証明するために銀千枚を与えると言った。[ 50 ]アブラハムは神に祈り、神はアビメレクと彼の家の女たちを癒し、彼女たちは子供を産むことができました。神はサラのせいで女たちを不妊にしていたのです。[ 51 ]第20章の終わりで、もう一つの閉じた部分がここで終わります。[ 41 ]

21章の朗読が続くと、神はサラに目を留め、サラは神の予言どおりアブラハムに男の子を産み、アブラハムはその子をイサクと名付けました。[ 52 ]アブラハムはイサクが生後8日目に割礼を行いました。 [ 53 ]第四の朗読はここで終わります。[ 54 ]

ハガルとイシュマエル（ジョヴァンニ・バッティスタ・ティエポロ作、1732年頃の絵画）

第五朗読 – 創世記 21:5–21

第五の朗読では、イサクが生まれたときアブラハムは100歳で、サラは神が自分に笑いを与えてくれたこと、そして老齢のアブラハムに子供を産んだことについて皆が自分と一緒に笑うだろうと述べました。[ 55 ]サラがイサクの乳離れをした日に、アブラハムは盛大な宴会を開きました。[ 56 ]サラはハガルの息子イシュマエルが遊んでいるのを見て、ハガルとイシュマエルを追い出すようにアブラハムに言い、イシュマエルはイサクと一緒にアブラハムの遺産にあずかることはないと言いました。[ 57 ]サラの言葉はアブラハムを非常に苦しめましたが、神はアブラハムに、苦しむことなくサラの言うことを何でも聞きなさい、なぜならイサクはアブラハムの血統を受け継ぎ、神はイシュマエルにも国民を作るから、と言いました。[ 58 ]翌朝早く、アブラハムはハガルとイシュマエルの肩にパンと水を載せて、二人を送り出しました。[ 59 ]ハガルとイシュマエルはベエルシェバの荒野をさまよっていました。水が尽きると、ハガルは子供を茂みの下に置き、子供が死ぬのを見ないように弓矢で二射できるほどの距離に座り込み、泣き出しました。[ 60 ]神は子供の叫びを聞かれ、天使がハガルに呼びかけて「恐れるな。神は子供の叫びに耳を傾け、彼を大いなる国民にならせようとしておられる」と言いました。[ 61 ]すると神は彼女の目を水の井戸に開かれ、彼女と子供は水を飲みました。[ 62 ]神はイシュマエルと共におり、彼は荒野で成長し、弓の名手となりました。[ 63 ]イシュマエルはパランの荒野に住み、ハガルはエジプト人の妻を彼にめとりました。[ 64 ]第五朗読と第一朗読部分はここで終わります。[ 65 ]

第六朗読 – 創世記 21:22–34

第六の朗読では、アビメレクと彼の軍隊の長ピコルがアブラハムに、自分たちに不当な扱いをしないと誓うように求めました。 [ 66 ]アブラハムは、アビメレクの家臣がアブラハムの井戸を奪ったことを責めましたが、アビメレクは知らないと主張しました。[ 67 ]アブラハムはアビメレクに羊と牛を与え、二人は契約を結びました。[ 68 ]それからアブラハムは、自分が井戸を掘った証拠として、七頭の雌羊をアビメレクに差し出しました。[ 69 ]二人はそこで誓いを立てたので、その場所をベエル・シェバと呼びました。[ 70 ]契約を終えると、アビメレクとピコルはペリシテに戻り、アブラハムはぎょりゅうを植えて神の名を唱えました。[ 71 ]アブラハムは長い間ペリシテに住んでいました。[ 72 ]第六朗読と第２公開部分は第２１章の終わりで終わります。[ 73 ]

イサクの捧げ物を妨げる天使（1635年、レンブラントの絵画）

第七朗読 – 創世記第22章

第7朗読（22章に相当）では、[ 74 ]その後しばらくして、神はアブラハムを試し、イサクをモリヤの地に連れて行き、そこで燔祭として捧げるように指示しました。[ 75 ]翌朝早く、アブラハムはロバに鞍を置き、燔祭の薪を割り、それから彼と2人の家来、そしてイサクは神が名付けた場所に向けて出発しました。[ 76 ] 3日目に、アブラハムは遠くからその場所を見つけ、家来たちにロバと一緒に待つように指示し、その間にイサクと自分は礼拝するために上って行き、それから戻ってきました。[ 77 ]アブラハムは火石とナイフを取り、薪をイサクに載せ、2人は一緒に歩き出しました。[ 78 ]イサクがアブラハムに燔祭の羊はどこにいるのかと尋ねると、アブラハムは神が燔祭の羊の世話をしてくださると答えました。[ 79 ]彼らは神が名付けた場所に到着し、アブラハムは祭壇を築き、たきぎを並べ、イサクを縛って祭壇の上に置き、彼を殺すためにナイフを手に取った。[ 80 ]すると、天使がアブラハムに呼びかけて、少年に手を上げてはならないと言った。アブラハムが息子を惜しまなかったことから、神はアブラハムが神を畏れていることを知ったからである。[ 81 ]アブラハムは目を上げて、角をやぶに引っ掛けている雄羊を見つけたので、息子の代わりにそれを全焼の供え物として捧げた。[ 82 ]アブラハムはその場所をアドナイ・イレと名付けた。[ 83 ]天使は再びアブラハムに呼びかけて、アブラハムが息子を惜しまなかったため、神は彼を祝福し、彼の子孫を天の星や海辺の砂のように数多くし、敵に打ち勝つであろうと言った。[ 84 ]地上のすべての国々は、アブラハムが神の命令に従ったので、彼の子孫によって自らを祝福するであろう。[ 85 ]アブラハムは家来たちのところに戻り、彼らはベエルシェバに向けて出発し、アブラハムはそこに留まった。[ 86 ]第三の未公開部分はここで終わる。[ 87 ]

第七朗読は、パラシャを締めくくるマフティール朗読に続き、 [ 87 ]アブラハムは、ミルカが兄ナホルとの間に8人の子供を産んだこと、その中にリベカの父となるベトエルがいたことを知ります。[ 88 ]ナホルの妾レウマも4人の子供を産みました。[ 89 ]第七朗読、第4の公開部分、第22章、そしてパラシャはここで終わります。[ 87 ]

3年周期の読み方

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。[ 90 ]

1年目 2年目 3年目
2025年、2028年、2031年・・・ 2026年、2029年、2032年・・・ 2027年、2030年、2033年・・・
読む 18:1–33 19:1–20:18 21:1–22:24
1 18:1–5 19:1–11 21:1–4
2 18:6–8 19:12–20 21:5–13
3 18:9–14 19:21–29 21:14–21
4 18:15–21 19:30–38 21:22–34
5 18:22–26 20:1–8 22:1–8
6 18:27–30 20:9–14 22:9–19
7 18:31–33 20:15–18 22:20–24
マフティル 18:31–33 20:15–18 22:20–24

聖書内部の解釈では

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論があります。[ 91 ]

アモス（板にグアッシュ、ジェームズ・ティソ作、1896年～1902年頃）

創世記第18章

創世記6章13節で、神はノアに洪水で「わたしはすべての肉なるものを絶やそうと決心した」と神の目的を伝え、創世記18章17～19節の内なる対話で神は「わたしがしようとしていることをアブラハムに隠しておこうか…」と尋ねました。アモス書3章7節で、預言者アモスは「確かに、わたしの主なる神は、その計画をそのしもべである預言者に示さずには、何事もなさらない」と報告しました。

エゼキエル書16章49節から50節は、創世記18章20節でソドムに起こったと記されている「重大な」罪が何であったかを説明しています。エゼキエル書16章49節から50節は、ソドムの罪は傲慢であったと述べています。ソドムはパンに事欠かず、気楽な生活を送っていましたが、貧しい人や困っている人を助けませんでした。ソドムの人々は傲慢で忌まわしい行いをしたため、神は彼らを滅ぼしました。

エレミヤ書23 章 14 節では、エルサレムの預言者たちがソドムとゴモラの住民のようになって、恐ろしいことを犯し、姦淫を犯し、偽りの道を歩み、悪を行う者の手を強め、悪行から立ち返らなかったと非難しています。

哀歌4:6 は、バビロン捕囚に至ったエルサレムの罪悪が、一瞬にしてその滅亡に至ったソドムの罪よりも大きいと判断しました。

シュヴァルツシルト

創世記18章25節で、アブラハムは「全地の裁き主は、正義を行わないはずがあろうか」と問いかけました。裁き主としての神の役割と神の正義は、ヘブライ語聖書（タナハ）において繰り返し登場するテーマです。詩篇9篇5節では、詩人は神に「あなたは私の正義と訴えを守り、義なる裁き主として御座に着かれました」と語りかけています。詩篇58篇12節（欽定訳聖書では58篇11節）は「地に裁きを下す神がおられる」と断言しています。また、詩篇94篇2節でも同様に、神は「地の裁き主」と呼ばれています。申命記10章18節は、神が「孤児と寡婦のために正義を行う」と記しています。詩篇33篇5節は、神が「正義と公正を愛する」と記しています。詩篇89篇14節で、詩編作者は神に「正義と公正はあなたの御座の基です」と語りかけています。詩篇103篇6節では、神は「すべての虐げられた者のために正義と公正を行われる」と述べられています。詩篇140篇13節（欽定訳聖書では140篇12節）では、神は「貧しい者の訴えを、困っている者の権利を守られる」と述べられています。詩篇146篇7節では、神は「虐げられた者のために正義を行われる」と述べられています。また、イザヤ書28章17節では、神の言葉が引用されています。「わたしは正義を測り針とし、正義を下げ振り子とする」。スティーブン・シュワルツシルトは『ユダヤ百科事典』の中で、「神の行動における主要な属性は…正義である」と結論付け、「正義はユダヤ教を唯一特徴づける道徳的価値観であると広く言われている」と述べています。[ 92 ]

創世記第19章

士師記19 章には、創世記 19 章 1 ～ 11 節のロトとソドムの人々の物語と多くの点で類似した物語が語られています。

創世記第22章

ネヘミヤ記9 章 8 節は、創世記 22 章における神のアブラハムへの試練を、アブラハムの信仰の試練として解釈し、神にこう言っています。「あなたは、彼の心があなたの前に忠実であることを知りました。」

歴代誌下3章1節には、創世記22章1～2節で神がアブラハムを遣わした場所であるモリヤ山にソロモンが神殿を建てたことが記されています。

創世記22章18節にあるアブラハムへの神の祝福「地のすべての国々は、あなたの子孫によって祝福を受けるであろう」は、創世記12章3節にあるアブラハムへの神の祝福「地のすべての民族は、あなたによって祝福を受けるであろう」と平行しており、また創世記28章14節にあるヤコブへの神の祝福「地のすべての民族は、あなたとあなたの子孫によって祝福を受けるであろう」と平行しており、民数記23章10節にあるバラムのイスラエルと運命を共にするようにという願いによって成就している。 [ 93 ]

創世記 22:17 で、神はアブラハムの子孫が天の星や海辺の砂のように数多くなることを約束しました。同様に、創世記 15:5 でも、神はアブラハムの子孫が天の星のように数多くなることを約束しました。創世記 26:4 で、神はイサクに、アブラハムの子孫を星のように数多くすると約束したことを思い出させました。創世記 32:13 で、ヤコブは、神がヤコブの子孫を砂のように多くすると約束したことを思い出させました。出エジプト記 32:13 で、モーセは神に、神が族長の子孫を星のように多くすると約束したことを思い出させました。申命記 1:10 で、モーセは神がイスラエル人を増やし、最終的に彼らが星のように多くなったことを報告しました。申命記10章22節で、モーセは神がイスラエル人を星のように数多く造ったと報告しています。また、申命記28章62節では、イスラエル人の数は星のように多くなっていた後、減少すると預言されています。

初期の非ラビ的解釈では

このパラシャについては、以下の初期の非ラビ文献でも類似点や議論がある。[ 94 ]

創世記12章から23章

紀元前2世紀の『ヨベルの書』には、アブラハムが10の試練に耐え、忠実で忍耐強い精神を示したことが記されています。ヨベルの書には、8つの試練が挙げられています。(1) 祖国を去ること、(2) 飢饉、(3) 王の富、(4) 妻を奪われること、(5) 割礼、(6) ハガルとイシュマエルが追い出されること、(7) イサクが縛られること、(8) サラを埋葬するための土地の購入です。[ 95 ]

創世記第19章

ヨセフスは、ロトがアブラハムに倣って寛大でもてなしの心を持つ人間になることを学んだため、天使たちに宿を受け入れるよう懇願したと教えた。[ 96 ]

ソロモンの知恵によれば、知恵は5つの都市に火が降りかかったときに滅びた邪悪な人々から逃げた「正しい」ロトを救ったとされています。[ 97 ]

古典的なラビの解釈では

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。[ 98 ]

創世記第18章

ニムロデの火からイブラヒムを守るジブリールを描いたイスラムのペルシャ細密画。
イブラヒムの息子の犠牲は、ジブリールが羊を届ける介入によって中止された。

ミシュナは、アブラハムが10の試練に遭い、それらすべてに耐えたことで、アブラハムの神への愛がいかに大きかったかを示していると教えています。[ 99 ]ラビ・ナタンのアボットは、 [ 100 ]試練のうち2つはハランを去るよう命じられたとき、[ 101 ] 2つは彼の2人の息子との間、[ 102 ] 2つは彼の2人の妻との間、[ 103 ] 1つは王たちの戦いで、[ 104 ] 1つは断片間の契約で、[ 105 ] 1つはカルデアのウルで（言い伝えによると、彼はそこで炉に投げ込まれ、無傷で出てきた[ 106 ]）、そして1つは割礼の契約であったと教えています。[ 107 ]同様に、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、 (1)アブラハムが幼く、王国のすべての有力者と魔術師が彼を殺そうとしたとき、(2)彼が10年間投獄され、火の炉に投げ込まれたとき、(3)彼が父の家と生まれた土地から移住したとき、(4)飢饉、(5)彼の妻サラがファラオの妻とされたとき、(6)王たちが彼を殺そうと攻めてきたとき、(7)（創世記17:1の言葉）「主の言葉が幻の中でアブラムに臨んだ」とき、(8)アブラムが99歳のとき、神が彼に割礼を受けるように命じたとき、(9)サラがアブラハムに「この奴隷とその息子を追い出してください」と頼んだとき（創世記21:10の言葉）そして、(10)イサクが縛られたことを10の試練として数えました。[ 108 ]そしてラビ・イシュマエルのメヒルタは、創世記15章6節にあるように、アブラハムは信仰の報酬としてこの世と来世の両方を受け継いだと教えています。「そして彼は主を信じた。」[ 109 ]

ラビ・ハニナの息子であるラビ・ハマは、（創世記18章1節で神がなさったように）病人を訪問することは、人間が見習うべき神の特質の一つを示すものだと教えました。ハマは、申命記13章5節の「あなたはあなたの神、主に従って歩まなければならない」という聖句の意味を尋ねました。申命記4章24節には「あなたの神、主は焼き尽くす火である」と記されているのに、人間がどのようにして神に従って歩むことができるのでしょうか。ハマは、神に従って歩むという命令は、神の特質に従って歩むことを意味すると説明しました。神が裸の者に服を着せるように（創世記3章21節には「主なる神はアダムとその妻のために皮の着物を造り、彼らに着せられた」と記されています）、私たちも裸の者に服を着せるべきです。神は病人を訪問されました。創世記18章1節には「主はマムレの樫の木のそばで彼に現れた」（創世記17章26節でアブラハムが割礼を受けた後）とあります。ですから、私たちも病人を訪問すべきです。神は嘆き悲しむ者を慰められました。創世記25章11節には「アブラハムの死後、神はその子イサクを祝福された」とあります。ですから、私たちも嘆き悲しむ者を慰めるべきです。神は死者を埋葬されました。申命記34章6節には「神は彼を谷に葬られた」とあります。ですから、私たちも死者を埋葬すべきです。[ 110 ]同様に、申命記11章22節のシフレは、神の道を歩むとは（出エジプト記34章6節の言葉を借りれば）「慈悲深く、恵み深い」ことであると教えています。 [ 111 ]

アブラハムと三人の天使（ジェームズ・ティソ作、1896年頃～1902年頃、板にグアッシュで描かれた作品）

レビ記9章4節の幕屋奉献の指示「和解の供え物として牛と雄羊を取りなさい。…今日、主があなたに現れるからである」を読み、ラビ・レヴィは、もし神がこのように神のために牛と雄羊を犠牲に捧げた者にご自身を現し、祝福されたのであれば、まして神のために割礼を受けたアブラハムには、どれほどの神がご自身を現されるであろうかと考えたと教えました。その結果、創世記18章1節には「そして主は彼（アブラハム）に現れた」と記されています。[ 112 ]

ラビ・レアザール・ベン・メナヘムは、創世記18章1節の冒頭の言葉「そして主は現れた」は、神がアブラハムの近くにいることを示していると教えました。また、箴言15章29節の「主は悪しき者から遠く離れている」は、他の国の預言者を指していると教えました。しかし、箴言15章29節の続き「主は正しい者の祈りを聞かれる」は、イスラエルの預言者を指しています。神はイスラエル以外の国々には、イザヤ書39章3節の「彼らは遠い国からわたしのもとに来た」にあるように、遠くから来る者としてのみ現れます。しかし、イスラエルの預言者に関しては、創世記18章1節は「そして主は現れた」と言い、レビ記1章1節は「そして主は呼ばれた」と言い、すぐ近くから来たことを示唆しています。ラビ・ハニナは、イスラエルの預言者と他の国の預言者の違いを、カーテンで仕切られた部屋で友人と過ごす王に例えました。王は友人と話したい時はいつでもカーテンを折り畳んで話しました。しかし、神は他の国の預言者にはカーテンを折り畳むことなく語りかけます。ラビたちはこれを、妻と妾を持つ王に例えました。妻には人前で会い、妾にはこっそりと会います。同様に、神は非ユダヤ人に夜のみ現れます。民数記22章20節には「神は夜、バラムに現れた」とあり、創世記31章24節には「神は夜の夢の中でアラム人ラバンに現れた」とあります。 [ 113 ]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、神はすべての預言者に幻の中で啓示されたが、アブラハムには啓示と幻の中で啓示されたと教えています。創世記18章1節は「主はマムレの樫の木のそばで彼に現れた」と述べて啓示について語っています。また、創世記15章1節は「これらのことの後、主の言葉が幻の中でアブラムに臨んだ」と述べて幻について語っています。[ 114 ]

天使たちをもてなすアブラハム（1610～1620年頃、ヤン・テンナゲル作）、国立美術館

あるミドラーシュは、ヨブ記19章26節の「私の皮膚がこのように滅ぼされたとき（נִקְּפוּ ‎, nikkefu ）、私は私の肉を通して神を見るであろう」という言葉を、アブラハムに言及していると解釈した。ミドラーシュによれば、アブラハムは、自分が割礼を受けた後、多くの改宗者が集まって契約に加わった（hikkif）と推論し、アブラハムが割礼を受けたことで神はアブラハムにご自身を明らかにされたとしている。創世記18章1節には、「主は彼に現れた」と記されている。（こうして、アブラハムは肉に施された割礼を通して神を見るようになったのである。）[ 115 ]

あるミドラシュは、雅歌2章9節「わが愛する者はかもしか、若い雄鹿のようだ。見よ、彼は私たちの城壁の後ろに立っている」を、会堂における神の臨在に当てはめると解釈しました。ミドラシュは、「見よ、彼は私たちの城壁の後ろに立っている」という言葉を、創世記18章1節で神がアブラハムの割礼から3日目に彼を訪れたことを指し示しています。創世記18章1節には、「彼が座っていた（יֹשֵׁב ‎,ヨシェブ）とあるように、主はマムレの樫の木のそばで彼に現れた…」とあります。「彼は座っていた」という語は、文字「ヴァヴ」が省略された「ヤシャヴ」と読める形で、アブラハムは神を見る前は座っていたが、神を見た途端、立ち上がろうとした、と解釈できます。しかし神はアブラハムに座るように命じました。アブラハムは子孫の象徴となるからです。子孫が会堂や学習所に入り、シェマを唱える時、彼らは座り、神の栄光が傍らに立つことになるからです。この解釈を裏付けるために、ミドラシュは詩篇82篇1節を引用しています。「神は神の会衆の中に立つ」[ 116 ]

木の下にいる三人の男のそばに立つアブラハム（1728 年の『聖書の人物図』のイラスト）

ラビ・アイザックは、神が出エジプト記20章21節で「あなたはわたしのために土の祭壇を造りなさい。そうすれば、わたしはあなたのもとに来てあなたを祝福する」と述べ、神の名において祭壇を築いた者を祝福するために神ご自身を明らかにされたのであれば、ましてや神のために割礼を受けたアブラハムには、どれほど神ご自身を明らかにされるべきであろうかと教えた。こうして「主は彼に現れた」のである。[ 117 ]

あるミドラーシュは詩篇43篇36節の「あなたの謙遜が私を偉大にしました」という言葉をアブラハムに言及していると解釈しました。神は、アブラハムが（割礼後の衰弱と高齢のため）座ることを許し、シェキナが立っている間、アブラハムを偉大にされました。創世記18章1節には、「マムレの平野で、彼が天幕の入口に座っていると、主が彼に現れた」と記されています。[ 118 ]

バライタは、創世記18章1節の「昼の暑さの中で」とは6時、つまり正午を意味すると教えた。[ 119 ]

天使たちをもてなすアブラハム（1656年、レンブラント作のエッチング、国立美術館蔵）

ラビ・ユダは、創世記18章1-3節が、旅人へのもてなしは神の臨在を歓迎することよりも大切であることを示していると、ラビの名において述べた。ラビ・ユダは、創世記18章3節の「そして彼は言った。『主よ、もし私があなたの御前に恵みを得ましたら、立ち去らないでください』」という言葉を、アブラハムが客の世話をしている間、神がアブラハムを待つようにと頼んだことを示している。ラビ・エレアザルは、神がこの願いを受け入れたことは、神の行いが人間のそれとは異なることを示していると述べた。なぜなら、人間の中では、より低い者がより偉大な者に待つように頼むことはできないが、創世記18章3節では、神はそれを許したからである。[ 120 ]

トセフタは、創世記18章2-16節にあるように、神はアブラハムの親切なもてなしの善行に報い、アブラハムの子孫であるイスラエル人に恩恵を与えたと教えている。[ 121 ]

ゲマラは創世記18章2節の「三人」を天使ミカエル、ガブリエル、ラファエルであると特定した。ミカエルはサラにイサクの誕生を告げるために、ラファエルはアブラハムを癒すために、そしてガブリエルはソドムを滅ぼすために来た。創世記19章1節に「二人の天使がソドムに来た」と記されていることに注目し、ゲマラはミカエルがガブリエルに同行してロトを救出したと説明した。ゲマラは創世記19章25節で「彼らは滅ぼした」ではなく「彼はそれらの都市を滅ぼした」と単数形の「彼」が用いられていることを引用し、一人の天使（ガブリエル）が都市を滅ぼしたことを実証した。[ 122 ]

創世記18章5節でアブラハムは「一口のパンを取って来よう」と申し出たが、創世記18章7節では「アブラハムは牛の群れのところへ走って行った」と記され、申し出た以上のことをしたと記されていることに注目し、ラビ・エレアザルは、義人は約束は少なく、多くを行うのに対し、悪人は多くを約束しながらも、少しも行わないと教えた。ゲマラは悪人の行動をエフロンから導き出した。創世記23章15節ではエフロンが「その土地は銀400シェケルの価値がある」と述べているが、創世記23章16節では「アブラハムはエフロンの言葉に従った。アブラハムは、ヘテ人の聴衆の前でエフロンが告げた銀400シェケルを、商人の通行証である銀400シェケルとして量り、エフロンに渡した」と記されており、エフロンが百歳記念（通常のシェケルよりも価値が高い）以外は何も受け取らなかったことを示唆している。[ 123 ]

心は語り、[ 124 ]見、[ 124 ]聞き、[ 125 ]歩き、[ 126 ]倒れ、[ 127 ]立ち、[ 128 ]喜び、[ 129 ]泣き、[ 130 ]慰められ、[ 131 ]悩み、[ 132 ]頑固になり、[ 133 ]弱り、[ 134 ]嘆き、[ 135 ]恐れ、[ 136 ]砕かれ、[ 137 ]高ぶり、[ 138 ]反抗し、[ 139 ]発明し、[ 140 ]非難し、[ 141 ]溢れ、[ 142 ]企て、[ 143 ]願望し、[ 144 ]迷い、[ 145 ]欲望、[ 146 ]盗まれる、[ 147 ]謙虚になる、[ 148 ]誘惑される、[ 149 ]誤りを犯す、[ 150 ]震える、[ 151 ]目覚める、[ 152 ]愛する、[ 153 ]憎む、[ 154 ]嫉妬する、[ 155 ]捜される、[ 156 ]引き裂かれる、[ 157 ]瞑想する、[ 158 ]火のようになる、[ 159 ]石のようになる、[ 160 ]悔い改める、[ 161 ]熱くなる、[ 162 ]死ぬ、[ 163 ]溶ける、[ 164 ]言葉を受け入れる、[ 165 ]恐れやすい、[ 166 ]感謝し、[ 167 ]貪欲になり、[ 168 ]頑固になり、[ 169 ]浮かれ、[ 170 ]欺瞞し、[ 171 ]我がままに話し、[ 172 ]賄賂を愛し、[ 173 ]言葉を書き、[ 174 ]計画し、[ 175 ]戒律を受け入れ、[ 176 ]傲慢に行動し、[ 177 ]計略を巡らし、[ 178 ]自らを誇張する。[ 179 ]

アブラハムとイサクの誕生を告げる三人の天使（ 1860年の『絵で見る聖書』より、ユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルトによる木版画）

ゲマラは創世記18章6節で、アブラハムがサラに小麦粉を取り、「それをこねて炉の上でパンを焼く」ように指示したと記しているが、創世記18章8節には「そして彼はバターと牛乳と子牛を取り」と記されており、アブラハムが客にパンを持参したという記述はない。ラビ・メイールの弟子であるエフライム・マクシャは、師の名において、アブラハムは清浄でない食物（クルリン）でさえ、儀式的に清浄な場合にのみ食べ、その日はサラが月経期にあった（そのため、サラが焼いたパンは、イサクの誕生を可能にする若返りを反映するこの現象により、儀式的に不浄であった）と述べている。[ 123 ]同様に、ラビ・エリエゼルのピルケは、三人の天使がアブラハムを訪ねたとき、アブラハムは彼らに会いに走り、盛大な宴会を準備したと教えている。アブラハムはサラにパンを用意するように言いましたが、サラがパンをこねている時に、女の習い事の習慣が身についていることに気づいたため、アブラハムは客人にパンを一つも出しませんでした。アブラハムは子牛を連れに走りましたが、子牛は逃げ出し、マクペラの洞窟に入ってしまいました。アブラハムは子牛を追いかけて中に入り、アダムとイブが寝床に横たわっているのを見つけました。彼らの上には明かりが灯り、甘い香りが漂っていました。創世記23章に記されているように、アブラハムはその洞窟を埋葬地として手に入れようとしました。[ 180 ]

サラは聞き、笑う（板にグアッシュ、ジェームズ・ティソ作、1896年～1901年頃）

ゲマラは創世記18章9節を「彼らは彼に尋ねた。『あなたの妻サラはどこにいますか』。彼は言った。『見よ、彼女は天幕の中にいます』」と読み、サラが慎み深い（そのため隠されていた）ことを教えています。ラビ・ユダはラビの名において、天使たちはサラが天幕の中にいることを知っていたが、彼女が天幕の中にいることを明らかにしたのは、アブラハムにとってサラをより愛される存在にするため（彼女の慎み深さを印象づけるため）だったと述べています。ラビ・ハニーナの息子であるラビ・ホセは、天使たちがサラが天幕の中にいることを明らかにしたのは、祝福の杯（食後の祈りが唱えられ、すべての客が分かち合う杯）を彼女に送るためだったと述べています。[ 123 ]

ゲマラは、イスラエルの地の賢者たち（ラビ・イサクもその一人だと言っている）が、創世記18章9節に記されているサラの慣習から、男性が旅人に会うのは慣習である一方、女性がそうするのは慣習ではないと推論したと伝えています。ゲマラはこの推論を、ミシュナ・イェヴァモット8章3節[ 181 ]の、アンモン人またはモアブ人の男性はイスラエルの会衆に入ることを禁じられていたが、アンモン人またはモアブ人の女性は入ることが許されていたという規定を支持するために引用しました。[ 182 ]

ラビ・ハガイはラビ・イサクの名において、女族長たちは皆預言者であったと語った。[ 183 ]

ラビ・イシュマエルの学校では、創世記18章12-13節が平和の大義がいかに偉大であるかを示していると教えられました。創世記18章12節でサラはアブラハムについて「私の主人[アブラハム]は年老いています」と言いましたが、神はサラの言葉をアブラハムに伝えた際、サラが「私も年老いています」と言ったと伝え、アブラハムとサラの間の平和を維持しました。[ 184 ]同様に、エルサレム・タルムードでは、ラビ・ハニーナは、聖書はゴシップの影がどれほど恐ろしいものであるかを教えていると述べています。創世記18章12-13節はアブラハムとサラの間の平和を維持するために、回避的に語っているからです。[ 185 ]

創世記18章14節の「定められた時」を次の「聖日」（レビ記23章4節にあるように）と解釈し、ゲマラは、神がアブラハムにスッコットで語りかけ、イサクが過越の祭りに生まれると約束し、その年は閏年であったに違いないと推論した。なぜなら、これらの推論によれば、2つの聖日の間には最大7か月の猶予が認められるからである。[ 186 ]

ラヴィナは、彼の前でアガダーを解説したラビの一人に、「義人の記憶は祝福となる」というラビの言葉の起源を尋ねました。ラビは、箴言10章7節に「義人の記憶は祝福となる」とあると答えました。ラヴィナは、その教えはトーラーのどこから来ているのかと尋ねました。ラビは、創世記18章17節に「わたしの行いをアブラハムに隠しておこうか」とあると答えました。そして、アブラハムの名前が言及された直後、神は創世記18章18節でアブラハムを祝福し、「アブラハムは必ず大いなる力強い国民となる」と語りました。[ 187 ]

ラビ・エレアザールは創世記18章18節の「地上のすべての国々」という言葉を解釈して、ガリアからスペインへ向かう船上で時間を過ごす人々（したがって乾いた地上で過ごす時間は非常に少ない）でさえも、イスラエルのためだけに祝福されていると教えました。[ 188 ]

ゲマラは創世記18章19節を引用し、アブラハムが正しく歩み、戒律に従ったことを示しています。ラビ・シムライは、神がモーセに合計613の戒律を与えたと教えています。そのうち365は太陽暦の1年における日数に相当する消極的な戒律、248は人体の部位数に相当する積極的な戒律です。ゲマラは、詩篇第15篇にあるように、ダビデが戒律の数を11に減らしたと教えています。「主よ、あなたの幕屋に宿るのはだれでしょうか。あなたの聖なる山に住むのはだれでしょうか。それは、(1) 正しく歩み、(2) 正義を行い、(3) 心に真実を語る人です。(4) 舌に悪口を言わず、(5) 隣人に悪事を働かず、(6) 隣人を非難せず、(7) 目に卑しい者を見下し、(8) 主を畏れる者を敬い、(9) 自分に不利益となる誓いを立ててもそれを変更せず、(10) 利息を取って金を貸さず、(11) 罪のない者に対して賄賂を受け取らない人です。」イザヤは戒律を6つの原則にまとめました。イザヤ書33章15-16節にはこうあります。「(1) 正しく歩み、(2) 正しく語り、(3) 虐げられた者の利益を軽蔑し、(4) 賄賂を取らずに手を振り、(5) 血の音を聞かずに耳をふさぎ、(6) 悪を見ずに目を閉じる人は、高い所に住む。」ゲマラは「正しく歩む者」とはアブラハムを指していると説明しました。創世記18章19節にはこうあります。「わたしは彼を知っている。彼がその子孫と後継者に命じるであろうことを。」ミカは戒律を3つの原則にまとめました。ミカ書6章8節にはこうあります。「人よ、何が善であるか、主があなたに何を要求されるかは、あなたに告げられている。ただ(1) 正義を行い、(2) 慈しみを愛し、(3) あなたの神の前に謙遜に歩むことである。」イザヤは戒律を二つの原則に集約しました。イザヤ書56章1節には、「主はこう言われる。(1)正義を守り、(2)義を行え。」とあります。アモスは戒律を一つの原則に集約しました。アモス書5章4節には、「主はイスラエルの家にこう言われる。『わたしを求めよ、そうすれば生きよ。』」とあります。これに対し、ラヴ・ナフマン・バル・イサクは、「律法全体を守ることによってわたしを求めよ、そうすれば生きよ。」と解釈できると反論しました。ゲマラは、ハバクク書2章4節に「しかし義人は信仰によって生きる。」とあるように、ハバクク書が律法の戒律のすべてを一つの原則に基づいて定めたと結論付けています。 [ 189 ]

ゲマラは、創世記18章19節がユダヤ人の最も際立った3つの美徳の一つを示していると教えています。ゲマラは、ダビデがギベオン人に、イスラエル人は3つの特徴によって区別されると語ったと教えています。それは、慈悲深く、内気で、博愛的であるということです。彼らは慈悲深く、申命記13章18節には「神はあなた方（イスラエル人）に慈悲を示し、あなた方をあわれみ、あなた方を増すであろう」と記されています。彼らは内気で、出エジプト記20章17節には「神の畏れがあなた方（イスラエル人）の前にあるように」と記されています。そして彼らは博愛的で、創世記18章19節には「アブラハムが彼の子孫と彼の家臣に命じて、主の道を守り、正義と公正を行うようにする」と記されています。ゲマラは、ダビデがギベオン人に、これらの3つの特徴を培う者だけがユダヤ人の民にふさわしいと語ったと教えています。[ 190 ]

ラビ・エレアザールは、義人の祝福から悪人への呪いを推測できると教えました。ゲマラは、この原則が創世記18章19節と18章20節の並置に表れていると説明しています。創世記18章19節は義人アブラハムの祝福について、「わたしは彼を知り、彼が命じられるまで」と述べています。そしてそのすぐ後に、創世記18章20節はソドムとゴモラの邪悪な民の呪いについて、「まことに、ソドムとゴモラの叫びは大きい」と述べています。[ 191 ]

ミシュナーによれば、ソドムの人々は「私のものは私のもの」という哲学を抱いていると一部の人々は考えていた。ミシュナーは、人間には4つのタイプがあると教えている。(1)「私のものは私のもの、あなたのものはあなたのもの」と言う人。これは中立的なタイプであり、ソドムの人々はまさにこのタイプだったと考える人もいる。(2)「私のものはあなたのもの、あなたのものは私のもの」と言う人。これは無学な人である。(3)「私のものはあなたのもの、あなたのものはあなたのもの」と言う人。これは敬虔な人である。そして(4)「私のものは私のもの、あなたのものは私のもの」と言う人。これは邪悪な人である。[ 192 ]

ソドムの者たちは盲目にされる（1728年の『聖書の図』の挿絵）

トセフタはヨブ記の一節を用いて、ソドムの人々が神から惜しみなく与えられた恵みゆえに、神の前で傲慢な振る舞いをしていたことを教えました。ヨブ記28章5-8節には、「地からはパンが産出される。…その石はサファイアの産地であり、金の塵がある。猛禽類もその道を知らない。…高ぶる獣もその道を踏まない。」とあります。ソドムの人々は、パン、銀、金、宝石、真珠が自分たちの地から産出されるので、移住者がソドムに来る必要はないと考えました。移住者はソドムから物を奪い去るだけであり、伝統的なもてなしの習慣を忘れようと決意したのです。[ 193 ]神はソドムの人々に、神が惜しみなく与えた恵みゆえに、彼らは世の慣習を故意に忘れてしまったので、神は彼らを世から忘れ去ろうとすると告げました。ヨブ記28章4節には、「彼らは人々の住む谷に坑道を掘り、旅人たちに忘れられ、人々から遠く離れてぶら下がり、あちこちに揺れ動く」とあります。ヨブ記12章5-6節には、「安楽な者の心には災いの軽蔑があり、足の滑る者には災いが用意されている。盗賊の天幕は平和で、神を怒らせる者は安全で、神を手に携える。」とあります。また、エゼキエル書16章48-50節には、「主なる神は言われる。わたしは生きている。あなたの妹ソドムも、その娘たちも、あなたとあなたの娘たちがしたようにはしなかった。見よ、これがあなたの妹ソドムの罪である。彼女とその娘たちは、高慢と飽食と安逸に満ち、貧しい者や困っている者の手を強くしなかった。彼らは高慢になり、わたしの前に忌まわしい行いをした。それゆえ、わたしはそれを見て彼らを滅ぼした。」とあります。[ 194 ]

ラバは詩篇62篇4節の「いつまで人に対して悪事を企むのか。お前たちは皆、殺される。お前たちは皆、曲がった城壁、ぐらつく柵のようだ」という言葉を解釈し、ソドムの人々が裕福な人々を妬み、彼らをぐらつく城壁のそばに置き、城壁を彼らの上に押し倒し、彼らの富を奪うと教えていると解釈しました。ラバはヨブ記24章16節の「彼らは昼間に目印をつけた家を、暗闇の中で掘り返す。彼らは光を知らない」という言葉を解釈し、彼らは裕福な人々を妬み、彼らに香油を託し、それを倉庫に保管していたと解釈しました。ソドムの人々は夕方になると犬のように匂いを嗅ぎつけ、詩篇59篇7節には「彼らは夕方に帰ってきて、犬のように騒ぎ立て、町中を巡り歩く」とあります。そして彼らは穴を掘ってお金を盗むのです。[ 195 ]

ピーテル・パウル・ルーベンス作「ロトの逃亡」（1625年）

ゲマラは、ヨブ記24章7節でソドムの人々の犠牲者について、「彼らは夜通し裸で、衣服もなく、寒さの中で何も覆うことなく横たわっていた」と述べています。また、ヨブ記24章3節ではソドムの人々の犠牲者について、「彼らは孤児のロバを追い払い、寡婦の牛を質物として取る」と述べています。さらに、ヨブ記24章2節では、「彼らは境界を破壊し、羊の群れを奪い取って餌を与える」と述べています。さらに、ヨブ記21章32節では、ソドムの人々の犠牲者について、「彼は墓に運ばれ、墓の中に留まる」と述べています。[ 195 ]

ゲマラによれば、ソドムにはシャクライ、シャクライ、ザヤフィ、マズレ・ディナ（それぞれ「嘘つき」「ひどい嘘つき」「偽造者」「正義を曲げる者」の意）という4人の裁判官がいた。もし男が隣人の妻を暴行して流産させた場合、裁判官は夫に妻を隣人に渡し、隣人が彼女を妊娠させるように命じた。もし誰かが隣人のロバの耳を切り落とした場合、裁判官は所有者に、耳が再び生えるまでその耳を犯人に渡すように命じた。もし誰かが隣人を傷つけた場合、裁判官は被害者に血を抜いた罪の代償を支払うように命じた。渡し舟で渡った者は4ズジム、水路を渡った者は8ズジムを支払わなければならなかった。[ 196 ]

ロトと娘たちがソドムから逃げる（1908年、プロビデンス・リトグラフ社による挿絵）

ゲマラは創世記18章20節の「ソドムとゴモラの叫びは大きい（ラバ、רָבָּה ‎）」という言葉を説明する中で、ソドムのある乙女（リバ）が貧しい男にパンを水差しに隠して与えた物語を語っています。ソドムの人々は彼女の寛大さを知ると、彼女に蜂蜜を塗りつけ、城壁に置くという罰を与えました。そこで蜂が彼女を食い尽くしました。このようにして、ラビ・ユダはラビの名において、創世記18章20節は神が乙女（リバ）のせいでソドムを滅ぼしたことを示していると教えました。 [ 196 ]

ラビ・ユダは創世記18章21節の「わたしに届いた彼女の叫び」という言葉を解説しました。創世記18章21節では「彼らの叫び」ではなく「彼女の叫び」と述べられていることに注目し、ラビ・ユダは、ソドムの人々が貧しい人や困っている人にパンを与える者は火あぶりにされるという布告を出したことを語りました。ソドムの有力者の妻であったロトの娘ペロティテは、路上で貧しい男を見て、同情の念に打たれました。彼女は毎日水を汲みに行く際、家からあらゆる食料を水差しに入れてこっそりと彼に差し出しました。ソドムの人々は、この貧しい男がどうやって生き延びているのかと疑問を抱きました。それが分かると、ペロティテを火あぶりにするために連れ出しました。彼女は自分の訴えを守るよう神に叫び、彼女の叫びは栄光の御座の前にまで届きました。そして神は言いました（創世記18:21の言葉）「私は今下って行って、彼らが私のところに届いた彼女の叫びどおりにしたかどうかを見よう。」[ 197 ]

ピーテル・パウル・ルーベンス作「ソドムからのロトとその家族の逃亡」、1613年頃～1615年頃。キャンバスに油彩。

創世記18章32節にあるアブラハムの願い「もしそこに十人いたらどうする」を読んで、あるミドラーシュはなぜ10人（それ以下ではない）なのかと問いかけました。ミドラーシュは、ソドムの人々全員のために祈る義人たちのミニヤン（祈りの場）が十分に集まるようにするためだと答えました。あるいは、洪水の世代の時点で（ノアとその家族）8人の義人が残っていたため、神は彼らのためにこの世に猶予を与えなかったためだとも言いました。あるいは、ロトはソドムに10人の義人、すなわちロト、彼の妻、4人の娘、そして4人の婿がいると考えていたためだとも言いました（しかし、ロトが彼らを義人だと考えたのは明らかに間違っていました）。ラビ・シモンとラビ・ハニンの息子で、ラビ・ヨハナンの名で知られるラビ・ユダは、ソドムには10人必要だったが、エルサレムには1人でも十分だったと述べている。エレミヤ書5章1節には、「エルサレムの街路を巡り歩き、…もし義を行う者を見つけたら、私はその者を赦そう」とある。また、伝道の書7章27節には、「一つ一つを積み重ねて、その計算をしなさい」とある。ラビ・アイザックは、計算は一つの都市につき一人の人間まで及ぶと説明している。そして、もし一つの都市に一人の義人がいれば、その義人の功績によってその都市は救われるのである。[ 198 ]

創世記18章23節から32節にあるアブラハムの祈りは、神の厳しい定めを変えたのでしょうか？変えた可能性はあるのでしょうか？この点について、ラビ・アバフはサムエル記下23章2節から3節に記されているダビデの最後の言葉を解釈しました。ダビデはそこで、神が「人を支配するのは義なる者、すなわち神を畏れて治める者である」と言われたと語っています。ラビ・アバフはサムエル記下23章2節から3節を読み、神は人類を支配するが、義なる者は神を支配すると教えました。なぜなら、神は定めを定め、義なる者は祈りによってそれを無効にできるからです。[ 199 ]

天使がロトをソドムから連れ出し、町を滅ぼす（1728年の『聖書の図像』の挿絵）

創世記第19章

あるミドラシュは、天使たちがアブラハムの陣営からソドムまで旅するのになぜそれほど時間がかかったのか、なぜ正午にアブラハムを出発し、ソドムに到着したのは（創世記19章1節の記述によれば）「夕方」だったのかと問いかけました。ミドラシュは、天使たちは慈悲の天使であり、アブラハムがソドムの運命を変える何かを見つけるかもしれないと考えて遅れたのだと説明しました。しかし、アブラハムは何も見つけられず、創世記19章1節の記述によれば、「二人の天使は夕方にソドムに到着した」のです。[ 200 ]

あるミドラーシュは、創世記19章1節では訪問者が「天使」と呼ばれているのに対し、創世記18章2節では「人間」と呼ばれていると指摘しています。ミドラーシュは、以前、シェキナー（神の臨在）が彼らの上にいた時は聖書は彼らを人間と呼んでいたが、シェキナーが彼らから離れるとすぐに彼らは天使の姿をとったと説明しています。ラビ・レヴィ（あるいはラビ・レヴィの名でラビ・タンフマと呼ぶ者もいます）は、霊力が強かったアブラハムには彼らは人間のように見えたと述べています（アブラハムは人間と同じくらい天使にも精通していたからです）。しかし、霊力が弱かったロトには、彼らは天使のように見えました。ラビ・ハニーナは、彼らが使命を果たす前は「人間」と呼ばれていたが、使命を果たした後は「天使」と呼ばれるようになったと教えています。ラビ・タンフマは彼らを、王から総督の職を与えられた人物に例えています。権威の座に就くまでは、その人は普通の市民のように行動します。同様に、聖書は彼らが使命を果たす前は彼らを「人間」と呼んでいますが、使命を果たした後は彼らを「天使」と呼んでいます。[ 201 ]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、ロトがアブラハムと共に歩み、アブラハムの善行と生き方を学んだと教えています。賢人たちは、アブラハムがハランの外に家を建て、ハランに出入りするすべての人を受け入れ、食べ物と飲み物を与えたと語っています。彼は人々に、アブラハムの神を宇宙で唯一の存在として認めるよう促しました。ロトはソドムに来た時も、同じようにしました。ソドムの人々が、パン一つで貧しい人や困っている人を助ける者は皆、火で焼かれると宣言したとき、ロトは恐れ、昼間は貧しい人を助けるのではなく、夜に助けるようになりました。創世記19章1節には、「二人の天使は夕方ソドムに来た。ロトはソドムの門に座った」と記されています。ロトは町の通りを歩いている二人の天使を見て、彼らがこの地を旅している旅人だと思い、駆け寄って彼らに会いに行きました。そして、自分の家に泊まり、食事をし、飲み物を飲むようにと彼らを招きました。しかし、男たちはこれを受け入れようとしなかったので、創世記第19章3節には、「彼は大いに彼らをせきたてた」とあるように、彼は彼らの意志に反して彼らの手を取り、自分の家に連れて行った。すべては量に応じて扱われた。というのは、ロトが天使たちの意志に反して彼らの手を取って自分の家に連れて行ったように、創世記第19章16節には、「しかし、彼はためらったので、男たちは彼の手をつかんだ」とあるように、天使たちも創世記第19章16節で彼の手をつかみ、ロトとその家族を町の外に連れ出したからである。天使たちはロトとその家族に、後ろを振り返ってはならない、なぜならシェキナが降りてきて、ソドムとゴモラに硫黄と火を降らせたからである、と告げた。しかし、ロトの妻エディットは、ソドムで結婚した娘たちを哀れに思い、娘たちが自分の後を追って来ないかと振り返って見ていた。そして彼女はシェキナの後ろを見て、塩の柱になった。創世記19章26節にはこう記されている。「彼の妻は彼の後ろから振り返ると、塩の柱になった。」[ 202 ]

ゲマラは、創世記18章5節にあるように、天使たちがアブラハムと共に留まりたいという願いにすぐに応じたアブラハムの出来事と、創世記19章3節にあるように天使たちが最初は難色を示し、その後二人の天使がようやく従ったロトの出来事との違いを問いました。ラビ・エラザールは、ここから、身分の低い者の願いは断っても、身分の高い者の願いは断ってはいけないことを学ぶと教えました。[ 203 ]

ロトと天使たちの会話を解説したミドラシュがあります。創世記19章4節の「しかし彼らが寝る前に」という言葉をさらに詳しく述べると、天使たちはロトに尋問を始め、町の人々の性質について尋ねました。ロトは、どの町にも良い人も悪い人もいるが、ソドムでは圧倒的多数が悪いと答えました。すると（創世記19章4節の言葉によれば）「町の人々、ソドムの人々は、老いも若きも、家を取り囲んだ」が、誰一人として異議を唱えなかったのです。そして（創世記19章5節の言葉によれば）「彼らはロトを呼び寄せて言った。『今夜あなたのところに来た男たちはどこにいるのか。彼らを連れ出せ。私たちは彼らと見分けることができる』」。ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィはラビ・パディアの名において、ロトがソドムの民のために一晩中慈悲を祈り、天使たちは彼の言葉に耳を傾けたであろうと述べています。しかし、ソドムの民が（創世記19章5節の言葉によれば）「彼らを連れ出せ。私たちは彼らと見分けることができる」と要求したとき、つまり性的な目的のためだったとき、天使たちはロトに（創世記19章12節の言葉によれば）「あなたは他に何か持っているのか（פֹה ‎, poh）」と尋ねました。これは「あなたは他に何を口にしているのか（פֶּה ‎, peh）（彼らに有利なことを言うために）？」と尋ねているようにも読めます。すると天使たちはロトに、それまでは彼らのために弁護する権利があったが、それ以降は彼らのために弁護する権利はないと告げた。[ 204 ]

ロトのソドムからの脱出（17世紀前半のマテウス・メリアンによる版画）

ヨハネ・バル・ナフチャは創世記19章15節と19章23節から、夜明けから日の出までの間に5マイル（約15,000フィート）歩くことができると推論しました。創世記19章15節には「朝が明けると、天使たちはロトを急がせた」と記されており、創世記19章23節には「ロトがツォアルに着いたとき、太陽は地上に昇っていた」と記されています。また、ラビ・ハニーナはソドムからツォアルまでは5マイルだったと述べています。[ 205 ]しかしゲマラは、創世記19章15節に「天使たちはロトを急がせた」と記されていることから、当然ながら天使たちは普通の人よりも広い距離を歩いたはずだと指摘しています。[ 206 ]

ゲマラは、トーラーがロトに関連して述べている神の名として理解できるものはすべて非神聖なものであり、天使を指すと教えている。ただし、創世記19章18-19節の聖なる名だけは例外である。創世記19章18-19節にはこう記されている。「ロトは彼らに言った。『主よ、どうかそうしないでください。見よ、このしもべはあなたの御前に恵みを得ました。あなたは私の命を救ってくださり、私のために施してくださった慈悲を大いに豊かにしてくださいました。』」ゲマラは文脈から、ロトが神に語りかけたと推測できると教えている。それは、殺すことも命を吹き込むこともできる御方に向かってロトが語りかけたからである。[ 207 ]

創世記19章20節でロトが天使に語った「見よ、ここに逃げるべき町がある。それは小さい」という言葉を読んで、ゲマラは「近い」という言葉の意味を問いました。もし距離が近ければ、天使は既にそれを見ていられたはずだからです。むしろ、「近い」という言葉は、そこが定住地に近いこと、つまり最近定住したばかりであり、したがって罪が少ないことを示唆しているに違いありません。例えば、ラバ・バル・メハセヤは、ラバ・ハマ・バル・グリヤが、ラビは、最近定住した町に住むべきだと言ったと述べています。なぜなら、そこに住む人々はまだ多くの罪を犯す機会を持っていないからです。ラビ・アヴィンは、創世記19章20節の「どうか私はそこへ逃げます（נָא ‎, na）」という言葉は、ツォアルが他の町よりも新しいことを教えていると教えています。ヌン・アレフ（נָא ‎の文字、ナ）の数秘術的な価値は51で、ソドムの年齢は52歳でした。ラビ・アヴィンは、ソドムが罪を犯した平穏な時代は26年間であったと教えました。創世記14章4-5節には、「彼らは十二年間ケドルラオメルに仕え、十三年間反逆し、十四年にケドルラオメルが来た」と記されています。奴隷として働いた12年間と14年間は平穏な時代ではなく、罪を犯した平穏な時代は26年間だけだったのです。[ 208 ]

ラビ・エリエゼルは、ロトがソドムに住んでいたのは財産のためだけだったと教えたが、創世記19章22節から、ロトは天使から「命だけは助かる」と告げられ、何も持たずにソドムを去ったと推論した。ラビ・エリエゼルは、ロトの経験は、町の内外を問わず、悪人の財産は失われるという格言（ミシュナ・サンヘドリン10章5節[ 209 ]）を証明していると主張した。[ 210 ]

ラビ・メイアは、創世記9章11節は神が二度と世界を洪水で覆わないことを明確にしているが、創世記19章24節は神がソドムとゴモラにもたらしたように、火と硫黄の洪水をもたらすかもしれないことを示していると教えた。[ 211 ]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは東風を「最も強い風」と呼び、神は東風を使ってソドムの人々、大洪水の世代、バベルの塔の人々、出エジプト記10章13節のイナゴの災害を受けたエジプト人、ユダ族とベニヤミン族、[ 212 ]十部族、[ 213 ]ティルス、[ 214 ]無法な帝国、[ 215 ]ゲヒンノムの邪悪な人々を罰したと教えた。[ 216 ]

アブラハムはソドムの炎を見る（板にグアッシュ、ジェームズ・ティソ作、1896年頃～1902年）

ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィ（エルサレム・タルムードによれば）あるいはラビ・ハニーナの息子ラビ・ホセの意見に従ったバライタ（バビロニア・タルムードによれば）は、毎日の3回の祈りは族長に由来すると述べ、ユダヤ人が朝の祈りをアブラハムに由来するという命題のために創世記19章27節を引用し、創世記19章27節の意味において「立つ」は詩篇106篇30節と同様に「祈る」ことを意味していると主張した[ 217 ]。

創世記19章29節の「神はアブラハムを思い起こし、ロトを遣わされた」という言葉を読んで、あるミドラーシュはロトに有利な記憶は何だったのかと尋ねました。ミドラーシュは、アブラハムがサラを妹として偽った時、ロトがアブラハムに対して沈黙を保ったこと、と答えました。[ 218 ]

ロトと娘たち（1700年頃、マルカントニオ・フランチェスキーニ作）

創世記19章29節を解釈したミドラシュは、（ミシュナー・シャバットの規定[ 219 ]に従い、安息日に家が燃えている場合）トーラー本体と共にトーラーのケースも保存し、テフィリンと共にテフィリンの袋も保存することが許されると教えています。これは、義人、そして義に忠実に従う者には幸運が訪れることを教えています。同様に、創世記8章1節には、「神はノアと、彼と共に箱舟の中にいたすべての獣、すべての動物を思い起こされた」とあります。そして、創世記19章29節にも、「神はアブラハムを思い起こし、ロトを遣わされた」とあります。[ 220 ]

ラビ・ヒヤ・バル・アバは、ラビ・ヨハナンを引用し、神は丁寧な言葉遣いさえも報いると教えました。創世記19章37節で、ロトの長女は息子をモアブ（「わが父の子」）と名付けました。同様に、申命記2章9節では、神はモーセに「モアブと敵対してはならない。彼らと戦い、争ってはならない」と告げました。神はモアブ人との戦争のみを禁じましたが、イスラエル人は彼らを悩ませることは許されていました。一方、創世記19章38節では、ロトの次女は息子をベン・アミ（「わが民の子」という、より恥ずべき名）と名付けました。同様に、申命記2章19節では、神はモーセに「彼らを悩ませてはならない。彼らと争い、争ってはならない」と告げました。イスラエル人はアンモン人を決して悩ませてはなりませんでした。[ 221 ]

アビメレクがアブラハムを叱責する（17世紀のヴァーツラフ・ホラーによる挿絵）

創世記第20章

ラビたちは、神は非ユダヤ人には夢の中でのみ現れると教えました。創世記20章3節でアビメレクに「夜の夢の中で」現れたように、創世記31章24節でラバンに「夜の夢の中で」現れたように、そして民数記22章20節でバラムに「夜」に現れたように。ラビたちは、このように神はイスラエルの預言者には他の国の預言者よりも公然と現れたと教えました。ラビたちは神の行動を、妻と妾を持つ王の行動に例えました。王は妻には公然と、妾にはひそかに現れるのです。[ 222 ]また、あるミドラシュは、創世記20章3節のアビメレクへの神の出現と、創世記31章24節のラバンへの神の出現は、清浄で聖なる神が、義人の代わりに神自身が不純な（偶像崇拝的な）人々と関わることを許した二つの例であると教えています。[ 223 ]

ゲマラは、夢は予言の60分の1であると教えています。[ 224 ]ラビ・ハナンは、たとえ夢の主人（本当に未来を予言する夢の中の天使）が、次の日に人が死ぬと告げたとしても、その人は祈りをやめるべきではないと教えました。なぜなら、伝道者の書5章6節には、「夢が多ければ空しく、言葉も多くなる。しかし、神を畏れよ」とあるからです。 （夢は未来を予言しているように思えるかもしれませんが、必ずしも実現するわけではありません。神に信頼を置かなければなりません。）[ 225 ]ラビ・サムエル・バル・ナフマニはラビ・ジョナサンの名において、ダニエル書2章29節に「王よ、あなたの思いはあなたの床であなたの心に浮かびました」とあり、ダニエル書2章30節に「あなたは心の思いを知るでしょう」とあるように、人が夢の中で見せるのは、（起きている間に）その人自身の思考によって示唆されたものだけであると述べました。 [ 226 ]サミュエルは悪い夢を見たとき、ゼカリヤ書10章2節の「夢は偽りを語る」を引用していました。良い夢を見たときは、民数記10章2節で神が「私は夢の中で彼と語るのか」と言っていることから、夢は偽りを語るのではないかと疑問を抱いていました。ラバは民数記10章2節とゼカリヤ書10章2節の間に潜在的な矛盾があることを指摘しました。ゲマラはこの矛盾を解決し、民数記10:2の「夢の中で彼と話すのか」は天使を通して見る夢を指し、ゼカリヤ書10:2の「夢は偽りを語る」は悪魔を通して見る夢を指していると教えています。[ 226 ]

ミシュナーは、創世記20章7節のアビメレクとアブラハムの例から、加害者が被害者に賠償金を支払ったとしても、加害者が被害者に赦しを求めるまでは罪は赦されないと推論しています。また、ミシュナーは創世記20章17節のアブラハムがアビメレクのために祈った例から、そのような状況下で被害者が加害者を赦さないのは無礼であると推論しています。[ 227 ]トセフタはさらに創世記20章17節から、加害者が被害者に赦しを求めなかったとしても、被害者は加害者のために慈悲を求めなければならないと推論しています。[ 228 ]

ラビ・イサクは、創世記27章1節に記されているように、アビメレクがサラに呪いをかけたことが、その息子イサクの失明の原因であると教えました。ラビ・イサクは、創世記20章16節の「それはあなたにとって目を覆うもの（ケスート）」という言葉を、ケスート（覆う）ではなく、ケシヤット（盲目にする）と解釈しました。ラビ・イサクは、たとえ普通の人であっても、小さな事柄を呪いとみなすべきではないと結論づけました。[ 229 ]

ラヴァは創世記20章17節と21章1-2節から、ある人が同じ必要を抱えている人のために祈るなら、神はまず祈った人の必要に応えてくださるという教訓を導き出しました。ラヴァは、アブラハムがアビメレクとその妻の不妊を癒して下さるよう神に祈ったこと（創世記20章17節）と、その直後に神がアブラハムとサラに妊娠を許されたこと（創世記21章1-2節）を指摘しています。[ 230 ]

民数記21章7節を読むと、ミドラシュは、民がモーセに逆らって言ったことに気づき、モーセの前にひれ伏し、自分たちのために神に祈ってくれるよう懇願したと語っています。ミドラシュは、民数記21章7節がすぐに「モーセは祈った」と記しているのは、モーセがためらうことなく民のために憐れみを求めた柔和さ、そして悔い改めの力を示していると教えています。なぜなら、民が「私たちは罪を犯しました」と言うとすぐに、モーセは彼らと和解したからです。許す立場にある者は、許すことを拒むような残酷な行いをしてはならないからです。同様に、創世記20章17節は「アブラハムは神に祈った。神は癒された」（アビメレクがアブラハムに不当な仕打ちをして許しを求めた後）と記しています。同様に、ヨブ記42章10節は「ヨブが友のために祈ったとき、主はヨブの運命を変えられた」（友がヨブを中傷した後）と記しています。ミドラシュは、ある人が他の人に不当な扱いをした後で「私は罪を犯しました」と言い、その人が加害者を許さない場合、被害者は罪人と呼ばれると教えています。サムエル記上12章23節で、サムエルはイスラエル人に「あなた方のために祈ることをやめることで、主に対して罪を犯すようなことは、私には到底できません」と告げています。そして、彼らが来て「私たちは罪を犯しました」と言った後、サムエルは彼らにこのことを告げました。サムエル記上12章19節には、民が「しもべたちのために祈ってください。…私たちはすべての罪に加えて、この悪行を犯しました」と言ったと記されており、そのことが示されています。[ 231 ]

創世記第21章

ラビたちはパラシャの一部をロシュ・ハシャナと関連付けました。タルムードは、ユダヤ人がロシュ・ハシャナの初日に創世記21章（ハガルの追放）を読み、2日目に創世記22章（イサクの受胎）を読むように指示しています。[ 232 ]また、タルムードの中で、ラビ・エリエゼルは、神がロシュ・ハシャナにサラとハンナの二人を訪れ、妊娠を授けたと述べています。ラビ・エリエゼルは、聖書がハンナ、サラ、そしてロシュ・ハシャナを描写する際に「訪れる」と「思い出す」という言葉を並行して用いていることから、このことを推論しました。まず、ラビ・エリエゼルは、聖書が「思い出す」という言葉を並行して用いていることから、ハンナの訪問とロシュ・ハシャナを関連付けました。サムエル記上1章19-20節には、神がハンナを「思い起こし」、彼女が妊娠したと記されており、レビ記23章24節では、ロシュ・ハシャナを「角笛の響きを思い起こす」ことと表現しています。そして、ラビ・エリエゼルは、聖書の中で「訪れる」という言葉が並行して使われていることから、ハンナの妊娠とサラの妊娠を結び付けました。サムエル記上2章21節には「主はハンナを訪れた」と記されており、創世記21章1節には「主はサラを訪れた」と記されています。[ 233 ]

創世記21章2節「サラは身ごもり、神がアブラハムに告げられた定められた時（מּוֹעֵד ‎, mo'ed）に、老齢のアブラハムに息子（イサク）を産んだ」を読み、ラビ・フナはヒゼキヤの名において、イサクは正午に生まれたと教えました。創世記21章2節では「定められた時」（מּוֹעֵד ‎, mo'ed ）という用語が用いられており、申命記16章6節でも「あなたがエジプトから出てきた時（מּוֹעֵד ‎, mo'ed ）に」という記述で同じ用語が用いられています。出エジプト記12章51節は「その日の真昼に、主はイスラエルの子らをエジプトの地から導き出された」と読めるので、イスラエルがエジプトを出発したのは正午であったことが分かる。したがって、申命記16章6節の「時」（ מּוֹעֵד ‎, mo'ed ）は正午を指しており、申命記16章6節と創世記21章2節の両方で「時」（ מּוֹעֵד ‎, mo'ed）は同じ意味であると読むことができる。[ 234 ]

アブラハムはハガルとイシュマエルを砂漠へ送り出す（1860年の『絵で見る聖書』より、ユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルトによる木版画）

ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは創世記21章7節を引用し、サラは詩篇113篇9節で「主は…不妊の女をその家に住まわせ、子供たちの喜びに満ちた母となされる」と述べられている7人の不妊の女性の一人であると教えました。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナはまた、リベカ、ラケル、レア、マノアの妻ハンナ、そしてシオンも挙げています。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、詩篇113篇9節の「主は…不妊の女をその家に住まわせる」という言葉は、まずサラに当てはまると教えました。創世記11章30節には「サライは不妊であった」と記されているからです。詩篇113篇9節の「子供たちの喜びに満ちた母」という言葉はサラにも当てはまり、創世記21章7節には「サラは子供たちに乳を飲ませた」とも記されている。[ 235 ]

ラビ・アビラは（時にはラビ・アミの名で、時にはラビ・アッシの名で）、創世記第 21 章 8 節の「そして子は成長し、乳離れした（va-yigamal、וַיִּגָּמַל ‎）、アブラハムはイサクの乳離れした日に盛大な宴会を開いた」という言葉は、神がイサクの子孫に神の愛を顕現する（ yigmol ）日に、義人のために盛大な宴会を開くことを教えていると教えています。彼らは食べたり飲んだりした後、食後の祈り（ Birkat Hamazon ）を唱えるようにアブラハムに求めますが、アブラハムはイシュマエルを生んだので祈りはできないと答えます。次に、彼らはイサクに祈りを唱えるように求めますが、イサクはエサウを生んだので祈りはできないと答えます。次に彼らはヤコブに尋ねるが、ヤコブはできないと答える。なぜなら、彼は二人の姉妹を生前結婚していたからだ。これはレビ記18章18節で禁じられている。次に彼らはモーセに尋ねるが、モーセはできないと答える。なぜなら、神はモーセが生前も死後もイスラエルの地に入ることを許さなかったからだ。次に彼らはヨシュアに尋ねるが、ヨシュアはできないと答える。なぜなら、彼には息子を持つ特権がなかったからだ。歴代誌上7章27節には「ヌンが彼の息子であり、ヨシュアが彼の息子であった」と記されているが、それ以上の子孫は記されていない。次に彼らはダビデに尋ねるが、彼は感謝の言葉を述べ、そうするのがふさわしいと判断する。なぜなら、詩篇116篇13節にはダビデが「わたしは救いの杯を掲げ、主の御名を呼ぼう」と語っているからである。[ 236 ]

ハガル（ジャン・ミシェル・プロスペール・ゲランによる19世紀の絵画）

ゲマラは創世記 21 章 12 節を引用して、サラはイスラエルに預言した 7 人の女預言者の 1 人であり、トーラーに書かれていることに加えることも、取り去ることもしなかったことを教えています (他の女預言者は、ミリアム、デボラ、ハンナ、アビガイル、フルダ、エステルです)。ゲマラは創世記 11 章 29 節の「ミルカの父、イスカの父ハラン」という言葉を引用して、サラの女預言者としての地位を確立しました。ラビ・イサクは、イスカはサラであると教えました。創世記 11 章 29 節で彼女がイスカ ( יִסְכָּה ‎) と呼ばれているのは、彼女が神の啓示によって悟った (サケータ) ためであり、創世記 21 章 12 節には、神がアブラハムに「サラがあなたに言うことはすべて、彼女の声に耳を傾けなさい」と指示したことが記されています。あるいは、創世記11章29節では、すべての人が彼女の美しさを見つめた（サキン）ので、彼女はイシュカと呼ばれました。[ 237 ]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、イシュマエルが荒野で水分を得るために茨の下に身を投げ、渇きで死なないように父アブラハムの神に魂を救い出してくださるよう祈ったと伝えています。そして神はその願いを聞き入れられました。創世記21章17節には、「神はその少年の声が聞こえた」と記されています。[ 238 ]

創世記21章17節の「神の御使いはハガルに呼びかけた」という箇所を読んだあるミドラシュは、これはアブラハムのためであったと説明しています。創世記21章17節の続き「神はその少年の声がどこにいても聞かれた」は、イシュマエル自身のためであったことを暗示しています。なぜなら、病人が自分自身のために捧げる祈りは、他の誰のためよりも力強いからです。[ 239 ]

ゲマラは、夢の中でイシュマエルを見たら神はその人の祈りを聞くと教えている（おそらく「イシュマエル」という名前は創世記16:11の「主は聞かれた」に由来しているか、創世記21:17のイシュマエルの声を「神が聞いた」（イシュマ・エロヒム、יִּשְׁמַע אֱלֹהִים ‎）から来ていると思われる）。[ 240 ]

ラビ・アイザックは、創世記21章17節に「神は少年の声を聞かれた。彼はそこにいる」とあるように、天は裁きの時までの行いのみに基づいて人々を裁くと述べました。 [ 241 ]同様に、創世記21章17節の「彼がいるところ」という言葉を読んで、ラビ・シモンは、仕える天使たちがイシュマエルを告発しようと急ぎ、いつか（彼の子孫を通して）神の子供たち（イスラエル人）を渇きで殺すであろう者のために、神が井戸を湧き出させてくださるかどうか尋ねたと語りました。神は、当時のイシュマエルがどのような状態であったかを尋ねました。天使たちは、当時のイシュマエルは正しい者であったと答えました。神は、神は人々をその瞬間の状態のみに基づいて裁くと答えました。[ 239 ]

ラビ・ベンジャミン・ベン・レヴィとラビ・ジョナサン・ベン・アムラムは共に創世記21章19節の「神は彼女の目を開き、彼女は見えるようになった」という言葉を読み、神が彼らの目を開かせるまでは、すべての人は盲目であるとみなされるということを教えている。[ 239 ]

ラビ・シメオンは、自分の先祖アブラハムの家の侍女ハガルが三度も天使に会うに値すると認められたのに、ラビ・シメオン自身は一度も天使に会わなかったことに涙を流した。[ 242 ]

タルフォン師は創世記21章21節を読み、パラン山をイシュマエルの子孫と関連付けました。タルフォン師は、神はシナイ山（あるいはセイル山とも呼ばれる）から来られ、エサウの子孫に啓示されたと教えました。申命記33章2節には「主はシナイ山から来られ、セイル山から彼らのところへ昇られた」と記されています。また、「セイル」とはエサウの子孫を指し、創世記36章8節には「エサウはセイル山に住んだ」と記されています。神は彼らにトーラーを受け入れるかどうか尋ねられ、彼らはそこに何が書かれているのか尋ねました。神は（出エジプト記20章13節と申命記5章17節にあるように）「あなたは殺人をしてはならない」という戒めが含まれていると答えました。エサウの子孫は、創世記27章40節でイサクがエサウに与えた「あなたは剣によって生きることができる」という祝福を放棄することはできないと答えました。そこから神は向きを変え、イシュマエルの子孫に現れました。申命記33章2節には「パラン山から光り輝き」と記されています。「パラン」とはイシュマエルの子孫を指し、創世記21章21節にはイシュマエルについて「彼はパランの荒野に住んだ」と記されています。神は彼らにトーラーを受け入れるかどうか尋ねられ、彼らはそこに何が書かれているのか尋ねました。神はトーラーには（出エジプト記20章13節と申命記5章17節で）「盗んではならない」という戒めが含まれていると答えました。イシュマエルの子孫は、創世記40章15節（創世記37章28節に記されているイシュマエル人の行為について）でヨセフが「確かに私はヘブライ人の地から盗み出されたのです」と述べているように、父祖の慣習を捨てることはできないと答えました。そこから、神は世界のすべての国々に使者を遣わし、彼らにトーラーを受け入れるか否かを尋ねました。そして彼らはそこに何が書かれているのかを尋ねました。神は、それに含まれると答えました（出エジプト記20章3節と申命記5章7節には、「わたしのほかに、あなたがたは神々があってはならない」とあります）。彼らは、律法に喜びを感じないので、神が神の民に律法を与えてくださいと答えました。詩篇29章11節には、「主はその民に力（律法と同一視される）を与え、主はその民に平和を祝福される」とあります。そこから神は戻ってイスラエルの民に啓示されました。申命記33章2節には、「そして、彼は数万の聖なる者たちの中から来た」とあります。「数万」という表現はイスラエルの民を意味しています。民数記10章36節には、「そして、それが止むと、彼は言った。『主よ、イスラエルの千万の千万のもとに帰ってください』」とあります。神と共に数千の戦車と2万人の天使がおり、神の右手には律法が握られていました。申命記33章2節には、「彼の右手には彼らにとって厳しい法律である。」[ 243 ]

シフレは、死期が近づいたときの訓戒の伝統の例として、創世記 21 章 25 節のアブラハムによるアビメレクへの叱責を挙げた。シフレは申命記 1 章 3 ～ 4 節を読み、モーセがイスラエル人を叱責したことを指摘した。シフレは、モーセが彼らを叱責したのは死期が近づいたときだけであり、またモーセはこの教訓を創世記 49 章で死期が近づいたときだけ息子たちを訓戒したヤコブから学んだと教えた。シフレは、戒める者が死期が近づくまで他人を戒めない理由として次の 4 つを挙げた。(1) 戒める者が訓戒を繰り返さなくて済むようにするため、(2) 叱責された者が再び見られることで不当な恥辱を受けないようにするため、(3) 叱責された者が戒める者に悪意を抱かないようにするため、(4) 訓戒は平和をもたらすので、両者が平和のうちに別れられるようにするためである。シフラーは、死に際での訓戒の例として、(1)創世記21章25節でアブラハムがアビメレクを叱責したとき、(2)創世記26章27節でイサクがアビメレク、アフザト、ピコルを叱責したとき、(3)ヨシュア記24章15節でヨシュアがイスラエル人を叱責したとき、(4)サムエル記上12章34～35節でサムエルがイスラエル人を叱責したとき、(5)列王記上2章1節でダビデがソロモンを叱責したときを挙げている。 [ 244 ]

創世記21章25節の「アブラハムはアビメレクを叱責した」という記述を読み、ラビ・ホセ・バー・ハニナは、箴言9章8節の「賢い人を叱責すれば、彼はあなたを愛する」にあるように、叱責は愛につながると教えました。ラビ・ホセ・バー・ハニナは、叱責を伴わない愛は愛ではないと述べました。また、レシュ・ラキシュは、叱責は平和につながると教え、創世記21章25節の「アブラハムはアビメレクを叱責した」という記述を引用し、レシュ・ラキシュは、叱責を伴わない平和は平和ではないと述べました。[ 245 ]

ラビ・ナフマンは、創世記46章1節でヤコブが「すべての持ち物を携えて旅をし、ベエルシェバに着いた」とき、創世記21章33節で彼の祖父アブラハムが植えたと記されている杉を切り倒しに行ったと教えています。[ 246 ]

創世記第22章

ラビ・ヨハナンは、ラビ・ホセ・ベン・ジムラの権威に基づき、創世記22章1節の「これらの言葉の後、神はアブラハムを試された」という箇所の「後」という言葉の意味を尋ねました。ラビ・ヨハナンは、それはサタンの言葉の後を意味していると説明しました。創世記21章8節には、イサクが成長し、乳離れし、アブラハムがイサクの乳離れした日に盛大な祝宴を催したことが記されています。サタンは神に、神が100歳にしてアブラハムに子を授けてくださったにもかかわらず、その祝宴のさなか、アブラハムは山鳩一羽も神に捧げなかったのはなぜかと尋ねました。アブラハムは息子を敬うだけでした。神は、もし神がアブラハムに息子を神に捧げるように命じたなら、アブラハムはためらうことなくそうするだろうと答えました。創世記22章1節には、「神はすぐにアブラハムを試みた」と記されています。[ 247 ]

アブラハムとイサク（1645年レンブラント作エッチング、国立美術館蔵）

ラビ・レヴィは、創世記22章1節の「これらの言葉の後」という言葉は、イシュマエルがイサクに言った言葉の後を意味すると説明しました。イシュマエルはイサクに、自分はイサクよりも善行に富んでいると言いました。イサクは生後8日目に割礼を受けたため（そのため、それを妨げることはできなかった）、イシュマエルは13歳で割礼を受けたからです。イサクは、イシュマエルが片方の手足のことでイサクを怒らせるのではないかと疑問を呈しました。イサクは、もし神がイサクに神の前に自らを犠牲にするよう求めるなら、イサクは従うと誓いました。その直後（創世記22章1節の言葉によれば）「神はアブラハムを試された」のです。[ 247 ]

イサクを犠牲として捧げるために上って行くアブラハム（1890年版ホルマン聖書の挿絵）

あるミドラシュは、アブラハムが（創世記22章1節と11節から始まる）「ここにおります。祭司職の用意ができ、王位の用意もできています」（神が選ぶどんな役割でも神に仕える準備ができている）と言い、祭司職と王位の両方を獲得したと教えています。詩篇110篇4節にあるように、彼は祭司職を獲得しました。「主は誓いを立て、決して悔い改められない。『あなたは永遠にメルキゼデクの祭司である』」そして、創世記23章6節にあるように、彼は王位を獲得しました。「あなたは私たちの間で力強い君主です」[ 248 ]

ラビ・シメオン・バー・アバは、創世記22章2節「あなたの息子を連れて行きなさい（ナ、נָא ‎）」の「ナ」（נָא ‎）という言葉は、懇願のみを意味すると説明しました。ラビ・シメオン・バー・アバはこれを、多くの戦争に直面した王が偉大な戦士の助けを借りて勝利したという状況に例えました。その後、王は厳しい戦いに直面しました。そこで王は戦士に「お願いです。戦いで私を助けてください。以前の戦いは何もなかったと人々が言わないようにするためです」と頼みました。同様に、神はアブラハムにこう言われました。「わたしは多くの試練であなたを試したが、あなたはすべて耐え抜いた。今、わたしのためにこの試練にしっかりと立ちなさい。以前の試練は何もなかったと人々が言わないようにするためです。」[ 247 ]

アブラハムがモリヤ山に登る（1908年版『千枚の絵で教える聖書とその物語』のシルマーによるイラスト）

ゲマラは創世記22章2節を拡張し、それが対話の片側だけを記していると説明しています。神はアブラハムに「あなたの息子を連れて行きなさい」と命じましたが、アブラハムは「私には息子が二人います！」と答えました。神は「あなたの一人だけです」と命じましたが、アブラハムは「それぞれが母親の一人子です！」と答えました。神は「あなたが愛する者を」と命じましたが、アブラハムは「私は二人とも愛しています！」と答えました。そして神は「イサクだ！」と言いました。ゲマラは、神が創世記22章2節でこのような回りくどい表現を用いたのは、アブラハムが神の突然の命令に動揺しないようにするためだと説明しています。[ 247 ]

あるバライタはレビ記12章3節を、割礼には8日目全体が有効であると教えるものとして解釈したが、創世記22章3節でアブラハムが義務を果たすために「朝早く」起きたことから、熱心な者は朝早く割礼を行うと推論した。[ 249 ]

イサクは犠牲のために薪を担ぐ（板にグアッシュ、ジェームズ・ティソ作、1896年頃～1902年）

タンナー人は、ラビ・シメオン・ベン・エレアザールの名において、激しい愛と憎しみは、人が社会的地位の特権を無視する原因となり得ると教えました。タンナー人は、愛はアブラハムから来ると推論しました。創世記22章3節には、「アブラハムは朝早く起きて、ろばに鞍を置いた」と記されていますが、彼は召使いにそうさせる代わりに、ろばに鞍を置いたと記されています。同様に、タンナー人はバラムから来ると推論しました。民数記22章21節には、「バラムは朝早く起きて、ろばに鞍を置いた」と記されていますが、彼は召使いにそうさせる代わりに、ろばに鞍を置いたと記されています。[ 250 ]

ラビ・イサクは、アブラハムがイサクを縛ったとき、イサクは37歳であったと述べている（創世記23章1節では、イサクを縛った後、サラは127歳で亡くなったと記されており、創世記17章17節と21章5節では、サラはイサクが生まれたとき90歳であったと記されている）。ラビ・イサクは、37歳の人を本人の同意なしに縛ることはできないと主張した。そこでラビ・イサクは、アブラハムが息子イサクを縛ろうとしたとき、イサクはナイフを恐れて震え上がり、アブラハムを動揺させたり、屠殺が正当な捧げ物として不適切になってしまうのではないかと懸念した。そのため、イサクはアブラハムに自分をしっかりと縛ってくれるよう頼んだという。[ 251 ]

シフラは創世記22章11節、創世記46章2節、出エジプト記3章4節、そしてサムエル記上3章10節を引用し、神が預言者の名を二度呼んだのは愛情の表れであり、応答を引き出そうとしたためだと説いている。[ 252 ]同様に、ヒヤ師はそれが愛と励ましの表現であると教えた。リエザー師は、その繰り返しは神がアブラハムと未来の世代に語りかけたことを示していると教えた。リエザー師は、アブラハム、ヤコブ、モーセ、サムエルのような人々が存在しない世代は存在しないと教えた。[ 253 ]

エルサレム・タルムードは、創世記22章11-12節でイサクがモリヤ山で救われたことに注目し、イサクが救われたのでイスラエル全体が救われたと結論づけています。[ 254 ]

息子イサクを犠牲にしようと準備するアブラハム（1860年の『絵で見る聖書』より、ユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルトによる木版画）

創世記22章13節「アブラハムは目を上げて見上げると、見よ、彼の後ろ（אַחַר ‎, ahar ）に、角が茂みに引っかかっている雄羊がいた」について、エルサレム・タルムードは「後ろ」と読まれている「後ろ（ אַחַר ‎, ahar ）」の意味を問うています。ラビ・シモンの息子であるラビ・ユダは、これはアブラハムが、子孫が何世代にもわたって罪に巻き込まれ、苦難に陥ることを預言的に見たという意味だと教えました。しかし、最終的にはこの雄羊の角によって救われるのです。ゼカリヤ書9章14節には、「主なる神は角笛を吹き鳴らし、南の旋風と共に進まれる」とあります。そしてラビ・フナはラビ・ヒネナ・バル・イサクの名において教え、アブラハムはその一日中、雄羊が一本の木に引っかかっては自由になり、灌木に引っかかっては自由になり、また藪に引っかかっては自由になっていくのを見たと教えた。神はアブラハムに、将来、彼の子孫がこのようにして罪によって捕らえられ、バビロニアからメディア、メディアからギリシャ、ギリシャからエドム（つまり、ローマ）に至るまでの王国に捕らえられることになると告げた。アブラハムは神に、それが永遠に続くのか尋ねた。すると神は、最後にはこの雄羊の角笛によって彼らは贖われるだろうと答えた。ゼカリヤ書第9章14節にあるように、「主なる神は角笛を吹き、南の旋風と共に進まれる」。[ 255 ]同様に、創世記22章13節には「アブラハムは目を上げて見ると、彼の後ろに（אַחַר ‎, ahar）雄羊がいた」と記されているが、あるミドラーシュは「後ろに」（אַחַר ‎, ahar ）とはどういう意味なのかを問うている。ラビ・ユダンは、それは、すべての出来事の後でもイスラエルは依然として罪の罠に陥り、迫害の犠牲者となることを意味すると教えた。しかし、ゼカリヤ書9章14節には「主なる神は角笛を吹かれる」とあるように、彼らは最終的に雄羊の角笛によって救われることになる。 [ 256 ]同様に、ラビ・イサクの息子であるラビ・フナは創世記22章13節を読み、神はアブラハムに雄羊が一つの茂みから抜け出し、別の茂みに絡まっているのを見せたことを教えた。神はアブラハムに、同じようにアブラハムの子孫も諸国に捕らえられ、苦難に巻き込まれ、帝国から帝国へ、バビロンからメディアへ、メディアからギリシャへ、そしてギリシャからエドム（ローマ）へと引きずり回されるが、最終的には雄羊の角によって救われると告げました。ゼカリヤ書9章14節には、「主は彼らの上に現れ、その矢は稲妻のように飛び出し、主なる神は角笛を吹かれる」とあります。「 [ 257 ]

ラビ・ジョサイヤは父の名において、創世記22章13節に記されているように、最初の安息日の前夜、夕暮れ時にアブラハムがイサクの代わりに犠牲に捧げた雄羊を神が創造したと教えました（その出現の奇跡的な性質を示しています）。[ 258 ]

ラビ・エラザールは、イザヤ書2章3節に「多くの民が行き、『さあ、主の山に登り、ヤコブの神の家に行こう』と言うであろう」と記されていることに注目し、なぜこの節がアブラハムとイサクではなくヤコブだけに言及しているのかを問いました。ラビ・エラザールは、神殿は最終的にヤコブが創世記28章19節で言及したのと同じ方法で描写されると説明しました。アブラハムが神殿の丘で祈った時、彼はそれを「山」と呼びました。創世記22章14節には「この日、こう言われる。『主の見える山に』」とあります。また、イサクが神殿の丘で祈った時、彼はそれを「野」と呼びました。創世記24章63節には「イサクは野に出て瞑想した」とあります。むしろ、創世記28章19節にあるように、ヤコブが「家」と呼んだように、それは描写されるでしょう。「そして彼はその場所をベテルと名付けた」とは、「神の家」を意味します。[ 259 ]

アブラハムの犠牲（1655年レンブラント作エッチング、国立美術館所蔵）

アブラハムの行動の功績が後のイスラエル人を救ったと主張する人もいます。サムエル記下24章1-16節には、ダビデがイスラエル人の人口調査を命じた後、神がイスラエル人を疫病で罰したと記されています。歴代誌上21章15節には、「そして、主が滅ぼそうとされたとき、主はご覧になり、思い直された」と記されています。ゲマラは、神が滅ぼすことを差し控えさせたのは、何をご覧になったからなのかと問いかけました。サムエル記は、神がイサクの灰をご覧になったと教えました。創世記22章8節で、アブラハムは「神はご自身で小羊をご覧になるであろう」と述べています。（このように、神はアブラハムが捧げようとした犠牲の功績をご覧になったのです。）一方、ラビ・ヨハナンは、神が神殿をご覧になったと教えました。創世記22章14節は、アブラハムがイサクを犠牲にしようとした山に「主の見える山」と名付けた意味を説明しています。 （ソロモンは後にその山に神殿を建て、神はそこで捧げられた犠牲の功績を目にしました。）ヤコブ・バル・イディ師とサミュエル・バル・ナフマニ師は、この件に関して意見が異なりました。一方は、出エジプト記30章16節に記されているように、神がモーセにイスラエル人から集めさせた贖罪金を神がご覧になったと主張し、もう一方は、神が神殿をご覧になったと主張しました。ゲマラは、創世記22章14節に「その日、『主の見える山で』と仰せられるであろう」とあるように、神が神殿をご覧になったという説の方がより妥当であると結論付けました。[ 260 ]

ラビ・アバフは、ユダヤ人がローシュ・ハシャナに雄羊の角笛で吹くのは、神がイサクの縛られた記憶を神の前にもたらすためにそうするように命じたからだと教えた。イサクの代わりにアブラハムが雄羊を犠牲に捧げたのだ。こうして神は、崇拝者たちが神の前で自らを縛ったかのように、その記憶を彼らに与えるであろう。ラビ・イサクはなぜローシュ・ハシャナに吹くのか（תוקעין ‎, トキン ‎）と尋ねた。ゲマラは、神が詩篇81篇4節で「角笛を吹け（ תִּקְעוּ ‎,ティク...

ラビ・ビビは、ラビ・アバがラビ・ヨハナンの名において語ったと語りました。アブラハムは神に祈り、神がイサクを捧げるようにアブラハムに告げた時、アブラハムは神に良い答えを返すことができたと神は知っていた、と。それ以前に神は創世記21章12節でアブラハムにこう告げています。「あの子とあなたの女奴隷のことで腹を立ててはならない。サラがあなたに言うことは何でも、彼女の言うとおりにしなさい。あなたの子孫はイサクによって名づけられる。」しかしその後、創世記22章2節で神はアブラハムにこう告げています。「あなたの息子、あなたの愛するひとり子イサクを連れてモリヤの地に行き、私があなたに示す山の一つで彼を燔祭として捧げなさい。」しかしアブラハムは続けて、神にその答えを返すのではなく、衝動を抑えて神の御心を行ったのです。アブラハムは神に、イサクの子孫が苦難の時を迎え、彼らのために声を上げてくれる者がいなくなるとき、神が彼らのために声を上げてくださるよう願った。ラビ・ビビは、創世記22章14節の「アブラハムはその場所を『主は見て下さる』と名付けた」という言葉は、アブラハムの祈りを暗示していると主張した。アブラハムは、イサクの子孫が苦難に遭うとき、神が父イサクの苦難を思い出し（そして見て）、イサクの子孫に慈悲を与えてくださるようにと祈った。[ 254 ]

ミシュナは、イスラエルが干ばつに見舞われたときの断食の際、イスラエル人は「モリヤ山でアブラハムに答えた方（創世記22:11–18に記されているように）、彼はあなたに答え、今日あなたの叫び声に耳を傾けるであろう」という祈りで終わると教えています。[ 262 ]

アブラハムがイサクを捧げる（ヘンリー・ダヴェンポート・ノースロップ著『聖書の宝物』 1894年版の挿絵）

創世記22章17節で神がアブラハムに、その子孫を星のように増やすと約束したことは、エジプトの災害のミドラーシュ的解釈に見られる。「命じる」という動詞が4回、例えば出エジプト記1章22節（וַיְצַו ‎, vayetzan）に見られることから、あるミドラーシュは、ファラオがイスラエル人に4つの布告を発したと教えている。まず、ファラオは監督官たちに、イスラエル人に規定の数のレンガを作るよう命じた。次に、監督官たちにイスラエル人が家で寝ることを禁じ、子孫を産む能力を制限しようとした。監督官たちはイスラエル人に、家に帰って寝れば毎朝数時間仕事がなくなり、割り当てられた数のレンガを積み終えることはできないと告げました。出エジプト記5章13節にはこう記されています。「監督官たちはせっせと、『あなたの仕事を成し遂げなさい』と言った。」そこでイスラエル人はレンガ積み場の地面で眠りました。神はエジプト人に、イスラエル人の祖先アブラハムに、神の子孫を星のように増やすと約束したと告げました。創世記22章17節にはこう記されています。「わたしはあなたを祝福し、あなたの子孫を天の星のように増やす。」しかし今、エジプト人はイスラエル人の数を増やさないよう巧妙に計画していました。そこで神は、神の言葉が実現するように尽力し、すぐに出エジプト記1章12節にはこう記されています。「しかし、彼らが苦しめば苦しむほど、彼らはますます増えていった。」[ 263 ]ファラオは、彼の布告にもかかわらずイスラエル人が豊かに増えているのを見て、出エジプト記1章15-16節に記されているように、男の子に関して布告しました。「エジプトの王はヘブライ人の助産婦たちに言った。『ヘブライ人の女に助産婦の務めをさせるとき、産みの子を見るがよい。もし男の子が生まれたら、殺さなければならない。』」[ 264 ]そして最終的に（出エジプト記1章22節に記されているように）、ファラオはすべての民に命じて言った。『生まれた男の子は皆、川に投げ入れよ。』」[ 265 ]

イサクの犠牲（カラヴァッジョ作、1590年頃～1610年頃）

創世記22章19節の「アブラハムは若者たちのところへ帰って行った」という記述はアブラハムについてのみ言及されていることに注目し、あるミドラーシュは「イサクはどこにいたのか」と問いかけました。ラビ・ベレキヤはバビロンのラビたちの名において、アブラハムがイサクをセムに遣わしてトーラーを学ばせたと述べています。ミドラーシュはこれを、糸紡ぎで富を得た女性に例えています。彼女は糸紡ぎで富を得た以上、糸紡ぎの杖は自分の手から離れることはないと考えました。同様に、アブラハムは、自分にもたらされたものはすべて自分が敬虔な行いをしてきたからこそ得られるものであり、子孫からそれらが失われることを決して望まなかったのです。また、ラビ・ハニナの息子であるラビ・ホセは、アブラハムが邪悪な目を恐れて夜にイサクを家に帰したと教えています。[ 266 ]

アブラハムは神から息子イサクを受け取った後、彼を抱きしめます（1927年に出版されたOAステムラーによるイラスト、Standard Bible Story Readers: Book Fourに掲載）

あるミドラシュは、創世記27章1節の「彼の目は見えなくなってかすんでいた」という言葉を、創世記22章でイサクが犠牲にされそうになった結果、視力が衰えたと解釈している。というのは、アブラハムがイサクを縛ったとき、仕える天使たちが泣いたからである。イザヤ書33章7節には、「見よ、勇敢な者たちは外で叫び、平和の天使たちは激しく泣いている」とある。そして、天使たちの目から涙がイサクの目に落ち、それが跡を残し、イサクが年老いたときに目がかすんでしまったのである。[ 267 ]

あるミドラーシュによれば、創世記22章11-12節で主の天使がアブラハムにイサクを犠牲に捧げるのを止めたまさにその瞬間、サタンがイサクの姿をとってサラの前に現れた。サラはサタンを見て、アブラハムが何をしたのかと尋ねた。サタンはサラに、アブラハムがサラを山に連れて行き、祭壇を築き、その上に薪を積み上げて縛り上げ、ナイフで殺そうとしたと告げた。もし神がサラに手を下すなと命じていなかったら、アブラハムはサラを殺していただろう、と告げた。そしてサタンが言い終えるとすぐにサラの魂は去っていった。こうしてミドラーシュは、創世記23章2節の「アブラハムはサラのために嘆き、彼女のために泣くために来た」という言葉から、アブラハムがモリヤ山とイサクの縛めから直接来たと推論した。[ 268 ]

あるミドラーシュは、創世記46章1節でヤコブが「父イサクの神に犠牲を捧げた」のに、アブラハムとイサクの神には捧げなかったのはなぜかと問いかけました。ラビ・ベレキヤは、神は生きている人間と神の名を結びつけることはなく（例えば、生きている間に「わたしはヤコブの神である」と言うことはしない）、苦しみを経験している者以外にはそうしないと述べています。（そのため、ヤコブはヤコブの神ではなくイサクの神に言及したのです。）また、ラビ・ベレキヤはイサクが確かに苦しみを経験したとも述べています。ラビたちは、私たちはイサクの灰が祭壇の上に積み上げられているかのようにイサクを見ると述べています。（そのため、ヤコブは創世記22章でアブラハムがイサクを犠牲にしようとした出来事が、実際に実行されたかのようにイサクに言及したのです。）[ 269 ]

ラビ・ホシャヤは、創世記26章2節でイサクにエジプトへ行かないようにという神の命令を解釈し、神はイサクに、創世記22章でイサクがほぼ犠牲にされたことにより、彼は傷のない全焼の供え物であると告げ、全焼の供え物が神殿の敷地外に持ち出されたら不適切になるように、イサクも約束の地の外に出たら不適切になるだろうと教えた。[ 270 ]

中世のユダヤ的解釈では

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。[ 271 ]

創世記11章から22章

ミシュナ・アボット5:3 [ 99 ]の注釈において（上記の「古典的なラビの解釈」を参照）、ラシとマイモニデスはアブラハムが直面した10の試練について意見が異なっている。[ 272 ]

ラシマイモニデス
1 アブラハムは、彼を殺そうとしたニムロデ王から逃れるために13年間地下に隠れました。
2 ニムロデはアブラハムを燃える炉に投げ込んだ。
3 神はアブラハムに家族と故郷を離れるよう命じました。 1 アブラハムの家族と故郷からの追放
4 アブラハムは約束の地に到着するとすぐに、飢饉から逃れるために立ち去らざるを得ませんでした。 2 神がアブラハムに大国となると約束した後、約束の地で飢饉が起こった
5 ファラオの役人たちはサラを誘拐した。 3 サラの誘拐につながったエジプトの腐敗
6 王たちはロトを捕らえ、アブラハムは彼を救出しなければなりませんでした。 4 四人の王との戦い
7 神はアブラハムに、彼の子孫が4つの政権の下で苦しむであろうと告げました。
5 サラが子供を産むことを絶望した後、アブラハムはハガルと結婚した。
8 神はアブラハムが99歳のとき、自分と息子に割礼を施すよう命じました。 6 割礼の戒律
7 アビメレクによるサラの誘拐
9 アブラハムはイシュマエルとハガルを追い払うように命じられました。 8 ハガルが出産後に追い払った
9 イシュマエルを追い払うという非常に不快な命令
10 神はアブラハムにイサクを犠牲にするよう命じた。 10 イサクを祭壇に縛り付ける
マイモニデス

創世記第18章

創世記18章19節を「わたし（神）は彼（アブラハム）を知り、彼がその子孫とその家臣に命じて、主の道を守り、正義と公正を行わせるようにするためである」と読むバヒヤ・イブン・パクダは、これはイスラエルの祖先が神の知識を子孫に伝えた方法を示していると示唆した。バヒヤはこの伝承こそが、出エジプト記3章15節で神がモーセに「あなたたちの先祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である主が、わたしをあなたたちのもとに遣わされた。これが永遠にわたしの名となる」とご自身を明らかにされた理由であると説明した。このように神は、イスラエル人が神についての知識を得る方法を通して、ご自身を明らかにされたのである。[ 273 ]

改宗者オバデヤへの手紙の中で、マイモニデスは創世記18章19節を引用し、改宗者が「我らの父祖の神よ」といった宣言を唱えることができるかどうかについて論じました。マイモニデスは、改宗者はそのような宣言を定められた順序で唱え、それを少しも変えてはならず、すべての生来のユダヤ人と同じように祝福し、祈ることができると記しています。マイモニデスは、アブラハムが民を教え、多くの人々を神の御前に導き、後継者たちに神の道を永遠に守るよう命じたと推論しました。神は創世記18章19節でアブラハムについてこう語っています。「わたしは彼を知り尽くした。彼がその子孫と後継者たちに命じて、主の道を守り、正義と公正を行わせるようにするためである。」それ以来、マイモニデスは、ユダヤ教を受け入れる者は誰でもアブラハムの弟子として数えられると教えました。彼らはアブラハムの家であり、アブラハムは彼らを正義へと改宗させたのです。アブラハムが同時代の人々を改宗させたのと同じように、彼は後に残した遺言を通して未来の世代を改宗させます。このように、アブラハムは、彼の教えを守る子孫と、ユダヤ教を受け入れるすべての改宗者の父です。それゆえ、マイモニデスは改宗者たちに「我らの父祖の神よ」と祈るよう勧めました。アブラハムは彼らの父だからです。彼らは「我らの父祖を自分のものとされた神よ」と祈るべきです。創世記13章17節で神は「立って、その地を縦横に歩き回れ。わたしはあなたに与える」と言われたように、神はアブラハムに土地を与えたからです。マイモニデスは、改宗者と生まれながらのユダヤ人の間に違いはない、と結論づけました。どちらも「誰が私たちを選び、誰が私たちに与え、誰が私たちをあなたのものとし、誰が私たちを分けたのか」と祝福の言葉を唱えるべきです。なぜなら、神は改宗者を選び、彼らを諸国民から分け、彼らにトーラーを与えたからです。律法は生まれながらのユダヤ人にも改宗者にも等しく与えられています。民数記15章15節にはこう記されています。「会衆に属するあなた方にも、あなた方と共に宿る寄留者にも、同じ定めが与えられ、代々永遠に守られる。あなたがたがそうであるように、寄留者も主の前にそうあるべきである。」マイモニデスは改宗者たちに、自分たちの出自を劣ったものと見なすべきではないと助言しました。生まれながらのユダヤ人はアブラハム、イサク、ヤコブの子孫ですが、改宗者は神の言葉によって世界を創造された神に由来します。イザヤがイザヤ書44章5節で述べているように、「ある者は『わたしは主のものだ』と言い、ある者は『ヤコブ』という名を名乗る。」[ 274 ]

ミドラシュ・ハ・ネラム（隠された者たちのミドラシュ）は、アブラハムとノアを対比させ、ノアはアブラハムのように自分の世代を守り、彼らのために祈らなかったと指摘しています。創世記18章20節で神がアブラハムに「ソドムとゴモラの叫びは大きい」と告げた直後、同23節で「アブラハムは近づいて言った」とあります。アブラハムは神に何度も反論し、ついにはそこに10人の義人がいれば、神は彼らのためにその世代の罪を償うであろうと懇願しました。アブラハムは、ロトとその妻、娘たち、婿たちを合わせて10人いると考えていたため、それ以上懇願しませんでした。[ 275 ]

マイモニデスは、聖書が神が「降りる」ことを意図したと述べているとき、それは神が人類を罰することを意図していることを示していると教えた。創世記11:5の「そして主は下って見てこられた」、創世記11:7の「我々は下って行って、彼らの言語を混乱させよう」、そして創世記18:21の「私は今下って行って見てこよう」である。[ 276 ]

創世記第19章

バヒヤ・イブン・パクダは創世記19章20～23節のロトとゾアルの物語を読み、神を信じる者の存在は都市に幸運をもたらし、人々を困難から守ることを教えた。[ 277 ]

創世記第22章

バヒヤ・イブン・パクダは創世記22章を読んで、アブラハムが非常に高いレベルに達し、神の戒めの達成と比較するとすべてが取るに足らないものであると見なしたことを示しました。[ 278 ]

現代の解釈では

このパラシャについては、以下の現代の資料でも論じられています。

カッスート

創世記11章から22章

ウンベルト・カッスートは創世記12章から22章にあるアブラハムの10の試練に次のようなキアズマ構造を見出した。 [ 279 ]

A：「あなたの国から出て行きなさい。父のもとを去りなさい。祝福と約束」（創世記12:1–7）
B：サライはファラオの脅威にさらされ、ベテルに聖所が築かれ、主の名が宣言される（創世記12:10–13:4）
C : ロトは去る（創世記13:5–18）
D：ロトは危険にさらされ、救われる（創世記14-15章）
E：長子の誕生への脅威、イシュマエルの誕生、次男を通して成就する契約（創世記16-17章）
E 1 : 割礼の契約; イサクの誕生が予言される (創世記 17–18:15)
D 1 : ロトは危険にさらされ、救われる（創世記 18:17–19:28）
C 1 : サラはアビメレクの危険にさらされる（創世記 20:1–21:7）
B 1 : ハガルとイシュマエルが去り、ベエルシェバに聖所が築かれ、主の名が宣言される（創世記 21:8–34）
A 1 :モリヤの地に行き、彼の息子に別れを告げ、祝福と約束を与える（創世記22章）

ジョン・ヴァン・セターズは、アブラハムサイクルは捕囚後の5世紀以降に発明されたものだと主張した。[ 280 ]

クーゲル

ジェームズ・クーゲルは、過去 100 年間にわたって、学問はアブラハムの史実性についていくさに迷いがあったと書いている。19 世紀後半、学者たちは聖書の記述に懐疑的なことが多く、イスラエル人がカナンの地に定住した後もずっと生きていた何者か (ヤハウェ主義者またはエロヒスト) が、その定住を正当化するためにアブラハムの物語をでっち上げ、イスラエルの祖先は遠い地域からやって来たが、神はアブラハムにその地を与えたのだと主張したと信じていた。その後、20 世紀初頭に、考古学者たちは創世記の物語の要素を裏付けるか、少なくとも一致すると思われる証拠を発見し始めた。これには、アブラハムの故郷であるウルの証拠、アブラハムの物語に合う法的な慣行、習慣、生活様式、創世記に出てくるハラン、ナフル、テラ、ペレグ、セルグなどの都市の名前、紀元前 18 世紀後半のその地域における人々の移動などがある。エリエゼルやサラのような成人や妻の養子縁組に関する記録も残されている。しかし近年、このアプローチは疑問視されるようになっている。学者たちは、多くの物語に（ペリシテ人のように）アブラハムの時代よりずっと後の時代の要素が含まれていること、古代の文献とそれらが説明しているとされる聖書の箇所との間に重大な相違があること、そして8世紀と7世紀のイスラエルの預言者たちの著作にはアブラハムへの言及が全くないことを発見したためである。預言者たちはソドムとゴモラ、ヤコブとエサウ、出エジプト、イスラエルの砂漠放浪については言及しているものの、アブラハムについては6世紀以降まで言及していない。セターズは、聖書がアブラハムがバビロンからカナンに移住したと述べているのは、6世紀にバビロンに流刑されたユダヤ人自身の「移住」を反映していると主張した。クーゲルは、アブラハムの物語には紀元前10世紀か11世紀に遡る非常に古い資料が含まれており、それが口頭で伝えられ、その後、議論の余地のある時代に現在の散文形式に変換されたことをほとんどの学者が認めていると結論付けました。[ 281 ]

ジョン・ブライトは、創世記21章33節におけるアブラハムの聖なる木を植えた記述と、申命記16章21節の禁令を対比させた。ブライトは、読者が衝撃を受けるような時代に、崇拝されるべき祖先がこのような行為を行ったと描写する著者がいるとは考えにくいと指摘した。ブライトは、ヤハウェ派の史料がバビロン捕囚以前の時代に書かれた可能性が高いと結論付けた。なぜなら、この史料には、捕囚当時までにイスラエルの律法で禁じられていた行為を族長たちが頻繁に行っていたことが描写されているからである。[ 282 ]

ゲイリー・レンズバーグは、創世記が弟のモチーフを頻繁に繰り返していると指摘した。創世記4章では、神はカインよりもアベルを好んだ。創世記16–21章では、イサクがイシュマエルに取って代わり、創世記25–27章ではヤコブがエサウに取って代わり、創世記37–50章ではユダ（ヤコブの息子の中で4番目、レアから生まれた最初の一連の息子の中で最後）とヨセフ（11番目）が兄たちに取って代わり、創世記38章とルツ記4章ではペレツがゼラに取って代わり、創世記48章ではエフライムがマナセに取って代わった。レンズバーグは、ダビデがエッサイの7人の息子の末っ子であったこと（サムエル記上16章参照）、ソロモンがダビデの息子の中で末っ子ではないにしても最年少の一人であったこと（サムエル記下5:13–16参照）を想起して、創世記がこのモチーフに興味を抱く理由を説明した。ダビデの多くの息子たちの中で誰が彼の後を継ぐかという問題は、サムエル記下13章から列王記上2章までの継承物語の主流となっている。アムノンは長子であったが、サムエル記下13章29節で、兄のアブサロム（ダビデの三男）に殺された。アブサロムが反乱を起こした後、サムエル記下18章14-15節で、ダビデの将軍ヨアブが彼を殺した。残る二人の候補はアドニヤ（ダビデの四男）とソロモンであったが、アドニヤの方が年上であった（列王記上1章で、ダビデが年老いて衰弱していたときに王位を主張したことがある）にもかかわらず、ソロモンが勝利した。レンズバーグは、長子による王位継承が古代近東では一般的であったとしても、創世記の著者は創世記の国家叙事詩に末子相続の概念を埋め込むことでソロモンの統治を正当化したと主張した。したがって、イスラエル人はダビデがソロモンをイスラエルの王位継承者として選んだことを批判することはできなかった。なぜなら、創世記は神がアベル以来の年下の息子たちを優遇し、契約開始以来イスラエルの年下の息子たち、イサク、ヤコブ、ユダ、ヨセフ、ペレツ、エフライムを祝福してきたと記しているからである。より一般的に言えば、レンズバーグは、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官たちが創世記の責任を負っており、彼らの究極の目的は王政全般、特にダビデとソロモンの王権を正当化することであり、したがって創世記は政治的プロパガンダとして現れている、と結論付けた。[ 283 ]

創世記第18章

創世記 18 章 25 節にあるアブラハムの神への質問を読むと、「全地の裁判官 ( שֹׁפֵט , shofet ) は正義を行わないでしょうか ( מִשְׁפָּט , misspat )?」マイケル・カラシクは、「裁判官 ( שֹׁפֵט , shofet )」と「正義 ( מִשְׁפָּט , misspat )」という 2 つの単語の共通の語源が、アブラハムの質問をより鋭くしていると主張しました。[ 284 ]

グンケル

創世記第19章

ヘルマン・グンケルにとって、創世記19章38節の「今日に至るまで」という表現は、族長たちの時代と創世記の語り手の時代との間に大きな隔たりがあったことを明らかにした。[ 285 ]

レンズバーグは創世記19章30節から38節を、ダビデとソロモンが統治したヨルダン川西岸のモアブとアンモンの国をロトの子孫（つまりアブラハムの甥の孫）として描写していることから、創世記の著者はこれらの国の祖先を族長の血縁者として描写することで、イスラエルによる統治を正当化しようとしたと解釈した。レンズバーグは、統一王国時代、イスラエルは地理的にイスラエルに近い国々を最も強固に統治したと指摘し、サムエル記下には、イスラエルがモアブとアンモンの土着の王を貢納する臣下として統治していたと記されている。[ 286 ]

創世記第20章

エフライム・スパイザーは、妻と姉妹のモチーフが出てくる（a）創世記12:10–20、（b）創世記20:1–18、（c）創世記26:6–11の3箇所を読んで、一人の著者による著作であれば、これら3つの事例には重大な矛盾が生じると主張した。アブラハムはエジプトで危機一髪で逃れた経験から何も学ばず、ゲラルでも同じ策略を試みたであろうし、アビメレクはアブラハムとサラとの危険な経験からほとんど懲りず、イサクとリベカに対しても同じ罠に陥ったであろう。スパイザーは（独立した根拠に基づいて）ヤハウィストが（ a）と（c）の出来事に責任があり、エロヒストが（b）の出来事に責任があると結論付けた。しかし、エロヒストがヤハウィストの単なる注釈者であったとしても、エロヒストはアビメレクについて矛盾に気づいたであろう。エロヒストは明らかにエロヒストを是認していたからである。スパイザーは、ヤハウェストとエロヒストは独立して活動していたに違いないと結論付けた。[ 287 ]スパイザーは創世記20章のアブラハムとアビメレクの物語を、エロヒストが行動で語らせるよりも正当化し説明する傾向の例として読んだ。[ 288 ]

アストラック

創世記第22章

文書仮説の創始者の一人であるジャン・アストラックは、イサクの贖罪の物語の中に文書A（創世記22:1–10）と文書B（創世記22:11–19）があると考えた。[ 289 ]

レンズバーグは、創世記の著者が創世記22章14節でイサクが縛られた場所を「主の山」と呼んでおり、そこでエルサレムの重要性を示していると見ている。レンズバーグは、聖書の他の箇所、例えばイザヤ書2章3節、30章29節、ミカ書4章2節、ゼカリヤ書8章3節、詩篇24篇3節などでは、常にエルサレムを指していると指摘している。また、創世記22章にはヨド（י ‎, y）とレシュ（ר ‎, r ）という子音で始まるキーワードが集中しており、これらの文字は「エルサレム」（ יְרוּשָׁלַיִם ‎, Yerushalayim ）という言葉の始まりの文字でもあると指摘している。最も有名なのは、創世記 22:8 のאֱלֹהִים יִרְאֶה、Elohim yir'eh (「神はご覧になるだろう」)というフレーズです。 יְהוָה יִרְאֶה、Adonai yir'eh (場所の名前) およびיְהוָה יֵרָאֶה、創世記 22:14 のYHVH yir'eh (「YHVH が見える」)。そして創世記22:14のבְּהַר יְהוָה יֵרָאֶה ‎, behar YHVH yir'eh（「主の山に幻がある」）も、すべてエルサレムという名前を想起させる。レンズバーグはさらに、創世記22:3は「モリヤの地」に言及しており、この言葉が聖書で他に1箇所、歴代誌下3:1にしか出てこないことを指摘した。「ソロモンは、父ダビデに現れ、ダビデがその場所として備えていたモリヤ山、エブス人オルナン（アラウナの異形）の打ち場に、エルサレムの主の神殿を建て始めた。」この一節は、ペルシャ時代までにはユダヤ人の読者がモリヤをエルサレムと同一視していたことを示している。レンズバーグはさらに、アブラハムが創世記12章6-7節でシケムに、また創世記12章8節でベテルとアイの間に祭壇を築いたにもかかわらず、創世記22章においてのみ、アブラハムが実際に犠牲を捧げたと記されていることに注目した。アブラハムは、茂みに引っかかっていた雄羊をイサクの代わりに犠牲に捧げたのである。レンズバーグは、ソロモンの時代に生きていたイスラエル人にとって、祭壇は田舎のあちこちに建っていて、中にはアブラハムと同じくらい古いものもあったかもしれないが、アブラハムが実際に犠牲を捧げた唯一の場所は主の山、エルサレムであり、だからこそエルサレム神殿だけが神への犠牲を捧げることが認められていたのだというメッセージは明らかだったはずだと主張した。[ 290 ]

サガン

創世記22章17節で、神はアブラハムの子孫が天の星や海辺の砂のように数多くなると約束しました。カール・セーガンは、宇宙の星の数は地球上のすべての浜辺の砂の数よりも多いと報告しました。[ 291 ]

キツル・シュルハン・アルーフの編集者、シュロモ・ガンツフリート

戒律

マイモニデスとセフェル・ハ・チヌクによれば、パラシャには戒律はない。 [ 292 ]

賢人たちが創世記18章1節を読んでいるように、「主はマムレの樫の木のそばで彼（アブラハム）に現れた」（創世記17章26節でアブラハムがまだ割礼から回復していたとき）神はアブラハムが病気だったときにアブラハムを訪れたと報告している。[ 293 ]キツル・シュルハン・アールーフは、誰もが病気になった人を見舞う義務があると教えている。[ 294 ]

典礼の中で

ユダヤ人の中には、過越祭とロシュ・ハシャナの間の安息日にピルケイ・アボットの第5章を学ぶ際に、創世記12章から25章にあるアブラハムの10の試練に言及する人もいます。 [ 295 ]

14世紀のドイツのハガダーのページ

過越祭のハガダーは、セーデルの最後のニルツァの部分で、創世記18:1のアブラハムの訪問者について言及し、過越祭の日の暑い中、神がアブラハムの家の戸をたたき、アブラハムが訪問者にマッツァを与えたことを語り、創世記19:3のロトが訪問者にマッツァを与えたという記述から季節を推測しています。[ 296 ]ハガダーは、アブラハムが牛の群れのところへ走ったことを伝えています。[ 297 ]ハガダーは続けて、創世記19:24–25にあるように、過越祭でソドムの人々が神の火で焼き尽くされたことも伝えています。[ 298 ]

また、セーデルのニルツァの部分では、創世記20章3節または20章6節を参照して、ハガダーは神が真夜中にゲラルの王アビメレクを裁いた様子を物語っています。[ 299 ]

創世記21章はロシュ・ハシャナ初日のトーラー朗読であり、伝統的なロシュ・ハシャナ祈祷書 ( מחזור ‎, machzor ) には、創世記21章1節に基づき、神がロシュ・ハシャナにサラのことを思い出したことを記したラビ・エレアザル・ベン・カリル作とされる典礼詩 ( פִּיּוּט ‎, piyyut )が含まれている。 [ 300 ]ユダヤ法および保守派ユダヤ教基準委員会は、アミダー( עמידה ‎) の祈りの最初の祝福に女家長を含めることを支持する回答の中で、典礼が神とユダヤ人の間の契約における女家長の役割をすでに認識していたという主張の根拠としてロシュ・ハシャナのトーラー朗読を引用した。[ 301 ]

ラビたちは、創世記22章1-19節でイサクを縛り付けたアブラハムの神への献身が、アブラハムの子孫が困窮したときに神の慈悲を得るためのものだと理解していました。16世紀のサフェドのラビ、エリエゼル・アジクリは、このラビの理解に基づき、カバラの詩『イェディド・ネフェシュ』（「魂の愛する者」）の中で、神がアブラハムの子孫である「あなたの愛する者の子」（ベン・オハヴァチ）に慈悲を示すよう呼びかけました。この詩は多くの会衆がカバラの安息日の礼拝の直前に詠唱しています。[ 302 ]

多くのユダヤ人は、ゾハルからアリザルに至るまでのカバラの師に従い、朝の祝福（ビルカット・ハシャハル）の後、創世記22章1～19節、イサクの死を詠唱する。アブラハムとイサクが神を自らの命よりも優先させたことを詠唱することは、神の慈悲を招き、崇拝者たちに神へのより大きな愛を抱かせ、悔い改めた者に贖罪をもたらすことを意図している。[ 303 ]

そして多くのユダヤ人は、大祭日に向けて毎日唱える悔悛のセリホットの祈りの中で最後のピユーティム（祈りのことば）の一部を朗唱する際に、神がモリヤ山でアブラハムに答えたこと、そして祭壇の上に縛られていた息子イサクに神が答えたこと（創世記22:11–18に記されている）を思い出します。[ 304 ]

ハフトラー

ハフトラーとは、ネヴィーム（預言者）の書から抜粋されたテキストで、安息日や祝日の朝にトーラー朗読の後にシナゴーグで公に朗読されます。ハフトラーは通常、その前に朗読されるトーラーとテーマ的に関連しています。

パラシャ・ヴァエイラに続いて読まれる具体的なテキストは、ユダヤ教内の様々な伝統によって異なります。例えば、

列王記第二のパラシャとハフトラーは、どちらも神が子供を持たない女性に息子を授けたことを物語っています。パラシャとハフトラーの両方において、神の代理人が子供のいない女性を訪れ、その家の人々は訪問者を温かくもてなします。[ 305 ]夫の年齢から、夫婦が子供を産めるかどうか疑問が生じます。[ 306 ]神の代理人は、来年の特定の時期に子供が生まれると告げます。[ 307 ]女性は神の代理人の告げた通り、妊娠し出産します。[ 308 ]約束された子供は死の脅威にさらされます。 [ 309 ]そして神の代理人は、約束された子供を救うために介入します。[ 310 ]

参照

注記

  1. ^ 「Bereshit Torah Stats」 Akhlah Inc. 2018年11月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年7月6日閲覧。
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  89. ^創世記 22:24。
  90. ^例えば、リチャード・アイゼンバーグ著「トーラーを読むための完全な3年周期」『ユダヤ法と保守運動の基準に関する委員会の議事録:1986-1990』（ニューヨーク:ラビニカル・アセンブリー、2001年）383-418ページを参照。
  91. ^聖書内部の解釈の詳細については、例えば、ベンジャミン・D・ゾマー著「聖書内部の解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ人研究聖書：第2版』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2014年）、1835～1841ページを参照。
  92. ^スティーブン・シュワルツシルト、「正義」、ユダヤ百科事典第10巻（エルサレム：ケター出版社、1972年）、第476欄（創世記18章25節を引用）。
  93. ^ Jacob Milgrom、『JPSトーラー解説：民数記：伝統的なヘブライ語テキストと新JPS翻訳』（フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1990年）、155ページ。
  94. ^初期の非ラビ的解釈については、例えば、エスター・エシェル著「初期の非ラビ的解釈」、アデル・ベルリンとマルク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ教聖書研究第2版』、1841～59ページを参照。
  95. ^ Jubilees 17:16–18; 19:2–9 2012年6月4日にarchive.todayにアーカイブ。
  96. ^ 『古代史』第1巻第11章。
  97. ^知恵 10:6–7。
  98. ^古典的なラビの解釈の詳細については、例えば、ヤコブ・エルマン著「古典的なラビの解釈」、アデル・ベルリンとマルク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ教聖書第2版』、1859～1878ページを参照。
  99. ^ a bミシュナ・アボット5:3。また、上記の「初期の非ラビによる解釈」のユビレイズ17:16–18、19:2–9の議論も参照。
  100. ^ラビ・ナタンのアボット、第33章。
  101. ^創世記12:1–9（出発）と12:10（飢饉）を参照
  102. ^創世記21:10と22:1–19を参照。
  103. ^創世記12:11–20（サライとファラオ）と21:10（ハガル）
  104. ^創世記14:13–16参照。
  105. ^創世記15章を参照。
  106. ^創世記15:7を参照。
  107. ^創世記 17:9–14と23–27。
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  110. ^バビロニア タルムード ソータ 14a。
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  120. ^バビロニアタルムード シャバット 127a。
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  126. ^列王記下 5:26。
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  134. ^申命記 20:3。
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  136. ^申命記 28:67。
  137. ^詩篇 51:19。
  138. ^申命記 8:14。
  139. ^エレミヤ 5:23。
  140. ^列王記上 12:33。
  141. ^申命記 29:18。
  142. ^詩篇 45:2。
  143. ^箴言 19:21。
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  145. ^箴言 7:25。
  146. ^民数記 15:39。
  147. ^創世記31:20。
  148. ^レビ記 26:41。
  149. ^創世記34:3。
  150. ^イザヤ 21:4。
  151. ^サムエル記上4:13。
  152. ^歌 5:2。
  153. ^申命記 6:5。
  154. ^レビ記 19:17。
  155. ^箴言 23:17。
  156. ^エレミヤ 17:10。
  157. ^ヨエル2:13。
  158. ^詩篇 49:4。
  159. ^エレミヤ 20:9。
  160. ^エゼキエル 36:26。
  161. ^列王記下 23:25。
  162. ^申命記 19:6。
  163. ^サムエル記上 25:37。
  164. ^ヨシュア記7:5。
  165. ^申命記 6:6。
  166. ^エレミヤ 32:40。
  167. ^詩篇 111:1。
  168. ^箴言 6:25。
  169. ^箴言 28:14。
  170. ^士師記 16:25。
  171. ^箴言 12:20。
  172. ^サムエル記上 1:13。
  173. ^エレミヤ 22:17。
  174. ^箴言 3:3。
  175. ^箴言 6:18。
  176. ^箴言 10:8。
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  183. ^創世記ラバ67:9。
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  185. ^エルサレム タルムード ピア 8b (1:1)。
  186. ^バビロニア・タルムード ロシュ・ハシャナ 11a。
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  188. ^バビロニア・タルムード イェヴァモット 63a。
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  190. ^バビロニア・タルムード イェヴァモット 79a。
  191. ^バビロニア・タルムード ヨマ 38b。
  192. ^ミシュナ・アボット5:10。
  193. ^トセフタ・ソータ 3:11–12;バビロニア タルムード サンヘドリン 109a。
  194. ^トセフタ・ソタ 3:12.
  195. ^ a bバビロニアタルムードサンヘドリン109a。
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  197. ^ピルケ・デ・ラビ・エリエゼル 25 .
  198. ^創世記ラバ49:13。
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  208. ^バビロニアタルムード シャバット 10b–11a。
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  210. ^トセフタ・サンヘドリン 14:4.
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  212. ^ホセア書13:15参照。
  213. ^エレミヤ 18:17参照。
  214. ^エゼキエル 27:26参照。
  215. ^詩篇 48:8参照。
  216. ^ベシャラ、ラビ・イシュマエルのメキルタ、第 5 章。
  217. ^エルサレム タルムード ベラコート 43a;バビロニア タルムード ベラコート 26b。
  218. ^創世記ラバ51:6。
  219. ^ミシュナー・シャバット16:1 ;バビロニア・タルムード・シャバット115a、 116b。
  220. ^ミドラーシュ・タンフマ・ヴァエイラ 9.
  221. ^バビロニア・タルムード ナジル 23b。
  222. ^創世記ラバ52:5。
  223. ^ミドラーシュ・タンフマ・ヴァエイツェイ 12.
  224. ^バビロニア タルムード ベラコート 57b。
  225. ^バビロニア タルムード ベラコート 10b。
  226. ^ a bバビロニア タルムード ベラコート 55b。
  227. ^ミシュナー・バヴァ・カーマ 8:7。
  228. ^トセフタ・バヴァ・カンマ 9:29.
  229. ^バビロニア タルムード メギラ 28a ;バーバ カンマ 93a。
  230. ^バビロニア・タルムード ババ・カンマ 92a。
  231. ^ラバ民数記 19:23;ミドラーシュ・タンヌマ・チュカス 19 も参照。
  232. ^バビロニア タルムード メギラ 31a。
  233. ^バビロニア・タルムード ロシュ・ハシャナ 11a。
  234. ^創世記ラバ53:6。
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  236. ^バビロニア・タルムード『ペサヒム』119b。
  237. ^バビロニア タルムード メギラ 14a。
  238. ^ピルケ・デ・ラビ・エリーザー、第 30 章。
  239. ^ a b c創世記ラバ53:14。
  240. ^バビロニア タルムード ベラコート 56b。
  241. ^バビロニア・タルムード ロシュ・ハシャナ 16b。
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  244. ^シフレ、申命記2:3より。
  245. ^創世記ラバ54:3。
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  248. ^創世記ラバ55:6。
  249. ^バビロニア・タルムード『ペサヒム』4a；バビロニア・タルムード『ヨマ』28b。
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  251. ^創世記ラバ56:8。
  252. ^シフラ 1:4.
  253. ^創世記ラバ56:7。
  254. ^ a bエルサレム タルムード ターニット 12a (2:4)、例:タルムード エルサルミ: ターニスの記録、ガーション ホフマン、チャイム オクス、モルデチャイ ワイスコフ、およびアハロン メイア ゴールドスタインによって解明、チャイム マリノウィッツ、イスロエル シムチャ ショール、モルデチャイ マーカス編集 (ブルックリン: メソラ)出版物、2014)、第 25 巻、12a ページ1。
  255. ^エルサレム タルムード ターニット 12a (2:4)、例えば、『タルムード エルサルミ: ターニスの記録』、ガーション ホフマン、チャイム オックス、モルデチャイ ワイスコフ、およびアハロン メイア ゴールドスタインによって解明、第 25 巻、12a 1–3ページ。
  256. ^創世記ラバ 56:9 ;レビ記ラバ29:10も参照。
  257. ^レビ記ラバ29:10。
  258. ^バビロニア・タルムード『ペサヒム』54a。
  259. ^バビロニア・タルムード『ペサヒム』88a。
  260. ^バビロニア タルムード ベラコート 62b。
  261. ^バビロニアタルムード ロシュ・ハシャナ 16a。
  262. ^ミシュナ・ターニート 2:4–5 ;バビロニア タルムード ターニット 15a–b、 16b。
  263. ^出エジプト記ラバ1:12。
  264. ^出エジプト記ラバ1:13。
  265. ^出エジプト記ラバ1:18。
  266. ^創世記ラバ56:11。
  267. ^創世記ラバ65:10。
  268. ^ミドラーシュ・タンフマ・ヴァエイラ 23.
  269. ^創世記ラバ94:5。
  270. ^創世記ラバ64:3。
  271. ^中世ユダヤ教の解釈の詳細については、例えば、バリー・D・ウォルフィッシュ著「中世ユダヤ教の解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ教研究聖書第2版』、1891～915ページを参照。
  272. ^ Nosson Scherman編『 ​​The Stone Edition: The Chumash』（ブルックリン：Mesorah Publications、1993年）、100～101ページ。
  273. ^ Baḥya ibn Paquda、「Chovot HaLevavot（心の義務）」、第1節、第10章。
  274. ^マイモニデス「改宗者オバデヤへの手紙」、イサドア・トゥェルスキー編『マイモニデス読本』 （ニュージャージー州ウェストオレンジ：ベアマンハウス、1972年）、475～476ページ。
  275. ^ Midrash ha-Ne'lam（隠されたもののミドラーシュ）（スペイン、13世紀）、 Zohar Chadash、23aページ（サロニカ、1597年）、例えば、Nathan Wolski訳、 The Zohar：Pritzker Edition（スタンフォード、カリフォルニア：スタンフォード大学出版局、2016年）、第10巻、260ページ。
  276. ^マイモニデス『迷える人への導き』第1部、第10章。
  277. ^ Baḥya ibn Paquda、「Chovot HaLevavot（心の義務）」、第4章、序文。
  278. ^ Baḥya ibn Paquda、『心の義務』第4章第4節。
  279. ^ Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis: Part Two: From Noah to Abraham (Jerusalem, 1949)、Israel Abrahams 訳 (Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University, 1964; 1974年再版)、294–96ページ。また Gary A. Rendsburg, The Redaction of Genesis ( Winona Lake, Indiana : Eisenbrauns , 1986; 2014年に新しい序文を付けて再版)、27–29ページも参照(同様のキアズマ構造を指摘)。
  280. ^ジョン・ヴァン・セターズ著『アブラハムの歴史と伝統』（ニューヘイブン：イェール大学出版局、1975年）、310-312ページ。
  281. ^ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：当時と今の聖書ガイド』（ニューヨーク：フリープレス、2007年）、96～103ページ。
  282. ^ジョン・ブライト『イスラエルの歴史：第3版』（フィラデルフィア：ウェストミンスター出版、1981年）、73～74ページ。
  283. ^ Gary A. Rendsburg、「創世記におけるダビデの書を読む：トーラーが紀元前10世紀に書かれたことを私たちはどのように知っているか」、 Bible Review、第17巻、第1号（2001年2月）：20、23、28～30ページ。
  284. ^ Michael Carasik, Biblical Hebrew: Learning a Sacred Language ( Chantilly, Virginia : The Great Courses , 2018)、レッスン17。
  285. ^ヘルマン・グンケル『創世記：翻訳と解説』（ゲッティンゲン：ヴァンデンフック＆ルプレヒト、1901年）；序文はウィリアム・H・カルース訳『創世記の伝説：聖書の物語と歴史』 （1901年）として再版。また、ウィリアム・F・オルブライトによる序文付きで再版（ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1964年；再版、1987年）4ページ。
  286. ^ Gary A. Rendsburg、「創世記におけるダビデの書を読む：トーラーが紀元前10世紀に書かれたことを私たちはどのように知っているか」、 Bible Review、第17巻、第1号（2001年2月）：20、26～27ページ。
  287. ^エフライム・A・スパイザー『創世記：序論、翻訳、注釈』（ニューヨーク：アンカー聖書、1964年）、第1巻、xxxi–xxxiiページ。
  288. ^エフライム・シュパイザー、『創世記』、xxxi ページ。
  289. ^ Jean Astruc, Conjectures sur les Memoires Originaux Dont il paroit que Moyse s'est servir pour composer le Livre de la Genese (Brussels, 1753), pages 109–13; cited in Shalom Spiegel, The Last Trial: On the Legends and Lore of the Command to Abraham to Offer Isaac as a Sacrifice: The Akedah (New York: Schocken Books, 1969; reprinted Woodstock, Vermont: Jewish Lights, 1993), page 122; originally published as Me-agadot ha-akedah (New York: Jewish Theological Seminary, 1950).
  290. ^ Gary A. Rendsburg、「創世記におけるダビデの書を読む：トーラーが紀元前10世紀に書かれたことを私たちはどのように知っているか」、 Bible Review、第17巻、第1号（2001年2月）：20、27～28ページ。
  291. ^カール・セーガン、「宇宙と時間の旅」、コスモス：個人的な旅（コスモススタジオ、1980年）、エピソード8。
  292. ^マイモニデス『ミシュネ・トーラー』（カイロ、エジプト、1170-1180年）、チャールズ・B・シャベル訳『マイモニデスの戒律：セフェル・ハ・ミツヴォト』全2巻（ロンドン：ソンチーノ・プレス、1967年）；チャールズ・ウェングロフ訳『セフェル・ハヒンヌチ：ミツヴァ教育の書』（エルサレム：フェルドハイム出版社、1991年）、第1巻、87ページ。
  293. ^バビロニアのタルムード ソータ 14aを参照。
  294. ^シュロモ・ガンツフリート、「キツル・シュルハン・アルーフ」第193章第1段落（ハンガリー、1864年）、エリヤフ・メイア・クルーグマンとヨサイフ・アシェル・ワイス編、『クラインマン版：キツル・シュルハン・アルーフ』（メソラ出版、2008年）、第5巻、350ページ。
  295. ^メナケム・デイヴィス編『ショッテンシュタイン版安息日と祝祭日のためのシッダールとその逐語訳』（ブルックリン：メソラ出版、2002年）、568～69ページ。
  296. ^ジョセフ・タボリー著『 JPSハガダー解説：歴史的序論、翻訳、解説』（フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2008年）、126ページ。
  297. ^メナケム・デイビス編『 The Interlines Haggadah: The Passover Haggadah, with an Interlines Translation, Instructions and Comments』（ブルックリン：メソラ出版、2005年）、111ページ。
  298. ^メナヘム・デイヴィス編『 Interlines Haggadah』111ページ；ジョセフ・タボリー『 JPS Commentary on the Haggadah』126ページ。
  299. ^メナヘム・デイヴィス編『 Interlines Haggadah』108ページ；ジョセフ・タボリー『 JPS Commentary on the Haggadah』123ページ。
  300. ^例えば、Menachem Davis編著『Machzor for Rosh Hashanah with an Interlines Translation』（ブルックリン：Mesorah Publications、2003年）、451～53ページ、 Philip Birnbaum訳著『High Holiday Prayer Book』（ニューヨーク：Hebrew Publishing Company、1997年）、221～224ページ、Morris Silverman編著『 High Holiday Prayer Book』（ハートフォード、コネチカット：United Synagogue of America、1951年）、80～81ページを参照。
  301. ^ Joel E. Rembaum, "Regarding the Inclusion of the Names of the Matriarchs in the First Blessing of the עמידה ‎," (New York: Rabbinical Assembly, 1990), OH 112.1990, in David J. Fine, editor, Responsa: 1980–1990: The Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement (New York: Rabbinical Assembly, 2005), pages 43, 47.
  302. ^ Reuven Hammer, Or Hadash: A Commentary on Siddur Sim Shalom for Shabbat and Festivals (New York: The Rabbinical Assembly, 2003)、14ページ。
  303. ^メナケム・デイビス編『ショッテンシュタイン版平日用シッダールとその逐語訳』（ブルックリン：メソラ出版、2002年）、27～31ページ。
  304. ^メナケム・デイヴィス編『ショッテンシュタイン版セリコス：逐語訳付きセリコス完全版』（ブルックリン：メソラ出版、2011年）、61、114〜115、170〜171、226〜227、281〜282、336〜37、393〜394、601、729、824〜825、909〜910、1004〜1005、1094〜1095ページ。
  305. ^創世記 18:1–15 ;列王記下 4:8–16。
  306. ^創世記 18:12 ;列王記下 4:14。
  307. ^創世記 18:10 ;列王記下 4:16。
  308. ^創世記 21:1–2 ;列王記下 4:17。
  309. ^創世記 22:1–10 ;列王記下 4:18–20。
  310. ^創世記 22:11–12 ;列王記下 4:32–37。

さらに読む

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

古代

聖書の

  • 創世記7:12–23（洪水による神の破壊）；12:10–20；15:5（星のように数多く）；26:1–33。
  • 出エジプト記 2:3（捨てられた幼児）；12:29–30（神によるエジプトの初子の滅ぼし）；13:11–15；22:28–29。
  • 民数記 22:21–22 (朝起きて、ロバに鞍を置き、二人の僕も一緒にいた)。
  • 申命記 1:10 (星のように数が多い)
  • 士師記 11:1–40; 19:1–30。
  • 列王記下3:26–27; 16:2–3; 21:1–6。
  • エレミヤ書 32:27 (神にとって不可能なことは何もありません)。
  • エゼキエル 9:4–6 (神によるエルサレムの罪人たちの滅ぼし); 16:3–5 (捨てられた幼児); 16:46–51 (ソドム); 20:25–26。
エウリピデス

初期の非ラビ派

コーラン

古典的なラビ

イブン・ガビロール

中世

  • ソロモン・イブン・ガビロール著『王の冠』 7:67 。スペイン、11世紀。デイヴィッド・R・スラヴィット訳、10～11ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1998年。
  • ラシ著『注釈』創世記18-22章。フランス、トロワ、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳・注釈・解説』イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグ訳、第1巻、173-240ページ。ブルックリン：メソラ出版、1995年。
ジュダ・ハレヴィ
  • ラシュバム著『トーラー注解』。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラビ・サミュエル・ベン・メイア著『創世記注解：注釈付き翻訳』。マーティン・I・ロックシン訳、58～100ページ。ニューヨーク州ルイストン：エドウィン・メレン・プレス、1989年。
  • ジュダ・ハレヴィ。クザリ。2:14、80 ; 5時20分トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、91、130–31、282–83 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964年。
  • アブラハム・イブン・エズラ著『トーラー注解』 。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラの『モーセ五書注解：創世記（ベレシット）』。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳・注釈、189～227ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1988年。
  • ボンのエフライム・ベン・ヤコブ。『アケダ』。ボン、1200年頃。シャローム・シュピーゲルとジュダ・ゴールディン著『最後の審判：アブラハムにイサクを犠牲として捧げよという命令に関する伝説と伝承：アケダ』。ユダヤの灯台、1993年。
ナクマニデス
  • ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 1 巻、131 ～ 65 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
  • ナハマニデス著『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）著『トーラー注解：創世記』。チャールズ・B・シャベル訳、第1巻、226～280ページ。ニューヨーク：シャイロ出版、1971年。
ゾハル
  • ミドラーシュ・ハ＝ネラム（隠された者のミドラーシュ）。スペイン、13世紀。例えば、『ゾハル』第1部、97a～118aページ。マントヴァ、1558～1560年。例えば、『ゾハル：プリツカー版』。ネイサン・ウォルスキによる翻訳と解説、第10巻、316～365ページ。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2016年。
  • ゾハル第1巻、97a～120bページ。スペイン、13世紀後半。
  • バヒヤ・ベン・アシェル著『トーラー注解』。スペイン、14世紀初頭。例えば、『ミドラシュ・ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注解』。エリヤフ・ムンク訳・注釈、第1巻、276～346ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
  • アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 1 巻、125 ～ 59 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

モダンな

  • イサク・アブラバネル著『トーラー注解』。イタリア、1492年から1509年。例えば、『アバルバネル著『トーラー注解』第1巻：創世記』。イスラエル・ラザール訳・注釈、104～28ページ。ブルックリン：クリエイトスペース、2015年。また、例えば、『アバルバネル著『トーラー』：選集』。アヴナー・トマショフ訳、289～321ページ。エルサレム：イスラエル・ユダヤ人機関、2007年。
  • オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、86～113ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、1997年。
  • モーシェ・アルシフ著『トーラー注解』。サフェド、 1593年頃。例えば、モーシェ・アルシフ著『ラビ・モーシェ・アルシフによるトーラーに関するミドラシュ』。エリヤフ・ムンクによる翻訳・注釈、第1巻、115～145ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
ホッブズ
キルケゴール
カント
ディキンソン
コーエン
オーウェン
ジョイス
  • ジェイムズ・ジョイス著『ユリシーズ』第4章（カリプソ）。パリ：シルヴィア・ビーチ、1922年。（「彼らは硫黄と呼んで雨を降らせた。平原の都市、ソドム、ゴモラ、エドム。すべて死んだ名前。死の地にある死の海、灰色で古い。今は古い。それは最古の、最初の種族を産んだ。キャシディのところから、腰の曲がった老婆が、長靴の瓶を首に掴んで渡ってきた。最古の民。世界中をはるか遠くさまよい、捕らわれ、増殖し、死に、至る所で生まれ続けた。それは今、そこに横たわっていた。もはや耐えられなかった。」）
  • アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、11～14ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
  • トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。ジョン E. ウッズ訳、9、54、79 ～ 82、91、97 ～ 98、141、147 ～ 49、152 ～ 55、159 ～ 60、227 ～ 28、294、347、363 ～ 64、386、400、425、471、 474–75、488、498、520–22、693、715–16、748、806。ニューヨーク: アルフレッド A. クノップ、2005。当初はJoseph und seine Brüderとして出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
  • アンネ・フランク著『アンネの日記：決定版』。オットー・H・フランクとミリアム・プレスラー編著、スーザン・マソッティ訳、294ページ。ニューヨーク：ダブルデイ、1995年。初版は『Het Achterhuis』。オランダ、1947年。（「ソドムとゴモラの罪とは、一体何を意味するのか。」）
  • シャローム・シュピーゲル著『最後の裁判：アブラハムにイサクを犠牲として捧げよという命令に関する伝説と伝承：アケダ』ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1969年。ウッドストック（バーモント州）：ジューイッシュ・ライツ社、1993年に再版。初版は『ミー・アガドット・ハ・アケダ』ニューヨーク：ユダヤ神学校、1950年。
アームストロング
マラマッド
  • モリス・アドラー著『タルムードの世界』94ページ。ブナイ・ブリス・ヒレル財団、1958年。ケシンジャー出版、2007年再版。
ピンカーフェルド・アミール
  • バーナード・マラマッド著「湖の貴婦人」『魔法の樽』所収。ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー、1958年。また、『バーナード・マラマッド全集』所収。ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー、1997年。（主人公がユダヤ人であることを否定すると、女性が石に変わる。）
  • アンダ・ピンカーフェルド - 「アミール」「ハガル」『詩』、第 92 巻 (第 4 号) (1958 年 7 月): 232 ～ 34 ページ。
  • ウォルター・オレンスタイン、ヘルツ・フランケル共著『トーラーと伝統：ユダヤの若者のための聖書教科書：第1巻：ベレシス』 38～51ページ。ニューヨーク：ヘブライ出版会社、1964年。
  • ボブ・ディラン。「Highway 61 Revisited」。『Highway 61 Revisited』収録（コロンビア・レコード、1965年）。
ブーバー
ヴィーゼル
エヴェン・イスラエル（シュタインザルツ）
プラウト
フィンケルスタイン
サックス
ヘルツフェルト
  • シュムエル・ヘルツフェルド著「ハシェムへの愛を高める方法」『54のピックアップ：15分間の感動的なトーラーレッスン』18～23ページ。エルサレム：ゲフェン出版社、2012年。
  • ジェームズ・L・クーゲル「初期ユダヤ教の聖書解釈」ジョン・J・コリンズ、ダニエル・C・ハーロウ編『初期ユダヤ教：包括的概観』166～173ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版、2012年。（初期ユダヤ教による創世記22章1～13節の解釈）。
  • チー・チュー・リー。「再び：アブラハムの諸国民への祝福におけるברךのニファルとヒトパエル」 『旧約聖書研究ジャーナル』第36巻（第3号）（2012年3月）：279～296ページ。（創世記18:18、22:18）。
  • ジョン・D・レベンソン著『アブラハムの継承：ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における族長の遺産』プリンストン、ニュージャージー州：プリンストン大学出版局、2012年。
  • スティーブン・コリンズ。「ソドムはどこにあるのか？タル・エル・ハマムの事例」聖書考古学評論、第39巻（第2号）（2013年3月/4月号）：32～41ページ、70～71ページ。
  • リチャード・フォーセット著「ソドムとゴモラの聖書的意義」（2015年）。
  • ジョナサン・サックス著『リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書』19～22ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2015年。
  • エドワード・ブリッジ。「大胆な要求：創世記18章におけるアブラハムと神の対話」『旧約聖書研究ジャーナル』第40巻（第3号）（2016年3月）：281～296ページ。
  • ジャン＝ピエール・イスブ著『聖書の考古学：創世記からローマ時代までの偉大な発見』 51～61ページ。ワシントンD.C .：ナショナルジオグラフィック、2016年。
  • ジョナサン・サックス著『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、21～26ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2016年。
  • ケネス・シースキン著『トーラーを考える：哲学者が聖書を読む』51～70ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2016年。
  • ジェイコブ・バカラック著『あなたの家の戸口と門の柱』ニューヨーク：リヴライト社、2017年（アブラハム、サラ、イサクの物語をゆるやかに語り直した小説）。
  • ズヴィ・グルメット。創世記: 天地創造から契約まで、195 ～ 244 ページ。エルサレム：マギッドブックス、2017 年。
フィンク
  • シャイ・ヘルド著『トーラーの核心』第1巻：週ごとのトーラー部分に関するエッセイ集：創世記と出エジプト記、31～39ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
  • スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ著『JPSラシ・ディスカッション・トーラー解説』12～14ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
  • ジェフリー・K・サルキン著『JPSブナイ・ミツヴァ・トーラー解説』16～21ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
  • ジョン・J・コリンズ著『ヘブライ語聖書と第二正典入門』第3版、95～100ページ。ミネアポリス：フォートレス、2018年。
  • リアナ・フィンク著『光あれ：彼女の創造の真実の物語』190～208ページ。ニューヨーク：ランダムハウス、2022年。
  • アビゲイル・ポグレビンとドヴ・リンザー著『トーラーを理解するには二人必要：正統派ラビと改革派ジャーナリストがモーセ五書を巡り議論する』24～30ページ。ベッドフォード（ニューヨーク州）：フィグ・ツリー・ブックス、2024年。

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解説

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