ギリシャ神話

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ギリシャ神話は、古代ギリシャ人が語り継いだ神話の集合体であり、古代ギリシャの民間伝承の一ジャンルです。今日ではローマ神話とともに、より広義の古典神話に統合されています。これらの物語は 、世界の起源と本質、神々や英雄の生涯、そして古代ギリシャ人の崇拝や儀式の意義を扱っています。現代の学者たちは、古代ギリシャの宗教的・政治的制度に光を当て、神話創造そのものの本質をより深く理解するために、これらの神話を研究しています。[ 1 ]

ギリシア神話は、紀元前18世紀以降、ミノア人とミケーネ人の歌い手によって口承詩として伝えられ始めたと考えられています。 [ 2 ]最終的に、トロイア戦争の英雄たちとその余波に関する神話は、ホメロスの叙事詩『イリアス』と『オデュッセイア』の口承の一部となりました。ホメロスとほぼ同時代のヘシオドスによる2つの詩、『神統記』と『仕事と日々』には、世界の起源、神の支配者の継承、人間の年齢の継承、人間の苦悩の起源、そして犠牲の慣習の起源についての物語が含まれています。神話は、ホメロスの讃歌、叙事詩群の叙事詩の断片、抒情詩、紀元前5世紀の悲劇や喜劇の作品、ヘレニズム時代の学者や詩人の著作、そしてローマ帝国時代のプルタルコスやパウサニアスなどの作家によるテキストにも保存されています。

古代ギリシャ文学におけるこうした物語的遺産に加え、神々、英雄、神話のエピソードを描いた絵画的表現は、古代の花瓶画や奉納物の装飾、その他多くの工芸品において顕著であった。紀元前8世紀の陶器に描かれた幾何学模様には、叙事詩群やヘラクレスの冒険の場面が描かれている。その後のアルカイック期、古典期、ヘレニズム期には、ホメロスをはじめとする様々な神話の場面が登場し、既存の文献資料を補完する形となった。[ 3 ]

ギリシャ神話は西洋文明の文化、芸術、文学に広範な影響を与え、今もなお西洋の遺産と言語の一部となっています。古代から現代に至るまで、詩人や芸術家たちはギリシャ神話からインスピレーションを得て、そのテーマに現代的な意義と関連性を見出してきました。[ 4 ] : 43

エクセキアス作「アキレスとペンテシレイア」紀元前 540年頃、大英博物館、ロンドン

出典

ギリシャ神話は今日、主に紀元前 900年頃から紀元前 800年頃までの幾何学文様時代に遡るギリシャ文学と視覚媒体による表現によって知られています。[ 5 ] : 200 文学的資料と考古学的資料は、しばしば互いに補完し合ったり、時には矛盾を呈したりしながら交差します。完全なコンセンサスはないものの、入手可能な証拠はギリシャ神話の歴史的ルーツを示唆しています。[ 6 ]

文学資料

神話物語は、ギリシャ文学のほぼあらゆるジャンルにおいて重要な役割を果たしている。しかしながら、古代ギリシャから現存する唯一の総合的な神話学ハンドブックは、偽アポロドーロスの『図書館』である。この作品は、詩人たちの矛盾した物語を調和させ、伝統的なギリシャ神話と英雄伝説を壮大な概要で提示している。[ 7 ] : 1 アテネのアポロドーロスは紀元前 180年頃から紀元前 125年頃まで生き、これらのテーマについて多くの著作を残した。彼の著作がこのコレクションの基礎となった可能性もあるが、『図書館』は彼の死後ずっと後に起こった出来事について論じているため、『偽アポロドーロス』という名称が付けられている。

プロメテウス（1868年、ギュスターヴ・モロー作）。プロメテウス神話はヘシオドスによって初めて実証され、その後、おそらくアイスキュロスによる悲劇三部作『縛られたプロメテウス』 『解き放たれたプロメテウス』『プロメテウス・ピュルフォロス』の基礎となった。

最古の文学的資料には、ホメロスの2つの叙事詩『イリアス』と『オデュッセイア』がある。他の詩人たちが叙事詩群を完成させたが、これら後期のマイナー詩は現在ではほぼ完全に失われている。ホメロス賛歌は、その伝統的な名前にもかかわらず、ホメロスと直接の関係はない。最古のものは、いわゆる抒情詩時代の初期の合唱賛歌である。[ 8 ]：7 ホメロスと同時代の人物であった可能性のあるヘシオドスは、『神統記』 (神々の起源)で、最古のギリシア神話の最も完全な説明を提示しており、世界の創造、神々、ティーターン神、巨人の起源、および精巧な系図、民話、起源神話を扱っている。ヘシオドスの『仕事と日々』は農耕生活を題材とした教訓的な詩であり、プロメテウス、パンドラ、そして五代神話も取り入れられている。詩人は、神々によってさらに危険に晒された危険な世界で成功するための最良の方法を説いている。[ 3 ]

抒情詩人はしばしば神話を題材としていたが、その扱い方は次第に物語性を失い、より暗示的なものになっていった。ピンダロス、バッキュリデス、シモニデスなどのギリシア抒情詩人や、テオクリトス、ビオンなどの田園詩人は、個々の神話上の出来事を物語にしている。[ 9 ] : xii さらに、神話は古典アテネ演劇の中心であった。悲劇作家アイスキュロス、ソポクレス、エウリピデスは、英雄時代やトロイア戦争の神話からプロットの多くを借用した。多くの偉大な悲劇物語（例えば、アガメムノンとその子供たち、オイディプス、イアソン、メディアなど）は、これらの悲劇の中で古典的な形式をとった。喜劇作家アリストパネスも『鳥と蛙』で神話を用いている。[ 8 ] : 8

歴史家のヘロドトスやシケリアのディオドロス、地理学者のパウサニアスやストラボンは、ギリシャ世界を旅して聞いた話を書き留め、数多くの地元の神話や伝説を提供し、その多くは、あまり知られていない別のバージョンも提供しました。[ 9 ]：xii 特にヘロドトスは、彼が出会った様々な伝統を調査し、ギリシャと東洋の対立に歴史的または神話的な根源を見出しました。[ 10 ]：60 [ 11 ]：22 ヘロドトスは起源と異なる文化的概念の融合を調和させようとしました。

ヘレニズム時代とローマ時代の詩は、宗教的な営みというよりも、主に文学的な営みとして創作されました。しかしながら、詩には、そうでなければ失われていたであろう多くの重要な詳細が含まれています。このカテゴリーには、以下の作品が含まれます。

  1. ローマの詩人オウィディウス、スタティウス、ヴァレリウス・フラックス、セネカ、ウェルギリウスとセルヴィウスの解説。
  2. 後期アンティーク時代のギリシャの詩人：ノンヌス、アントニヌス・リベラリス、クイントゥス・スミルネウス。
  3. ヘレニズム時代のギリシャの詩人：ロードスのアポロニウス、カリマコス、偽エラトステネス、パルテニウス。

同時代の散文作家で神話に言及している人物としては、アプレイウス、ペトロニウス、ロリアヌス、ヘリオドロスなどがいます。詩以外の重要な資料としては、偽ヒュギヌスと呼ばれたローマ人作家の『ファブラエ』と『アストロノミカ』、大フィロストラトスと小フィロストラトスの『イマナス』 、そしてカリストラトスの『叙述』があります。

最後に、ビザンチン時代のギリシャ人作家の中には、神話の重要な詳細を記した者もいます。それらは、現在では失われているギリシャの初期の著作に由来する部分が多いのです。神話の保存者としては、アルノビオス、スーダの著者ヘシュキオス、ヨハネス・ツェツェス、エウスタティオスなどが挙げられます。彼らはしばしば、神話をキリスト教的な道徳的観点から扱っています。

考古学的資料

5 世紀の写本であるウェルギリウス・ロマヌスに描かれているローマの詩人ウェルギリウスは、多くの著作の中でギリシャ神話の詳細を残しています。

19世紀にドイツのアマチュア考古学者ハインリヒ・シュリーマンがミケーネ文明を発見し、20世紀にはイギリスの考古学者アーサー・エヴァンスがクレタ島でミノア文明を発見したことで、ホメロスの叙事詩に関する多くの疑問が解明され、神々や英雄に関する神話の詳細の多くを考古学的に裏付ける証拠が得られた。ミケーネ文明とミノア文明の遺跡における神話や儀式に関する証拠は、まさに記念碑的なものである。線文字B（クレタ島とギリシャ本土の両方で見られる古代ギリシャ語）は、主に目録を記録するために使用されていたが、神々や英雄の名前が暫定的に特定されている。[ 3 ]

紀元前8世紀の陶器の幾何学模様には、トロイア戦争やヘラクレスの冒険の場面が描かれている。[ 12 ]これらの神話の視覚的表現が重要な理由は2つある。第一に、多くのギリシャ神話は文学的資料よりも早く花瓶に描かれていることが証明されている。例えば、ヘラクレスの12の功業のうち、ケルベロスの冒険だけが同時代の文学作品に登場する。[ 13 ]第二に、視覚的資料には現存する文学的資料には記されていない神話や神話的場面が表現されていることがある。場合によっては、幾何学芸術における神話の最初の表現が、後期アルカイック詩における最初の表現よりも数世紀も古いことがある。[ 5 ]アルカイック時代（紀元前 750年頃 ～紀元前 500年頃）、古典時代（紀元前 480年頃～紀元前323年）、ヘレニズム時代（紀元前323年～紀元前146年）には、ホメロスやその他の様々な神話の場面が登場し、既存の文学的証拠を補完しています。[ 3 ]

神話史概論

パイドラと付き添いの女（おそらく乳母）、ポンペイのフレスコ画、紀元前 60年頃 ～紀元前 20年頃

ギリシャ神話は、文化の進化に合わせて時とともに変化してきた。神話は、その明白な前提と暗黙の前提の両方において、その変化の指標となる。ギルバート・カスバートソン（1975）が主張するように、ギリシャ神話の現存する文学形式は、主に漸進的変化の末期に見られるように、本質的に政治的である。[ i ] [ 14 ]

バルカン半島の初期の住民は農耕民族であり、アニミズムに基づいて自然のあらゆる側面に精霊を宿していました。やがて、これらの漠然とした精霊は人間の姿を取り、神々として地元の神話に登場しました。[ 15 ] : 17 バルカン半島北部の部族が侵略してきた際、彼らは征服、武力、戦闘における勇敢さ、そして激しい英雄主義に基づいた新たな神々のパンテオンをもたらしました。農耕世界の他の古い神々は、より強力な侵略者の神々と融合するか、あるいは重要性を失っていきました。[ 15 ] : 18

アルカイック期の中期以降、男性神と男性英雄の関係を描いた神話がますます頻繁に登場するようになり、これは教育的な少年愛( παιδικὸς ἔρως、エロス・パイディコス) が並行して発展したことを示している。これは紀元前 630 年頃に導入されたと考えられている。紀元前 5 世紀末までに、詩人たちは、アレスと多くの伝説上の人物を除くすべての重要な神に、少なくとも 1 人のエロメノス(性的パートナーである思春期の少年) を割り当てていた。 [ 16 ]アキレウスやパトロクロスなどの既存の神話も、少年愛的な光を浴びるようになった。[ 17 ] : 最初はアレクサンドリアの詩人、次いで初期ローマ帝国のより一般的な文学的神話学者たちが、ギリシア神話の登場人物の物語をこの方法で再翻案することが多かった。

叙事詩の功績は、物語の連鎖を創造し、その結果、神話的年代記の新たな感覚を生み出したことです。このように、ギリシャ神話は世界と人類の発展の一段階として展開されます。[ 18 ] : 11 これらの物語には自己矛盾があるため、絶対的な時系列を定めることは不可能ですが、おおよその年代記は把握できます。結果として得られる神話的な「世界の歴史」は、3つまたは4つのより広い時期に分けることができます。

  1. 神々の起源または時代の神話(神統記、「神々の誕生」) : 世界、神々、人類の起源に関する神話。
  2. 神々と人間が自由に交わっていた時代: 神、半神、そして人間との初期の交流の物語。
  3. 英雄の時代（英雄時代）では、神の活動はより限定的でした。英雄伝説の最後であり、最も偉大なのはトロイア戦争とその後の物語です（一部の研究者はこれを独立した第4期と見なしています）。[ 8 ] : 35

現代の神話研究者は神々の時代により関心を寄せることが多いが、古代および古典期のギリシャ作家たちは英雄の時代を明確に好み、世界の起源という問いが解明された後に、人類の業績を年代記と記録として確立した。例えば、英雄譚『イリアス』と『オデュッセイア』は、神に焦点を当てた『神統記』と『ホメーロス讃歌』を、規模と人気の両方で凌駕した。ホメーロスの影響下では、「英雄崇拝」は精神生活の再構築を促し、それは神々の領域と死者（英雄）の領域、そして冥界とオリンポスの世界を分離する形で表現された。 [ 19 ] : 205 ヘシオドスは『作品と日々』の中で、黄金時代、銀時代、青銅時代、鉄時代という人類（あるいは人種）の四つの時代区分を用いている。これらの種族や時代は神々によってそれぞれ別々に創造されたものであり、黄金時代はクロノスの統治下にあり、それに続く種族はゼウスの創造に関係している。悪の存在はパンドラの神話によって説明され、希望を除く人間の最高の能力のすべてがひっくり返った壺からこぼれ落ちたとされている。[ 20 ]オウィディウスは『変身物語』において、ヘシオドスの四つの時代の概念を踏襲している。[ 21 ]

世界と神々の起源

アモール・ヴィンシット・オムニア（愛はすべてを征服する）、愛の神エロスの描写。ミケランジェロ・メリージ・ダ・カラヴァッジョ作、1601～1602年頃。

「起源の神話」あるいは「創造神話」は、宇宙の始まりを人間の言葉で説明しようとする試みである。[ 9 ] : 10 当時最も広く受け入れられていたバージョンは、万物の始まりに関する哲学的な説明ではあるが、ヘシオドスの『神統記』に記されている。彼は口を開けた虚無であるカオスから始める。次に「万物の揺るぎない基盤」であるガイア（大地）が続き、その次に「広い道のある大地の奥底」にあるタルタロス、そして「不死の神々の中で最も美しい」エロス（愛）が続く。 [ 22 ]男性の助けなしに、ガイアはウラノス（天空）を産み、ウラノスはガイアを受精させた。その結合から最初にタイタン神族、すなわちコイオス、クレイオス、クロノス、ヒュペリオン、イアペトス、オケアノスの6人の男性が生まれた。クロノスは、ガイアの息子で、タイタン神族の神々の一人である。彼は、タイタン神族の神々の一人であり、その子らはムネモシュネー、フォイベー、レア、テイア、テミス、テテュスである。クロノスが生まれた後、ガイアとウラノスは、もうタイタン神は生まれないと布告した。その後、片目のキュクロープスと百手巨人ヘカトンケイルが生まれたが、ウラノスによってタルタロスに投げ込まれた。このことはガイアを激怒させた。クロノス（「ガイアの子供たちの中で狡猾で、最年少で最も恐ろしい」） [ 22 ]は、ガイアに説得されて父を去勢した。クロノスはこれを実行し、タイタン神の支配者となり、妻である妹のレアを配偶者として、他のタイタン神は彼の宮廷に入った。

父と子の対立というモチーフは、クロノスが息子ゼウスと対峙したときにも繰り返されている。クロノスは父を裏切ったため、子孫も同じことをするのではないかと恐れ、レアが子供を産むたびにその子供をさらって食べていた。レアはこれを嫌い、ゼウスを隠して石を赤ん坊の毛布で包むことでゼウスを騙し、クロノスはそれを食べた。ゼウスが成人すると、彼はクロノスに薬を混ぜた飲み物を飲ませて嘔吐させ、レアの他の子供たちであるポセイドン、ハデス、ヘスティア、デメテル、ヘラ、そしてずっとクロノスの胃の中にあった石を吐き出させた。そこでゼウスは、神々の王位を賭けた戦いをクロノスに挑んだ。最終的に、キュクロプス（ゼウスがタルタロスから解放した）の助けにより、ゼウスとその兄弟たちは勝利し、クロノスとティーターン神はタルタロスに投獄された。[ 23 ]

アッティカの黒絵式アンフォラ。母メティスを飲み込んだゼウスの頭から「生まれ変わる」アテナを描いている。右側には出産の女神エイレイテュイアがそれを支えている。紀元前550～525年頃（ルーブル美術館、パリ）

ゼウスも同じ不安に悩まされ、最初の妻メティスの子供が「自分よりも偉大な」神を産むという予言の後、ゼウスは彼女を飲み込んだ。[ 24 ]：98 しかし、彼女はすでにアテナを身籠っており、アテナは完全に成長し、戦いの装いでゼウスの頭から飛び出してきた。[ 24 ]：108

ギリシャにおける詩に関する最も初期の考えでは、神統記が詩の原型的なジャンル、すなわち原型的な神話であると考えられ、そこにほとんど魔法のような力が付与されていました。原型的な詩人であるオルフェウスは、神統記の原型的な歌手でもあり、アポロニオスの『アルゴナウティカ』では海や嵐を静め、ハデスに下る際には冥界の神々の石の心を動かすために神統記を用いています。ホメーロスの『ヘルメス讃歌』でヘルメスが竪琴を発明したとき、最初にすることは神々の誕生について歌うことでした。[ 25 ]ヘシオドスの『神統記』は、神々についての現存する最も完全な記述であるだけでなく、ムーサイたちへの長い準備的な祈願とともに、古代詩人の役割についての現存する最も完全な記述でもあります。神統記はまた、オルペウス、ムサイオス、エピメニデス、アバリス、その他の伝説上の予言者に帰せられるものを含め、多くの失われた詩の主題でもあり、これらは私的な儀式の浄化や秘儀で使われた。プラトンがオルペウスの神統記の何らかのバージョンに精通していたことを示す兆候がある。 [ 26 ]：147 しかし、宗教的な儀式や信仰については沈黙が予想され、その文化の特質は、その信仰が保持されていた間、社会のメンバーによって報告されなかったであろう。それらが宗教的信仰でなくなった後、儀式や儀礼を知る者はほとんどいなかったであろう。しかし、非常に公的な側面への言及はしばしば存在した。

陶器や宗教美術に描かれた絵は、様々な神話や物語の中で解釈され、おそらくは誤解されてきた。これらの作品の断片は、新プラトン主義の哲学者による引用や、最近発掘されたパピルスの断片の中にいくつか残っている。これらの断片の一つであるデルヴェニ・パピルスは、少なくとも紀元前5世紀にはオルフェウスの神起源論・宇宙起源論の詩が存在していたことを証明している。[ 19 ] : 236 [ 26 ] : 147

最初の哲学的宇宙論者は、ギリシャ世界にしばらく存在していた一般的な神話的概念に反発し、時にはそれを基にした。これらの一般的概念のいくつかは、ホメーロスとヘシオドスの詩から収集することができる。ホメーロスでは、地球はオケアノス川に浮かぶ平らな円盤であり、太陽、月、星のある半球形の空がそれを見下ろしていると考えられていた。太陽（ヘリオス）は戦車の御者として天空を横断し、夜には黄金の鉢に乗って地球の周りを航海した。太陽、地球、天、川、風は祈りの中で呼びかけられ、誓いの証人として呼ばれた。自然の亀裂は一般に、死者の住むハデスとその前任者の地下の家への入り口と考えられていた。[ 27 ]：45 他の文化からの影響は常に新しいテーマをもたらした。

ギリシャのパンテオン

白鳥に変装したゼウスがスパルタ女王レダを誘惑する。ミケランジェロ作の失われたオリジナルの16世紀の複製。

古典時代の神話によると、ティーターン神族の打倒後、新たな神々と女神のパンテオンが確認された。ギリシャの主たる神々の中には、ゼウスの監視下にあるオリンポス山に住むオリンポスの神々がいた（その数を12人に限定するという考えは、比較的新しいものであったようである）。 [ 28 ]：8 オリンポスの神々のほかに、ギリシャ人は、サテュロスの神パン、ニンフ（川の精霊）、ナイアス（泉に住む）、ドリュアス（木の精霊）、ネレイス（海に住む）、河川の神、サテュロスなど、田園地帯の様々な神々を崇拝した。さらに、血縁者に対する罪を犯した者を追及すると言われるエリーニュス（またはフューリー）などの冥界の闇の勢力もあった。 [ 29 ]古代ギリシャの神々を讃えるため、詩人たちはホメロス賛歌（33曲からなる歌集）を作曲した。[ 30 ]グレゴリー・ナギー（1992）は、「より大規模なホメロス賛歌は（ 『神統記』と比較して）単純な前奏曲であり、それぞれが1人の神を称えている」と述べている。[ 31 ] : 54

ギリシャ神話の神々は、本質的には物質的でありながら理想的な体を持つと描写されている。ヴァルター・ブルケルトによれば、ギリシャ擬人化の特徴は「ギリシャの神々は人格を持ち、抽象概念や観念、概念ではない」ということである。[ 19 ] : 182 根底にある形態に関わらず、古代ギリシャの神々は多くの素晴らしい能力を持っている。最も重要なのは、神々は病気に罹らず、非常に特殊な状況下でのみ傷つくことである。ギリシャ人は不死性を神々の際立った特徴と考えていた。この不死性と衰えない若さは、ネクターとアンブロシアを絶えず摂取することで保証されており、それによって神々の血管は新たな血で満たされていた。[ 28 ] : 4

それぞれの神は独自の系譜を受け継ぎ、異なる関心を追求し、特定の専門分野を持ち、独特の個性を持っています。しかし、これらの描写は、必ずしも互いに一致するわけではない、古代の地域的な多様な異形から生じています。これらの神々が詩、祈り、あるいは崇拝の中で召喚される際、神名と称号の組み合わせによって言及されます。これらの称号は、他の神々との区別によって神々を識別します（例えば、アポロ・ムサゲテスは「ムーサイの指導者としてのアポロ」です）。あるいは、称号は神の特定の地域的な側面を示すこともあり、それはギリシャの古典期に既に存在していたと考えられることもあります。

ほとんどの神々は人生の特定の側面と結び付けられていました。例えば、アフロディーテは愛と美の女神、アレスは戦争の神、ハデスは冥界の支配者、アテナは知恵と勇気の女神でした。[ 28 ] : 20ff アポロンやディオニュソスのような神は複雑な性格と多様な役割を示しましたが、ヘスティア（文字通り「炉」）やヘリオス（文字通り「太陽」）のような神は、擬人化に過ぎませんでした。最も印象的な神殿は、限られた数の神々に捧げられる傾向があり、それらは大規模な汎ギリシャ信仰の中心でした。しかしながら、個々の地域や村が独自のマイナーな神々に独自の信仰を捧げることも一般的でした。多くの都市では、より有名な神々を独特の地方儀式で崇拝し、他の地域では知られていない奇妙な神話を神々と結びつけていました。英雄時代には、英雄（または半神）崇拝が神崇拝を補完しました。

神と人間の時代

神々が単独で生きていた時代と、人間界への神の介入が限られていた時代を繋ぐ、過渡期であった。これは、神々と人間が共に行動した初期の時代であり、後の時代よりも自由に交流していた。これらの物語の多くは、後にオウィディウスの『変身物語』で語られ、愛の物語と罰の物語という二つのテーマに分けられることが多い。[ 8 ] : 38

サテュロスを従えたディオニュソス。ブリゴスの画家が描いた杯の内側、『メダルの部屋』。

愛の物語には、近親相姦、あるいは男神が人間の女性を誘惑したり強姦したりして英雄的な子孫を生むという描写がしばしば見られる。これらの物語は概して、神と人間の関係は避けるべきものであることを示唆しており、たとえ合意に基づく関係であっても、幸せな結末を迎えることは稀である。[ 8 ] : 39 少数の例としては、ホメーロスの『アフロディーテ讃歌』に見られるように、女神が人間の男性と交わり、アエネアスを産むという物語がある。[ 32 ]

2 番目のタイプ (罰の物語) は、重要な文化的遺物の流用または発明に関係しています。たとえば、プロメテウスが神々から火を盗む場合、タンタロスがゼウスの食卓からネクターとアンブロシアを盗んで臣民に与え、神々の秘密を明かす場合、プロメテウスまたはリュカオーンが犠牲を発明する場合、デメテルがトリプトレモスに農業と秘儀を教えた場合、マルシュアスがアウロスを発明してアポロンと音楽の競争に参加する場合などです。イアン・モリスは、プロメテウスの冒険を「神々の歴史と人間の歴史の間の場所」と見なしています。[ 33 ] : 291 3 世紀の匿名のパピルス断片には、トラキアの王リュクルゴスに対するディオニュソスの罰が鮮明に描かれています。リュクルゴスは新しい神を認識するのが遅すぎたため、死後の世界にまで及ぶ恐ろしい罰を受けました。[ 34 ] : 50 ディオニュソスがトラキアに到着し、信仰を確立する物語は、アイスキュロス三部作の主題でもありました。[ 35 ] : 28 別の悲劇、エウリピデスの『バッカイ』では、テーバイの王ペンテウスが、神を軽蔑し、神の女性崇拝者であるマイナドをスパイしたため、ディオニュソスによって罰せられます。 [ 36 ] : 195

紀元前 340 年頃、プーリアの赤像式ハイドリアの詳細に描かれたデメテルとメタニラ（アルテス博物館、ベルリン）

古い民話をモチーフに[ 37 ] 、同様のテーマを反響させる別の物語では、デメテルはドソという老女の姿をとって娘のペルセポネを探しており、アッティカのエレウシスの王ケレウスから温かく迎えられた。デメテルはケレウスのもてなしに対する贈り物として、その息子デモポンを神にしようと計画したが、デモポンの母メタネイラがやって来て火の中にいる息子を見て恐怖の叫び声を上げたため、儀式を完了することができなかった。デメテルは、愚かな人間には概念と儀式が理解できないと嘆き、激怒した。[ 38 ]

英雄時代

英雄たちが生きた時代は英雄時代として知られています。[ 39 ]叙事詩や系譜詩は、特定の英雄や出来事を中心にした物語のサイクルを生み出し、異なる物語の英雄たちの間に家族関係を確立しました。こうして物語は順序立てて構成されました。ケン・ダウデン（1992）によれば、「サーガ効果さえも存在する。つまり、私たちはある家族の運命を何世代にもわたって追うことができるのだ。」[ 18 ] : 11

英雄崇拝の台頭後、神々と英雄は神聖な領域を構成し、彼らに捧げられた誓いや祈りの中で共に呼び出されるようになった。[ 19 ] : 205 ブルケルト（2002）は、「英雄の名簿は、神々とは対照的に、決して固定された最終的な形を与えられることはない。偉大な神々はもはや生まれないが、死者の軍勢の中から常に新たな英雄が立ち上がることができる」と指摘している。英雄崇拝と神々崇拝のもう一つの重要な違いは、英雄が地域集団のアイデンティティの中心となることである。[ 19 ] : 206

ヘラクレスの記念碑的な出来事は、英雄時代の幕開けとみなされています。英雄時代には、アルゴナウタイ遠征、テーベ物語、トロイア戦争という3つの偉大な出来事も含まれています。[ 39 ] [ 40 ] : 340

ヘラクレスとヘラクレイダイ

ヘラクレスと赤ちゃんテレフォス(ルーブル美術館、パリ)

学者の中には[ 40 ] : 10 、ヘラクレスの複雑な神話の背後にはおそらく実在の人物、おそらくアルゴス王国の族長であり家臣でもあったと信じている者もいる。また、ヘラクレスの物語は太陽が12星座を1年ごとに通過することの寓話であると考える学者もいる。[ 41 ]また、他の文化に伝わる初期の神話を指摘し、ヘラクレスの物語は既に定着していた英雄神話の地域的なアレンジであると主張する学者もいる。伝統的に、ヘラクレスはゼウスとアルクメネー（ペルセウスの孫娘）の息子である。[ 42 ]彼の空想的で孤独な冒険は、多くの民話のテーマをともなっており、民間伝承の多くの題材となった。バーカート（2002）によれば、「彼は犠牲を捧げる者として描かれ、祭壇の創設者として言及され、彼自身も貪欲な食人として想像されている。喜劇に登場するのもこの役割である。」[ 19 ]

ヘラクレスの悲劇的な最期は多くの悲劇の題材となったが、タリア・パパドプロウはヘラクレスを「他のエウリピデス劇を検討する上で非常に重要な戯曲」と評している。[ 43 ] [ 19 ] : 211 美術や文学において、ヘラクレスは中背の非常に屈強な男として描かれ、彼の特徴的な武器は弓であったが、棍棒も頻繁に使用していた。花瓶の絵画はヘラクレスの比類なき人気を物語っており、ライオンとの戦いは何百回も描かれている。[ 19 ] : 211

ヘラクレスはエトルリアやローマの神話や崇拝にも登場し、ローマ人にとって「メヘルクル」という叫び声は、ギリシャ人にとっての「ヘラクレイス」と同じくらい馴染み深いものとなった。[ 19 ] : 211 イタリアでは、彼は商人や貿易商の神として崇拝されていたが、他の人々も彼に幸運や危険からの救済といった特有の賜物を祈った。[ 42 ]

ヘラクレスはドーリア王たちの正式な祖先に任命されたことで、最高の社会的名声を獲得した。これはおそらくドーリア人のペロポネソス半島への移住を正当化するものとなった。ドーリア人の一族の英雄ヒュロスはヘラクレスの息子となり、ヘラクレイダイ族あるいはヘラクレイデス（ヘクレスの数多くの子孫、特にヒュロスの子孫。他のヘラクレイデス族にはマカリア、ラモス、マント、ビアノル、トレポレモス、テレプスなどが含まれる）の一人となった。これらのヘラクレイデス族は、伝説によれば、祖先を通じて支配する権利を主張し、ペロポネソス半島のミケーネ、スパルタ、アルゴス王国を征服した。彼らの優位性の台頭はしばしば「ドーリア人の侵略」と呼ばれている。リュディア王、そして後にはマケドニア王たちも同階級の支配者としてヘラクレイダイ族となった。[ 44 ] [ 19 ] : 211

ペガサスに乗ってキマイラを退治するベレロフォン、オータンのローマモザイクの中央のメダリオン、ロラン美術館、西暦2～3世紀

ペルセウス、デウカリオン、テセウス、ベレロフォンといった初期の英雄たちも、ヘラクレスと多くの共通点を持つ。ヘラクレスと同様に、彼らの冒険は孤独で幻想的であり、キマイラやメデューサといった怪物を退治するなど、おとぎ話に近い。ベレロフォンの冒険は、ヘラクレスやテセウスの冒険と同様に、ありふれたタイプのものだ。英雄を死に追いやるというテーマもまた、この初期の英雄譚に繰り返し登場し、ペルセウスやベレロフォンの例に見られる。[ 45 ]

アルゴノーツ

唯一現存するヘレニズム叙事詩、ロドスのアポロニオス (叙事詩人、学者、アレクサンドリア図書館館長) の『アルゴナウティカ』は、イアソンとアルゴノーツが神話の地コルキスから金羊毛皮を取り戻す航海の神話を語る。『アルゴナウティカ』では、イアソンは、サンダルを片方だけ持っている男が宿敵になるという予言を受けたペリアス王に駆り立てられて旅に出る。イアソンは川でサンダルを片方失い、ペリアスの宮廷に到着し、叙事詩が始まる。次の世代の英雄たちのほぼ全員とヘラクレスが、イアソンと共にアルゴ船に乗り、金羊毛皮を取り戻した。この世代には、ミノタウロスを退治するためにクレタ島へ行ったテセウスもいた。女主人公アタランテ、そしてかつて『イリアス』や『オデュッセイア』に匹敵する叙事詩群を著したメレアグロス。ピンダロス、アポロニウス、そしてビブリオテカはアルゴナウタイの完全なリストを作成しようと努めている。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]

アポロニウスは紀元前3世紀にこの詩を書いたが、アルゴナウタイ物語の成立は『オデュッセイア』よりも古く、イアソンの偉業との関連性を示している（オデュッセウスの放浪は部分的にこの偉業に基づいている可能性がある）。[ 49 ] [ 50 ]古代において、この遠征は歴史的事実、すなわち黒海がギリシャの商業と植民地化に開かれた出来事とみなされていた。 [ 49 ]また、この遠征は非常に人気があり、多くの地元の伝説が結びついた連作となった。特にメディアの物語は悲劇詩人たちの想像力を掻き立てた。[ 50 ]

アトレウス家とテーベのサイクル

アルゴス戦争とトロイア戦争の間には、主にその恐るべき犯罪で知られる世代がありました。これには、アルゴスにおけるアトレウスとテュエステスの行為が含まれます。アトレウス家（ラブダコス家と並ぶ二大英雄王朝の一つ）の神話の背後には、権力の分立と主権継承の形態という問題が横たわっています。双子のアトレウスとテュエステスとその子孫は、ミケーネにおける権力分立の悲劇において主導的な役割を果たしました。[ 51 ]

テーベ物語群は、特に都市の創設者カドモスに関係した出来事、そして後にテーベにおけるライオスとオイディプスの行動を扱っている。この一連の物語は、テーベに対する七人の戦争と、エピゴノイの手によるこの都市の最終的な略奪につながっている。[ 7 ] : 317 （七人が初期の叙事詩に登場したかどうかは不明である。）オイディプスに関しては、初期の叙事詩の記述では、イオカステが自分の母親であると啓示され、その後、子供たちの母親となる2番目の妻と結婚した後も、オイディプスはテーベで統治を続け、その後、悲劇（ソポクレスの『オイディプス王』など）や後の神話の記述を通じて私たちが知っている物語とは著しく異なっている。[ 7 ] : 311

トロイア戦争とその後

エンリケ・シモネ作「パリのジュース」（1904年）。パリスは右手に金のリンゴを持ち、計算高い様子で女神たちを眺めている。
ジョヴァンニ・バッティスタ・ティエポロ作「アキレウスの激怒」（1757年、フレスコ画、300 x 300 cm、ヴィチェンツァ、ヴァルマラーナ邸）では、アキレウスはアガメムノンが彼の戦利品であるブリセイスを奪おうと脅迫したことに激怒し、剣を抜いてアガメムノンを殺そうとする。このフレスコ画では、女神アテナが突然現れ、アキレウスの髪を掴んでいるため、暴力は阻止される。

ギリシャ神話は、ギリシャとトロイアの間で戦われたトロイア戦争とその余波で最高潮に達する。ホメロスの『イリアス』などの作品では、主要な物語はすでに形と内容を獲得しており、個々のテーマは後になって、特にギリシャ演劇において詳しく描かれた。トロイア戦争はまた、トロイアの英雄アエネイアスの物語によってローマ文化にも大きな関心を集めた。アエネイスはトロイアからの旅を通じて、後にローマとなる都市の建設につながったと、ウェルギリウスの『アエネイス』に語られている（ウェルギリウスの『アエネイス』第2巻には、トロイア略奪の最もよく知られた記述が含まれている）。[ 52 ] [ 53 ]最後に、ディクテュス・クレテンシスとダレス・フリギオスの名で通称で知られる、ラテン語で書かれた2つの疑似年代記がある。[ 54 ]

トロイア戦争サイクルは、叙事詩集で、戦争に至るまでの出来事、すなわちエリスとカリスティの黄金のリンゴ、パリスの審判、ヘレネーの誘拐、アウリスでのイフィゲニアの犠牲から始まる。ヘレネーを取り戻すため、ギリシャ人はメネラーオスの弟でアルゴス（ミュケーナイ）の王アガメムノンの総指揮の下、大遠征を行ったが、トロイア人はヘレネーの返還を拒否した。戦争10年目に設定された『イリアス』は、ギリシャ最高の戦士であったアキレウスとアガメムノンの争い、そしてその結果としてアキレウスの愛する同志パトロクロスとプリアモスの長男ヘクトールの戦いでの死を描いている。ヘクトールの死後、トロイア人は2人の異国の同盟者、アマゾネス女王ペンテシレイアとエチオピア王で暁の女神エオスの息子メムノンに加わった。[ 53 ]アキレウスはこの2人を殺したが、次にパリスがかかとに矢を放ってアキレウスを殺した。アキレウスのかかとだけが、人間の武器では傷つけられない部位だった。トロイアを占領する前に、ギリシャ人は城塞からパラス・アテナの木像（パラディウム）を盗み出さなければならなかった。そして最終的に、アテナの協力を得て、トロイの木馬を作った。プリアモスの娘カサンドラの警告にもかかわらず、トロイア人は脱走を装ったギリシャ人シノンに説得され、アテナへの捧げ物としてトロイの木馬をトロイの城壁内に持ち込んだ。トロイア神話の英雄ラオコーンは、トロイアの王位を継承した。トロイア人は、プリアモスがトロイアの王位を継承したと信じていた。トロイア人は、プリアモスがトロイアの王位を継承したと信じていた。トロイア人は、プリアモスがトロイアの王位を継承したと信じていた。プリアモスは、トロイア人がトロイアの王位を継承したと信じていた。トロイア人は、プリアモスがトロイアの王位を継承したと信じていた。トロイア人は、プリアモスがトロイアの王位を継承したと信じていた。トロイア人は、プリアモスがトロイアの王位を継承したと信じていた。]

トロイア戦争は多様なテーマを提供し、古代ギリシャの芸術家たちの大きなインスピレーションの源となった（例えば、トロイの略奪を描いたパルテノン神殿のメトープ）。トロイア神話群に由来するテーマが芸術的に好まれたことは、古代ギリシャ文明にとってトロイア神話群が重要であったことを示している。 [ 52 ]同じ神話群は、後のヨーロッパの一連の文学作品にも影響を与えた。例えば、ホメロスを直接知らなかった中世ヨーロッパのトロイアの作家たちは、トロイア伝説の中に英雄的でロマンチックな物語の豊かな源泉と、自分たちの宮廷や騎士道的理想を当てはめるのに都合の良い枠組みを見出しました。12世紀の作家、例えばブノワ・ド・サント＝モール（『トロイア物語』1154-1160年）やジョセフ・オブ・エクセター（『トロイア戦争について』1183年）は、『ディクテュス』と『ダレス』で見つけた標準的なバージョンを書き直しながら、この戦争を描いている。彼らはホラティウスの助言とウェルギリウスの例に従い、全く新しいことを語るのではなく、トロイの詩を書き直したのです。 [ 55 ]

トロイア戦争で活躍した有名な英雄には次のような人物がいます。

トロイの木馬側:

ギリシャ側：

ギリシャとローマの神話観

古代ギリシャにおいて、神話は日常生活の中心でした。[ 15 ] : 15 ギリシャ人は神話を自らの歴史の一部とみなしていました。彼らは神話を用いて、自然現象、文化の多様性、伝統的な敵意、そして友情を説明しました。指導者の祖先が神話の英雄や神であることを辿れることは、誇りの源でした。『イリアス』と『オデュッセイア』におけるトロイア戦争の記述が真実であることを疑う人はほとんどいませんでした。軍事史家、コラムニスト、政治エッセイスト、元古典学教授のビクター・デイヴィス・ハンソンと、古典学教授のジョン・ヒースによると、ホメーロス叙事詩への深い知識は、ギリシャ人にとって文化変容の基盤とみなされていました。ホメーロスは「ギリシャの教養」（Ἑλλάδος παίδευσις）であり、彼の詩は「書物」でした。[ 56 ]

哲学と神話

ラファエロの『アテネの学堂』に登場するプラトン

紀元前5世紀後半に哲学、歴史、散文、合理主義が台頭すると、神話の役割は不明確になり、神話の系譜は超自然を排除しようとする歴史観（トゥキュディデスの歴史など）に取って代わられました。[ 57 ]詩人や劇作家が神話を改変する一方で、ギリシャの歴史家や哲学者たちは神話を批判し始めました。[ 8 ] [ 58 ]

紀元前6世紀までに、少数の急進的な哲学者がすでに詩人たちの物語を冒涜的な嘘と決めつけ始めていた。コロポンのクセノファネスは、ホメーロスとヘシオドスが「人間の間で恥ずべきこと、不名誉なこと、すなわち盗み、姦通、欺き合い」のすべてを神々のせいにしていると非難した。[ 5 ] : 169–170 この考え方は、プラトンの『国家』と『法律』で最も包括的に表現されている。プラトンは独自の寓話的神話（『国家』のエルの幻視など）を創作し、神々の策略、窃盗、姦通に関する伝統的な物語を不道徳だと攻撃し、文学においてそれらの中心的な役割に異議を唱えた。[ 8 ]プラトンの批判は、ホメーロスの神話的伝統に対する最初の本格的な挑戦であった。[ 56 ]彼はこれらの神話を「老婆のおしゃべり」と呼んだ。[ 59 ]アリストテレスはソクラテス以前の準神話的な哲学的アプローチを批判し、「ヘシオドスと神学の著述家たちは、自分たちにもっともらしいと思われることだけを考え、我々を尊重することはなかった…しかし、神話的なスタイルで自慢する著述家たちを真剣に受け止める価値はない。しかし、自らの主張を証明しようとする著述家たちについては、我々は反対尋問しなければならない」と強調した。[ 57 ]

しかし、プラトン自身も社会を神話の影響から引き離すことはできなかった。彼自身のソクラテスの描写は、ホメロスの伝統的な悲劇的パターンに基づいており、哲学者が師の正しい人生を称賛するために用いたものである。[ 60 ]

しかし、もしかしたらこう言う人がいるかもしれない。「ソクラテスよ、そのような追求をした結果、今や死刑に処される危険にさらされていることを恥じないのか？」しかし、私は彼に正当な返答をしよう。「少しでも功績のある人間なら、生死の危険を考慮すべきだと考えているのに、行動を起こす際に、それが正しいか間違っているか、善人か悪人かだけを考慮すべきではないとあなたがお考えなら、それは正しくありません。あなたの議論によれば、トロイで死んだ半神はすべて悪人であり、その中にはテティスの息子も含まれるでしょう。彼は、どんな恥辱にも耐えることに比べれば危険を軽蔑し、ヘクトールを殺そうと躍起になっていた彼に、母（女神でした）がこんなことを言ったと記憶しています。

息子よ、もし友パトロクロスの死を復讐し、ヘクトールを殺したならば、汝自身も死ぬであろう。なぜなら、ヘクトールの死後、汝にも直ちに死が定められているからである。（ホメロス・イリノイ18章96節）

彼はこれを聞いて、死や危険を軽視し、臆病者として生き、友人の復讐を果たさないことをさらに恐れ、こう言った。

悪行者への復讐を終えたあと、すぐに私は死ぬ。そうしなければ、私はここに留まらず、曲がった船のそばで嘲笑され、地上の重荷となる。

ハンソンとヒースは、プラトンがホメロスの伝統を拒絶したことは、草の根ギリシャ文明に好意的に受け止められなかったと推定している。[ 56 ]古い神話は地元の信仰の中で生き続け、詩に影響を与え続け、絵画や彫刻の主要な主題を提供し続けた。[ 57 ]

紀元前5世紀の悲劇作家エウリピデスは、より遊び心のある点として、しばしば古い伝統を戯れ、嘲笑し、登場人物の声を通して疑念を吹き込んだ。しかし、彼の戯曲の題材は例外なく神話から取られていた。これらの戯曲の多くは、先人たちが同一または類似の神話を創作したことへの返答として書かれた。エウリピデスは主に神々に関する神話を批判し、その批判はクセノクラテスが以前に表明したものと似た反論から始まる。すなわち、伝統的に表現される神々は、あまりにも粗野に擬人化されている、という反論である。[ 5 ] : 169–170

ヘレニズムとローマの合理主義

キケロは、神話に対する個人的な懐疑心と、神性についてのより哲学的な概念への傾倒にもかかわらず、確立された秩序の擁護者であると自らを認識していた。

ヘレニズム時代、神話はエリート層にのみ与えられる知識としての威信を帯びるようになり、その所有者は特定の階級に属するものとみなされるようになった。同時に、古典時代の懐疑主義的な傾向はさらに顕著になった。[ 61 ] : 89 ギリシャ神話学者エウヘメロスは、神話上の存在や出来事の歴史的根拠を探求する伝統を確立した。[ 62 ]彼の原著（『聖書』 ）は失われているが、ディオドロスとラクタンティオスの記録から多くのことが知られている。[ 7 ] : 7

ローマ帝国時代、ストア派とエピクロス派の物理主義理論のおかげで、神話の合理化解釈学はますます普及した。ストア派は神や英雄を物理現象として説明したが、エウヘメリストはそれらを歴史上の人物として合理化した。同時に、ストア派と新プラトン主義者は、しばしばギリシア語の語源に基づいた、神話の伝統の道徳的意味を促進した。[ 63 ]ルクレティウスは、エピクロス派のメッセージを通じて、同胞の心から迷信的な恐怖を追い払おうとした。[ 64 ]：xxvi リウィウスもまた、神話の伝統に懐疑的であり、そのような伝説（ファブラエ）を判断するつもりはないと主張する。[ 61 ] : 88 宗教的伝統に対して強い弁明の意識を持っていたローマ人にとっての課題は、その伝統がしばしば迷信の温床となることを認めつつも、それを擁護することだった。古物研究家ウァロは、宗教を社会の善の保存に重要な人間制度とみなし、宗教的カルトの起源について厳密な研究を行なった。著書『神に関する古代史』 （現存していないが、アウグスティヌスの『神の国』がその全体的なアプローチを示している）でウァロは、迷信深い人間は神を恐れるが、真に信心深い人は神を親のように崇敬すると論じている。[ 64 ] : xxvi ウァロによれば、ローマ社会には神々についての3つの説明があった。劇場や娯楽のために詩人が作り出した神話的説明、人々や都市が崇拝のために使った民間の説明、そして哲学者によって作り出された自然的説明である。[ 65 ]ヴァロは、市民神学が詩的な神話的説明と哲学者の説明を組み合わせた状態が最良の状態であると付け加えている。[ 65 ]

ローマのアカデメイアであるコッタは、神話を文字通りに、また寓意的に受け入れることを嘲笑し、神話は哲学に居場所がないと断言した。[ 61 ] : 87 キケロも一般的に神話を軽蔑しているが、ウァロ同様、国教とその制度を強く支持している。この合理主義が社会階層のどこまで浸透していたかは不明である。[ 61 ] : 88 キケロは、ハデスの恐怖やスキュラ、ケンタウロス、その他の合成生物の存在を信じるほど愚かな者はいない（老女や少年でさえも）と主張するが、[ 66 ]一方で、この弁論家は他の箇所で、民衆の迷信深く騙されやすい性質を嘆いている。[ 67 ] 『神の性質について』はキケロの思想を最も包括的にまとめたものである。[ 64 ] : xxvii

アポロ（4世紀ギリシャのオリジナルのローマ帝国初期の複製、ルーブル美術館）

古代ギリシャ神話は、オリンポスの神々の民間伝承の描写、ドーリアとイオニアの神々、およびそれらに関連する民話からインスピレーションを得ています。[ 68 ]

古代ローマ時代には、ギリシャやその他の外来の神々が数多く融合し、新たなローマ神話が誕生した。これは、ローマ人が独自の神話をほとんど持たず、ギリシャ神話の伝統を受け継いだことで、ローマの主要な神々がギリシャ神話の特徴を取り入れたためである。[ 61 ] : 88 ゼウスとユピテルはこの神話の重複の一例である。2つの神話の伝統が融合したことに加え、ローマ人と東洋の宗教との関わりがさらなる融合をもたらした。[ 69 ]例えば、太陽崇拝はアウレリアヌスがシリアで成功した遠征の後、ローマにもたらされた。アジアの神々であるミトラス（すなわち太陽）とバアルは、アポロとヘリオスと融合して、集約的な儀式と複合属性を持つソル・インウィクトゥスとなった。[ 70 ]アポロンは宗教においてヘリオスやディオニュソスと同一視される傾向が強まったが、彼の神話を語り直す文献にはこうした発展がほとんど反映されていなかった。伝統的な文学的神話は、実際の宗教的実践からますます乖離していった。皇帝と帝国の特別な守護神としてのソルへの崇拝は、キリスト教に取って代わられるまで、帝国の主要な宗教であり続けた。

現存する2世紀のオルペウス賛歌集（紀元後2世紀）とマクロビウス・アンブロシウス・テオドシウス（5世紀）のサトゥルナリア祭は、合理主義理論とシンクレティゼーションの潮流にも影響を受けている。オルペウス賛歌は古典以前の詩作集で、有名な神話の主人公であるオルフェウスに帰せられる。[ 71 ]サトゥルナリア祭の公言された目的は、マクロビウスが自身の読書から得たギリシャ文化を伝えることであるが、彼の神々の扱いの多くはエジプトと北アフリカの神話と神学（ウェルギリウスの解釈にも影響を与えている）の影響を受けている。サトゥルナリア祭には、エウヘメリスト、ストア派、新プラトン主義者の影響を受けた神話学的注釈が再登場する。[ 63 ]

現代的な解釈

ギリシャ神話の現代的理解の起源は、一部の学者によって、18世紀末の「キリスト教の伝統的な敵意」に対する二重の反応であると考えられている。この反応において、神話を「嘘」または寓話として再解釈するキリスト教的解釈は保持されていた。[ 72 ]ドイツでは、1795年頃までにホメロスとギリシャ神話への関心が高まっていた。ゲッティンゲンでは、ヨハン・マティアス・ゲスナーがギリシャ研究の復興に着手し、後継者のクリスティアン・ゴットロープ・ハイネはヨハン・ヨアヒム・ヴィンケルマンと共同研究を行い、ドイツ国内外における神話研究の基礎を築いた。[ 5 ] : 9 約 100 年後、 1897 年にヘルマン・シュトイディングが著書『 Griechische und römische Götter- und Heldensage』を出版したときも、ギリシャ神話への関心はまだ生きていました。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]

比較および精神分析的アプローチ

マックス・ミュラーは比較神話学の創始者の一人とみなされています。1867年に出版された『比較神話学』において、ミュラーは「未開民族」の神話と初期ヨーロッパ人の神話の間に見られる「不穏な」類似性を分析しました。

19 世紀の比較文献学の発展は、20 世紀の民族学上の発見と相まって、神話学を確立した。ロマン派以来、神話の研究はすべて比較に基づいている。ヴィルヘルム・マンハート、ジェームズ・フレイザー、スティス・トンプソンは、民間伝承や神話のテーマを収集し分類するために比較アプローチを採用した。[ 78 ] 1871 年、エドワード・バーネット・タイラーは『原始文化』を出版し、その中で比較方法を応用して、宗教の起源と進化の説明を試みた。[ 79 ] [ 80 ] :9 大きく離れた文化の物質文化、儀式、神話をまとめるタイラーの手法は、カール・ユングとジョセフ・キャンベルの両者に影響を与えた。マックス・ミュラーは比較神話学という新しい科学を神話の研究に応用し、その中でアーリア人の自然崇拝の歪んだ名残を発見した。ブロニスワフ・マリノフスキは、神話が共通の社会的機能を果たす方法を強調した。クロード・レヴィ＝ストロースをはじめとする構造主義者は、世界中の神話における形式的な関係性とパターンを比較してきた。[ 78 ]

ジークムント・フロイトは、超歴史的かつ生物学的な人間観と、神話を抑圧された観念の表現と捉える考え方を提示した。夢解釈はフロイト的神話解釈の基礎であり、フロイトの夢分析の概念は、夢の中の個々の要素を解釈する上で文脈的関係の重要性を認識している。この提唱は、フロイトの思想における神話に対する構造主義的アプローチと精神分析的アプローチの重要な接近点を見出すことになるだろう。[ 81 ]カール・ユングは、超歴史的かつ心理学的なアプローチを、「集合的無意識」と、そこから生じることが多い神話にコード化されたアーキタイプ（受け継がれた「古風な」パターン）の理論によって拡張した。[ 3 ]ユングによれば、「神話を形成する構造要素は、無意識の精神に存在しなければならない」のである。[ 82 ]ロバート・A・シーガル（1990）は、ユングの方法論とジョセフ・キャンベルの理論を比較し、「キャンベルは神話を解釈するために、単にその中の原型を特定するだけである。例えば、『オデュッセイア』の解釈は、オデュッセウスの人生が英雄的なパターンにどのように合致しているかを示すだろう。これとは対照的に、ユングは原型の特定は神話解釈の第一歩に過ぎないと考えている」と結論付けている。[ 83 ]現代ギリシャ神話研究の創始者の一人であるカール・ケレーニは、ユングの原型理論をギリシャ神話に適用するために、初期の神話観を放棄した。[ 5 ] : 38

起源説

マックス・ミュラーは、インド・ヨーロッパ語族の宗教形態を、そのインド・ヨーロッパ語族（ミュラーの時代には「アーリア人」）の「本来の」発現にまで遡って理解しようと試みた。1891年、彼は「19世紀に人類の古代史に関してなされた最も重要な発見は、サンスクリット語のDyaus-pitar = ギリシャ語のZeus = ラテン語のJupiter = 古ノルウェー語のTyrという等式である」と主張した。[ 80 ] : 12 インド・ヨーロッパ語研究におけるギリシャ神話の位置づけという問題は、ミュラーの時代以来、多くの研究を生み出してきた。例えば、言語学者ジョルジュ・デュメジルは、ギリシャ語のウラノスとサンスクリット語のヴァルナを比較しているが、彼がこれらが元々関連していたと考えていることを示す兆候は全くない。[ 84 ]他のケースでは、性格や機能の類似性が共通性を示唆しているものの、言語的証拠が不足しているため証明が困難であり、ギリシャのモイライと北欧神話のノルンの場合がそうである。[ 85 ]

ミケーネ文明の宗教はギリシャ宗教の母体であったようで[ 86 ]、その神々にはすでに古典ギリシャに見られる多くの神々が含まれていた。[ 87 ]しかし、ギリシャ神話は一般的にプレギリシャ文化と近東文化の影響を強く受けていると考えられており、そのため原インド・ヨーロッパ語族の宗教の再構築にとって重要な要素はほとんど含まれていない。[ 88 ]その結果、 2000年代半ばまで、インド・ヨーロッパ語族の比較神話学の文脈においてギリシャ神話は学術的にほとんど注目されていなかった。 [ 89 ]

考古学と神話学は、小アジアと近東の影響を明らかにしている。アドニスは、神話よりも崇拝において、近東の「死にゆく神」のギリシャ版であるように思われる。キュベレはアナトリア文化に根ざし、アフロディーテの図像の多くはセム系の女神に由来する可能性がある。また、最初期の神々の世代（カオスとその子供たち）とエヌマ・エリシュに登場するティアマトとの間にも類似点が見られる。[ 90 ] [ 91 ]マイヤー・ラインホルトによれば、「暴力による神々の継承と世代間の権力闘争を含む近東の神統論的概念は、ギリシャ神話に…浸透した」[ 92 ] 。

インド・ヨーロッパ語族と近東起源に加えて、一部の学者はギリシャ神話がクレタ島、ミケーネ、ピュロス、テーベ、オルコメノスといったギリシャ以前の土着社会にも影響を与えたのではないかと推測している。[ 19 ] : 23 宗教史家たちはクレタ島と関連のある神話の明らかに古代の構成の数々（雄牛の姿の神、ゼウスとエウロペ、雄牛に屈してミノタウロスを産むパシパエなど）に魅了された。マーティン・P・ニルソンは神々の表現と一般的な役割に基づき、ミノア文明の多くの神々と宗教的概念がミケーネ宗教に融合したと主張している。[ 93 ]そしてすべての偉大な古典ギリシャ神話はミケーネの中心地に結びついており、先史時代に根ざしていると結論付けている。[ 94 ]しかしながら、ビュルケルトによれば、クレタ宮殿時代の図像学はこれらの理論をほとんど裏付けていない。[ 19 ]：24

西洋美術と文学のモチーフ

ボッティチェリの「ヴィーナスの誕生」（1485年頃-1486年、油彩、ウフィツィ美術館、フィレンツェ）は、異教の古代を新たな視点から描いた「恥じらいのヴィーナス」を復活させた作品であり、現代の鑑賞者にとってルネサンス精神を象徴するものとよく言われる。[ 3 ]

キリスト教が広く受け入れられても、神話の人気は衰えなかった。中世ヨーロッパの主要な文学サイクルの1つである『ローマの事件』には、古代ギリシャ神話の題材だけでなく、ギリシャ・ローマの歴史上の物語も含まれている。ルネサンス期に古典文学への関心が復活し、オウィディウスの詩は詩人、劇作家、音楽家、芸術家の想像力に大きな影響を与えるようになった。[ 3 ] [ 95 ]ルネサンス初期から、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ミケランジェロ、ラファエロなどの芸術家が、より伝統的なキリスト教のテーマと並んで、ギリシャ神話の異教の主題を描いた。 [ 3 ] [ 95 ]ラテン語とオウィディウスの作品を介して、ギリシャ神話はイタリアのペトラルカ、ボッカッチョ、ダンテなどの中世およびルネサンスの詩人に影響を与えた。[ 3 ]

ハーバート・ジェームズ・ドレイパー作『イカロスの嘆き』（1898年）

北欧では、ギリシャ神話は視覚芸術にこれほど大きな影響力を持つことはなかったが、文学への影響は明白であった。[ 96 ]イギリス人の想像力は、チョーサーやジョン・ミルトンに始まり、シェイクスピアを経て20世紀のロバート・ブリッジズにまで、ギリシャ神話によって刺激を受けた。フランスのラシーヌとドイツのゲーテはギリシャ演劇を復活させ、古代神話を再構成した。[ 3 ] [ 95 ] 18世紀の啓蒙時代にはギリシャ神話に対する反発がヨーロッパ中に広がったが、神話はヘンデルやモーツァルトのオペラの台本を書いた劇作家を含む多くの劇作家にとって重要な素材源を提供し続けた。 [ 97 ]

18世紀末までに、ロマン主義はギリシャ神話を含むギリシャのあらゆるものへの熱狂の高まりを引き起こした。イギリスでは、ギリシャ悲劇とホメロスの新しい翻訳が、同時代の詩人（アルフレッド・テニスン、キーツ、バイロン、シェリーなど）や画家（レイトン卿、ローレンス・アルマ＝タデマなど）にインスピレーションを与えた。[ 98 ]クリストフ・グルック、リヒャルト・シュトラウス、ジャック・オッフェンバックなど多くの作家がギリシャ神話のテーマを音楽に取り入れた。[ 3 ] 19世紀のアメリカの作家、例えばトーマス・ブルフィンチやナサニエル・ホーソーンは、古典神話の研究が英米文学の理解に不可欠であると考えていた。[ 9 ] : 4 近年では、フランスの劇作家ジャン・アヌイ、ジャン・コクトー、ジャン・ジロドゥ、アメリカのユージン・オニール、イギリスのT・S・エリオット、そして小説家のジェイムズ・ジョイスやアンドレ・ジッドによって、古典的なテーマが再解釈されている。[ 3 ]

参考文献

注記

  1. ^カスバートソン（1975）は、ギルガメシュ叙事詩からヴォルテールのアンリアードまで幅広い叙事詩を選択しているが、彼の中心的テーマである、道徳的合意の創出によってコミュニティを構成する文化的ダイナミクスのメカニズムを神話がコード化しているという考え方自体は、ギリシャ神話にも当てはまる、よく知られた主流の見解である。

引用

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一次資料（ギリシャとローマ）

二次資料

さらに読む

ギリシャ神話に関する図書館資料
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