ヘレニズム（近代宗教）

ヘレニズムを表すシンボルである月桂冠
月桂冠を持つギリシャ神アポロ

ヘレニズム（ギリシャ語：Ἑλληνισμός）[ a ]は、古代ギリシャの信仰、神話、儀式に由来する複数の共同体によって、ギリシャおよび世界中 で実践されている現代の多元主義的宗教である。これは、共通の文化と価値観、そして共通の儀式、言語、文学の伝統を持つ思想と精神性の体系である。より広義には、ヘレニズムはギリシャの神々、すなわちオリンポス十二神の崇拝を中心としている。[ 1 ]

自らの宗教と生き方をヘレニズムと同一視するギリシャ人は、一般的にΕθνικοί Έλληνες（民族的ヘレネス）と呼ばれます。ギリシャの理想を体現するギリシャの神々を崇拝する非ギリシャ人は、一般的にヘレニストと呼ばれます。ヘレニズムは異教の宗教と呼ばれることもあり、この分類はギリシャ人に対する軽蔑語として使われることもあります。[ 2 ]オリンピアニスモス（オリンピアニズム）とネオパガニズモス（ネオペイガニズム）はギリシャ正教会によって軽蔑的な意味で使用され、ドデカテイズモス（十二神の宗教）という用語はキリスト教批評家と一部の多神教徒によって使用されています。[ 3 ]

この宗教のもう一つのより一般的な名前は、ギリシャ多神教または異教です。[ 4 ] [ 5 ]この用語はギリシャ国外でよく使用されます。

一部の学者は、ギリシャにおける包括的な用語として「古代ギリシャ宗教」という用語を使用し、ギリシャ正教（ギリシャ正教は「国教」とも呼ばれる）と区別しています。[ 6 ]ギリシャの「古代ギリシャ宗教」の信者は、「古代」という用語は不適切であると主張し、彼らの信仰は継続的に実践されており、時には秘密裏に今日でも生きていると主張しています。

古代ギリシャの宗教は、ギリシャ民族宗教[ b ]と古代ギリシャ宗教という2つの宗教名を通じて、ギリシャにおいて「既知の宗教」(γνωστή θρησκεία) として現れました。[ c ] [ 7 ]ギリシャ民族宗教はヘレネス最高評議会(ギリシャ語: Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών)によって代表され、古代ギリシャ宗教はエリナイス(ギリシャ古代宗教)によって代表される。神聖協会) (ギリシャ語: ΕΛΛΗΝ.Α.Ι.Σ - Ελλήνων Αρχαιοθρήσκων Ιερόν Σωματείον) [ 8 ]

1990年代以降、古代ギリシャの多くの宗教的慣習を復活または再構築する様々な宗教運動が公に出現してきました。2006年、古代ギリシャ宗教はギリシャによって「既知の宗教」の地位を与えられました。 [ 9 ] 2017年、ギリシャはギリシャ宗教を「既知の宗教」として法的に承認しました。「既知の宗教」の地位を得たことで、両宗教はギリシャにおいて一定の宗教的自由を獲得し、礼拝所の開設や聖職者による結婚式での司式など、その自由が認められました。[ 10 ]

命名と用語

哲学者ユリアヌス帝

ヘレニズム（Ἑλληνισμός ）は、哲学者ユリアヌス帝の時代から異教を指す言葉として使われてきました。[ 11 ]彼はアスカニウスへの手紙の中で、この言葉を初めて使用したと考えられます。

「ギリシャの宗教は、私が望むほどにはまだ繁栄していない。それは、それを信仰する人々のせいである。なぜなら、神々の崇拝は、あらゆる祈りやあらゆる希望を上回る、壮大で壮大なものだからです。」

— ユリアヌス帝、ウィルマー・C・ライト訳[ 12 ]

元のギリシャ語では：

Ὁ Ἑλληνισμὸς οὔπω πράττει κατὰ λόγον ἡμῶν ἕνεκα τῶν μετιόντων αὐτόν· τὰ γὰρ τῶν θεῶν λαμπρὰ καὶ μεγάλα, κρείττονα πάσης μὲν εὐχῆς, πάσης δὲ ἐλπίδος。

そのため、一部のヘレニストは、ユリアヌス帝に敬意を表して、ヘレニズムまたはヘレニズムスという用語を宗教的な呼称として用いている。[ 13 ]故ヴラシス・G・ラシアスは、ヘレニズムを宗教的な単純化を超えて定義し、ギリシャ的な「生き方」または「世界観」であると説明した。[ 14 ]

「ヘレニズム多神教再建主義」という表現は、宗教そのものではなく、一部の実践者が学術的資料に基づいて宗教を再構築するために用いる方法論を指し、すべてのヘレニズム主義者が再建主義者というわけではない。ドデカテオン（Δωδεκάθεον）[ 15 ] 、ヘリニキ・ヘタイレイア・アルカイオフィロン（ソシエタス・ヘレニカ・アンティクアリオラム）、ティルソス（Θύρσος）などの組織は、「エリーニキ・スリスキア」（ἑλληνικὴ θρησκεία 、「ヘレニズム」）、「ヘレニズム」といった用語を互換的に使用している。[ 16 ] [ 17 ]

ヘレニズム主義者の間でよく使われる用語には「ギリシャ再建主義」や「ギリシャ伝統主義」などがあるが、この二つは同義ではない。[ 18 ]アメリカのグループであるエライオンは、ヘレニズム宗教へのアプローチを説明する際に「ドデカテズム」（ギリシャ語：δώδεκα、dodeka、「12」＋θεϊσμός、theïsmós、「神への信仰」）という用語を使用し、「この用語はギリシャ内外で古代ギリシャ宗教を指すために長い間使用されてきた。ギリシャ外の私たちが、私たちの精神性の故郷であるギリシャの同宗教者と共通の名前とアイデンティティを共有することが重要だと考えている」と述べ、「ヘレニズム」という用語は、現在、現代ギリシャ国家とあまりにも密接に結びついている。[ 19 ]

神学と価値観

神学を論じる際には意見が分かれる。ある者は、神学は古代の伝統の根本的な部分であり、古代哲学の不可欠な部分であると主張する。YSEEなどの一部のグループは、古代ギリシャの宗教に関する資料を出版しており、その中には神学と実践に関するセクションが含まれているものの、哲学者や哲学運動については具体的に言及していない。また、神学が古代の宗教と実践の中心的部分であるという意見に異論を唱える者もいる。彼らは、教義や聖典を持っていないため、神学はエピクロス主義などの哲学運動にのみ関連し、コミュニティレベルでは特定の哲学の道との関連を拒否すると主張する。彼らは、そのような選択は個人的な選択であり、一神教の場合のようにグループやコミュニティによって承認されるべきものではないと考えている。彼らは、儀式は神話に基づいており、神話が祭りの基礎を形成していると考えており、その背後に神学はないと考えている。[ 6 ]

この視点は、共同体のメンバー、あるいはより広範なギリシャの宗教的環境のメンバーが何でも好きなようにできるという意味ではありません。伝統に根ざした、メンバーが従い受け入れるべき特定の原則があることは認識されています。ある信者は、「私たちのサークルでは、教義はありませんから、独断的になることはできません（笑）」と述べました。…もちろん、伝統に基づく、従うべき指針となる原則はいくつかあります。これらは従うべきものです。」[ 6 ]これは、価値観が依然として存在し、遵守されるべきであることを意味します。場合によっては、グループのテキストに明示的に記載されています。

ラブリュス宗教共同体を統制し、導く価値観は、神々との関係におけるエウセビア（敬虔さ）、共同体内の人間関係におけるオルガニコティス（親族関係）、そして共同体内の構成員同士の関係、そして第三者に対する共同体全体の行動指針としてのディカイオシュネー（正義）である。ラブリュス宗教共同体の構成員は、自由、自律性、自給自足を達成することで、エウダイモニア（幸福）を達成することを目指している。 [ 20 ]

共同体には​​共通の価値観があり、メンバーはそれを受け入れるべきであることは明らかですが、神学や哲学的な信念についてはそのような要件はありません。あるメンバーは、「ホメロスやヘシオドスを読んだことがあるかどうかは関係ありません。最も重要なのは敬虔さです。神に憑かれ、敬虔であることは、すべてです」と述べました。敬虔さは、全員ではないにしても、ほとんどのメンバーによって、人々が日常生活で従うべき最も重要な価値観の一つとして挙げられました。[ 6 ]

著名な概念としては、エウセベイア（敬虔さ）、アレテー（美徳）、クセニア（歓待）などが挙げられますが、これらに限定されるものではありません。これらは、ソロンの信条、デルフォイの格言、ピタゴラスの黄金詩、エピクロス派の哲学、アリストテレスの倫理学、ストア派の哲学など、古代ギリシャの様々な価値観に根ざしており、彼らはそこから導きとインスピレーションを得ています。 [ 21 ]

エウセベイア

エウセベイア（Εὐσέβεια）は、しばしば「敬虔さ」や「敬虔な行い」（神や両親への）、「尊敬」、「敬意」と翻訳されます。[ 22 ]エウセベイアはギリシャ宗教のあらゆる面で基本的な実践です。エウセベイアとは、神や両親に敬意と尊敬を示す態度と実践です。デルフォイの格言には、「神に従え」（Έπου θεώ）、「神を崇拝せよ」（Θεούς σέβου）、「両親を敬え」（Γονείς αίδου）とあります。[ 23 ]

アレテ

アレテー（Ἀρετή）はしばしば「卓越性」または「道徳的美徳」と翻訳されます。[ 24 ]アレテーは、自らの潜在能力を最大限に発揮するという概念に内在しています。近代ヘレニズムにおいて、アレテーは最も重要な美徳の一つであり、それを培うことで幸福と繁栄に満ちた人生を送ることができると信じられています。[ 25 ]アレテーを培うことは、一つの領域に限定されるものではなく、自己の存在のあらゆる側面を向上させることを指します。[ 26 ]

ホメーロスの『イーリアス』と『オデュッセイア』において、「アレテー」は主に英雄や貴族、そして彼らの機敏な動き、特に力と勇気を表すために用いられていますが、それだけに限りません。例えば、ペネロペのアレテーは協力と関連しており、アガメムノンは彼女を称賛しています。神々の卓越性には一般的にその力も含まれていましたが、『オデュッセイア』 （13.42）では、神々は人生に卓越性を授けることもあり、文脈から繁栄を意味すると理解されています。

ゼニア

クセニア( Ξενία ) はもてなしの概念であり、「客人としての友情」または「儀式化された友情」と翻訳されることもあります。[ 27 ]これは、寛大さ、贈り物の交換、相互関係に根ざした制度化された関係であり、クセニアの基本的な側面です。[ 28 ] [ 29 ]歴史的に、外国人 (自分の都市以外のギリシャ人) や客に対するもてなしは道徳的義務でした。外国人のギリシャ人に対するもてなしは、外国人のパトロンであるゼウスクセニオス(およびアテナクセニア) に敬意を表しました。[ 30 ]貴族社会では、早くもホメーロスの叙事詩では、もてなしは一種の架空の親族関係であり、もてなしや贈り物の交換の絆だけでなく、異邦人の利益を促進する義務によって固められました。[ 27 ]テオクセニアはギリシャ神話のテーマであり、人間が謙虚な見知らぬ人（クセノス）を歓待することで自分の美徳や信心深さを示し、その見知らぬ人が報酬を与える能力を持つ変装した神（テオス）であることが判明するというものです。

供物と儀式

供物と献酒は、礼拝の中で不可欠な神聖な行為であると考えられています。[ 4 ] [ 21 ]捧げ物には犠牲、奉納物、献酒などいくつかの種類があります。

犠牲がなければ、祈りは単なる言葉に過ぎません。しかし、犠牲が伴えば、祈りは生き生きとした言葉となり、まさに生命を裏付ける言葉となります。

— サルスティウス[ 21 ]

信者の間では動物の供儀をめぐって意見が分かれている。この慣習を容認する者もいるが[ 21 ] 、全く行わない者もいる[ 31 ] 。また、動物の代わりに、供物として果物、パン、ケーキなどを捧げる者もいる。[ 32 ]一般的に、崇拝は祈り、供物、祭壇の設置という形をとる。祭壇は、特定の神々への崇拝の聖地であり、中心となる場所であり、神々への供物や祈りが捧げられる場所である[ 33 ] 。

信念

ヘレニズムは歴史的に多元主義的な宗教であり、多神教、アニミズム、一元論といった多様な信仰を持つが、ヘレニズム信者はこれらすべてのカテゴリーに当てはまる信仰を持つこともある。さらに、エピクロス主義のように、ヘレニズム哲学に沿った神性解釈も存在する。[ 34 ]ヘレニズムは実際には、主に多神教とアニミズムの崇拝を中心に展開している。

信者はギリシャの神々を崇拝します。その中には、オリンポス十二神、神々、自然の精霊（ニンフなど）、冥界の神々（クトゥニ神）、そして英雄が含まれます。肉体的な祖先と精神的な祖先の両方が深く崇められています。神々は普遍的な性質と地域的な性質の両方を持っています。ギリシャ人にとって、「彼らの神々は、普遍的で、どこにでも存在し、全世界に影響力を持つと同時に、非常に地域的で、特定の場所に姿を現すものであった」のです。[ 35 ]

ヘレニズム主義者の中には、古代ギリシャやヘレニズム世界の形而上学の学派や枠組み、そして発達した宇宙論体系を通して、自らの信仰を豊かにする者もいる。[ 36 ]これらの学派の中で最も著名なのは新プラトン主義とストア哲学である。

フェスティバル

ギリシャのアドニア祭

一年を通して多くの人が祝おうとする祭りは数多くありますが、その日付はしばしば太陰太陽暦アッティカ暦に基づいて定められます。[ 37 ]これらの祭りは、典型的にはギリシャ史における出来事を記念し、祭りの対象となる神々を称え、精神的なテーマを暗示しています。祝典には宗教的なテーマ、芸術、犠牲や供物、家族の集まりや祝宴などが組み込まれています。人気のある聖日には、デイプノン、ヌーメニア、アガトス・ダイモンなどがあります。[ 37 ]

ギリシャの祭りには以下のものがある: [ 38 ] [ 39 ]

古代ギリシャ宗教との関係

現代の歴史家の大多数は、古代ギリシャ人が実践していた宗教は遅くとも9世紀には消滅しており、中世以降も存続した証拠はないという点で一致している。（一部の孤立した地域では12世紀まで存続していた。ツァコニアとマニオツを参照。）[ 40 ]ギリシャのドデカテオンのメンバーであるパナギオティス・マリニスは、古代ギリシャの宗教はその後数世紀にわたって存続したと主張しており、中にはこの宗教を実践する家庭で育ったと主張する者もいる。[ 41 ]

ギリシャ的宗教的アイデンティティの復興は、典型的には、ギリシャのアイデンティティを宗教的なものにとどまらず、包括的に再ギリシャ化しようとする、より大きな社会運動の一部に過ぎない。[ 3 ]この再ギリシャ化運動は、ヘレニズム復興を試みた過去の試みの現在の反復である。このような取り組みを最初に推進したのは[ 42 ]、15世紀のビザンチン哲学者、故ゲオルギオス・ゲミストゥス・プレトンである。プレトンが弟子の「サークル」を結成したのは、モレア専制君主国のミストラスであった。 [ 43 ]今日、多くの民族ギリシャ人はプレトンとその弟子を通じて、自分たちの教えや実践を辿り、伝統が今日まで生き残っていることを認めている。[ 44 ]

プレトンの著名な弟子には、歴史家ラオニコス・カルココンディレスとベッサリオンがいる。新プラトン主義の教育を受けたベッサリオンは、カトリックの教皇候補に二度立候補した。ベッサリオンは恩師の死の知らせを詳述した手紙の中で、プレトンは「オリュンポスの神々と踊る」ため（να χορέψει μαζί με τους Ολυμπίους Θεούς ）[ 45 ]、プレトンを讃えるために去ったと述べている。 「魂の終わりのない上昇と下降についてのピタゴラス派とプラトンの教え」に基づいて、自分はプラトンの生まれ変わりであると主張することによって（διδαχές των Πυθαγορείων και του Πλάτωνα περί ατέλειωτης ανόδου και καθόδου των ψυχών）。[ 45 ]

1458年、プレトンの死からわずか数年後、ミカエル・タルチャニオタ・マルルスは、モレア専制君主国、あるいはコンスタンティノープルの古代スパルタの跡地近くで生まれた。[ 46 ]マルルスの両親は2人ともギリシャ人亡命者で、1453年にコンスタンティノープルがトルコの手に落ちた際に逃亡しており、彼はいつも誇りを持って自らをギリシャ人と呼んでいた。[ 47 ]マルルスは詩人で軍人だった。彼の作品の中に、オリンポスの神々を讃えた賛美歌集『自然讃歌』がある。[ 48 ] [ 49 ]義父のバルトロメオ・スカーラは、イタリアのフィレンツェにあるプラトンアカデミーの会員だった。[ 50 ]

それで、私の善き神々の王よ、 私は残念ながら、ギリシャ人として 父祖の信仰を 非ギリシャ語で 実践するという暗い運命から逃れることができませんでした。（ヘルメス への賛歌）[ 51 ]

伝統の外部者にとって、ギリシャ民族宗教と古代ギリシャ宗教の「継続性」関係を検証することは困難であると、ヴラシス・G・ラシアスは主張した。

19世紀には、特にドイツの学者たちが、他の点では優れた学者であったにもかかわらず、詩人でしかないホメロスの著作から神学を再構築するという大きな間違いを犯しました。一方、同じく神統記を著したヘシオドスも神学とみなすことができます。しかし、彼の著作も不動のものではありません。15世紀初頭のゲオルギオス・ゲミストス＝プレトンを見ればそれがわかります。彼は古代人と私たちの間の絆であり、決して途切れることのない地下の連続性を示しています。プレトンはゼウスへの祈りのひとつで、物事を静的に見るすべての人を驚かせて、ゼウスをポセイドンとクロノスの父として示しています。伝統の意味さえ知らない19世紀のドイツの学者、あるいは現代人は、この時点でプレトンの言葉について考え、不思議に思い始めます。結局、彼らの多くはプレトンを異端者として評価しなければならないという狂った結論に達する。[ 52 ]

しかし、プレトンがゼウスをポセイドンとクロノスの「父」として描いていることをデルヴェニ・パピルス（1962年発見）と比較すると、プレトンはそれほど異端者には見えない。デルヴェニ・パピルスはオルペウス的宇宙観を語り、今日の世界はゼウスの創造物である。[ 53 ]世界の新しい秩序は、ゼウスが切断された男根を飲み込んだ後に生じる。これは支配者打倒の一連の行為の最後の行為である。これを行うことで、ゼウスはすべてのものを自分の中に含み、世界を作り直し、すべての神々と女神を再び再生し、すべてのものの王であり「父」となった。[ 54 ]これはプレトンの著作と一致している。 『法の書』では、ゼウスは「永遠の昔から存在していた」、「他の誰からも生まれなかった…彼は自ら父である[αὐτοπάτορα]…彼自身以外の父はいない…彼は万物の父であり最古の創造主[δημιουργὸν]である」とされている。[ 55 ]ギリシャ神話の他の神々は、「神の性質[ θεότητι ]に応じて第二と第三の階級に分けられ、第一はゼウスの子供、つまり彼の創造物であり、第二は彼の子供の子供、つまり彼の創造物の創造物である」とされている。[ 55 ]

宗教的に言えば、「リバイバル」という言葉は、ギリシャや世界中で起こっている宗教活動を正確に表現しています。なぜなら、その主な特徴の一つは集団での集会や公的な祝祭だからです。古典学者による倫理的観察は、現代の慣習を不誠実で無関係なものと評したり、あるいはこの問題について曖昧なままにしたりしています。イギリスの古典学者メアリー・ビアードは、ギリシャのヘレニズム崇拝者たちを批判し、「熱心なネオペイガニズム信者たちが現実を見据えてアテネ中心部で雄牛を一頭か二頭屠るまでは、彼らが古代宗教とあまり関係がないのではないかと心配することはないだろう」と述べました。後にビアードは、「私は、このグループが古代異教を復活させているという主張に反応していたのだと思います。宗教は変化するという考えには全く賛成です。私は、古代『異教』の現代版であるという彼らの主張に反応していたのです」とコメントしました。 [ 56 ]アメリカの古典学者サラ・イルズ・ジョンストンは、現代の慣習を肯定しました。 「現代の異教徒のブリコラージュと再創造は、古代ギリシャの宗教文化のそれと全く異なるものではなく、古典学者でさえ神々を再創造せざるを得ない。」[ 57 ]復興主義者は、この伝統を生き生きと変化する宗教と見なす。ヘレニズム復興主義は、実践者が自分にとって何が正しいと感じるかを判断し、歴史的な宗教的慣習を現代生活に適応させる余地を与えている。

ヘレニストやその他の自称異教徒／多神教徒は、典型的には再構築主義に従事しています。これは、文化的・歴史的に真正な古代宗教実践の模倣に基づいて、現代の宗教実践を正確に構築しようとする方法論です。この用語は、アメリカ合衆国において、シンクレティック（混合的） ・折衷的なネオペイガニズム運動と、特定の古代多神教文化の伝統、文献、歴史、神話に基づく運動を区別するために頻繁に使用されています。民族ヘレネス最高評議会は、自らとネオペイガニズム運動を明確に区別し、一部の「ヘレニック」グループを「彼ら自身の心の奥底に隠された理由によって、単に「ヘレネス」を装っている」と特定しています。[ 58 ]

歴史

18世紀

18世紀には、古代ギリシャの宗教をある程度取り入れた人々が数多く存在し、古代の神学や哲学の著作を研究・翻訳し、中には古代ギリシャの神々に捧げる独自の賛美歌や祈祷文を作曲した者もいた。イギリスの作家ジョン・フランシャム（1730-1810）はその一例で、同業者からは奇人と見なされ、異教徒や多神教徒とも称された。1769年に出版された『オルフェウスの発情』の中で、フランシャムは新プラトン主義者の神学に類似した神学を唱えた。すなわち、存在の第一原因は創造されず、不滅であるが、知性を持たないものであり、宇宙は「無数の知性ある力、すなわち『可塑性と設計性』を持つ力によって形作られ、それらは地上のあらゆる事柄を支配しており、ギリシャ神学の用語法に最もよく当てはまる」というものである。[ 59 ]フランシャムはギリシャの神々を信仰していたように見えたが、特に熱心に崇拝していたわけではないようだ。1875年のフレイザーズ・マガジンに掲載された人物紹介によると、フランシャムは「ペナテス神への献酒は彼の喉に流れ込み、エスクレピオスに鳥を捧げる際には、夕食に鶏のスープを盛っていた」という。 [ 59 ]

18世紀に自らをヘレニズム主義者とみなしていた可能性のある人物のもう一つの例は、トーマス・テイラー（1758-1835）です。彼は多くの新プラトン主義の哲学・宗教書の最初の英訳を著しました。テイラーは「英国プラトン主義者」として広く知られており、ある種の異教への回帰を主張する匿名のパンフレットを作成したという噂もありました（これらの噂は現代の学者によって否定されています[ 60 ]）。彼が古代ギリシャの精神性にどれほど深く傾倒していたかは不明ですが、彼について書かれた短い記述には、敬虔な多神教徒として描かれている傾向があります。[ 59 ]アイザック・ディズレーリが書いたスケッチの1つには、テイラーがアポロへの正午の賛美歌を終えるまでドアを開けるのを遅らせたことや、彼の書斎にはゼウスを表す透明なガラスの球体がぶら下がっていて、そこから太陽光線が散乱しており、テイラーはそれを読み書きに使い、一日中部屋の中の位置を変えて太陽光線を追っていたことが記されている。[ 59 ]

彼の作品は少数の信奉者にインスピレーションを与えた。[ 59 ]最も著名な人物はゴドフロワ・イザーン、ヴァラディ侯爵である。彼は裕福なフランスの家庭の若者で、「ピタゴラス的な生活様式」を採用していた。1788年、ヴァラディはイギリスへ渡り、名も知らぬ「文学界の著名な紳士」を説得して、新しいピタゴラス派の宗主となるよう依頼した。ヴァラディは多くの信奉者を見つける手助けをすると約束した。[ 61 ]彼はこれを断り、ヴァラディにギリシャ語を学んで自ら宗主となるよう提案した。ヴァラディはグラスゴーで学び始め、そこでテイラーの存在を知り、彼に宛てた手紙の中でこう書いている。

私の決心は、北アメリカに行って暮らし、そこで節制と愛の学校を維持し、多くの人々を残忍な無節制と利己的な貪欲という蔓延する悪徳から守ることだった...そこで私は、ディオスクロイ、ヘクトール、アリストメネス、パン、オルフェウス、エパミノンダス、ピタゴラス、プルートン、ティモレオン、マーカス・ブルータスと彼のポーシャ、そして何よりも私の英雄ユリアヌスの神であるフォイボスなど、私のお気に入りの神々に熱心に祭壇を建てるつもりだった... [ 59 ]

ヴァラディはテイラーに自宅に住まわせ、弟子として学ぶ報酬を支払ったが、テイラーの弟子としての在任期間は短かった。1789年、彼はフランス革命に従軍するためにフランスに戻り、「私はディオゲネスを倒した。アレクサンダーに戻る」と言ったと伝えられている。彼は恐怖政治下の1793年12月、ギロチンで処刑された。[ 61 ]

19世紀

ロマン主義として知られる文学・芸術運動は、主人を失った個人の魂の概念、自然への深い敬意、そして魔法や異教、特に古典ギリシャの宗教を含む超自然的なテーマへの関心を促しました。ロマン主義の支持者の多くは、ギリシャ神話の人物に触発された詩を書きました。その一例は、ウィリアム・ワーズワースが 1802年頃に書き、1807年に詩集『二巻詩集』に初版が収録された詩「世界はあまりにも我々と共にありすぎる」です。この詩の中で、ワーズワースは19世紀初頭の世界を唯物主義的で自然から切り離されたものだと批判しています。詩の終盤で、ワーズワースはキリスト教徒ではなく、ギリシャの神々を信じる異教徒になりたいと願っています。異教は時代遅れだと考えているからです。なぜなら、その方が人生にもっと意味があると考えているからです。ワーズワース自身はこう述べています。

神様！私はむしろ、 古びた信条に育てられた異教徒でありたい。 そうすれば、この心地よい草原に立って、 私を少し寂しくさせてくれるものを垣間見ることができるだろう。海から昇るプロテウス の姿を見たり、 老トリトンが冠をかぶった角笛を吹くのを聞いたりできるだろう。

— ウィリアム・ワーズワース、「世界はあまりにも我々と共にありすぎる」、9～14行目

もう一つの例は、詩人パーシー・ビッシュ・シェリーと友人トーマス・ジェファーソン・ホッグが互いに書き送った私信である。1821年に書かれたある手紙の中で、シェリーはホッグにこう書いている。 [ 62 ]

あなたが真の宗教の儀式を怠らないことを嬉しく思います。あなたの手紙は私の眠っていた信仰心を呼び覚まし、その日の夕方、私は一人で家の裏にある高い山に登り、花輪を吊るし、山を歩くパンのために小さな芝の祭壇を築きました。

20世紀

20世紀初頭には、古代ギリシャ宗教の要素を取り入れギリシャの神々を尊ぶネオペイガニズムのグループがいくつか結成されたが、ヘルメス主義や19世紀の民俗学から得た要素も色濃く反映されていた。これらの現代の伝統の中で最も著名なのはセレマとウィッカだが、フ​​ェラフェリア（1970年代にフレッド・アダムスによって創設されたアメリカの伝統）は、よりヘレニズム的な崇拝様式とギリシャ・ローマの神々のパンテオンをより重視している。[ 63 ]アメリカのウィッカ組織の一つであるアクエリアン・タバナクル教会は、1985年にエレウシスの秘儀に基づく春の祭典を主催し始め、現在まで毎年開催され続けている。[ 64 ]

社会学者であり、ウィッカの実践者でもあるマーゴット・アドラーは、厳密にはヘレニズム研究家ではないものの、ウィッカに関する著書『Drawing Down the Moon（月を降ろす） 』の中で、子供の頃はギリシャの神々に強い関心を持ち、彼らに捧げる独自の儀式を考案していたと述べています。アドラーは数年後、ウィッカの存在を知り、幼少期の経験を裏付けるものだと感じて改宗しました。しかし、アドラーは自身の改宗について、「私は一般的な意味での改宗をしたわけではありません。ただ、非常に古い経験を受け入れ、再確認し、拡張しただけです」と述べています。[ 65 ]

1970年代には、ヘルメス主義やその他のギリシャ宗教の高度に融合した形態の影響を拒絶し、より古く、より本来的なギリシャ的礼拝形態を再構築する実践を好む人々が現れ始めました。初期のギリシャ宗教復興主義者は個人で活動する傾向があり、信者をより大きなグループに組織化する初期の試みは失敗に終わりました。最初の成功した復興の試みは、エスニコイ・ヘレネス最高評議会（YSEE）によって行われました。1993年、ギリシャ国内外の様々なギリシャ宗教信者が集まり、組織化のプロセスを開始しました。その結果、1995年9月9日にオリンポス南部で行われた集会で「ギリシャ国民議会」が発足しました。このプロセスは、1997年6月にギリシャで非営利団体としてYSEEが正式に設立されたことで最高潮に達しました。 [ 66 ]

21世紀と公式認定

2004年オリンピック論争

2004年夏季オリンピックは、ギリシャの多神教に関するいくつかの論争を巻き起こした。

  • アテネ考古学協会会長のギオルゴス・ドンタス教授は、オリンピックの準備のためにパルテノン神殿とアクロポリス周辺の古代遺跡が破壊されたことに対し、国民の怒りを表明した。 [ 67 ]
  • オリンピック開催に先立ち、MSNBC特派員のレヘマ・エリスは「ギリシャ神話とは思えない：異教崇拝の復活を目指す団体」という記事で、古代ギリシャの宗教を宣伝する書籍を販売していたアテネの書店が破壊され、放火された事件を記録した。彼女はまた、ギリシャの現状に憤慨する信者数名にもインタビューした。エリスは次のように述べた。「オリンピックがゼウスを称えるために創設されたこの地で、古代の神々に祈りを捧げる人々が、過去に過大な信仰を寄せていると批判されるのは、実に対照的です。」
  • ギリシャ古代友の会は、2004年アテネ夏季オリンピックの公式マスコットとしてアテナとフェボスが商業利用されることに反対した。ギリシャ神アテナとフェボスの風刺的な表現は、敬意を欠き、文化的に配慮に欠けるものだと主張した。[ 68 ] 2004年6月26日のBBCラジオのインタビューで、ギリシャ古代友の会会長パン・マリニス博士は、これらのマスコットは「古代オリンピックで崇敬されていた聖なる人物たちを貶めることで、ギリシャ文明の精神的価値を嘲笑するものである。これらの理由から、我々は責任者の処罰を求めて法的措置を講じた」と述べた。

認識と礼拝の場

2006年5月、アテネの裁判所は古代ギリシャの神々への崇拝を公式に認可しました。その後まもなく、2007年1月22日、ヘレニズム団体エリナイスがアテネのオリンピア・ゼウス神殿で儀式を行いました。これは、4世紀後半にローマ政府によって古代ギリシャの宗教が禁止されて以来、この神殿で行われた初めての儀式でした。[ 69 ]儀式では、古代の戦士に扮した参加者が剣と槍を聖地の外に置き、オリンピック前の武器の放棄を表現しました。BBCはこのイベントを「意図的な宣伝」と表現しました。このイベントはギリシャ正教会の注目を集めました。イベントに出席した記者たちは、教会がヘレニズムの正当化に対する反対を強める可能性があると示唆しました。ギリシャ正教会の司祭コミュニティを率いていたエウスタティオス・コラス神父は、「彼らは、過去の恐るべき暗い妄想に回帰することを望む、退廃した死にゆく宗教の哀れな蘇生者だ」と述べた。[ 70 ] 2006年の裁判所の判決にもかかわらず、ギリシャ文化スポーツ省は考古学遺跡でのあらゆる種類の儀式を禁止し続け、そのため21世紀初頭のギリシャの儀式の一部は抗議活動の形をとった。2008年8月、再びエリナイスによって組織された信者の一団がアクロポリスに集まり、女神アテナに献酒やその他の供物を捧げるとともに、神殿から建築物を移設して遺跡に新しい博物館を建設することに抗議した。[ 71 ]

テッサロニキ、オライオカストロのギリシャ神殿

ギリシャの神々に捧げられた最初の近代的なギリシャ寺院は、 1994年にテッサロニキ郊外のオライオカストロ村で着工され、2009年に完成しました。

2019年には、アレクサンダーとディオニュソスに捧げられた別の寺院が近くのメサイオ村にオープンしました。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]

ペロポネソス半島で最初のゼウス、ディオニュソス、パンに捧げられた3番目の神殿が、 2025年にアルカディアのカリアニ村にオープンしました。[ 75 ]

アテネの近代的なギリシャ寺院はまだ計画段階にあり、[ 76 ]信者たちはアテネ中心部のアリストテレス通りにあるアパートの建物にあるギリシャ民族最高評議会（YSEE）の本部にある仮設寺院に集まっている。[ 77 ] [ 78 ]

ギリシャの組織と人口統計

ギリシャ民族最高評議会のメンバーによって行われる儀式
儀式を行うギリシャの司祭

ギリシャの宗教復興を公然と支持した最初のギリシャ組織は、1997年に設立されたΎπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών (民族ギリシャ最高評議会、YSEE) であり、 [ 79 ]公的に活動をしている。YSEE は世界民族宗教会議(現在のヨーロッパ民族宗教会議)の創設メンバーであり、2004年6月に第7回 WCER 年次会議を主催した。[ 80 ]米国、カナダ、オーストラリア、ドイツにも支部があり、実際の公的活動のレベルや実際の会員数から、民族ギリシャ最高評議会は公的復興運動を決定づける主導組織であると言える。YSEE は、欧州連合の差別撲滅行動計画のメンバーでもある。この組織は、主にこの宗教を「民族多神教」または「真のヘレニズム」[ 81 ]と呼び、その実践者を「民族的ヘレニズム」（ Ethnikoi Hellenes）と呼ぶ。YSEEは、自らの宗教的実践を「伝統的」「民族的」「真正」という用語で表現している。ギリシャ多神教の著者であるヴラシス・G・ラシアスは、「ギリシャ人に対するキリスト教徒の迫害」に関する人気シリーズを執筆しており、アテネを拠点とするグループ「エリナイス」は「世界平和と人類の兄弟愛」を強調している[ 82 ] 。

ギリシャを拠点とするもう一つの活動的な組織、ラブリス（Λαβρύς、[lavˈris]）宗教共同体は2008年に設立された。ラブリスは主にヘレニズムあるいはヘレニズム多神教の宗教的側面に焦点を当て、反キリスト教的なレトリックや政治を避け、毎週の公的儀式を確立し[ 83 ]、演劇や音楽など多神教の実際的な推進の他の側面に取り組んでいる。[ 84 ]ラブリスはまた、世界中のヘレニズムの人々の間で、積極的に家庭での崇拝を実践する必要性や、家族やコミュニティが宗教的実践の出発点であるべきだという考えを推進してきた。[ 85 ]この共同体は2008年以来、アテネで最大の祭りを企画しており、また、毎年オリンポス山で開催されるギリシャ最古のヘレニズム祭りであるプロメテイア[ 86

その他の組織

2001年にアメリカ合衆国で設立されたヘレニオンは、その実践を「ギリシャ異教再建主義」と位置づけ、その使命宣言において歴史的正確性を強調しています。ヘレニオンは公式の会員数を公表していませんが、2007年には43名、2017年には約100名と非公式に推定されています。ただし、ヘレニオンは通常の会費を支払えない人々に会費免除を提供しているため、この数字はあくまでも概算値に過ぎません。2010年初頭、ヘレニオンは1つのデモ（正式に認可された地域教会）と6つのプロトデモイ（正式に認可されていない、会員数が3名未満の新興教会）が設立されたと報告しました。これらの教会は、会員だけでなく一般の人々にも儀式などのイベントを提供しています。6つのプロトデモイのうち2つは、その存在が独自に確認されていません。ヘレニオンは、会員向けに法定聖職者研修、成人向け基礎宗教教育クラス、その他の教育・研修コースを提供しています。

アメリカの別のグループであるエライオンは、他のグループのメンバーが、ギリシャ倫理、哲学、詩、芸術の軽視と、一部の実践者の間で「オカルト」教義が再浮上しているという彼らの見解に不満を抱いた後に、2005年に設立されました。エライオンは、倫理、敬虔さ、そして「正しい生き方」を重視する組織の創設を目指し、当初はこれを「伝統主義的ヘレニズム」と呼んでいました。現在の会員数に関する報告は存在しません。現代のストア派哲学グループの中には、ゼウスを神の摂理、あるいは神のロゴスと同一視するグループが多くいます。現代のエピクロス派哲学グループの中で、エピクロス協会は、エピクロス派の神々に関する古代の自然主義的多神教的見解を、エピクロス派神学の3つの正当な現代的解釈の一つとして受け入れています。

ブラジルには、様々な州にいくつかの宗教団体があります。さらに、ポルトガル語ではRHB（ブラジル・ヘレニオン復興運動）というウェブサイトがあります。これは、2003年からヘレニオンのブラジル人メンバーや、アメリカのネオコロイ、ギリシャのティルソスなどの国際団体によって構築されています。[ 88 ]

参照

ヘレニズム
関連するシステムと宗教

参考文献

注記

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