共産主義の歴史
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共産主義の歴史は、富、経済活動、財産の共同所有という中核原則を共有する、多種多様なイデオロギーと政治運動を包含しています。[1] [2]現代の共産主義のほとんどは、少なくとも名目上は、 19世紀にカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって考案された理論と方法であるマルクス主義に基づいています。 [3]その後、マルクス主義はヨーロッパの多くの地域で広く支持され、1800年代後半を通して、その過激な支持者たちはヨーロッパ大陸で数々の失敗した革命に重要な役割を果たしました。[1]同じ時代には、武装革命を拒否する一方で、マルクス主義の集団所有と無階級社会という理想を受け入れた共産党も急増しました。[1]
マルクス主義理論では、工業化社会が社会革命（平和的移行または武力による）に最適な場所であると示唆されていたが、共産主義は主に中華民国などの貧困が蔓延する発展途上国で成功した。[3] 1917年、ロシア革命中にボルシェビキ党が権力を掌握し、1922年に世界初の自称社会主義国家であるソビエト連邦を樹立した。[4]ボルシェビキはプロレタリア国際主義と世界革命の概念を徹底的に受け入れ、自らの闘争を純粋に地域的な大義ではなく国際的なものと見なした。[3] [4]このことが20世紀の共産主義の広がりに驚異的な影響を与えることとなり、ソ連は第二次世界大戦後に中央および東ヨーロッパに新しいマルクス・レーニン主義政府を設置し、南北アメリカ、アジア、アフリカでのその他の政府の台頭を間接的に支援した。[1]この政策の要となったのは、世界中の共産党を援助し、革命を促進するという観点から結成された共産主義インターナショナル（コミンテルン）であった。 [4]これは冷戦期の緊張の大きな原因の一つであり、米国とその軍事同盟国は共産主義の世界的な拡大をソ連の代理膨張主義と同一視した。 [ 5 ]
1985年までに、世界人口の3分の1が、何らかの形でマルクス・レーニン主義体制の下で暮らしていました。[1]しかし、共産主義とマルクス主義のイデオローグの間では、これらの国々の多くでマルクス主義体制の基本的要素の多くが変更・修正されているため、これらの国々のほとんどが本当にマルクス主義的であると言えるのかどうかについて、激しい議論がありました。[5] 1980年代後半から1990年代前半にかけて、共産主義は急速に衰退し、 1991年にはソ連が崩壊し、他のいくつかのマルクス・レーニン主義諸国もこのイデオロギーを完全に否定または廃止しました。[6]後の歴史家たちは、この衰退について様々な説明を提唱してきました。例えば、マルクス・レーニン主義政権は共産主義社会の理想に沿って行動できなかった、権威主義が強まる傾向が一般的だった、官僚主義が行き過ぎていた、経済に非効率性があったといった主張があります。[1] [7] [8] 21世紀現在、マルクス・レーニン主義国家は中国、キューバ、ラオス、北朝鮮、ベトナムといった少数しか残っていません。[1] [9]北朝鮮を除いて、これらの国々はすべて、一党支配を維持しながら、より多くの経済競争を許容し始めています。[7]
共産主義の起源
古代の共産主義
歴史上の多くの集団は、共産主義の形態に従っていると考えられてきた。カール・マルクスをはじめとする初期の共産主義理論家たちは、旧石器時代に見られる狩猟採集社会から銅器時代に見られる園芸社会に至るまで、社会は本質的に平等主義であると信じ、したがって彼らのイデオロギーを原始共産主義と呼んだ。[11]過去の原始共産主義の信念を最初に支持した著述家の一人は、ローマのストア派の哲学者セネカで、彼は「自然の恵みを共有していた原始時代はなんと幸せだったことか...彼らはすべての自然を共有し、それが彼らに公共の富の確実な所有をもたらした」と述べた。[12]このため彼は、そのような原始社会には貧困がなかったので、最も豊かだったと信じた。[12]共産主義を実践していた先史時代の人類を信じていた他のギリシャ・ローマの作家には、シケリアのディオドロス、ウェルギリウス、オウィディウスなどがいます。[13]同様に、初期の教父たちは、異教徒の先人たちと同様に、人間社会は現在失われた平等主義的な社会秩序から現在の状態に衰退してきたと主張しました。[14]
古代ギリシャの紀元前5世紀後半頃、共産主義に似た考えが広まり、劇作家アリストファネスは喜劇『女性議員』の中でパロディ化しました。この喜劇では、アテネの女性たちがエクレシア（市政府）を掌握し、すべての私有財産を廃止する一方で、女性の共有と子供の共同養育を義務付けています。[15] 10年以上後、プラトンの『国家』の中で ソクラテスは、理想的な国家とは、社会のエリートの間であらゆる形態の私有財産を排除し、子供や妻さえも共有するようになるだろうと宣言しています[16] [17]彼は、そのような慣行は社会内の内部対立を防ぎ、団結感と共通のアイデンティティを促進すると主張している。[18]西暦500年頃のイランでは、ゾロアスター教の司祭で改革派のマズダクが、ササン朝の カワード1世の庇護の下、宗教的共産主義を説く運動を起こしたとされている。カワード1世 は当初、司祭とその改革を支持したが、後にマズダク派を弾圧し、マズダクを処刑した。[19]
キリスト教共産主義の発展
初期キリスト教は、共有を強調する新約聖書の教えに基づいた共同所有の形態を支持しました。 [14]例えば、使徒行伝の使徒行伝 2章44～45節と4章32～37節には、すべての信者が所有物を共同で保有し、必要に応じて物品を分配すると記されています。[20]さらに、エッセネ派として知られる関連するユダヤ教の宗派は、「社会的および物質的な平等主義」を信奉していました。[21]これらの慣習はローマ帝国のキリスト教化以前から衰退していましたが、財産の共有と物品の共同保有の原則は、キリスト教の修道制の伝統の中で継続されました。[14] [21]
ヨーロッパでは中世盛期から近世初期にかけて、キリスト教共産主義や共同体主義の考えを支持する様々なグループが、改革派キリスト教宗派に時折取り入れられた。12世紀初頭、ブルゴーニュ＝アルル王国リヨンに起源を持つワルドー派として知られるプロテスタントの初期グループは、使徒言行録に従って財産を共有していたが、カトリック教会から迫害され、ピエモンテに撤退した。[22]ワルドー派の一部は、グループのリーダーが権威主義的になっていると感じた後、分裂を主導した。[23] 13世紀に托鉢修道会が台頭すると、フランシスコ会などのグループは私有財産の概念に異議を唱え始め、最終的には教皇ヨハネ22世が1328年の教皇勅書「Quia vir reprobus 」で私有財産の概念を擁護するに至った。この勅書でヨハネ22世は、神がアダムに地球をその領域として贈与したため、財産の所有権は神によって認可されていると裁定した。[24] [25]また13世紀初頭には、低地諸国を起源とするベガード派として知られる世俗の修道会が社会の恵まれないグループの間で広がり始め、私有財産を放棄し、職人として共同生活と敬虔で質素な生活様式に身を捧げるメンバーを受け入れた。[26] [27]この慣行はフランスやドイツなど大陸の他の地域に広がるほど成功したが、ベガード派は後にカトリック教会から繰り返し非難された。[28] [26] 1300年頃、北イタリアの使徒兄弟団はフラ・ドルチーノに引き継がれ、ドルシニア派として知られる宗派を形成した。この宗派は封建制の終焉、教会の階級制度の解体、すべての財産の共有を主張した。[22] 14世紀のイギリスのスコラ学者でありロラード派の創始者であるジョン・ウィクリフは、共同所有制を理想とするキリスト教国家を説き、「キリスト教徒の共通の慈善と共通の財産」を否定する人々を非難した。[29] [30] [31] : 54 同じ頃、後にワット・タイラーの反乱で重要な役割を果たしたために処刑された革命的な司祭ジョン・ボールが、 「すべての財産が共有されるまで、イングランドでは物事はうまくいかないし、これからもうまくいくことはないだろう」と宣言されたとされています。[32]
15世紀のフス戦争中のボヘミア、ターボルでは、急進的なターボル派が「財産の共有」と呼ばれるシステムを導入しようと試みました。それは「私のものもあなたのものもなく、すべてを共有する」というものでした。しかし、計画は開始されるとすぐに放棄されました。[34] [35]彼らは、独裁的なヤン・ジェリフスキーの指導下にあった全体主義統治の先駆者と見なされてきました[36] [37] [38] [39]タボル派の勢力がリパニで崩壊した後、後継者たちはモラビアに逃れ、キリスト教共産主義とキリスト教無政府主義の両方の信念を抱いていた平和主義の精神的指導者ペトル・ヘルチツキーの下でモラヴィア教会を形成した。[31] [40]ボヘミア兄弟団としても知られるヘルチツキーの信奉者たちが、財産、貿易、政府を放棄するという彼の理想をどの程度まで忠実に守っていたかは議論の余地があり、16世紀までには兄弟団は明らかにそれらを受け入れなくなっていた。[31] [41] 16世紀の宗教改革の際、スイスに起源を持つ急進的な再洗礼派は、使徒言行録で実践されているように、財産の共同化を支持した。[42]最も著名なアナバプテストのグループは、 1520年代にモラビアに定住したヤコブ・フッターによって設立されたフッター派と、1535年にミュンスターを強制的に神権的な新エルサレムに改宗させようとした際に戦闘で壊滅したミュンスター・アナバプテストである。[42] 17世紀半ばのイングランド内戦では、ラウンドヘッド側にいた様々なグループ、すなわちレベラー派とディガー派が平等主義に基づく富の再分配を主張したが、ジェラード・ウィンスタンリー率いるディガー派だけが財産のない共産主義社会を推進した。[43] [44]
ヨーロッパの作家たちは、16世紀以降、ユートピア小説の中で理想化された共産主義社会を描き始めた。新世界の先住民社会に関する主に架空の記述に触発され、イギリスの人文主義者で後に大法官となるトマス・モアは、ユートピア小説『ユートピア』（1516年）を著した。この小説の中で、主人公は金銭も私有財産もなく「すべてが国家の管理下にある」牧歌的な島を旅した後、私有財産を非難する。[45] [46] [47]モアは、自らが理想とする共同体を表すために「ユートピア」という造語を考案した。これはラテン語で「どこにも」という意味であり、モアがそのような社会が現実には実現可能だとは考えていなかったことを示している。トマゾ・カンパネッラの1601年の著作『太陽の都』は、社会の産物が平等に分配されるべき社会という概念を広めた。[48]カンパネッラのユートピアでは、すべての人々は十分な教育を受けており、労働時間は4時間のみで、私有財産はなく、人々は精神的および肉体的な健康を向上させるために優生学を実践し、ほとんどの時間は余暇または自己啓発に費やされ、社会は社会全体の利益のために科学的原則に基づいた行政を行う統治科学者によって運営されています。[44] [49]ユートピア的共産主義社会は、フランスの作家フランソワ・フェヌロンとドニ・ヴァイラスによっても描写されており、イギリスの作家フランシス・ベーコンは、単に「知識における共産主義」を持つユートピアについて書いています。[50] [51]
啓蒙時代の共産主義
18世紀フランスの啓蒙時代には、自由主義的な著述家たちが私有財産制度を批判し始め、廃止を求めるまでに至った。[52]共産主義社会に関する最初の世俗的ビジョンの一つは、フランスのカトリックの 神父ジャン ・メリエが死後に出版した『遺言』（1729年）の中に含まれていた。[44] [53]同様にフランスの哲学者アベ・ド・マブリーは、土地の個人所有がすべての悪の源であり、富の不平等が社会の破滅をもたらし、それを覆すには集団所有に基づく社会を採用する必要があると書いた。[54] [55]しかし彼は、真の平等と共同所有を制定しようとするいかなる試みも、実行するには費用がかかり破壊的すぎると推測し、自分の見解を和らげた。[56]もう一人のフランスの思想家、エティエンヌ＝ガブリエル・モレリーも私有財産が社会のあらゆる悪の源であると主張し、共産主義社会の基本原則、すなわち財産の廃止、すべての人のために生活し働く権利、そしてすべての市民が共通の利益のために働く義務を発展させた。[54] [56]フランスの哲学者ジャン・ジャック・ルソーは、非常に影響力のある著書『社会契約論』（1762年）で、共産主義社会の基礎を概説した。君主による統治ではなく人民主権に基づく政治秩序を提唱し、1755年の『不平等論』では私有財産の腐敗的な影響を激しく非難し、私有財産の発明が文明を悩ませてきた「犯罪、戦争、殺人、そして苦しみ」をもたらしたと主張した。 [57] [58]
財産が存在しないところに、その有害な結果は一切存在し得ないというこの命題の正当性に異議を唱える人は誰もいないだろうと私は信じている…もし財産と、それに伴う盲目的で容赦のない利己心を奪えば、財産が支えているすべての偏見と誤りは崩壊するだろう。
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1785年、フランスの人気小説家レスティフ・ド・ラ・ブルトンヌは、ヴィクトル・デュペイの1779年の著書『哲学共同体構想』の書評を執筆した。この書評は、マルセイユにおける共同体実験の計画を描いており、私有財産を一切禁じるという内容で、「世界初の世俗的共産主義社会の完全な青写真」と言えるものであった。[60] [62]レスティフはこの書評の中で、デュペイが1782年の手紙で自らを「communiste」（フランス語で「共産主義者」を意味する「communiste」）と呼んでいたことを指摘している。これは「communiste」という用語が初めて記録に残る例である。[60]レスティフ自身も私有財産の廃止を主題とした多くの小説を執筆しており、1783年には「communisme」（フランス語で「communisme」と訳される）という用語を初めて用いた。[61] [63]
フランス哲学におけるこれらの思想潮流は、1789年のフランス革命の際に影響力を発揮した。この革命では、さまざまな反君主主義者、特にジャコバン派が、ジャン＝ポール・マラーやグラッシュー・バブーフなど、人々の間で富を平等に再分配するという考えを支持した。後者は、共同所有、平等主義、財産の再分配に基づく革命体制を樹立することを意図した1796年の平等陰謀に関与した。 [65]バブーフは、モレリーの反財産ユートピア小説『自然法典』に直接影響を受け、これを頻繁に引用しているが、彼はそれがディドロによって書かれたという誤った印象を受けていた。[59]また革命の間、パリの革命的な社会クラブの創設者である出版者ニコラ・ボンヌヴィルは、自分の印刷機を使ってレスティフとシルヴァン・マレシャルの共産主義論文を広めた。[66]後にバブーフの陰謀に加わったマレシャルは、 1796年の『平等主義者の宣言』の中で、「我々はより崇高でより公正なもの、すなわち共通善、すなわち財の共同体を目指す」と述べ、「フランス革命は、はるかに偉大で、はるかに荘厳な、最後の革命となるであろうもう一つの革命の先駆けに過ぎない」と記した。[67]レスティフもまた、革命の間中、共産主義に関する著書を執筆・出版し続けた。[61]こうして、レスティフ、マレシャル、そしてバブーフは、平等主義の綱領と扇動活動を通して、近代共産主義の創始者となった。[68]しかし、バブーフの陰謀は発覚し、彼と関与した数名は逮捕・処刑された。バブーフの思想と手法から、彼は最初の革命的共産主義者と呼ばれることもあるが、当時バブーフ自身は「共産主義者」という用語を用いていた。[69] [63]この挫折にもかかわらず、フランス革命政権とバブーフの失敗に終わった反乱の例は、アンリ・ド・サン＝シモン、ルイ・ブラン、シャルル・フーリエ、ピエール＝ジョゼフ・プルードンといったフランスの社会主義思想家たちにインスピレーションを与えました。[70]近代アナキズムと自由主義社会主義の創始者であるプルードンは、後に「財産は盗みだ！」という有名な発言をしました。このフレーズは、フランス革命家ブリソ・ド・ウォーヴィルによって初めて発明されました。[71]
フランス革命後の共産主義
重要なのは、バブーフの共謀者の一人、フィリップ・ブオナローティが平等の陰謀の取り締まりを生き延びたため、後年、バブーフの信念を記録し、広めた影響力のある著書『バブーフの平等のための陰謀』を執筆することができたことだ。これは1828年に初版が出版された。[72]その中でブオナローティは、社会において「負担、生産、利益は平等に分配されるべきだ」と主張し、この分配が「すべての人にとって最大の幸福」につながると信じていた。[73]ブオナローティの著作は、フランスでバブーフの思想を復活させ、ネオ・バブーヴィズムと呼ばれる政治理論を広めるきっかけとなった。ブルナッティのネオ・バブーヴィズムによれば、「平等の勝利を確実にする」ことのみを重視する「賢明で勇敢な」市民からなる革命的エリートが、大衆を高揚させ、平等主義の原則に基づく新しい社会を確立するために必要となるだろう。[74]
1830年代から1840年代にかけて、共産主義の平等主義的概念とそれに関連する社会主義の思想は、ピエール・ルルーやテオドール・デザミといった社会批評家や哲学者の著作のおかげで、フランスの革命界で広く普及した。彼らのブルジョア自由主義と個人主義に対する批判は、経済的、哲学的、道徳的な理由から、自由放任 資本主義に対する広範な知的拒絶につながった[75] 1832年のルルーの著作によれば、「個人主義以外の目的を認めないことは、下層階級を残酷な搾取に委ねることである。プロレタリア階級は古代の奴隷制の復活に過ぎない」。彼はまた、生産手段の私有は下層階級の搾取を許し、私有財産は人間の尊厳から切り離された概念であると主張した。[75]デザミは1842年の著書『共同体の法典』の中で、必要なのは「完全かつ無制限の共同所有社会」であり、そこではすべての活動が中央集権化されていると主張した。 [ 76]デザミの著作における共産主義の本質に関する体系的、歴史的、唯物論的な分析により、マルクスは彼をジュール・ゲイと並んで最初の科学的社会主義者の一人とみなした。 [77] 1840年になって初めて、フランスの共同所有論者、社会主義者のテオドール・デザミ、エティエンヌ・カベ、ジャン＝ジャック・ピヨなどが、自分たちの信念体系を表す用語として「共産主義」という言葉を広く採用し始めました。[78]
1840年、フランスにおける共産主義運動の人気を確立した画期的な出来事が起こった。デザミーがピヨ、アルベール・ラポネレとともにベルヴィルで共産主義支持の晩餐会を企画したのである。これはフランスにおける「共産党の最初の公的な表明」であり、この晩餐会が大成功を収めたため、フランス政府はその後の共産主義晩餐会の計画を禁止せざるを得なくなった。[79] [62]また1840年には、共産主義の綱領に従う「平等主義労働者」の団体がパリで設立され、指導者たちが共産主義の理想に触発されたとされるゼネストが呼びかけられた。[79] 1840年代、エティエンヌ・カベは10万人から20万人のフランス労働者の支持を集め、フリードリヒ・エンゲルスからはフランス・プロレタリア階級の代表とみなされた。[80] 1840年代のフランス共産主義者の中で最も著名で影響力のある人物の一人、オーギュスト・ブランキは、ブルジョアジー支配の国家を打倒するためには暴力的な革命行動を用いるべきだという信念で有名でした。[81]ブランキは、革命は小規模で秘密主義的なグループによって実行され、「プロレタリア独裁」を確立できれば最も成功すると考えていました。[81]デザミーは独裁を支持するいかなる政策にも反対し、プロレタリアの団結をプロパガンダと教育を通じて育むことに主眼を置くべきだと考えていました。[74]
これらのフランス人作家の多くは、現在では共産主義者を自認しており、彼らの著作と教えは、1836年にキリスト教共産主義者のドイツ人亡命者ヴィルヘルム・ヴァイトリングとカール・シャッパーによってパリで設立された正義の同盟などの新しい共産主義グループに影響を与えました。[82] 2つ目のグループである