インドにおけるLGBTQの歴史

LGBTQの人々については、古代インドの様々な芸術作品や文学作品に詳細な記録が残されており、同性愛や性転換は主要なダルマ宗教によって受け入れられていたことが示唆されています。^[1]ヒンドゥー教とそこから派生した様々な宗教は同性愛嫌悪的ではなく、古代インドでは中世まで同性愛が盛んであったことを示す証拠があります。^{[2] [3] [信頼できない情報源？ ]}ヒンドゥー教は他の性別と同等の第三の性について説明しており、この第三の性に関する記録は古代ヒンドゥー教と仏教の医学書に見られます。 ^[4]「第三の性」という用語は、南アジア特有の用語と見なされることもありますが、この第三の性は南アジアと東アジア全域にも見られます。^{[5] [6]}

インド帝国の北西辺境の一部は、同性愛を明確に禁じていたゾストラー主義（紀元前250年）とイスラム教を通じて、早い段階で同性愛嫌悪の影響を受けており、これがその地域の社会文化的規範に影響を与えた可能性が高い。^{[7] [8] [9] [10]}イスラム教徒コミュニティのLGBTQの人々はさらに厳しく迫害され、特にインドと中央アジアの大部分を支配したムガル帝国（最終的にはモンゴル帝国から派生）の支配下ではそれが顕著だったが、ムガル帝国の指導者たちはインドのさまざまな非イスラム教徒コミュニティの文化をおおむね容認していた。^{[11] [12] [13] [14] [15]}

近世以降、ヨーロッパからの植民地主義は、より中央集権的な法典をもたらし、同性間の性行為や性転換を犯罪とするなど、本質的に同性愛嫌悪的なキリスト教ヨーロッパの道徳を押し付けました。^[16]

独立後の21世紀には、LGBTQに関する法律の自由化において大きな進歩がありました。

カジュラホ寺院にある2人の男性のエロティックな彫刻（中央）

古代

ヒンドゥー教には、古代インドにおけるLGBTQの生活を示す幅広い文学的・芸術的資料が存在する。ヒンドゥー教には同性愛や性転換を明示的に非難する道徳観はなく、教典において同性愛者の人物、行為、テーマを肯定的に描写するものから、中立的あるいは敵対的なものまで、この問題に関して様々な立場をとってきた。^{[17] [18] [19]}ゴータマ・ブッダが哲学を確立した頃には、当時のヒンドゥー文化において性的マイノリティの概念は広く知られており、仏教においても同性愛は肯定的に捉えられていたと考えられていた^{[20] [21] [22]}

カジュラホのラクシュマナ寺院（西暦954年）では、乱交シーンの一環として、男性が座っている男性からフェラチオを受けています。

カーマ・スートラは、ヒンドゥー教において人生の4つの規範的かつ精神的な目標の一つであるカーマ（あらゆる欲望）を扱った古代の文献です。カーマ・スートラは、サンスクリット文学のカーマ・シャーストラの伝統において、現存する最古かつ最も重要な著作です。4世紀頃、哲学者ヴァーツヤヤナによって初期の文献から編纂され、同性愛行為や様々な性別の「タイプ」について複数の箇所で記述されています。著者は、これらの関係には愛と信頼の絆も含まれると記しています。

著者は、男性型と女性型の第三の性（トリティヤ・プラクリティ）と女性がフェラチオを行うテクニックを解説している。^[23]カーマ・スートラ第二部第九章では、今日では男性型と女性型の同性愛者として認識される2種類の男性について具体的に説明されているが、ヴィクトリア朝時代の古い英国訳では単に「宦官」とされている。^[24]この章では、彼らの外見（女性型は女装し、男性型は筋肉質な体格を維持し、小さな顎鬚や口ひげなどを生やしている）や、マッサージ師、理髪師、売春婦といった様々な職業について説明されている。カーマ・スートラによれば、このような同性愛者の男性は結婚することでも知られていた。「第三の性の市民もおり、時には互いに深く愛し合い、完全に信頼し合い、結婚することもある。」（KS 2.9.36） 12世紀の重要なカーマ・スートラ注釈書であるヤショーダラの「ジャヤマンガラ」には、「このような同性愛的傾向を持つ人々は、女性を拒絶し、互いに愛し合うがゆえに喜んで女性なしでもやっていける。彼らは深い信頼の友情で結ばれ、結婚するのだ」と記されている。^[22]

紀元前2世紀のインドの政治術に関する論文『アルタシャーストラ』には、男性と行うか女性と行うかを問わず、最も軽い罰金で処罰されるべきとされた様々な性行為について言及されている。同性愛行為は容認されていたものの、非常に軽微な犯罪とみなされ、異性愛行為の中にはより重い罰が下されたものもあった。^[25]

処女でない女性同士の性行為には少額の罰金が科せられたが、男性同士の同性愛行為は、服を着たまま入浴し、「牛の五つの産物を食べ、一晩断食する」という苦行で償うことができた。この苦行は、同性愛行為はカーストの剥奪につながるという従来の概念に取って代わるものである。これらは、聖職者階級（伝統的には僧侶）が異性愛と同性愛の両方の性的不品行に対して用いる罰則であり、異性愛の不品行に対する罰則は同性愛の不品行よりも厳格であることが多かった。^[25]

中世

同性愛を描いたエロティックな芸術作品は、700年代に建てられたカジュラホ寺院の彫刻や、1200年代に建てられたコナーラクの太陽神殿など、インド全土の多くの寺院で見ることができます。^[26]

近世

初期のムガル帝国の皇帝はヒンドゥー教徒社会に対して寛容であり、彼らが望むように生きることを許していた。^[27]

様々なイスラム教徒LGBTQ活動家が、インドのイスラム文化における同性愛への言及を探ろうと試みてきました。ムガル帝国の芸術作品や詩には、男性同性愛を称える例が含まれていた可能性があります。^[27]ムガル帝国の 初代皇帝バーブルは、自伝『バーブルナーマ』の中で、バブリーという名の男性の「恋人」 （皇帝が即位した当時既に成人していた）への情熱と欲望について記しています。^[28]彼は次のように記しています。

「時折バブリーが私のところに来たが、私はとても恥ずかしがり屋で、彼の顔を見ることさえできなかった。ましてや自由に会話することなどできなかった。興奮と動揺のあまり、彼が来てくれたことに感謝することも、彼が去ったことへの不満を言うこともできなかった。忠誠の儀式を要求することなど、誰が耐えられるだろうか？」^{[29] [30]}

1500年代

1528年、ゴア大学タレイガオ校歴史学部の博士研究員JMジョン・マーシャルは著書『近世ゴアにおける同性愛』の中で、ゴアの司法当局がイスラム教徒の男性を同性愛行為で処罰したことを記録した。 [ ^31]

1560年、同性愛はポルトガル帝国の存続期間の大部分において禁止されました。ポルトガル人はソドミー問題に対処するためにゴア異端審問を導入し、同性愛者や同性愛行為に従事する人々を訴追しました。^{[32] [33]}

1600年代

1607年、元帥は調査の中で、ポルトガル軍のドイツ人兵士アルベルト・オメーモが裁判なしで処刑された事件に言及した。「異端審問記録によると、アルベルトは悪魔に唆され、16歳の頃から多くの男性と『恐ろしく忌まわしい性交』を犯し、北部（ポルトガル領ボンベイ）での任務中や居住地の多くの都市、そしてマラッカ軍に派遣されていた際にも、常習的に犯していた。異端審問所は彼を悪名高い（悪名高い）人物と宣言し、財産を没収し、生きたまま火刑に処すよう『釈放』した。判決文は異端審問官ホルヘ・フェレイラによって1607年12月9日付で書かれた。」^[32]

1667年か1675年、ムガル帝国のファトワー・エ・アラムギリ（Fatawa-e-Alamgiri）は、同性愛に対する共通の罰則を定めました。奴隷には鞭打ち50回、自由人の異教徒には鞭打ち100回、イスラム教徒には石打ちによる死刑が含まれていました。^{[11] [34] [12] [35 ] [36] [ 14 ] [15]}少年愛はしばしば「純愛」とみなされ、中央アジアの人々の間では広く見られましたが、インドでは一般的には知られていませんでした。例えば、ブルハンプルの知事は、親密になろうとした少年召使に殺害されました。^[37]当時のイスラム教徒のウルドゥー語詩には、ブロマンスを彷彿とさせる同性愛的な視点が表現されることもありましたが、それらは明確に同性愛的な性質のものではありませんでした。^[26]

1700年代

1723年、ミール・タキ・ミールの詩とガザルに関する学術研究により、愛する男性恋人への暗示や言及が明らかになった。ルース・ヴァニタ著『サリーム・キドワイ』（インドにおける同性愛：文学と歴史の読み物、119ページ）では、ミールの詩は「同性愛を体現している」と述べられており、ミール自身も他の詩人たちと同様に「若い男性に対する官能的な批評の言説を展開した」とされている。^{[38] [39] [40]}

1791年、フランス領インド領ポンディシェリで同性愛が非犯罪化された。^{[41] [42]}

1800年代

1860年、東ベンガルのヒジュラとその仲間たち

1861年、イギリス領インド帝国は、イギリスの直接統治領において、^[43]ムガル帝国のファタワ・アラムギリで規定されていた刑事犯罪と刑罰を、1862年のインド刑法第377条の同性愛に関する規定に置き換えた。^[44]同法は、「自然の摂理に反して、男性、女性、動物と自発的に肉体関係を持った者は、[終身刑]、または10年以下の懲役もしくは罰金刑に処せられる。説明: 挿入は、同条に規定された犯罪に必要な肉体関係を構成するのに十分である」と定めた。^[45]この法律はトーマス・バビントン・マコーレーによって起草され、彼はイギリスに既に存在していた反ソドミー法に基づいていました。^[44]「自然の秩序」という用語は定義されておらず、その曖昧さを考慮すると、この法律はイギリス司法によってこの秩序に反するとみなされる事実上あらゆる性行為に適用され、男性による膣への挿入を除くすべての挿入性行為が含まれていました。^[44]しかし、この法律に基づいて審理された事件は多くなく、1920年までにインドで第377条に基づいて審理された記録はわずか5件しかありません。^[46]この法律は、法的影響よりも社会的価値観に大きな影響を与えました。^[46]イギリス、そしてひいてはインドにおける反ソドミー法は、「純潔運動」、つまりイギリス社会における性行為の抑圧を目的としたイデオロギーに触発されました。この運動は、ヨーロッパ社会における性に関する認識と信念も変化させました。^[46]

1871年、ヒジュラは犯罪部族法（1871年）によって「犯罪部族」とみなされました。最終的に、彼らは強制登録、違法な監視、そして烙印を押されるようになりました。イギリス副総督エドマンド・ドラモンド（1814年～1895年）は、反ヒジュラ運動を「根絶」と「絶滅」のための必要不可欠な事業と位置付けました。ヒジュラを永久に根絶することを願って、各コミュニティに対して監視措置が実施されました。

1884年、イギリス統治下でインドで起訴されたソドミー関連の訴訟は、カイラティ対皇后の訴訟であった。^[46]カイラティが初めて警察に呼び出されたのは、モラダバードで女性の服を着て女性たちと歌っているのが目撃されたときだった。^[47]この訴訟はアラハバード高等裁判所に持ち込まれ、カイラティは強制的に健康診断を受けさせられ、「肛門が拡張している」ことがわかり、「常習的な異性愛者」の兆候だった。^[47]この主張を裏付ける証拠として、再び異性装が使用された。異性装はインドの先住民文化では普通のことだったが、これはイギリス人の性的道徳基準に合わなかったことと、第377条の曖昧さから、カイラティは逮捕され、法廷で起訴された。^[46]カイラティは後にアラハバード高等裁判所への控訴で無罪となった。^[46]

20世紀

ニンジンをディルドとして使っている 2 人の女性、20 世紀のグアッシュ絵画。

1920年代

1924年5月31日、カルカッタの隔週刊誌『マトヴァラ』に、パンディ・ベチャン・シャルマ「ウグラ」による「チョコレート」と題する物語が掲載された。

冒頭、恋に悩むディンカール・プラサードは、語り手によってマジュヌンに例えられる。彼は椅子に倒れ込み、シェール（詩）を唱えることで、自らの悲しみを表現しつつも、同時に暗示する。もう一人の友人マノハル・チャンドラは、バナラシ・ヒンディー語で彼をからかいながら、チェル・チャール（詩）で解読を試みる。ディンカールが彼の詩を褒めると、マノハルは叫ぶ。「ウルドゥ、お前の立派な奥様は負けたのか？」 その後、思春期の少年ラメシュが玄関に現れ、ディンカールは飛び出す。マノハルは語り手に、ラメシュこそがディンカールのチョコレートであり、彼のロマンチックでエロティックな愛情の対象であることを告げ、その後、彼の同性愛への欲望を嘲笑する激しい非難を始める。「彼は歴史を紐解き、プラーナを全て読み終え​​、少年への愛は不自然なものではなく、自然なものだと証明してくれるだろう」この短い序文で、ウグラは同性愛に関する言語的、民族的、文化的評価の競合を凝縮した。^[48]

1924年12月、チョコレート・チャルチャが出版された後、ウグラはスワデシュの勝利号を編集したことで扇動罪で起訴され、インド刑法第124A条に基づき懲役9ヶ月の判決を受けた。^[48]

1927年、ウグラは『ヘイ・スクマール（おお、美しき若者よ！）』、『ヴィヤビチャリ・ピャール（自堕落な愛）』、『獄中で』を執筆し、短編小説『チョコレート：カルカッタにおける男性同性愛に関するその他の著作』として出版した。^{[48] [49]}

1930年代

1936年、アラハバード大学の英文学教授で、ペンネームでフィラク・ゴラクプリーとしても知られるラグパティ・サハイは、同性愛を擁護する論文を発表しました。ガザル詩について論じながら、彼はサッポーやソクラテス、サアディーやハーフィズ、シェイクスピアやホイットマンといった詩人たちの作品を通して、時代や文化を超えた詩における同性愛の描写について述べています。

1970年代

1971年、インド初のゲイ映画『バドナム・バスティ』が公開されました。男女の三角関係を描いたこの作品は、ヒンディー語作家カムレシュワールの同名小説を原作としています。この映画は40年間行方不明と思われていましたが、2019年にプリントが発見されました。^[50]

1974年、ボンベイでLaundebaz-E-Hindと呼ばれる最初のゲイグループが結成されました。 ^[51]

1977年、シャクンタラ・デヴィはインドにおける同性愛に関する最初の研究^[52]を発表しました。彼女は、「同性愛者が存在しないふりをするのではなく、事実を真正面から受け止め、（同性愛者のための）居場所を見つける時が来た」と記しました。^{[53] [54]}

1978年、無名のゲイグループがカルカッタからインド初のゲイ向けニュースレター「ゲイ・シーン」を発行しました。そのアーカイブ版の一部は、1990年代初頭にシャクティ・カバールを通じて発見されました。^[55]

1979年、ヒジュラ教徒はダダ・グル・シャンカールという名のヒジュラ50周年記念式典のためにアヘムダバードで会合した。^[56]

1980年代

1980年、マリカとラリダンビカという2人のレズビアン女性がケーララ州で自殺した。^[57]

1981年、インドの劇作家ヴィジャイ・テンドルカールは、同性愛をテーマにしたマラーティー語の三幕劇『ミトラチ・ゴーシュタ』を執筆した。同年、全インド・ヒジュラ会議が開催され、5万人のヒジュラがアグラを訪れた。^[56]

ブーペン・カカールは1979年にイギリスを訪れた際に同性愛者の権利運動を経験し、自身のセクシュアリティが受け入れられ、安らぎを感じました。1981年には「You Can't Please All（みんなを喜ばせることはできない）」という作品を制作し、これは彼のカミングアウトの象徴として広く認識されています。^[58]

1982年、ブーペン・カカールの油彩画「ベナラスの二人の男」（1982年）は、インドの巡礼の都を舞台にした親密な愛の情景を描いている。足の裏とつま先の陰影は月のような塵で汚れており、二人の被写体が互いに抱く欲望と情欲を表現している。^[58]

1986年、ジャーナリストのアショク・ロウ・カビは、サヴィ・マガジンに自分自身についての記事を執筆し、それがインド初の「カミングアウト」記事となった。

1987年、カクラの絵画「ヤヤティ」（1987年）は、親密さ、宗教、そして神話の間の対話を探求し、創造しました。「ヤヤティ」はパウラヴァ王国の初代王でした。同年、ロヒト・コスラはタルン・タヒリアニとサル・タヒリアニと共に、インドで人気のデザイナーブランドストア、アンサンブルをニューデリーに設立しました。

1987年、マディヤ・プラデーシュ州の女性警察官2人が結婚しました。1988年2月24日、彼女たちの結婚式の写真が「レズビアン警官」という見出しで一面を飾りました。リーラとウルミラは警察官から叱責を受け、不適切な行動を理由に職務を解かれ、メディアの注目を集めました。^{[59] [60]}

1989年、ドミニク・デソウザは、 HIV感染者に対する偏見と憎悪のために、結核病棟に64日間強制的に隔離された。

1987年から1989年にかけて、デリー・グループのレズビアンたちは、メンバーの自宅で非公式の集まり、いわゆる「シングル・ウィメンズ・ナイト」を開き、強迫的な異性愛について話し合い、「女性を愛する女性」としてのアイデンティティを共有することで絆を深めた。^[61]

1990年代

1990年、エイズ/HIVの流行に関する意識を高めるため、ロンドンでナズ・ファウンデーション・インターナショナルが設立されました。同年、アショク・ロウ・カヴィはカミングアウトからわずか数年後、インド初のクィア男性向け雑誌『ボンベイ・ドスト』を創刊しました。

1991年、ABVAの7人の会員が「Less Than Gay: A Citizens' Report on the Status of Homosexuality in India」を出版した。これは、インドにおけるクィアの地位を公に認め、彼らが直面する差別を取り上げた初の報告書となった。^[44]この報告書は、インドのクィアコミュニティの権利を要求し、第377条と1950年陸海軍空軍法の廃止を訴えた。^[44]この報告書を受けて、ABVAはニューデリーで抗議活動を行った。これはインドにおける反ソドミー法に反対する初の公開デモとして知られている。^[44]このデモは、第377条と、警察が同条を用いて同性愛コミュニティを攻撃していることに抗議するものだった。^[44]この抗議活動は、特にコンノートプレイスで発生した警察の暴力行為がきっかけとなり、同性愛行為に及ぶ容疑で18人が逮捕された。この抗議には500人以上が参加し、その中には複数の民主主義団体や公民権団体も含まれていた。^[44]

1992年8月、AIDS反差別運動（ABVA）は、インドで初めて反ソドミー法に反対する抗議活動を組織した。^[44] ABVAは活動家グループで、当初の目的はインドにおけるAIDSに関する意識を広めることであり、インド政府のHIV陽性患者に対する不寛容な慣行と差別に反対した。^[62]彼らは、医師にHIV陽性患者の名前を開示することを義務付け、患者を隔離するという政府の政策に抗議した。^[62]このグループは、HIV感染者と性労働者の権利を要求する複数の抗議活動を組織した。^[62]

1994年、ABVAは第377条とその有効性に異議を唱える最初の公益訴訟（PIL）を提起した。このPILは、ABVAがティハール刑務所でコンドームの配布を求めた要請が当局に却下されたことに対する反論として提起された。^[44]当時のインド刑務所監察総監であったキラン・ベディ氏によると、その理由は、コンドームの配布は刑務所内での同性愛行為の存在を認め、容認することになるからであった。この訴えは2001年にデリー高等裁判所で棄却された。^[44]

1994年11月10日、ヴィマラ・ファルーキは首相に対し、ボンベイで開催される予定だったゲイ男性のための国際会議の許可を取り消すよう訴えた。^[63]

1996年、リヤド・ヴィンチ・ワディアはインディペンデント短編映画『ボンゲイ』を制作しました。当時、リヤドはR・ラジ・ラオの小説『ボーイフレンド』を原作とした、自身初の長編映画となるはずだった『裸の雨（未完成）』の資金集めを進めていました。「彼はゲイ運動に非常に重要な貢献をし、インドにおけるゲイ運動の広範な展開の起爆剤となった中心人物の一人でした」と、ゲイ活動家のアショク・ロウ・カヴィは述べています。

1997年、バンガロール国立法科大学院の学生で弁護士であり活動家のアルヴィンド・ナラインが、LGBTQの権利に関するセミナーを主催し、新しい公共の場におけるクィアネスについて議論した。^[64]

1998年、ディーパ・メータ監督のレズビアン映画『ファイア』が1998年11月5日にインドで公開されました。この映画は、イスマット・チュグタイの1942年の物語『リハーフ』（キルト）を大まかに基にしています。シヴ・セーナーやバジュラン・ダルといった右翼団体のメンバーが、インド全土の映画館を襲撃しました。

1999年、ソナリ・グラティは「サム・トータル」という短編映画を制作した。これは、アイデンティティ、自己表現、異性愛規範の問題を扱ったレズビアンの結婚物語である。

フレンドシップ・ウォークは、インドおよび南アジアで最初で最古のプライド・マーチである。^[44]これは1999年7月2日にコルカタ市で初めて組織された。^[65]この時期、インドの同性愛者の権利活動家は、政治家が選挙運動の一部として同性愛者の権利を含めるように要求し始めたが、これらの要求は無視された。^[65]そこで、政治的な声明を出すために、オワイス・カーンが最初にフレンドシップ・ウォークのアイデアを提案した。^[65]このアイデアは一般の間で広まり、最終的にウォークが組織されるまで、さまざまな反応があった。^[65]プライド・マーチには全国から15人が参加し、彼らは足跡のグラフィックと「虹の上を歩こう」というモットーが描かれた特注の明るい黄色のTシャツを着ていた。^[66]マーチの参加者はさらに2つのグループに分かれ、一方は北コルカタに向かって、もう一方は南コルカタに向かって歩き続けた。^[65]彼らは複数の人権団体、NGO、エイズ予防グループと会い、自分たちのアジェンダを表明し、メッセージを広めました。^[65]行進は両グループがジョージ・バワンに集まって終了し、参加者全員がメディアのインタビューを受け、インドにおける同性愛の拒絶と性的/ジェンダーの不一致の問題について意見を共有しました。^[65] このニュースは南アジア中に広まり、プライド・マーチはインドだけでなくパキスタンやバングラデシュの人々からも強い支持を受けました。^[65]この行進はその後数年間にインド全土で組織された様々なプライド・マーチのきっかけとなり、南アジアの多くの国の社会政治的シナリオに影響を与えました。

同じく1999年、CALERI（レズビアン権利キャンペーン）は「レズビアンの出現」と題したマニフェストを発表しました。^[67]同年、デリーのソウル・キッチン・ディスコで初の「ゲイナイト」が開催されました。

21世紀

マドゥライで行われたアジア初のジェンダークィア・プライド・パレードでアンジャリ・ゴパランと共演（2012年7月）^[68]

2000年代

2001年、非政府組織のNaz Foundation (India) Trustは、同意に基づく成人同士の同性愛行為の合法化を求めてデリー高等裁判所に訴訟を起こした。

2002年、ナズ財団はインド刑法第377条に異議を唱える公益訴訟（PIL）をデリー高等裁判所に起こした。

2003年、デリー高等裁判所は、法律の合法性に関する請願の審理を拒否し、請願者にはこの件に関する訴訟当事者としての立場がないと述べた。

また、2003年には、ボンベイ暴動後の1992年から1993年のゲイ・サブカルチャーに焦点を当てたR・ラジ・ラオの最初の小説『ボーイフレンド』が出版された。

2004年には、リギー・J・プッラッパリーが脚本・監督・プロデュースを手掛けたマラヤーラム語の長編映画『ザ・ジャーニー』（2004年公開）が公開されました。この作品は、プッラッパリーの短編映画『ウリ』と、南インド・ケーララ州を舞台にしたレズビアンの恋人たちの実話に着想を得たと言われています。

2004年6月11日、『ガールフレンド』（2004年の映画）ではターニャ（イシャ・コッピカル）とサプナ（アムリタ・アローラ）の執着的な関係が描かれた。サプナがラーフル（アーシシュ・チョーダリー）と付き合い始めた後に関係のジレンマが生じた。

2005年、オニール監督の映画『マイ・ブラザー…ニキル』は、インドにおけるエイズに対する認識がかなり低かった1987年から1994年までの主人公ニキルの人生を描いた。

同じく2005年、マンヴェンドラ・シン・ゴーヒル王子が同性愛者であることを公表しました。王室は即座に彼を嫡出剥奪し、国中で烙印を押されました。

2006年1月、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、第377条がHIV/エイズ予防活動家、性労働者、男性と性交する男性、その他のLGBTQグループに対する嫌がらせに使用されているという報告書を発表しました。^[69]

2006年、ボダクデフにあるNGO「カウンターパート・インターナショナル・インディア（CII）」のコミュニティ・オーガナイザーで、当時24歳だったゲイの男性、ヒレン・マクワナ氏が、親密な関係と金銭的な争いを理由に殺害された。警察はハンディカムに録画された殺人事件を発見した。^[70]

2006年5月、モハメド・ワシムは、金銭目的でパートナーのアクタル・アフィンディ（52）とジャムシェド・アラム（32）を殺害したと伝えられている。^[71]

2006年9月、アマルティア・セン、著名な作家ヴィクラム・セス、その他著名なインド人がインド刑法第377条の廃止を公に要求した。^[72]彼らは公開書簡の中で、「人類と憲法の名において、この残酷で差別的な法律は廃止されるべきだ」と要求した。

2007年、マンヴェンドラ・シン・ゴーヒル王子は、 2007年10月24日にアメリカのトークショー「オプラ・ウィンフリー・ショー」^{に出演し、 [73]} BBC Threeの「アンダーカバー・プリンス」にも出演した。^[74]

同じく2007年、ラオはプネ大学にクィア・スタディーズ・サークルを設立した。^[75]ラオは、長年にわたる学長の抵抗にもかかわらず、2007年にインドの大学レベルでLGBTQ文学の講座を開講した最初の一人となった。 ^[76]彼は次のように述べている。「マルクス主義、フェミニスト、ダリットなど、あらゆる文学を常に受け​​入れてきた学界が、クィア文学となると非常に抵抗感を抱いていたのは奇妙なことです。長年、学部委員会は『インド人学生には必要ない』と言って、この講座の開講を拒否していました。最終的に、私たちはクィア文学とダリット文学を統合し、『オルタナティブ・リテラチャー』というジャンルで講座を始めました。」^[77]

2008年、インドの5都市、デリー、バンガロール、コルカタ、インドール、ポンディシェリでは、全国から2,000人が参加してゲイ・プライド・パレードが開催されました。

2008年、ミスター・ゲイ・インターナショナルに出場したゾルタン・パラグは、「インドのメディアに私のことがあまりにも暴露され、今では故郷の友人に電話しても両親が話させてくれない」と述べ、インドへの帰国に不安を表明した。ゾルタンはインドに帰国せず、米国への亡命を求めたと報じられている。

2009年、デリー高等裁判所は、ナズ財団対デリー首都圏政府事件において、インド憲法第377条およびその他の同性間行為禁止規定が、インド憲法で保障された基本的人権に直接違反すると判断しました。高等裁判所による法律の合憲性に関する判決（すなわち司法審査）は、当該高等裁判所が管轄権を有する州の領域だけでなく、インド全土に適用されます。^[78]しかし、判決宣告後も、同性愛者グループに対する嫌がらせ事件が（まれに）発生しています。^[79]

同年、ピンクページは同性愛の非犯罪化という歴史的な判決後の記事を掲載した最初のオンライン雑誌となった。

同じく2009年、セリーナ・ジェイトリーはムンバイでゲイ雑誌『ボンベイ・ドスト』を再創刊した。同年、R・ラージ・ラオはディビャジョティ・サルマと共同編集者として『Whistling in the Dark: Twenty-One Queer Interviews』を出版した。

2010年代

2010年、ラオはゲイをテーマにした小説『ホステルルーム131』（2010）を出版した。

2010年2月、ラムチャンドラ・シラス教授は「不道徳な性行為」を理由にAMUで暴露され、停職処分を受けました。2010年に同性愛が合法化されたにもかかわらず、2人の男がシラス教授の自宅に押し入り、彼が別の男性と合意の上で性行為をしている様子をビデオ撮影しました。

2010年4月、シラス氏はアリ​​ーガルの自宅アパートで死亡した。検死の予備的な結果では、体内に毒物の痕跡が検出された。

2010年4月、シングルマザー、強制移住、児童虐待、同性愛関係などのテーマを探求したオニール監督の映画『 I Am』（2010年インド映画）が国内映画賞を受賞した。

2011年3月、ピューリッツァー賞受賞作家ジョセフ・レリーフェルドは、『偉大なる魂：マハトマ・ガンジーとインドとの闘い』を出版した。本書では、マハトマ・ガンジーがドイツ系ユダヤ人建築家ヘルマン・カレンバッハと親交を深めた書簡を引用している。この本は好意的な批評を受け、インドでは発禁処分となった。しかし、ガンジーの曾孫であるトゥシャール・ガンジーは、この本を擁護している。^{[80] [81]}

2011年、デリー高等裁判所は月曜日、7年前に南デリーで国連開発計画（UNDP）職員プーシキン・チャンドラとその同性愛者のパートナーであるクルディープを殺害した罪で起訴された2人の男に対する終身刑を支持した。「記録から、プーシキン・チャンドラが不自然な性行為に耽っていたことは明らかである」と、裁判官は2010年3月3日の判決文で述べた。^[82]

また2011年には、テレビのリアリティ番組に出演し、同性愛者でありサリーを着るのが好きだと告白した24歳のマヘシュ・ソニが、マルワニの自宅で天井扇風機に首を吊って自殺した。^[83]

2012年2月16日、最高裁判所は、同性愛の非犯罪化に反対する一連の控訴審で、以前は受け入れられなかった多くのことが時の経過とともに受け入れられるようになっているため、同性愛は変化する社会の文脈で見られるべきだと述べた。GSシンヴィ判事とSJムコパダヤ判事の2人で構成される法廷は、同性愛は、同棲、ひとり親、人工受精といった現象が当たり前になった時代の変化に照らして見られるべきだとの意見を述べた。彼らはまた、20年前には不道徳とされていた多くのことが、今では社会に受け入れられているとも指摘した。法廷は、1860年以前は同性愛は犯罪ではなかったと述べ、カジュラーホーの絵画や彫刻に言及した。デリー児童権利保護委員会を代表して同性愛行為の非犯罪化を定めたデリー高等裁判所の命令に反対した上級弁護士アムレンドラ・シャラン氏は当時、社会問題は彫刻に基づいて判断することはできないと主張していた。しかし最高裁判所は、それは当時の社会を反映したものであり、同性愛は性交という観点からのみ見るべきではないと指摘した。これに先立ち最高裁判所は、同性愛行為の合法化に異議を唱える反同性愛者の権利団体に対し、彼らが主張するように、そのような行為が自然の摂理に反する理由を説明するよう求めていた。最高裁判所は、反同性愛者の権利活動家や、同性愛行為を非犯罪化したデリー高等裁判所の判決に反対する政治団体、社会団体、宗教団体が提出した請願書を審理した。

2012年2月23日、UPA政権の連邦内務省は最高裁判所の意見に対し、同性愛行為の非犯罪化に反対する旨を最高裁判所に通告した。「これは極めて不道徳であり、社会秩序に反する」と内務省は最高裁判所に訴えた。インドの道徳的・社会的価値観は他国とは異なり、したがって国民はそれらに導かれるべきではないと内務省は述べた。^[84]中央政府は2012年2月28日に立場を転換し、同性愛行為の非犯罪化に誤りはなかったと主張した。これを受け、最高裁は中央政府がこの問題に関する立場を頻繁に変更していることを非難した。「制度を軽視し、裁判所の時間を無駄にしてはならない」と最高裁判所判事は政府に警告した。^[85]

2012年3月、政府は最高裁判所に提出した宣誓供述書の中で、国家エイズ対策プログラムのデータを引用し、「インドにおける男性同性愛者の人口は250万人と推定される」と述べた。^[86]

2012年6月、IBM、ゴールドマン・サックス、グーグルが非営利団体コミュニティ・ビジネスと共同で「インドにおけるLGBT従業員のためのインクルーシブな職場づくり」と題するガイドを作成しました。^[87]

同年、7月2日は、同性愛行為を非犯罪化した2009年のナズ財団対デリー首都圏政府の判決を記念して、インド初のカミングアウトデーとして祝われた。 ^{[88] [89] [90]}

2013年、モデルのノーラン・ルイスはスポンサー探しに苦労した後、ミスター・ゲイ・ワールド 2013コンテストに参加した。

2013年12月、インドの最高裁判所は、同性間の性行為を犯罪とする法律を支持した。これは、同性愛行為を非犯罪化した2009年のデリー高等裁判所の画期的な判決を覆すものであった。最高裁判所は、この問題に関する立法は議会の責任であると述べた。インド人は伝統的に、153年前の植民地時代の法律であるインド憲法第377条を、同性間の関係を「不自然な犯罪」と非難し、10年の懲役刑に処すると解釈してきた。2009年の判決を受けて、政治団体、社会団体、宗教団体は最高裁判所に対し、この法律の復活を求める請願を行った。^{[91] [92]}

同月、インドの小説家ヴィクラム・セスが、第377条の再犯罪化に抗議するIndiatodayの公式表紙に登場した。

あなたたちは、愛する者と愛し合ったり、情事をしたりしてはならない。それは若すぎるからでも、気が進まないからでもなく、彼または彼女が異なる宗教、異なるカースト、同じ村、同じ性別出身だからという理由である。あなたたちは互いに愛し合い、幸せだと言い、慰めと勇気と喜びを与え合っていると言うかもしれない。しかし、あなたたちの愛は私に嫌悪感を抱かせる。それは慣習に反し、法律違反であり、自然の摂理に反し、私たちの家族の名誉を汚し、私たちの血を薄め、カリユガをもたらし、あなたたちの周りのすべての人々を堕落させ、主の目に忌まわしいものである。それは禁じられなければならない。あなたたちは互いに愛し合っていると言うかもしれないが、私は気にしない。いや、私はあなたたちが平和で幸福な人生を生きるのをただ放っておくことはできない。私は何とかしなければならない。確かに何とかする。いや、あなたたちは私を傷つけたわけではないが、私はあなたを傷つける。お前たちを勘当し、軽蔑し、追放者か犯罪者にし、監禁してやる。お前たちの足を折り、顔に酸をかけ、クレーンで吊るし、石打ちにしてやる。暴徒が助けてくれるなら、なおさらだ。法律が助けてくれるなら、なおさらだ。旗に身を包むことができれば、なおさらだ。宗教を身にまとうことができれば、なおさらだ。だが、どんな手段を使っても、お前たち二人を引き裂くつもりだ。私がそうするのは当然のことだ。私の一族がそうするように言うから、私のパンチャーヤットがそうするように言うから、この聖典がそうするように言うから、この法律のこの条項がそうするように言うから、文明そのものがそうするように言うから、神自身がそうするように言うから、私はそうするのだ。理性に訴えても、人間性に訴えても、私を動かすことはできない。インドの歴史や現代科学に訴えても、私を動かすことはできない。私の脳は科学のない領域だ。私の脳は歴史のない領域だ。私の脳は事実から解放された空間です。これは本質的に単純な問題です。私の愛は正しい。あなたの愛は間違っている。^[93]

2014年4月、次の選挙の月には、少なくとも3つの主要政党（アーメド党、インド国民会議、インド共産党（マルクス主義））が選挙のマニフェストに同性愛関係の非犯罪化への支持を盛り込んでいた。^[94]

2014年7月、タミル語でジェンダークィアに関する最初の本、およびLGBTQIAに関する最初のタミル語の本が、チェンナイで開催された第6回ヒンドゥー教スピリチュアルサービス財団の第6回サービスフェアで、BJPの州事務総長ヴァナティ・スリニヴァサンによって出版されました。^{[95] [96] [97]}

2014年7月、コーチで第5回オール・ケーララ・クィア・プライド・パレードが開催されました。^[98]このパレードは、Queerala（LGBTQコミュニティの支援団体）とSahayathrika（ケーララ州のレズビアンとバイセクシュアルの女性の権利団体）によって主催されました。^[99]

2014年9月、ミスター・ゲイ・インディア2014の優勝者であるスシャント・ディヴギカルは、リアリティ番組「ビッグ・ボス」に出演しました。ディヴギカルは、この番組への出演について、「ビッグ・ボスでLGBTコミュニティの顔となることで、人々に自分のコミュニティへの関心を高めてもらえたらと思っています」と述べています。^[100]

2015年11月、インドの作家シッダールト・ドゥーベは回想録『No One Else: A Personal History of Outlawed Love and Sex』を出版し、1970年代のカルカッタでゲイで女々しい子供時代を過ごした経験や、1984年に父親にカミングアウトしたことを綴っている。^[101]

終わりのない階層構造と支配が渦巻く、この歪んだ雰囲気の中で、私は初めて男性の欲望の標的となり、性的虐待という形で現れた。ドゥーン校に入学して2年目になると、ナッティという名の巨漢の監督生が私を苦しめるようになった。ナッティは悪名高いほどの狂人で、それが彼のあだ名だった。ナッティを避けようとあらゆる手段を尽くしたが、授業が終わって寮に戻った午後の時間帯には、彼から逃れることはできなかった。週に数晩は必ず、他のクラスメイトのように夕食後に勉強する代わりに、ナッティの命令で延々と宙返りを繰り返すのだった。「おい、パンジーって知ってるか？」ナッティは一度、荒々しい声で尋ねた。私は目を伏せたまま「ええ」と言った。「お前はパンジーか？」皆が笑った。私は優しく、しかし反抗的に言った。「いいえ、私はパンジーなんかじゃないわ」 「お前は女たらしだ、マダーチョッド（クソ野郎）、チョド（ファック）してやる気か！」ナッティは叫んだ。「フェラチオしろって言うのか、女たらし！さあ、こっちへ来て、しゃぶれ！」今度は、彼を賞賛する観客から大笑いが起こった。私は彼に激しい憎悪を感じた。殺したくなった。

2016年6月、長期的なパートナーを求めるLGBTIQの人々のために、Amour Queer Datingという出会い系プラットフォームがインドで立ち上げられました。^{[102] [103]}

2017年4月、ロミオとジュリエットのパラドイ『ロミル＆ジュガル』と題された全10話のシリーズでは、家族に受け入れられ、生きるために戦う愛し合う二人の男性、ジュガルとロミルが描かれました。

2017年5月には第1回ボパールプライドマーチが開催され、約200名が参加しました。

2018年7月、スワティ・ビダン・バルーアはアッサム州初のトランスジェンダー判事に就任した。^[104]

2018年9月6日、インド最高裁判所は、インドにおける同性愛を合法化するインド刑法第377条の一部を無効とした。 ^[105]同性間の性行為を最高10年の懲役刑に処する植民地時代の法律を破棄した判事は、この画期的な判決が「より良い未来への道を開く」と述べた。^[106]

2019年7月9日、19歳の少年アヴィンシュ・パテルは、同性愛者であることを嘲笑された後、チェンナイで自殺した。「みんな僕が男の子だって知っている。でも、歩き方、考え方、話し方は女の子みたい。インドの人たちはそういうのを嫌う」とアヴィンシュは自殺前にFacebookに投稿した。^[107]

2020年代

2020年2月、プラフル・パワールは56歳の同性愛者のパートナー、ウメシュ・パティルを殺害した。声明には次のように記されている。

パワールとパティルは6ヶ月前、ローカル線で出会い友人になった。その後すぐに、未婚だったパティルはパワールのドンビバリにある自宅に通うようになり、二人は同性愛関係にあった。パワールが結婚すると、彼はパティルを避けるようになり、それが二人の関係悪化につながったとパワールは語っている。2月4日、パティルは妻が留守中にパワールを訪ね、口論になった。警察官によると、パワールはパティルの首を絞め、遺体を袋に詰めて線路脇の茂みに遺棄したとされている。^[108]

2020年2月、22歳のセールスマンが既婚の繊維会社員に殺害された。「緊張した同性愛関係が殺人につながりました。被害者は動画を拡散させると脅して恐喝していました。事件は2日以内に解決しました」と、南西部のガウラヴ・シャルマ警察長官は述べた。^[109]

2020年3月、TV9 Marathiは、臨床心理学者のサンジャイ・シェティ氏をゲストスピーカーに迎え、「アロギャム・ダナサンパダ（性の問題と解決策）」という番組を放送しました。インド精神医学会と世界保健機関は、同性愛は病気ではなく、したがって治療法もないと繰り返し説明しましたが、サンジャイ・シェティ氏は同性愛は確かに病気であり、「同性愛者」の数が増加していると主張しました。これに対し、同チャンネルは同性愛嫌悪を助長しているとして苦情が申し立てられました。^[110]

また2020年には、ミスター・ゲイ・インディア2020のシャム・コヌール氏が、LGBTQIA+のメンバーが恒久的なロックダウン状態にあることについて語った。^[111]

2020年6月、ゲイカップルのニケシュ・PPさんとソヌ・MSさんは、ケーララ高等裁判所に婚姻の平等を求める訴訟を起こしました。「最高裁は同性間の関係を非犯罪化しただけで、それ以外のことについては何も言ってきませんでした。しかし、現実世界では、私たちの関係が有効とみなされないため、多くの問題が生じています」とニケシュさんはThePrintの電話インタビューで語りました。「私たちは共同銀行口座を開設することも、医療上の緊急事態の際に同意書に署名することもできません。今では、どんな書類でも既婚者ではなく独身者の欄にチェックを入れなければなりません」と彼は言いました。^[112]

2020年7月3日、J・スレシュ少佐は「出ました!! 誇りです!! 解放されました!!」と題したブログを公開し、次のように述べている。

誰かがカミングアウトしたとき、ほとんどの人が最初に尋ねることの一つは「いつ気づいたの？」です。高校生の頃、私は自分が少し変わっていることに気づきました。15歳くらいの頃、クラスでちょっと可愛らしい男の子に惹かれました。おそらく彼は私が彼を見ていることに気づき、男の子が唯一知っている方法で「懲らしめよう」と思ったのでしょう。彼は親しい友人数人で私を取り囲み、首を掴んで地面に押し倒し、罵詈雑言を浴びせました。おそらく、それで終わりだったのでしょう。その暴力は残酷なものではありませんでした。決してそうではありませんでした。しかし、それはおそらく、世界中のゲイの子供たちがいじめから学ぶメッセージ、間違ったメッセージ、つまり私が感じていることは「間違っている」「悪い」「病んでいる」というメッセージであり、もし私がその感情に囚われ続けるなら、もっとひどい暴力を誘発する可能性がある、だから「従う」のが一番だというメッセージを強く植え付けたのでしょう。おそらくそれが、私が国防アカデミー（NDA）とインド陸軍士官学校（IMA）に在学していた10代後半から20代前半にかけて、いわゆる恋愛感情や愛と呼べるものを全く感じずに過ごした理由でしょう。20代半ば、それらの感情がゆっくりと再燃し始めた頃、私は自分がゲイであることを理解し始めました。自分を受け入れるのに本当に苦労しました。軍隊という極めて異性愛的な世界は、私にとってそれをさらに困難にしました。しかし、20代後半、何ヶ月も酒を飲み、なぜ自分が人と違うのか自問自答し、泣きながら眠りについた後、ついに私は自分自身と向き合い、ありのままの自分を受け入れることができました。^{[113] [114]}

2020年9月、ボルボバスの配車係として働いていた25歳のサニー・ダヤルさんが、出会い系アプリで出会った見知らぬ男2人に殺害された。^{[115] [116]}また2020年には、サンディープ・ドサンジさんとシャラト・プティチャンダさんがアメリカで結婚した。「メディケリ・コダヴァ・サマジャ」はアメリカに拠点を置くコダヴァ・コミュニティに対し、シャラトさんを排除するよう命じた。アメリカに拠点を置くコダヴァ組織は、結婚は個人の選択であるとの声明を発表した。

ドサンジ氏はHTに対し、プティチャンダ氏とはインド文化、共通の価値観、そして日々の困難を乗り越えてきた経験を通して絆が深まったと語った。二人は、感情が激しく揺れ動く日々を共に乗り越え、支え合ったこともあった。また、その経験を通して二人の関係を新たな視点で見つめ直し、二人は運命の人なのだと気づいた。こうして二人は永遠に共にいることを誓い、2020年9月25日と26日に伝統的なインドの儀式を執り行い、結婚した。^[117]

2021年、モハメド・シディクはホテル経営者モハメド・アフロズ殺害を自白した。「アフロズはシディクに何度も電話をかけ、会うよう要求していた」と警察官は新聞に語った。「アフロズはシディクの恋人を電話で罵倒し、彼を排除しようとしていた」^[118]

2022年6月、受賞歴のある映画監督オニールは回想録『I Am Onir and I Am Gay』を出版した。^[119]

同年、メーラト州ジャグリティ・ヴィハール在住の22歳の法学士課程学生、ヤシュ・ラストギが、6月26日夜、ファテヒュッラープル地区にある主犯格シャベズの工房へ向かった後、行方不明になった。6月27日朝、ヤシュの家族が行方不明者届を提出した。警察がシャベズを拘束し、尋問した後、ヤシュの遺体は土曜深夜、排水溝から回収された。^[120]

2023年、インドの最高裁判所は、平等な保護、アイデンティティ、法律を求めて、インドにおける同性婚の承認に関する請願の審理を開始する。^[121]

スティグマ、恐怖症、そして暴力

LGBTQの人々を取り巻く偏見が広まっているため、レイプ文化や合意のない性的暴力が促進されることが多い。^[122]子供時代や成人期に虐待を受けたLGBTQの人々は、恐怖心や適切な法的設備の欠如のために、警察署に苦情を報告することを控える。^[123]このレイプ文化は、10代や成人期の性的指向に関する混乱にもつながる。^{[124] [125]}たとえば、男性の成人にレイプされた男性の子供、女性の成人にレイプされた女性の子供、または同性愛者のレイプの対象となったその他の子供は、自分がゲイ、バイセクシュアル、または同性愛者であると誤って考えることがあるが、異性愛者のレイプの対象となった子供は、自分が異性愛者であると誤って考えることがある。同性愛者だが異性愛者としての生活を選ぶ人もいれば、両性愛者だが同性愛者としての生活を選ぶ人もいれば、異性愛者だが同性愛者としての生活を選ぶ人もいる。その結果、彼らは生涯にわたるストレス、トラウマ、憎悪、そして復讐の悪循環に陥ることになります。インド精神医学会と世界保健機関は、性的指向は自然で正常なものであると繰り返し警告しているにもかかわらず、インドでは矯正のためのレイプ文化が推進されています。^[126]

アニケト・パティル

ジャルガオン出身の25歳のMBA卒業生が自殺した。タイムズ・オブ・インディアの報道によると、彼はMBA取得後、多国籍企業に入社した。遺書によると、彼は職場で性的指向を理由にいじめや嫌がらせを受けたと述べている。^[127]活動家のアショク・ロウ・カビ氏は次のように述べた。

カウンセリングを受けていたら、このような事態は容易に避けられたはずです。今こそ、この重要な問題に関するワークショップを開催する必要があります。性とジェンダーの領域では、教育が鍵となり、ジェンダーとセクシュアリティに関する対話が不可欠です。無神経な対応は、学習の妨げになるだけでなく、いじめにもつながりかねません。^[128]

アンジャナ・ハリーシュ

ケーララ州出身の21歳のバイセクシュ学生、アンジャナ・ハリーシュさんは、2020年5月12日、ゴア州で自らの命を絶つことを決意した。彼女は3月に投稿したFacebook動画の中で、両親から身体的虐待、薬物治療、そして「転向療法」を強要されたと述べている。^[129]平等権活動家のハリシュ・アイヤーさんは、アンジャナさんの死は社会に存在する恐怖症を「痛ましいほど思い起こさせる」ものだと述べている。The Quint紙の取材に対し、アイヤーさんはアンジャナさんを「バイセクシュアリティ恐怖症の犠牲者」と呼んでいる。

セクシュアリティは単なるバリエーションであり、異常ではありません。では、あなたは何を変えようとしているのでしょうか？重要なのは、あなた自身を変えることです。セクシュアリティについて無知な状態から、知識と知恵の道へと歩み、愛し方が異なる二人が、異形や逸脱者などではないことを理解することです。ただ、愛し方が違うだけなのです。^[130]

アーヴェイ・マルホトラの自殺

2022年2月24日、デリー・パブリック・スクール（デリー市グレーター・ファリダバード）に通う16歳の少年、アーベイ・マルホトラは、15階建てのビルから飛び降り、遺書に「この学校が私を殺した。特に上層部の皆さん…私の性的指向と、私に起こったすべてのことを、おばあちゃんとおじいちゃんに伝えてください。そして、どうか彼らにどう対処して欲しい…あなたは素晴らしく、強く、美しく、そして素晴らしい人です」と記した。^[131]アーベイの母親であるアーティ・マルホトラさんは、「9年生になる頃には状況は悪化しました。息子はパニックになり、息を切らして帰宅しました。いじめに関する章を読んでそれがきっかけになったのです。息子は『クラスの男子に目隠しをされて服を脱がされた。もう我慢できない』と告白しました。私はショックを受けました。息子をいじめていた人たちは性的暴行を加えるようになりました。学校は何も対処せず、私たちを失望させました。心が張り裂ける思いでした。私たちは複数のセラピストを訪ねました。息子はうつ病と診断され、美術への興味を失いました。10年生になると失読症と診断され、勉強が困難になり、試験も間近に迫っていました」と語っています。^[132] 2022年7月6日、アーティ・マルホトラさんはインスタグラムに「息子を失いました。正義が必要です。この情報を広めるために皆さんの助けが本当に必要です。学校ではジェンダー表現に対する意識を高めるための研修がありません。いじめで息子を失いました。アーベイのために正義が必要です」という投稿をシェアしました。^[133]この投稿は100万件以上の「いいね！」を獲得し、世界中から人々が彼女への応援の言葉を寄せた。

パイロットのアダム・ハリー

アダム・ハリーはインド初のトランスジェンダー男性訓練生パイロットとなり、ケララ州政府の支援を受けましたが、ホルモン療法と性別違和のため飛行に「不適格」とされ、ザマトへの指示を遂行させられました。航空業界でのキャリアを志望していたアダムは、ヨハネスブルグのランセリア国際空港で自家用操縦士免許を取得しました。その後、2020年にケララ州政府は、アダムの飛行の夢を支援するため、ティルヴァナンタプラムのラジブ・ガンディー航空技術アカデミーへの入学許可として233万4千ルピーを支給しました。アダムは請願書を提出し、社会正義・エンパワーメント省はDGCAに対し、トランスジェンダーの事業用操縦士免許の発行を拒否した決定は差別的であると主張しました。さらに、同省は、この決定は2019年トランスジェンダー（権利保護）法に違反すると結論付けています。^[134]

LGBTQの人々

• 注：このリストには、L（レズビアン）、G（ゲイ）、B（バイセクシュアル）、T（トランスジェンダー）のLGBTQの人々が含まれています。性的指向と性別を混同しないでください。

名前	寿命	悪評	注記
アルティ・アグラワル	b.?	インドの科学者および技術者	L
アガ・シャヒド・アリ	1949-2001	インドの詩人	G
アディティア・ティワリ	1998年生まれ	インドの詩人	G
アビナ・アーヘル	1977年生まれ	トランスジェンダー活動家	T
マニッシュ・アローラ	1973年生まれ	ファッションデザイナー	G
ヴァルダーン・アローラ	1992年生まれ	レコーディングアーティスト兼歌手	G
アンジャリ・アジメール	1995年生まれ	女優	T
アプルヴァ・アスラニ	1978年生まれ	映画監督、脚本家	G
プラプレ・バラクリシュナン	1955年生まれ	エコノミスト	G
ガウタム・バン	b. ?	作家、研究者、クィアの権利活動家	G [135]
ディーパク・バルガヴァ	1968年生まれ	提唱する	G
ディネシュ・ブグラ	1952年生まれ	精神科医	G
ショナリ・ボース	1965年生まれ	インド映画監督	B
デュティー・チャンド	1996年生まれ	インドのアスリート	L
ベンジャミン・デイマリー	2000年生まれ	インド人俳優	G
ボビー・ダーリング	1974年生まれ	女優、テレビタレント	T
プラサド・ラージ・ダンデカー博士	b.?	放射線腫瘍医	G [136]
ティスタ・ダス	1978年生まれ	女優、トランスジェンダーの権利活動家	T
ガザル・ダリワル	1982年生まれ	脚本家	T
パワン・ダール	b. ?	クィア活動家、アーキビスト、研究者、作家	G [137]
シッダールト・デュベ	1961年生まれ	メモリスト	G [138]
パブロ・ガングリ	1983年生まれ	監督	G [139]
ゴータマ・シッダールタ	1964-1992	弁護士、エイズ活動家	G
ソナル・ジャニ	1987年生まれ	映画女優、IPPF南アジア地域ダイバーシティ＆インクルージョン上級技術顧問	B
アムリタ・シェール・ギル	1913-1941	画家	B
メナカ・グルスワミ	1974年生まれ	シニアアドボケート	L
マンヴェンドラ・シン・ゴヒル	1965年生まれ	LGBTQとエイズ活動家	G
アビク・ゴーシュ	1964年生まれ	化学者	G
ハリシュ・アイヤー	1979年生まれ	コラムニスト、活動家、ブロガー	G
ナヴテジ・ジョハル	1959年生まれ	インドのサンギート・ナタック・アカデミー賞を受賞したバラタナティヤムの指導者であり振付師。	G
アルンダティ・カトジュ	1982年生まれ	弁護士	L
アヌラグ・カリア	b. ?	IIT卒業生、ソフトウェアエンジニア	G [140]
フィルダウス・カンガ	1960年生まれ	インドの作家	G
アショク・ロウ・カビ	1947年生まれ	インドのジャーナリスト、LGBTQ権利活動家	G
ブペン・カカール	1934-2003	インドの画家	G
サリーム・キッドワイ	1951-2021	中世史家、教授	G
ビンドゥマダブ・キレ	b. ?	ソーシャルワーカー、短編小説作家	G
ショブナ・S・クマール	b. ?	出版社Queer Ink.com、初のオンライン書店	L
アグニヴァ・ラヒリ	1979-2016	インドのLGBTQ社会活動家
ゴピ・シャンカール・マドゥライ	1991年生まれ	インドの平等権と先住民族の権利活動	私
リーナ・マニメカライ	1980年生まれ	インドの映画監督、詩人、俳優。	B
サイカト・マジュムダール	b.?	小説家
シャブナム・マウシ	1955年生まれ	マディヤ・プラデーシュ州議会議員	生まれ（I）、T
ホシャン商人	1947年生まれ	インドの詩人	G
ジョイタ・モンダル	b. ?	民事裁判所の司法委員会メンバーおよびソーシャルワーカー	T
オニル	1969年生まれ	インドの映画・テレビ監督、編集者、脚本家、プロデューサー	G
アッカイ・パドマシャリ	b. ?	トランスジェンダー活動家、モチベーションスピーカー。	T
デヴダット・パタナイク	1970年生まれ	神話学者、歴史家	G
ラディカ・ピラマル	1994年生まれ	VIPインダストリーズ エグゼクティブバイスプレジデント	L
アイシュワリヤ・ルトゥパルナ・プラダン	1983年生まれ	公務員	T
パドミニ・プラカシュ	b.?	ニュースアンカー	T
ヴァス・プリムラニ	b.?	漫画家	L
R. ラジ・ラオ	1955年生まれ	小説家	G
スリダル・ランガヤン	1962年生まれ	ゲイの権利活動家、映画製作者	G
シャリフ・D・ランゲネカー	b. ?	インド広報コンサルタント協会 (PRCAI) の著者。	G
アプサラ・レディ	b. ?	インドの政治家	T
A. レバティ	b. ?	著者	T
ウェンデル・ロドリックス	1960-2020	ファッションデザイナー兼作家	G
アンウェシュ・サフー	1995年生まれ	インド出身のアーティスト、ブロガー、ライター、モデル、俳優、そしてTEDxスピーカー。2016年ミスター・ゲイ・ワールドを受賞。	G
ガウリ・サワント	b.?	ソーシャルワーカー	T
ニベディタ・セン	b. ?	ヒューゴー賞ノミネート作家	質問
ヴィクラム・セス	1952年生まれ	小説家	B
チャヤニカ・シャー	1970年生まれ	教育者	L
パルメッシュ・シャハニ	b. ?	ゴドレジ・インディア・カルチャー・ラボ所長	G [141]
パルベズ・シャルマ	1976年生まれ	映画監督	G
アニーシュ・シェス	1982年生まれ	女優	T
プラガティ・シン	b. ?	医者	あ
カルキ・スブラマニアム	b. ?	活動家	T
ケシャブ・スリ	1985年生まれ	ラリット・スリ・ホスピタリティ・グループのエグゼクティブ・ディレクター、実業家	G [142]
マニル・スリ	1959年生まれ	著者	G
ルース・ヴァニタ	1955年生まれ	歴史家	L
ローズ・ベンカテサン	1980年生まれ	トークショー司会者	T
リビングスマイルヴィディア	b. ?	俳優兼監督	T
リヤド・ヴィンチ・ワディア	1967-2003	短編映画「BOMgAY」で知られる映画監督	G
ガウタム・ヤダフ	b.?	クィア活動家	G [143]

タイムライン

日付	イベント	参照
紀元前1200年 - 紀元前600年	ヒンドゥー教の医学誌『スシュルタ・サンヒター』は、同性愛について記録し、その原因を中立的かつ科学的に説明しようと試みています。この雑誌の執筆には多くの「スシュルタ」が関わっていましたが、スシュルタ・サンヒターは生涯をバラナシで過ごしました。	[144] [145] [146]
紀元前900年から紀元前700年	ブラフマナはヒンドゥー教の神々の間での同性愛関係の例を次のように描写している。新月の夜にミトラはヴァルナに精液を注入して月の周期を開始し、満月の夜に恩返しをする。	[147]
紀元前500年	ヒンズー教の叙事詩「ラーマーヤナ」には、ランカ島で親密な関係にある2人の同性愛者を目撃するハヌマーンの物語が描かれています。	[148] [149] [150]
[紀元前600年から]紀元前100年	パーリ経典は、ゴータマ・ブッダの言葉を記したもので、同性愛関係であろうと異性愛関係であろうと性行為は僧院の戒律で禁じられていると述べており、ソフトな同性愛行為（自慰や性交など）は罰則の対象にはならないものの、僧院に告白しなければならないと規定しています。これらの戒律は僧侶のみに適用され、一般の人々に適用されるものではありません。パーリ経典は主にスリランカで書かれましたが、インドで書かれたブッダの言葉に基づいています。	[151] [152]
紀元前200年	南インドで書かれたナーラダスムリティは、同性愛は不変であると宣言し、同性愛者が異性と結婚することを禁じています。ナーラダスムリティは、14種類のパンダ（女性に性的不能な男性）を挙げており、その中には、ムケバガ（男性同士でオーラルセックスをする男性）、セヴヤカ（男性同士で性的に楽しまれる男性）、イルシヤカ（他の男性の性行為を覗き見る盗み見をする男性）が含まれています。
200番台	カーマ・スートラには、さまざまな同性愛行為を肯定的に描写した内容が記されています。	[153]
300番台	タミル・サンガム文学は、2人の男性の間の関係性について言及し、タミル・ナードゥ州クーヴァガム村のアラヴァン教団に所属するトランス女性の生活を探求しています。	[154]
885	カジュラホ寺院の壁には同性愛行為を行っている彫像が数多く描かれている。	[155]
1500年代	ムガル帝国時代には、それ以前に存在していたデリー・スルタン朝の法律の多くがファタワー・エ・アラムギリに統合され、イスラム教徒に対する石打ちによる死刑に至るまで、同性愛に対する数種類の刑罰が義務付けられた。	[15]
1500年代	ポルトガル人によるゴア異端審問により、ポルトガル領インド全土における男性同性愛行為が犯罪とされた。	[156]
1791	ポンディシェリのフランス領インド領では同性愛が非犯罪化された。	[41] [42]
1861	イギリス領インドの植民地政府は、イギリス領インド全土における同性愛行為を犯罪とする第377条を施行した。	[156]
1871	イギリスはヒジュラ族を「犯罪民族」と 呼んだ	[157]
2018年9月	インドの最高裁判所は、同性愛行為を犯罪とする植民地時代の法律を廃止した。	[158]
2022年8月	インドの最高裁判所は、LGBTQに結婚したカップルと同等の家族の権利と同棲カップルの権利を与えている。	[159]
2023年1月	極右ヒンドゥー・ナショナリストRSSのリーダーはLGBTQの権利を主張している	[160]

参照

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