受肉（キリスト教）

旧約聖書と福音書の場面で描かれた受肉。中央の柱には三位一体が描かれている。フリドリン・ライバー作、19世紀
「天の三位一体」は、御子の受肉を通して「地の三位一体」と結合しました。ムリーリョ作「天の三位一体と地の三位一体」（1677年頃）

キリスト教神学において、受肉とは、三位一体の第二位格であり、神の子であるイエス・キリストという、既に存在していた神格が、神の母（ギリシャ語で「言葉」を意味するコイネー）であり、聖霊の力によって聖母マリアという女性の胎内に宿り、受肉したという信仰である。[ 1 ]聖母マリアは、テオトコス（ギリシャ語で「神を宿す者」または「神の母」を意味する）としても知られている。 [ 2 ]受肉の教理は、イエスが完全な神であると同時に、完全な人間であったことを意味する。[ 3 ]

カルケドン公会議に従う教会によって伝統的に定義されているように、受肉において、御子の神性は人性と一体化しているが、混ざり合うことはなく、一つの神格であるイエスに統合されている[ 4 ] 。また、エフェソ公会議に従う人々によれば、キリストの神性と人性は「混ざり合うこと、混乱すること、分離することなしに」一つの複合的な性質に完全に統合されている[ 5 ] 。これは、ほとんどのキリスト教徒が抱く伝統的な信仰の中心である。この問題については、何世紀にもわたって様々な見解（エビオン派とヘブライ人への福音書を参照）が提唱されてきたが、いずれもニカイア・キリスト教によって拒絶されてきた。

受肉は毎年クリスマスに記念され祝われ、また受胎告知の祝日にも言及することができます。「受肉の神秘のさまざまな側面」がクリスマスと受胎告知で祝われます。[ 6 ]

語源

名詞「インカネーション」は、教会用語のラテン語動詞「incarno」に由来します。この動詞は接頭辞「in- 」と「 caro」（「肉」）から派生し、「肉にする」、あるいは受動態では「肉になる」という意味になります。動詞「incarno」はラテン語聖書には登場しませんが、ヨハネによる福音書1章14節「et Verbum caro factum est」（ウルガタ訳）、欽定訳聖書「そして言葉は肉となった」に由来しています。

伝統的教義の記述と発展

受肉とは、神の御子である、既に存在していた神聖な位格が人間となる行為を指します。すべてのキリスト教徒はイエスが確かに神の御子であると信じていましたが、[ 7 ]「キリストの神性は初期教会にとって神学的に重要なテーマでした。」[ 8 ]この主題に関する議論は、キリスト教成立後最初の4世紀にわたって行われ、ユダヤ教徒、グノーシス派、アレクサンドリアのアリウスの信奉者、アレクサンドリアの教皇アレクサンドロスの信奉者などが参加しました。

アンティオキアのイグナチオは、「私たちには、主である私たちの神、キリスト・イエスが医者としています。彼は時の始まる前から独り子であり言葉であり、後に処女マリアから人間にもなりました」と教えました。[ 9 ]殉教者ユスティノスは、受肉した言葉は旧約聖書の預言に予示されていたと主張しました。

カトリック教会のカテキズムでは、461～463節で受肉について論じており、その中心性を主張するためにいくつかの聖書箇所を引用している（ピリピ人への手紙2:5～8、ヘブライ人への手紙10:5～ 7 、ヨハネの手紙14:2、テモテへの手紙13:16）。[ 10 ]

ニカイア信条

ニケア信条は、325年の第1ニケア公会議と381年の第1コンスタンティノープル公会議という二つのエキュメニカル公会議に由来する信仰告白です。そのため、今日のほとんどのキリスト教会にとって依然として重要な意味を持っています。 [ 11 ]受肉は常に信仰告白されていますが、典礼によって翻訳は異なります。ローマカトリック教会の現在の翻訳は、「私たち人間のため、そして私たちの救いのために、彼は天から降りて来られました。聖霊の力によって、彼は処女マリアから生まれ、人となりました。」です。[ 12 ]

使徒信条

使徒信条には、「イエスは聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた」という信仰箇条がある。[ 2 ]ヨハネ・パウロ2世教皇によれば、イエスは受肉によって、受胎の瞬間の胎児を含むすべての人間の象徴となり、すべての人間と一体となった。[ 13 ]

エキュメニカル評議会

最終的に、アレクサンダー、アタナシウス、そして他のニケア教父たちの教え、すなわち子は父と同質であり、共に永遠であるという教えが正統教義と定義されました。これと異なる信条はすべて異端と定義されました。これには、ドケティズム、アリウス派、ネストリウス派、単性論、養子論、サベリウス主義が含まれていました。[ 14 ]

イエス・キリストの受肉と本性に関する最も広く受け入れられている定義は、 325年のニカイア公会議によって確立されました。この公会議は、イエスは完全な神（父から生まれたが、創造されたのではない）であると同時に、聖母マリアから肉体と人性を受け継いだ完全な人であると宣言しました。451年のカルケドン公会議では、人間性と神性の二つの性質が、イエス・キリストという一つの人格において位格的に統合されていると定義されました。[注 1 ]一方、カルケドン公会議を拒絶した東方正教会は、二つの性質が完全に神性と人性を兼ね備えた一つの複合的な性質へと完全に統合されていると主張しています。さらに、エフェソス公会議を拒絶した東方正教会は、二つの性質の擬人的結合を単なる「結合」または「共役」と定義しています。[ 15 ]いずれの場合も、イエス・キリストは受肉後、完全な神性と完全な人性を持つのです。カトリック教会によれば、公会議の宣言は絶対確実であり、受肉はカトリック教会の教義となっている。[ 16 ]

効果

受肉は次の三つの事実を意味する。(1) イエス・キリストの神性、(2) イエス・キリストの人性、(3)イエス・キリストの神性における人間性と神性の位格的結合。イエスは自身の神性を損なうことなく、人間であることに含まれるすべてのものを神性に加えた。 [ 17 ]キリスト教信仰では、イエスは完全に神であると同時に完全に人であり、二つの性質を持っていたと理解されている。[ 3 ]そのため、キリストの体は、人間の本性が普遍的に受ける肉体の弱さのすべてを受けた。すなわち、飢え（マタイによる福音書4:2）、渇き（ヨハネによる福音書19:28）、疲労（ヨハネによる福音書4:6）、痛み、死である。これらは、イエスが人間性を帯びたことの自然な結果であった。[ 18 ]ネストリウス派、エボン主義、アリウス派、アポリアニア主義、エウテュキオス主義などのアプローチは、キリストの二つの性質を理解しようと試みてきた。それらのいくつかは伝統的に異端として非難されてきた。[ 19 ]アンドリュー・ロークは「受肉のクリプティックモデル」の中で、これらの試みの多くを評価し、受肉の際、キリストの心には人間の前意識に加えて神の意識と神の前意識が含まれていたと仮定する神の前意識モデル（DPM）の可能性を示唆している。[ 20 ]

イエスの受肉は、人間が神の似姿に創造されたことと並んで、キリスト教人類学を形成する重要な要素の一つです。特に、受肉は人間の神化という概念を理解する上で不可欠です。この概念は、正教会において最も精緻かつ巧みに展開され、アレクサンドリアの聖アタナシウス（「それゆえ、彼は人であったが神となったのではなく、神であったが人となり、私たちを神格化するのである」[ 21 ]）、アレクサンドリアの聖キュリロス（「私たちも神の恵みによって子であり神であり、神の独り子なる御言葉が私たちの内に宿っている以上、私たちは確かにこの驚くべき超自然的な尊厳に導かれているのだ」[ 22 ]） 、その他多くの教父によって最もよく表現されています。

現代のプロテスタント

組織神学における受肉と贖罪の関係は複雑です。代償、償還、キリストの勝利といった伝統的な贖罪モデルにおいては、十字架の犠牲が有効となり、人間の罪が「除去」され、あるいは「征服」されるためには、キリストが人間でなければなりません。ユルゲン・モルトマンは著書『三位一体と神の国』 [ 23 ]の中で、「偶然の」受肉と「必然の」受肉を区別しています。[ 24 ]後者は、受肉に救済論的な重点を置いています。神の子は、私たちを罪から救うために人間となったのです。一方、前者は、受肉を神の愛の成就、つまり人間性の中に存在し、私たちと共に「園を歩む」という神の望みの成就として語っています。モルトマンは、主に「必然的」な受肉について語ることはキリストの生涯に対して不当な扱いをすることになると考えているため、「偶然の」受肉を支持している。

賛美歌と祈り

東方正教会とビザンチンカトリック教会

受肉の意義はキリスト教の歴史を通じて広く議論され、数え切れないほどの賛美歌や祈りの主題となってきました。例えば、東方正教会やビザンチン・カトリック教会で用いられている聖ヨハネ・クリソストム（ 400年頃）の聖体礼儀には、次のような「独り子への賛歌」が含まれています。

おお、神の独り子、神の言葉 よ、不死なるあなたは、 私たちの救いのために、 聖なる生神女、永遠の処女マリアの 化身となり、 変わることなく人となりました。また、 私たちの神であるキリストよ、 あなたは十字架につけられ、 死によって死を踏みつけ、 父と聖霊とともに栄光を受けた 聖三位一体のひとりとして、 私たちをお救いください。

さらに、聖ヤコブの聖体礼儀では、奉納物の中に「すべての死すべき者よ、沈黙せよ」という聖歌が含まれています。

全ての死すべき肉なる者は沈黙し、 恐れおののいて立ち、心の中 で地上のことを何も考えてはならない。 万王の王、万主の主である我らの神、 キリストが、犠牲とされ、信者の糧 とされるために進み出るからである。そして、天使 の隊列が 、あらゆる力と権威をもって、 多くの目を持つケルビムと 六つの翼を持つセラフィムと共に主の前を進み、 顔を覆い、 大声で賛美歌「ハレルヤ、ハレルヤ、ハレルヤ」を叫ぶ。[ 25 ]

西シリア教会

西シリア諸教会（シリア正教会、マランカラ正教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、シリア・カトリック教会、マロン派カトリック教会）は、主に聖ヤコブの聖クルボノ（紀元後60年頃）を祝い、同様のマニート（ [注 2 ] ）[注釈 2 ]、伝統的にアンティオキア総大主教聖セウェルス（465年頃 - 538年）に帰せられる詩的な賛美歌を持っている。

主であり王であるあなた、天の父の 独り子であり御言葉であるあなたを讃えます。あなたは本来不滅であり、 全人類の 救いと命のために 恵みによって降りて来られました。 神の母で ある聖なる 栄光に満ちた純粋な処女マリアから受肉し、 何の変化も受けずに人となり、 私たちのために十字架につけられました。 ああ、私たちの神であるキリストよ、あなた はあなたの死によって私たちの死を踏みつけ、虐殺されました。 あなたは三位一体の神であり、 父と聖霊 と共に崇拝され、尊ばれています 。私たちすべてを憐れんでください。[ 26 ]

別の見方

ミカエル・セルベトゥス

宗教改革期、ミカエル・セルベトゥスは三位一体論を否定する受肉の神学を説き、古典的な三位一体論者は本質的に聖書の一神教を否定し、ギリシャ哲学を支持した三神論者であると主張した。セルベトゥスは、神の子は永遠に存在する存在ではなく、より抽象的なロゴス（唯一の真の神の顕現であり、別個の人格ではない）が受肉したものだと主張した。このため、セルベトゥスはキリストを「永遠の神の子」と呼ぶことを拒否し、「永遠の神の子」と呼ぶことを好んだ。[ 27 ]

セルベトゥスのロゴス神学について、アンドリュー・ディブ（2005）は次のように述べている。「創世記において、神は創造主として自らを明らかにしている。ヨハネ福音書において、神は言葉、すなわちロゴスによって創造したと明らかにしている。そして最後に、同じくヨハネ福音書において、神はこのロゴスが肉体となり、『我々の間に住まわれた』ことを示している。創造は神が『あれあれ』と仰せになった言葉によって行われた。創世記の言葉、ヨハネ福音書のロゴス、そしてキリストは、すべて同一のものである。」[ 28 ]

セルベトゥスは、その異端のキリスト論ゆえにローマ・カトリック教会とプロテスタント教会の双方から非難され、 1553年、スイスのジュネーヴで改革派プロテスタントによって異端の罪で火刑に処された。フランスの宗教改革者ジャン・カルヴァンは、三位一体と洗礼の秘跡に関して非改革派的な見解を持つセルベトゥスがジュネーヴに足を踏み入れれば必ず死刑に処すと主張し、異端者として火刑に処するのではなく、裏切り者として斬首するよう要請したが、当局はセルベトゥスの火刑を主張した。[ 29 ]

英語アリウス派

ウィリアム・ウィストンのような宗教改革後のアリウス派は、キリストの人格的先在と一致する受肉の見解をしばしば支持した。ウィストンは、受肉とは「父なる神の真の創造あるいは生成に先立ち、父なる神の叡智あるいは言葉として、潜在的あるいはより高尚な形で、形而上学的な存在として先在していた」ロゴスの受肉であると考えた。[ 30 ]

ジェイコブ・バウサムリー

ジェイコブ・バウサムリーは、神が「キリストの肉体、あるいはキリストと呼ばれる人においてのみ顕現する」という考えを否定した。彼は、神はキリストのみにではなく、「他の人間や被造物の肉体に実体的に宿る」と主張した。[ 31 ]

ソッツィーニ派とユニタリアン派

セルベトゥスはアリウス派がイエスの神性を否定したためこれを拒絶した[ 32 ]ので、彼がソッツィーニ派もアリウス派の一形態として拒絶したことは確かである。ソッツィーニ派はイエスが神であるという考えと、ほとんどのアリウス派が受け入れているイエスの誕生前から意識的に存在していたという考えの両方を否定する。ファウスト・ソッツィーニやポーランド兄弟団の著述家、例えばサミュエル・プシプコフスキ、マルチン・チェコヴィチ、ヨハン・ルートヴィヒ・フォン・ヴォルツォゲンは、受肉を主に父性の機能とみなした。すなわち、キリストは母方から文字通り「人の子」であり、父方から文字通り「神の子」でもあると考えた。受肉の概念「言は肉となって、私たちの間に住まわれた」は、詩編33章6節の文字通りの言葉、つまりロゴスが処女懐胎によって人となったと理解された。ソッツィーニ、プリプコフスキ、そして他のソッツィーニ派の著述家たちは、イエスが「天から降りてきた」というのは、主にマリアの奇跡的な受胎に関するものであり、イエスが文字通り天にいたという意味ではないという点でセルベトゥスとは異なっていた。[ 33 ] [ 34 ]今日、ソッツィーニ派のキリスト論を信奉する教会は非常に少なく、この分野で知られている主要なグループはクリスタデルフィアンであり、他にCoGGCやCGAFなどのグループがある。現代のソッツィーニ派、あるいは「聖書的ユニタリアン」の著述家たちは、一般的に「肉体となった」という表現を強調している。これは単に「肉体となった」という意味ではなく、イエスが母親の誘惑されやすい、死すべき性質を持つことを示唆する受肉（これらのグループはこの用語を避けるだろう）である。[ 35 ]

ワンネス・ペンテコステ派

上述の伝統的な受肉説とは対照的に、一神教ペンテコステ派の信奉者は一神教の教義を信じています。一神教と伝統的なキリスト教はどちらも神は唯一の霊であると教えていますが、一神教の信奉者は神が三位一体の位格であるという考えを否定します。一神教の教義は、神は三つの異なる位格からなる一つの存在であると考える三位一体説とは対照的に、異なる形で現れる唯一の神であると説いています。[ 36 ]

ペンテコステ派の一神論者にとって、イエスは完全な神性と完全な人間性の両方を持つ。「父」とは、マリアに子を宿らせ、彼女が産んだ子の父となった神自身を指す。「子」とは、完全な人間であるイエス・キリストを指す。そして「聖霊」とは、神の民の内と周囲における神の霊の顕現を指す。したがって、父は子ではなく（この区別は重要である）、子の中に神の完全な神性として存在する。[ 37 ]伝統的な三位一体論者は、子は三位一体の永遠の第二位格として常に存在していたと信じる。一方、一神論者は、子は唯一の真の神が歴史上初めて、最後に、そして唯一人の姿をとった受肉の時まで存在しなかったと信じる。[ 38 ]

エホバの証人

エホバの証人は、イエスが神の唯一の直接の創造物であり、神はイエスを通して他のすべてのものを創造したと信じている。[ 39 ] [ 14 ]イエスの受肉は一時的なものと考えられており、その後、キリストは霊的かつ天使的な姿に戻った。キリストは神聖視されておらず、父なる神と同等の存在とも見なされていない。[ 39 ]復活後、イエスは一時的に人間の姿をとったが、最終的には霊的な姿に戻ると考えられている。[ 40 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）

末日聖徒の神学によれば、三位一体の神のうち二つ、すなわち父なる神（エロヒム）と子なる神（エホバ）は、完全で栄光に満ちた肉体を持っています。末日聖徒は、父、子、聖霊を実質や本質において互いに一つであると考えるのではなく、三位一体の神性は三位一体の完全に一致した特性と目的の象徴であると理解していますが、同時に三位一体の神性は別個の異なる存在であることを認めています。[ 41 ]三位一体の一体性とのこの相違が象徴的ではなく文字通りであることを説明するため、末日聖徒はよく[ 42 ] [ 43 ]ヨハネによる福音書 17:20-23 にあるキリストの執り成しの祈りを引用します。

  • 「私はこれらの弟子たちだけでなく、彼らの言葉によって私を信じる人たちもお願いします。父よ、あなたが私の中におられ、私があなたの中におられるように、彼らも私たちの中にいるように、彼らも私たちの中にいるように、あなたが私をお遣わしになったことを、世が信じるようになるためです。あなたが私に与えてくださった栄光を、私は彼らに与えました。それは、私たちが一つであるように、彼らも一つになるためです。私が彼らの中におり、あなたが私の中におられますように。こうして、彼らは完全に一つとなり、世は、あなたが私を遣わし、私を愛されたように、彼らをも愛されたことを知るようになるためです。」[ 44 ]

この神格の概念は、子なる神だけが一時的に受肉した肉体を持ち、父なる神は常に肉体を持たないという三位一体論の受肉の見解とは異なります。これらの違いにもかかわらず、末日聖徒の教義は、ユダヤ教の伝統から発展したいわゆる倫理的一神教の類似のバージョンを受け入れており、末日聖徒は、キリストの光（キリストの霊とも呼ばれる）が子なる神から世界中に発せられ、それによってあらゆる場所のあらゆる人々が善を行い悪を避けるように影響を与えると信じています。この教えは、モルモン書のモロナイ書第7章13-19節に最もよく例示されており、次のように述べられています。

  • 「それゆえ、善なるものはすべて神から出ており、悪なるものは悪魔から出ている。悪魔は神の敵であり、絶えず神と戦い、罪を犯すよう、また悪を行うよう絶えず誘い、誘惑するからである。しかし見よ、神から出るものは常に善を行うよう誘い、誘惑する。それゆえ、善を行い、神を愛し、神に仕えるよう誘い、誘惑するすべてのものは、神の霊感によるものである。…見よ、キリストの霊はすべての人に与えられ、善悪を見分けることができる。それゆえ、私はあなた方に判断の道を示す。善を行うよう誘い、キリストを信じるよう説得するすべてのものは、キリストの力と賜物によって送り出されているからである。それゆえ、あなた方はそれが神から出ていることを完全に理解することができる。しかし、人々に悪を行い、キリストを信じず、キリストを否定し、神に仕えないように説得するものは何でも、あなた方はそれが神から出ていることを完全に理解することができる。」悪魔...それゆえ、兄弟たちよ、私はあなた方に懇願します。あなた方が善悪を知ることができるように、キリストの光の中で熱心に探し求めなさい。そして、もしあなた方がすべての良いものを手に入れてそれを非難しないなら、あなた方は確かにキリストの子となるでしょう。" [ 45 ]

注記

  1. ^ニケア教父および後ニケア教父による七つのエキュメニカル公会議、第2巻～第14巻（CCEL.org）各公会議の詳細な記述が含まれています。第一ニケア公会議、エフェソス公会議、カルケドン公会議は、それぞれ「第一」、「第三」、「第四」エキュメニカル公会議に相当します。
  2. ^（シラ訳）：応答歌。元々は詩篇への応答歌で、詩篇の各節に詩的な応答が付けられていた。このマニートーのテキストは6世紀に遡り、後世の文献ではアンティオキア総大主教聖セウェルス（465年頃～538年）に帰せられる。ビザンチン正教会の典礼にもトロパリオンと呼ばれる同様の賛歌があり、ユスティニアヌス帝（483年頃～565年）に帰せられる。

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