インドにおけるイスラム教徒に対する暴力

ページは半保護されています

1947年のインド分割以来、イスラム教徒に対する宗教的暴力事件が数多く発生しています。これらの事件は、ヒンドゥトヴァ派の暴徒によるイスラム教徒への暴力的な攻撃という形をとることが多く、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒のコミュニティ間で散発的な宗派間暴力の様相を呈しています。1954年から1982年にかけて、約7,000件の事件が発生し、10,000人以上が死亡しました。[ 1 ] [ 2 ]

インドにおけるイスラム教徒に対する暴力の原因は多岐にわたる。その根源はインドの歴史にあると考えられており、中世におけるインドにおけるイスラム教徒の征服に対する憤り、イギリス統治時代の植民地政府による分裂政策、そしてインド亜大陸がイスラム教徒が多数派を占めるパキスタンとイスラム教徒が少数派を占めるインドという二つの国家に分割されたことなどが挙げられる。多くの学者は、反イスラム教徒暴力は政治的動機によるものであり、インド人民党（BJP）などヒンドゥトヴァ思想と関連する主流政党の選挙戦略の一環だと主張している。他の学者は、暴力は広範囲に及ぶものではなく、むしろ地元の社会政治的条件により特定の都市部に限られていると主張している。[ 3 ]

歴史

反イスラム暴力の根源は、インドの歴史におけるいくつかの出来事に遡ることができる。中世のインドにおけるイスラム教徒の征服に対する憤り、イギリス植民地政府による分裂政策（特に、ヒンズー教徒とイスラム教徒が協力して支配する東インド会社に対する反乱を起こした1857年のインド大反乱の鎮圧後）、そしてイスラム教徒が多数派のパキスタンと、ヒンズー教徒が多数派でイスラム教徒が少数派のインドへのインドの分割などである。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

反イスラム暴力の増加の主要因は、ヒンドゥー教の民族主義イデオロギーであるヒンドゥトヴァの蔓延である。Rashtriya Swayamsevak Sangh（RSS）はインドの極右準軍事組織であり、同国におけるヒンドゥトヴァの主要な組織である。RSSは、政党、宗教団体、学生自治会などを含むヒンドゥトヴァ組織群であるSangh Parivarの創設・指導力となっている。 [ 7 ]このことは、RSSの2代目サルサンチャラク（首長）であるゴルワルカルがナチス・ドイツについて書いた著作にも明らかであり、彼は次のように述べている。「人種的誇りの極限がここに現れている。ドイツはまた、根源的な違いを持つ人種や文化を一つの統一体に同化させることがいかに不可能に近いかを示した。これは、ヒンドゥスタンに住む私たちにとって、学び、恩恵を受けるべき良い教訓である。」 [ 8 ] 1990年代、インド人民党（BJP）のリーダーであるLKアドヴァニは、ラム・ラート・ヤトラと呼ばれる全国的な政治宗教集会を主導しました。この集会は、バーブリー・マスジドがヒンドゥー教の神ラーマの生誕地であるラム・ジャンマブーミの地にあったという主張に基づいて、ヒンドゥトヴァの暴徒によって破壊される結果に終わりました。それ以来、ヒンドゥトヴァはインド政治においてますます主流となり、反イスラム教の暴力の増加と一致しています。学者たちは、反イスラム教のレトリック、政治、政策はヒンドゥトヴァの政党と指導者、特にBJPにとって選挙に有利であることが証明されており、したがって政治的動機によるものであると言えると主張しています。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

顕現

インドにおけるイスラム教徒に対する暴力は、通常、ヒンズー教徒による暴徒襲撃という形で現れる。[ 13 ] [ 14 ]これらの襲撃はインドでは宗派間暴動と呼ばれ、多数派のヒンズー教徒と少数派のイスラム教徒の間で散発的に発生する宗派間暴力の一形態とみなされている。さらに、これは20世紀から21世紀にかけて世界的に高まったイスラム恐怖症の一因とも考えられている。 [ 15 ]事件のほとんどはインドの北部および西部の州で発生しており、南部では宗派間感情はそれほど顕著ではない。[ 16 ]インドにおけるイスラム教徒に対する最大規模の殺害事件としては、 1948年のハイデラバード虐殺、1969年のグジャラート暴動、1983年のネリー虐殺、[ 17 ] 1984年のビワンディー暴動、1985年のグジャラート暴動、1989年のバガルプル暴動、1992～93年のボンベイ暴動、2002年のグジャラート暴動、2013年のムザッファルナガル暴動などがある。

こうした暴力のパターンはインド分割以降定着しており、少数派グループに対する集団暴力の事例を記録した研究が数十件ある。[ 18 ]全体として、1950年以降、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の共同体間の暴力で1万人以上が殺害されている。[ 1 ]公式統計によると、1954年から1982年の間に6,933件の共同体間の暴力事件があった。1968年から1980年の間には、1,598人のイスラム教徒と530人のヒンドゥー教徒が殺害され、合計3,949件の集団暴力事件が発生した。[ 19 ] 1980年代後半から1990年代初頭にかけて、北インド全域で集団暴力事件が一貫して増加し始めた。[ 20 ]

インドのジャーナリスト兼作家であるプラヴィーン・スワミ氏は、これらの暴力行為が「インド独立後の歴史に傷跡を残した」と考えている。また、カシミール紛争に関して言えば、これらの暴力行為がジャンムー・カシミールにおけるインドの大義を阻害したとも考えている。[ 21 ]

2017年、IndiaSpendは、2010年から2017年にかけてインドで起きた牛自警団による暴力の犠牲者の84%がイスラム教徒であり、これらの攻撃のほぼ97%がナレンドラ・モディ率いるBJP政権が初めて政権を握った2014年5月以降に報告されたと報告した。 [ 22 ] [ 23 ]

原因と結果

クラス=notpageimage|
地域事件の発生場所（都市名と年）

学者たちは、反イスラム暴力事件は政治的動機に基づく組織的なものであると述べており、多くの学者はそれを単なる「暴動」ではなく、ポグロム[ 24 ] 、あるいは「組織的な政治虐殺」を伴う国家テロリズムの一種[ 25 ]と表現している。[ 26 ]また、反イスラム暴力は見た目ほど広範囲に及んでおらず、むしろ地域の社会政治的状況によって特定の都市部に限定されていると主張する者もいる。インドには、イスラム教徒とヒンズー教徒が平和的に共存し、宗派間の暴力はほとんど発生していない都市が数多くある[ 27 ] [ 28 ] 。

政党の役割

多くの社会科学者は、反イスラム教徒の暴力行為は制度的に支援されており、特に極右ヒンドゥトヴァ準軍事組織である人民正義運動（RSS）と関係のある政党や組織によって支援されていると主張している。特に、学者たちはインド人民党（BJP）とシブ・セナがこれらの暴力事件に加担し[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]、より大規模な選挙戦略の一環としてイスラム教徒に対する暴力を利用しているとして非難している[ 29 ] [ 33 ] 。例えば、ラヒール・ダッティワラとマイケル・ビッグスによる研究では、BJPが選挙で強固な反対に直面している地域では、同党がより確固たる地位にある地域と比較して、イスラム教徒の殺害がはるかに多いと述べている。[ 1 ] 1980年代後半から1990年代前半にかけて、北インドでは反イスラム暴力が増加し始め、BJPは地方選挙と州選挙で勝利を収めました。[ 34 ]アメリカの社会人類学者スタンレー・ジェヤラジャ・タンビアは、 1989年のバガルプル、1987年のハシンプーラ、1980年のモラダバードでの暴力は組織的な殺人だったと結論付けています。[ 35 ]インドの学者ラム・プニヤニによると、1990年代の暴力によりシブ・セナがマハラシュトラ州の選挙で勝利し、同様に2002年の暴力の後、グジャラート州の選挙でBJPが勝利しました。[ 36 ]しかし、ギャン・プラカシュは、グジャラート州でのBJPの行動はインド全体に当てはまるものではなく、ヒンドゥトヴァ運動がこの戦略を全国的に展開することに成功したかどうかはまだ分からないと警告している。[ 37 ]近年、インドでは、他の宗教を信仰する市民を二級市民とみなすヒンドゥトヴァ思想のために、反イスラム教徒の暴力が大幅に増加している。[ 38 ] [ 39 ]

経済的および文化的要因

ヒンドゥー教の民族主義者たちは、イスラム教徒によるインドの歴史的支配を暴力の口実に利用している。彼らは、インド分離独立以来、インドのイスラム教徒はパキスタンと同盟を結び、過激化している可能性があると考えている。そのため、ヒンドゥー教徒は過去の過ちを繰り返さず、自らの誇りを取り戻すために防衛策を講じなければならないと考えている。 [ 40 ]イスラム教徒の出生率の高さは、ヒンドゥー右派のレトリックにおいて繰り返し取り上げられるテーマである。彼らは、イスラム教徒の出生率の高さは、ヒンドゥー教徒を国内の少数派に仕立て上げる計画の一環だと主張している。[ 41 ]

こうした暴力行為の発生のもう一つの理由は、下層カーストのコミュニティにおける地位向上である。反イスラム教の暴力行為は、階級やカースト間の緊張の代替物となっている。ヒンドゥー教の民族主義者は、下層階級からの要求に対処する代わりに、イスラム教徒とキリスト教徒をその宗教的背景から「完全なインド人」ではないと見なし、[ 42 ]、彼らを攻撃する者を「反国家主義者」とみなされる者たちから「多数派を守る」「英雄」として描く。[ 36 ]イスラム教徒は容疑者とみなされ、国家への忠誠心が常に問われている。学者オマール・ハリディは次のように述べている。

反イスラム暴力は、イスラム教徒を経済的・社会的に不利な立場に追い込み、その結果、彼らをヒンドゥー社会の下層階級に同化させるために計画・実行される。[ 43 ]

文化的ナショナリズムは、シブ・セナなどの政党による暴力事件の原因としても特定されている。シブ・セナは当初マハラシュトラ州民の代弁を主張していたが、すぐにイスラム教徒に対する暴力を煽る言動に転じた。シブ・セナは1984年のビワンディでの暴力事件、そして1992年と1993年のボンベイでの暴力事件に加担した。[ 20 ]同党は1971年と1986年にも暴力事件を扇動している。 [ 44 ] [ 34 ]学者のスディプタ・カビラジによると、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）は中世に始まった宗教紛争に今も関与している。[ 45 ]

反イスラム暴力は、インド国外に居住するヒンズー教徒にとって安全上のリスクとなる。1950年代以降、インドにおける反イスラム暴力への報復として、パキスタンとバングラデシュでヒンズー教徒への報復攻撃が発生している。1992年のボンベイでの暴力事件の後、イギリスやタイ、ドバイなどの都市でもヒンズー教寺院が襲撃された。[ 46 ]この度重なる暴力事件は、イスラム教徒とヒンズー教徒のコミュニティの間に大きな亀裂を生み出している。[ 47 ]

ジャマーアト・エ・イスラミ・ヒンドは、こうした宗派間の衝突に反対を唱えてきた。同団体は、こうした暴力行為はイスラム教徒だけでなくインド全体に悪影響を及ぼすと考えているからだ。さらに、同団体は、こうした暴力行為がインドの発展の見通しを損なうと考えている。[ 48 ]グジャラート州では、 1992年と1993年に発生した宗派間の暴力行為に関連する事件において、テロ及び破壊活動（防止）法（TADA）が適用された。同法に基づいて逮捕された者の大半はイスラム教徒であった。一方、ボンベイ暴動中にイスラム教徒に対して行われた暴力行為の後、TADAは適用されなかった。[ 49 ]

人口統計

BJPの政治家は、他政党の政治家と同様に、インドの選挙において人口動態が重要な役割を果たしていると主張している。BJPは、選挙区内のムスリム人口が多いほど、中道政党が少数派グループの要求に応じる可能性が高くなり、ムスリムがヒンドゥー教徒の隣人と「橋渡し」をする可能性が低くなると考えている。したがって、この主張によれば、「ムスリム宥和政策」こそが宗派間の暴力の根本原因である。[ 50 ]スーザン・ルドルフとロイド・ルドルフは、経済格差がヒンドゥー教徒によるムスリムへの攻撃の理由であると主張している。インド経済はグローバル化と海外企業からの投資によって発展したが、ヒンドゥー教徒の期待は現実には満たされなかった。ヒンドゥトヴァ（ヒンドゥー至上主義）の支持者たちは、ムスリムこそがヒンドゥー教徒の悩みの源であるという認識を助長した。[ 51 ]

カシミールとパキスタンにおける反ヒンドゥー教徒および反インドの過激派グループの行動は、国内の反イスラム感情を強め、ヒンドゥトヴァ運動を活性化させた。ヒンドゥトヴァの言説は、イスラム教徒を裏切り者や国家の敵として描き、その愛国心を疑問視している。[ 52 ]政治学者のスミット・ガングリーは、テロリズムの増加は社会経済的要因だけでなく、ヒンドゥトヴァ勢力による暴力行為にも起因すると主張している。[ 53 ]

重大事件

1964年のカルカッタ暴動

1964年、西ベンガル州カルカッタでヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間で暴動が発生しました。この暴動により100人以上が死亡し、438人が負傷しました。7,000人以上が逮捕されました。7万人のイスラム教徒が家を追われ、55,000人がインド軍の保護を受けました。この暴動の後、コルカタのイスラム教徒はかつてないほどゲットー化しました。さらに、西ベンガル州の農村部でも暴動が発生しました。[ 54 ]

1983年のネリー虐殺

1983年2月18日、アッサム州ナガオン郡ネリー警察署管轄の様々な村々で、ミヤ族として知られる東ベンガル出身のイスラム教徒約1,600人から2,000人が、部族民や下層カーストのヒンドゥー教徒の隣人によって殺害された。[ 55 ] [ 56 ]事件は早朝、村人たちの集団が犠牲者の家を焼き払ったことから始まった。隠れる場所もなく、数の上で劣勢だった犠牲者たちは中央予備警察隊（CRPF）のキャンプの方向へと殺到し、犯人たちは逃げ遅れた者たちを追いかけて殺害した。[ 57 ]死亡した人々の約70%が女性、20%が高齢者、10%が男性だった。[ 58 ]

この虐殺は、外国人の氏名を選挙人名簿から削除するよう要求したアッサム運動の中で起こった。インド国民会議派が率いる政府は、1983年の州議会選挙を選挙人名簿の改訂を行わずに強行することを決定したが[ 59 ] 、運動指導者たちは地元住民の広範な支持を得て選挙をボイコットすることを決定した[ 60 ] 。ミヤの人々は運動を終わらせることを期待して、インド国民会議派を支持することを決定した[ 61 ] 。ボイコットの呼びかけは広範囲にわたる暴力を引き起こし[ 62 ]、異なる民族、宗教、言語グループが互いに衝突した。ネリーのイスラム教徒コミュニティは襲撃を予期し、事件前に何度か警察に襲撃の可能性を通報していた。警察官がイスラム教徒の村々を訪問して安全を確認したものの、彼らの保護のために派遣された警察官はいなかった[ 63 ] 。

事件後、インド政府と運動指導者の両者は虐殺の責任を互いに責め合った。[ 64 ]政府は事件を調査するためにテワリー委員会を設置した。[ 65 ]報告書は完成したものの公表されていない。[ 66 ]アッサム運動の指導者たちはテワリー委員会をボイコットし、代わりに退職した高等裁判所長官TUメータ氏が率いる非公式の司法調査委員会を支持した。[ 67 ]どちらの委員会も政府か運動指導者のどちらかの視点に偏っていると見られており、第三者による報告書は存在しない。事件後、数百件の訴訟が起こされ、警察から数百件の告発書が提出された。しかし、2年後の1985年に運動指導者がアッサムで権力を握ると、1983年の選挙に関するすべての事件はその後終結し、その後事件で処罰された者はいない。[ 68 ]生存者と加害者は両方とも村に戻ったが、完全に調和したわけではなかった。[ 69 ]

1969年から1985年の暴動

1969年のグジャラート暴動では、630人が死亡したと推定されている。[ 70 ] 1970年のビワンディ暴動は、5月7日から8日にかけてマハーラーシュトラ州のビワンディ、ジャルガオン、マハドの各都市で発生した。イスラム教徒の所有地への放火や破壊行為が多発した。1980年には、モラダバードで宗派間の暴力により推定2,500人が死亡した。[ 71 ]地元警察は、これらの暴力事件の計画に直接関与していたとされている。[ 72 ]

1987年ハシンプラ虐殺

1987年、ウッタル・プラデーシュ州メーラトでヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間で暴動が発生した。この暴動の間、州武装警察隊（PAC）の隊員19人が、ハシンプラ地区のイスラム教徒の若者42人を一斉に逮捕し、トラックで郊外のムラドナガル・ガジアバード地区付近まで連行したとされ、その後、射殺され、死体は水路に捨てられた。死体は数日後に発見された。2000年5月、19人の被告のうち16人が自首し、後に保釈されたが、3人は既に死亡していた。2002年、この事件の裁判はインド最高裁判所によってガジアバードからデリーのティス・ハザリ・コンプレックスの訴訟裁判所に移送された。[ 73 ] [ 74 ]この事件は度々延期され、デリーで最も古い未解決事件となった。[ 75 ] 2015年3月21日、16人の被告人全員が証拠不十分により無罪となった。[ 76 ]伝えられるところによると、裁判所は生存者がPACの被告人を誰一人認識できなかったことを強調した。しかし、2018年10月31日、デリー高等裁判所はPACの16人の職員に有罪判決を下し、前判決を覆して終身刑を言い渡した。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]

1989年のバガルプル暴動

1989年、ビハール州バガルプルで発生した暴力事件で、推定1,000人が命を落としました。[ 70 ]これは、アヨーディヤー紛争をめぐる宗教的緊張と、少数派コミュニティへの警告として「力の誇示」を目的としたVHP（ビハール州警察）による行進が原因と考えられています。[ 80 ] 1989年10月24日から2ヶ月以上にわたり、暴力事件が発生しました。この暴力はバガルプル市とその周辺の250の村落に影響を与えました。1,000人以上が死亡し、さらに5万人が避難を余儀なくされました。これは、独立後のインドにおける最悪のヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力事件とされています。[ 81 ] [ 82 ]

1992～93年のボンベイ暴動

極右ヒンドゥー教徒の暴徒によるバブリー・モスクの破壊は、1992年から1993年にかけてのボンベイ暴動の直接的な原因となった。[ 83 ] [ 84 ]ヒンドゥー教徒のフロントライン誌に掲載された「血みどろの冬」と題された記事によると、 「公式発表では、暴徒の暴動と警察の発砲により900人が死亡し、2,036人が負傷し、数千人が国内避難民となった」という。[ 85 ] BBC特派員のトーラル・ヴァリアは、この暴動を1990年から計画されていた「計画されたポグロム」と呼び、モスクの破壊は「最後の挑発」だったと述べた。[ 86 ]

同様に、複数の学者が、暴動は事前に計画されたもので、ヒンドゥー教徒の暴徒は非公開の情報源からイスラム教徒の所有する住宅や事業所の所在地に関する情報を入手していたと結論付けている。[ 87 ]この暴動は、バル・タッカレー率いるヒンドゥトヴァ政党、シブ・セナによって仕組まれたと広く報じられている。[ 88 ]特別支部の高官であるV・デシュムク氏は、暴動の調査を任された委員会に証言した。彼は、情報収集と予防の失敗は、アヨーディヤーのモスクは保護されるという政治的保証、警察はシブ・セナの暴力行為を起こす能力を十分に認識していたこと、そして同党には少数派コミュニティに対する憎悪を煽る歴史があることが原因だったと述べた。[ 89 ]

2002年のグジャラート州暴動

暴徒が建物や商店に火をつけ、アフマダーバードのスカイラインは煙で満たされた。

分離独立以来、グジャラート州ではイスラム教徒のコミュニティが暴力にさらされ、暴力行為に関与してきた。[ 26 ] 2002年には、「ファシスト国家テロ」とされる事件が発生し、 [ 90 ]ヒンドゥー教過激派が少数派のイスラム教徒に対して暴力行為を行った。[ 91 ]

事件の発端は、イスラム教徒によって行われたとされるゴドラ列車放火事件である。 [ 92 ]反イスラム教徒暴力事件の間、少女らが性的暴行を受け、焼かれ、あるいは切り刻まれて殺害された。[ 93 ]これらの暴力事件は与党 BJP によって容認され、[ 94 ] [ 95 ]介入を拒否したために 20 万人以上が避難を余儀なくされた。[ 96 ]死者数は、公式推定ではヒンズー教徒 254 人、イスラム教徒 790 人だが、イスラム教徒は 2,000 人以上とされている。[ 97 ]当時のナレンドラ・モディ首相も、暴動を開始し容認したとして非難されている。また、暴徒を誘導し、イスラム教徒が所有する不動産のリストを渡したとして、事件に参加した警察や政府関係者も非難されている。[ 98 ]

暴動への国家の共謀を訴えていた政治家マリカ・サラバイは、 BJPから嫌がらせ、脅迫を受け、人身売買の濡れ衣を着せられた。 [ 99 ] 3人の警察官は、担当地区での暴動を鎮圧した後、BJPによって懲罰的異動処分を受け、暴動の防止にこれ以上干渉しないようにされた。[ 100 ]ブラスによると、入手可能な証拠から得られる唯一の結論は、計画的な虐殺であり、「並外れた残虐行為であり、高度に組織的」であったことを示している。[ 101 ]

2007年、テヘルカ誌は「真実：グジャラート2002」という報告書を発表し、州政府が暴力事件に関与したと指摘し、自発的な復讐行為とされていたものが、実際には「国家公認の虐殺」であったと主張した。[ 102 ]ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、2002年のグジャラート州での暴力事件は事前に計画されたもので、警察と州政府が暴力事件に加担していたという。[ 103 ] 2012年、最高裁判所が設置した特別捜査チームによって、モディ首相は暴力事件への共謀の疑いを晴らされた。イスラム教徒コミュニティは「怒りと信じられない気持ち」で反応したと報じられており、活動家のティースタ・セタルヴァド氏は、彼らには控訴する権利があるため、法廷闘争はまだ終わっていないと述べた。[ 104 ]ヒューマン・ライツ・ウォッチは、イスラム教徒を暴力から守ろうとしたヒンズー教徒、ダリット、部族民による並外れた英雄的行為について報告している。 [ 105 ]

2013年のムザファルナガル暴動

2013年8月から9月にかけて、ウッタル・プラデーシュ州ムザッファルナガル県でヒンズー教徒とイスラム教徒の間で紛争が発生しました。この暴動により、イスラム教徒42人、ヒンズー教徒20人を含む少なくとも62人が死亡しました。さらに、200人以上が負傷し、5万人以上が避難を余儀なくされました。

2020年のデリー暴動

2020年のデリー暴動では、イスラム教徒36人とヒンズー教徒15人が死亡し、200人以上が負傷した。[ 106 ]暴動は、多くの批評家から反イスラム教徒的であり、ナレンドラ・モディ首相のヒンドゥトヴァ政策の一部であると見なされている市民権法に対する抗議によって引き起こされた。[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]

スタンフォード大学のトーマス・ブロム・ハンセン教授によると、インド全土で「最近イスラム教徒に対して行われている暴力の多くは、実際にはヒンドゥー教民族主義運動の傘下組織によって行われている」という。彼によると、デリーの暴動に先立つイスラム教徒居住地区における警察によるイスラム教徒への嫌がらせは「非常によく記録されている」という。[ 112 ]ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスのスマントラ・ボーズ教授によると、ナレンドラ・モディが2019年5月に再選されて以来、彼の政権は「依然として地域限定的ではあるものの、より大規模な、国家公認の暴徒による暴力へと移行した」という。[ 112 ]

ブラウン大学現代南アジアセンター所長のアシュトーシュ・ヴァルシュニー氏によると、「全体として、デリーの暴動は…今や2002年のグジャラート州や1984年のデリーのようなポグロムの様相を呈し始めている」とのことだ。[ 113 ]ロンドンSOAS大学の上級講師、スビル・シンハ氏によると、デリーの北部と北東部は、デリー選挙を前に「BJPの有力大臣や政治家による非常に扇動的な演説」の焦点となった。シンハ氏はさらに、デリーで選挙に敗れた「BJP支持者の鬱積した怒り」が、事実上「これらの比較的貧しい都市部のイスラム教徒住民」にぶつけられたと続けている。[ 114 ]

メディアで

参照

参考文献

  1. ^ a b cダッティワラ & ビッグス 2012。
  2. ^ Naʻīm, ʻAbd Allāh Aḥmad (2008). Islam and the Secular State: Negotiating the Future of Shari'a . Harvard University Press . p. 161. ISBN 978-0-674-02776-3。
  3. ^アタル、ヨゲシュ（2009年）『インドにおける社会学と社会人類学』ピアソン・エデュケーション・インディア、pp.  250– 251. ISBN 978-81-317-2034-9。
  4. ^グプタ、ナラヤニ（1981年）『二つの帝国の間のデリー』ニューデリー：オックスフォード大学出版局。
  5. ^ハーディマン、デイヴィッド（2003年）『ガンジーの時代と現代：その思想のグローバルな遺産』コロンビア大学出版局、22頁。ISBN 978-0-231-13114-8。
  6. ^スミス 2005、11～12ページ。
  7. ^ジャフルロ、クリストフ(2015). 『サンガ・パリヴァール：読本』 .
  8. ^ジャフルロ, クリストフ(1999). 『ヒンドゥー・ナショナリスト運動とインド政治：1925年から1990年代：アイデンティティ構築、定着、動員戦略（特に中央インドに焦点を当てて）』ペンギンブックス・インディア. 55頁.
  9. ^デメラス、ニュージャージー州 (2004). 「書評: [ポール・R・ブラス著『現代インドにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力の生産』。シアトル、ワシントン州: ワシントン大学出版局、2003年、xix+476ページ、50ドル（ハードカバー）]」。『宗教社会学』65 (3): 304–306 . doi : 10.2307/3712256 . JSTOR 3712256 . 
  10. ^エンジニア、アスガル・アリ（1989年）「インドにおけるコミュナリズムとコミュナル・バイオレンス：ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の紛争への分析的アプローチ」サウスアジアブックス。
  11. ^ジャフレロ 1996、p. .
  12. ^ Fachandi, P. (2012). 『グジャラート州のポグロム：インドにおけるヒンドゥー・ナショナリズムと反イスラム暴力』プリンストン大学出版局.
  13. ^ Brass 2003、65ページ：「ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動における死者には、3つの原因がある。『暴徒による殺害』、『警察による殺害』、『散発的な事件』である。『暴徒による殺害』は、異なるコミュニティまたはその一部に属するギャングや群衆間の衝突の形をとる。彼らは棍棒、ナイフ、剣、そして時には爆弾や小型武器、灯油で武装している。多くの場合、あるコミュニティの武装ギャングが無防備な人々や家族全員を家の中に探し出し、男性、時には女性を切り刻み、女性を強姦し、子供を含む全員を生きたまま焼き殺す。2つ目の原因は警察による殺害である。調査委員会の報告書で数字が示されているいくつかの大規模暴動において、警察による殺害が多数の死者を出しており、『群衆制御』という観点から正当化することはできない。これらの殺害は、イスラム教徒が不釣り合いに多くを占めている。」
  14. ^ Riaz 2008、165ページ：「イスラム教徒に対する暴力は今や自然なものとなっている。暴動は『インドにおける日常的な政治行動のよく知られた、そして容認された違反行為である』。…『ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動と反イスラム教徒の虐殺は、独立以来インドで蔓延している』。」
  15. ^ハーマン 2006、65ページ。
  16. ^コーエン 2013、66ページ。
  17. ^ガングリー 2007年、135ページ。
  18. ^ペニントン 2012、32ページ。
  19. ^ブラス 2003、60ページ。
  20. ^ a bチャンダヴァルカール 2009、p. 29.
  21. ^スワミ2006、217ページ。
  22. ^ Rao, Ojaswi; Abraham, Delna (2017年6月28日). 「2010年以降の牛関連の暴力による死者の86%はイスラム教徒、2014年以降の攻撃の97%はイスラム教徒」 IndiaSpend.com . 2017年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年9月23日閲覧。
  23. ^ Wilkes, Tommy; Srivastava, Roli (2017年6月28日). 「イスラム教徒への攻撃後、インド各地で抗議活動が発生」ロイター. 2020年6月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年3月11日閲覧。
  24. ^メトカーフ 2009、117ページ。
  25. ^パンディ 2005、188ページ。
  26. ^ a bガセム・ファチャンディ 2012、p. 2.
  27. ^ヴァルシュニー 2004 .
  28. ^ 「宗教政治と共同体間の暴力：インド政治における重要な問題」（PDF）。2009年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2014年10月30日閲覧。
  29. ^ a bジャフレロ 2011、376ページ。
  30. ^サルクール 2007、187ページ。
  31. ^ブレッケ 2012、86～87頁。
  32. ^ブラス、ポール. 「現代インドにおける暴動、ポグロム、ジェノサイド：分割から現在まで」 . ポール・R・ブラス. 2013年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年6月3日閲覧。
  33. ^ジャフレロ 2011、382ページ。
  34. ^ a bチャンダヴァルカール 2009、p. 114.
  35. ^タンビア 1997、321ページ。
  36. ^ a bぷにやん 2003、12–13 ページ。
  37. ^プラカシュ 2007、177–179 ページ。
  38. ^ Swaminathan S. Anklesaria Aiyar (2020年11月24日). 「モディ氏にもかかわらず、インドはまだヒンドゥー教の権威主義国家になっていない」 . CATO研究所.しかし、2014年にインド人民党（BJP）のナレンドラ・モディ氏がニューデリーで政権を握って以来、インドがヒンドゥー教の権威主義国家になるのではないかという懸念が表明されている。同党のヒンドゥトヴァ哲学（偉大なヒンドゥー教国家の創設）は、他の宗教的信仰を持つ市民が容認されるものの二級市民扱いされるヒンドゥー教国家を構想している。BJPは数十年にわたり、数百件もの暴力的なヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動に関与してきたとされ、最近では2020年2月にデリーで発生し、54人の命が奪われた。
  39. ^ Sudha Ramachandran (2020年6月). 「インドにおけるヒンドゥトヴァの暴力：傾向と影響」 .対テロリスト動向分析. 12 (4). 国際政治暴力・テロリズム研究センター: 15–20 . JSTOR 26918077.近年、インドにおける反イスラム暴力は深刻なほど増加している。この暴力の根底にあるのは、世俗的なインドをヒンドゥー教国家にすることを目指すヒンドゥトヴァ思想である。 
  40. ^エツィオン 2008、123–124 ページ。
  41. ^ヴァイグル 2012、19ページ。
  42. ^メトカーフ 2006、89ページ。
  43. ^プニヤン 2003、153ページ。
  44. ^ Kaur 2005、160ページ。
  45. ^カビラジ 2010、245ページ。
  46. ^ウィルキンソン 2006、16ページ。
  47. ^シャニ、ジョルジオ（2007年）『グローバル時代におけるシク教ナショナリズムとアイデンティティ』ラウトレッジ、 187頁。ISBN 978-0415421904。
  48. ^シカンド 2004、86ページ。
  49. ^シン2012、427頁。
  50. ^ Varshney 2003、8ページ。
  51. ^プライス 2012、95ページ。
  52. ^ Sikand 2006、88ページ：「ファシスト的なヒンドゥトヴァ思想において、インドのムスリムはパキスタンの『第五列』や『国家の敵』などとして絶えず非難され、彼らの愛国心は疑わしいとされている。ヒンドゥトヴァの言説において、ムスリムは脅威的な「他者」として中心的な位置を占めており、大規模な反イスラム暴力を正当化するために利用されてきた。」
  53. ^ガングリー 2003、10ページ。
  54. ^ 「1964年：カルカッタの暴動で100人以上が死亡」 BBCニュース、1964年1月13日。2015年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月7日閲覧。
  55. ^「1983年2月18日、ネリー周辺のいくつかの村で、東ベンガル出身のイスラム教徒約1,600人から2,000人が殺害された。」（木村 2013 :68）
  56. ^「襲撃者は主にこの地域に王国を持つ先住民ティワ族と、下層カーストのヒンズー教徒であるコッチ族やヒラ族を含む他の地元住民であった。」（木村 2013 :68）
  57. ^ (木村 2013 :72–73)
  58. ^「CRPFキャンプにたどり着いた人々は命を取り留めましたが、多くの女性、子ども、高齢者が犠牲になりました。犠牲者のうち、70％が女性、20％が高齢者、10％が男性でした。（木村 2013 :73）
  59. ^ (木村 2013 :66)
  60. ^「このボイコットは、少数の過激派や学生運動家だけでなく、地元のアッサム人の大多数からも支持された。」（木村 2013 :67）
  61. ^「移民出身のイスラム教徒は、新政府がこの運動を終わらせてくれることを期待して、議会に投票することに決めた」（木村 2013 :72）
  62. ^ (木村 2013 :69)
  63. ^ (木村 2013 :72)
  64. ^「インド政府は、ボイコットと暴力の誘発についてAASUを非難した。AASUとAAGSPは、政府が選挙を強制し、深刻な暴力を引き起こしたことを批判した。」（木村 2013 :82）
  65. ^ (木村 2013 :83)
  66. ^ (木村 2013 :83–84)
  67. ^ (木村 2013 :84)
  68. ^ (木村 2013 :74)
  69. ^ (木村 2013 :116)
  70. ^ a bハリディ 2009、180ページ。
  71. ^ファティマ、ニカット（2020年8月17日）「モラダバードにおけるイスラム教徒の忘れられた虐殺、40年後」 TwoCircles.net 。2020年10月16日閲覧。
  72. ^エンジニア 1991年、209ページ。
  73. ^ 「Justice out of sight」。第22巻第10号。フロントライン。2008年5月。7 ～ 20ページ。  2008年8月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年2月26日閲覧。
  74. ^ 「ハシンプラ虐殺：PACにライフルが支給される」タイムズ・オブ・インディア、2006年7月27日。2013年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月12日閲覧。
  75. ^ 「20年遅れ、裁判は再び延期」インディアン・エクスプレス紙、2006年7月16日。「これはデリーで係争中の最も古い事件であるにもかかわらず、検察当局の対応は依然として遅い。」 – ASJ Kaushik、2007 年 7 月 22 日。
  76. ^ 「1987年ハシンプーラ大虐殺事件で16人無罪」ザ・ヒンドゥー紙、デリー、2015年3月21日。 2015年3月21日閲覧。
  77. ^ 「1987年ハシンプーラ虐殺事件：デリー高等裁判所、元警察官16人に終身刑を宣告」『エコノミック・タイムズ』 2018年10月31日。 2020年3月17日閲覧。
  78. ^ハシンプーラ虐殺：監禁殺人による残忍かつ身の毛もよだつような行為(PDF)。2019年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2020年3月17日閲覧。
  79. ^ 「デリー高等裁判所、ハシムプーラ虐殺事件で元警官16人に終身刑を宣告」 The Print、2018年10月31日。2019年10月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年3月17日閲覧。
  80. ^ベルグランド 2011、105ページ。
  81. ^シン、ラジブ。「ビハール州世論調査：バガルプルは1989年の暴動について議会を許すのか？」。エコノミック・タイムズ。 2020年10月12日閲覧。
  82. ^ 「インドにおけるコミュニティ暴力の年表」ヒンドゥスタン・タイムズ、 2013年2月10日。 2013年2月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年10月12日閲覧。
  83. ^メトカーフ 2009、31ページ。
  84. ^ 「バブリー・モスクからラーマ寺院まで：1528年から2024年までのタイムライン」アルジャジーラ、 2024年1月22日。
  85. ^ Setalvad, Teesta (2018年1月17日). 「Gory winter」 . Frontline - The Hindu . 2019年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年2月4日閲覧。
  86. ^ヴァリア 2007 .
  87. ^クリス・オグデン. 永続的な遺産：BJP主導の国民民主同盟とインドの政治. 現代アジアジャーナル. 第42巻第1号, 2012年
  88. ^タンビア 1997、254ページ。
  89. ^ブロム・ハンセン 2001、137ページ。
  90. ^シン・スジャラ (2010). 「ボンベイ映画：恐怖とスペクタクル」.ベーマー・エレケ、モートン・スティーブン（編）. 「テロとポストコロニアル」. マサチューセッツ州マールデン：ワイリー・ブラックウェル. p. 348. ISBN 978-1-4051-9154-8ファシスト国家テロの最も恐ろしい事例の一つは2002年にグジャラート州で起こった。
  91. ^ Burke, Jason (2014年11月25日). 「ムンバイ攻撃から6年後、インドへのテロの脅威が再び高まっている」 . The Guardian . ISSN 0261-3077 . 2017年1月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年4月19日閲覧。 
  92. ^ティリー 2006、119ページ。
  93. ^ホルスト 2004、149ページ。
  94. ^ラマン 2009、210ページ。
  95. ^ガンゴリ 2007、42ページ。
  96. ^シャニ、オルニット（2007年）『コミュナリズム、カースト、ヒンドゥー・ナショナリズム：グジャラートにおける暴力』ケンブリッジ大学出版局、p. 70、ISBN 978-0521727532。
  97. ^キャンベル 2012、233ページ。
  98. ^マーフィー2011、86ページ。
  99. ^ヴィッケリー 2010、455ページ。
  100. ^エッカート 2005、215ページ。
  101. ^ブラス 2003、388ページ。
  102. ^リサム 2010、521頁。
  103. ^ Narula, Smita (2002年5月1日). 「インド：グジャラート州当局が反イスラム教徒暴力に関与」. ヒューマン・ライツ・ウォッチ.これは突発的な暴動ではなく、イスラム教徒に対する綿密に計画された攻撃であった。これらの攻撃は事前に計画され、警察と州政府当局者の広範な参加を得て組織化された。
  104. ^クリシュナン＆シャムズ 2012 .
  105. ^ヒューマン・ライツ・ウォッチ 2003年。
  106. ^ 「インドで死者が増加する中、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動の残虐性が浮き彫りになる」 USニュース、2020年2月29日。
  107. ^ Dhume, Sadanand (2019年4月18日). 「意見 | インド政府は『イスラム教徒入国禁止』を検討中」.ウォール・ストリート・ジャーナル. ISSN 0099-9660  . 2019年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年4月27日閲覧。
  108. ^ “Narendra Modi Looks the Other Way as New Delhi Burns” . Time . 2020年2月28日. 2020年2月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年3月1日閲覧。
  109. ^ 「デリーでの反イスラム暴力はモディ首相に有利に働く」ガーディアン紙、2020年2月26日。
  110. ^ 「ニューデリーでの暴力による死者数が増加、モディ首相に批判の声」アルジャジーラ、 2020年2月26日。
  111. ^ 「ナレンドラ・モディの無謀な政治がニューデリーに暴徒支配をもたらす」 The Wire、2020年2月27日。
  112. ^ a b "「私たちに対する憎悪が公然と説かれている。」デリー暴動後、インドのイスラム教徒は次に何が起こるかを恐れている。タイム誌、2020年3月3日。
  113. ^ 「デリー暴動の根源：激しい演説と最後通牒」ニューヨーク・タイムズ、2020年2月26日。
  114. ^ 「デリーの致命的な暴動の背景には、ヒンドゥー教民族主義者のBJP支持者の『鬱積した怒り』がある」 France24 、 2020年2月26日。
  115. ^ダスグプタ、スワパン (2000 年 10 月 9 日)。」「テロリズムを受け入れることが魅力的な発言になるとき」「インドトゥデイ」
  116. ^ Mohamed, Khalid (2000年9月8日), Fiza (Crime, Drama, Romance), Karisma Kapoor, Hrithik Roshan, Jaya Bachchan, The Culture Company, UTV Motion Pictures , 2025年2月3日閲覧。
  117. ^ Dholakia、Rahul (2007 年 1 月 26 日)、Parzania (ドラマ、歴史)、Naseeruddin Shah、Corin Nemec、Sarika Thakur、Circles Motion Pictures 、 2025 年2 月 3 日取得
  118. ^ 「インドの『パルザニア』監督、論争を断念」ロイター通信、2007年8月9日。
  119. ^ 「『パルザニア』、グジャラート州で上映されず」『タイムズ・オブ・インディア』2007年1月26日。ISSN 0971-8257。2025年2月3日閲覧。 
  120. ^ Sharma, Rakesh (2019年8月5日)、「Final Solution (ドキュメンタリー)」 、 2025年2月3日閲覧。
  121. ^マッツァレラ 2013、224頁。
  122. ^ 「最終解決策」 . IFFR JP 。2025 年2 月 3 日に取得。

参考文献

  • ベルグランド、ヘンリック (2011). ガリーナ・リンドクイスト、ドン・ハンデルマン編. 『宗教、政治、そしてグローバリゼーション：人類学的アプローチ』 ベルグハーン社. p. 105. ISBN 978-1845457716。
  • ブロム・ハンセン、トーマス（2001年）『暴力の報酬：ポストコロニアル・ボンベイにおける命名とアイデンティティ』プリンストン大学出版局、ISBN 978-0691088402。
  • ブラス、ポール・R.（2003年）『現代インドにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力の産出』ワシントン大学出版局、ISBN 978-0295985060。
  • ブラス、ポール（2004年3月26日）「2002年のグジャラート州ポグロム」。社会科学研究評議会。 2013年7月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年6月3日閲覧。
  • ブレッケ、トルケル (2012). クリス・セイプル、デニス・R・フーバー、ポーレッタ・オーティス (編). 『ラウトレッジ・ハンドブック 宗教と安全保障』 ラウトレッジ. ISBN 978-0415667449。
  • キャンベル、ジョン (2012). クリス・セイプル、デニス・フーバー、デニス・R・フーバー、ポーレッタ・オーティス (編). 『ラウトレッジ・ハンドブック 宗教と安全保障』 ラウトレッジ. ISBN 978-0415667449。
  • チャンダヴァルカール、ラジナヤラン（2009年9月3日）『歴史、文化、そしてインドの都市』（第1版）ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521768719。
  • チャタジ、ジョヤ (2013)。メグナ・グハタクタ。ウィレム・ヴァン・シェンデ（編）。バングラデシュ リーダー: 歴史、文化、政治。デューク大学出版局。ISBN 978-0822353188。
  • ヘンリー・チュー（2007年2月25日）「インドの虐殺を描いた映画がボイコットされる」ロサンゼルス・タイムズ。2015年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年6月3日閲覧。
  • コーエン、スティーブン・P. (2013). 『世紀への挑戦：インド・パキスタンの難問』 ブルッキングス研究所出版. p. 66. ISBN 978-0815721864。
  • ダッタ、アンタラ（2012年）『南アジアにおける難民と国境：1971年の大脱出』ラウトレッジ、183頁。ISBN 978-0415524728。
  • D'Costa, Bina (2010). 『南アジアにおける国家建設、ジェンダー、戦争犯罪』 Routledge. ISBN 978-0415565660。
  • ダッティワラ、ラヒール。マイケル・ビッグス（2012年12月）。 「民族暴力の政治論理：グジャラート州の反イスラム教徒ポグロム、2002年」。政治と社会。40 (4): 483–516 .土井: 10.1177/0032329212461125。S2CID  154681870。
  • エッカート、ジュリア（2005年5月25日）オースティン・サラト、クリスチャン・ブーランジェ編『死刑の文化的営み：比較の視点』スタンフォード大学出版局、ISBN 978-0804752343。
  • エンジニア、アスガル・アリ（1991年）『独立後インドにおける宗派間暴動』サンガム、ISBN 978-0863111396。
  • エンジニア、アスガル・アリ（2002年12月）「グジャラート州暴動：コミュニティ間の暴力の歴史から見る」『エコノミック・アンド・ポリティカル・ウィークリー』37（50）。
  • エツィオン、アミタイ（2008年）『安全保障第一：力強く道徳的な外交政策のために』イェール大学出版局、ISBN 978-0300143072。
  • ガンゴリ、ジータンジャリ（2007 年 1 月 28 日）。インドのフェミニズム: インドにおける法律、家父長制、暴力。アッシュゲート。ISBN 978-0754646044。
  • ガングリー、ラジャット（2007年）「民主主義と民族紛争」。スミット・ガングリー、ラリー・ダイアモンド、マーク・F・プラットナー編『インドの民主主義の現状』。ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 978-0801887918。
  • ガングリー、スミット（2003年）『カシミール問題：回顧と展望』ラウトレッジ、ISBN 978-0714684390。
  • ガッセム＝ファチャンディ、パーヴィス（2012年3月19日）『グジャラートにおけるポグロム：インドにおけるヒンドゥー・ナショナリズムと反イスラム暴力』プリンストン大学出版局、2頁。ISBN 978-0691151779。
  • ゴーシュ、パルタ・S. (2004). ラナビール・サマダール編. 『平和研究：概念、範囲、テーマへの入門』 . SAGE. ISBN 978-0761996606。
  • グプタ、ラヴィ (2013). 「変化する風景」. K. モティ・ゴクルシン、ウィマル・ディサナヤケ編.ラウトレッジ・ハンドブック・オブ・インド・シネマズ.ラウトレッジ. ISBN 978-0415677745。
  • ハザリカ、サンジョイ（1984年2月26日）「アッサムの平和は大虐殺から1年、脆弱」ニューヨーク・タイムズ。2017年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月8日閲覧。
  • ロバート・W・ヘフナー（2006年）。ロバート・W・ヘフナー、ムハンマド・カシム・ザマン（編）『イスラムの学校教育：現代イスラム教育の文化と政治』プリンストン大学出版局。ISBN 978-0691129334。
  • ハーマン、フィリス・K.（2006年）。キャスリン・M・コフリン編『現代のイスラム文化：参考ガイド』グリーンウッド、ISBN 978-0313323867。
  • ホルスト、アーサー（2004年8月30日）メリル・D・スミス編『レイプ百科事典』グリーンウッド、ISBN 978-0313326875。
  • ピーター・マルコム・ホルト、アン・KS・ラムトン、バーナード・ルイス編（1977年）『ケンブリッジ・イスラム史』第2A巻（新版）ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521291378。
  • ヒューマン・ライツ・ウォッチ（2003年） 「複合的な不正義：グジャラート州における虐殺に対する政府の救済の失敗」国際人権連盟（Fédération internationale des droits de l'homme）57頁。 2015年6月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年12月4日閲覧。
  • フセイン、モニルル（2009年2月1日）。シバジ・プラティム・バス編『南アジアの逃亡者たち：難民監視からの抜粋』アンセム、261頁。ISBN 978-8190583572。
  • ジャフルロ、クリストフ（1996年）『ヒンドゥー・ナショナリスト運動とインド政治 1925-1990年代：アイデンティティ構築、定着、動員戦略』ロンドン：C.ハースト社ISBN 9781850653011。
  • ジャフルロ、クリストフ（2011年）『インドにおける宗教、カースト、政治』 C Hurst & Co. ISBN 978-1849041386。
  • カウル、ラミンダー（2005年2月5日）『パフォーマティブ・ポリティクスとヒンドゥー教文化：西インドにおける宗教の公共利用』アンセム、ISBN 978-1843311393。
  • カビラージ、スディプタ (2010)。インドの想像上の制度: 政治と思想。コロンビア大学出版局。ISBN 978-0231152235。
  • ハリディ、オマール（2009年12月28日）. 華世平（編）.アジアにおけるイスラムと民主化. カンブリア出版. ISBN 978-1604976328。
  • 木村真紀子 (2013). 『1983年ネリー虐殺：暴徒たちの行為』 Sage Publications India. ISBN 9788132111665。
  • Kokrajhar、Dhubri（2012年8月24日）「祖国のために殺す」。エコノミスト・バンヤン・ブログ。2012年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  • クリシュナン、ムラリ、シャムス、シャミル（2012年3月11日）。「グジャラート州暴動事件におけるモディ首相の無罪判決にインド人ムスリムが激怒」。ドイチェ・ヴェレ。2014年10月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年6月24日閲覧。
  • マルコヴィッツ、クロード。「1900年から1947年のインド」。Mass Violence.Org。2008年4月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年6月24日閲覧。
  • マザレラ、ウィリアム（2013）『検閲：映画とマス・パブリシティの開かれた境界』デューク大学出版局、ISBN 978-0822353881。
  • メトカーフ、バーバラ（2006年）。ロバート・W・ヘフナー、ムハンマド・カシム・ザマン（編）『イスラムの学校教育：現代イスラム教育の文化と政治』プリンストン大学出版局。ISBN 978-0691129334。
  • メトカーフ、バーバラ・D. (2009). バーバラ・D・メトカーフ編. 『南アジアにおけるイスラムの実践』. プリンストン大学出版局. ISBN 978-0691044200。
  • メトカーフ、バーバラ（2013年）. ディーナ・ヒース、チャンダナ・マサー編著. 『南アジアとそのディアスポラにおけるコミュナリズムとグローバリゼーション』ラウトレッジ. ISBN 978-0415857857。
  • マーフィー、イーモン（2011年3月24日）リチャード・ジャクソン、イーモン・マーフィー、スコット・ポインティング（編）『現代国家テロリズム：理論と実践』ラウトレッジ、ISBN 978-0415664479。
  • パンディ、ギャネンドラ（2005年11月1日）『日常的な暴力：国家、断片、歴史』スタンフォード大学出版局、ISBN 978-0804752640。
  • ブライアン・K・ペニントン（2012年）「暴力とヒンドゥー教の教育における微妙なバランスの維持」ブライアン・K・ペニントン編『宗教と暴力の教育』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195372427。
  • プラカシュ、ギャン（2007 年 2 月 15 日）。アヌラーダ・ディングワニー・ニーダム。ラジェスワリ・サンダー・ラジャン（編）。インドにおける世俗主義の危機。デューク大学出版局。ISBN 978-0822338468。
  • プライス、ダニエル・E.（2012年）『聖なる恐怖：信仰はいかにして致命的なものとなるのか』プラーガー著、ISBN 978-0313386381。
  • プニヤン、ラム（2003年）『共同体の政治：事実と神話』セージ社、ISBN 978-0761996675。
  • ラマン、シータ・アナンタ（2009年6月8日）『インドの女性：社会・文化史』Praeger. ISBN 978-0275982423。
  • リアズ、アリ（2008年）『忠実な教育：南アジアのマドラサ』ラトガース大学出版局、ISBN 978-0813543451。
  • リディック、ジョン・F. (2006). 『イギリス領インドの歴史：年表』 プレーガー. ISBN 978-0313322808。
  • リサム・ルーピカ（2010年12月30日）. ジョン・D・H・ダウニング（編）. 『社会運動メディア百科事典』 . Sage. ISBN 978-0761926887。
  • サイキア、ヤスミン（2005年）『断片化された記憶：インドでタイ・アホムであることへの葛藤』デューク大学出版局、ISBN 978-0822333739。
  • サルクル、タニカ (2007)。タイシャ・アブラハム（編）。女性と暴力の政治。ハー・アナンド。ISBN 978-8124108475。
  • シカンド、ヨギンダー（2004年）『1947年以降のインドにおけるムスリム：宗教間関係におけるイスラム的視点』ラウトレッジ、ISBN 978-0415314862。
  • シカンド、ヨギンダー（2006年）。イブラヒム・アブ＝ラビ編『現代イスラム思想のブラックウェル・コンパニオン』。ワイリー・ブラックウェル。ISBN 978-1405121743。
  • シン、ウジワル・クマール（2012年）. ビクター・V・ラムラジ、マイケル・ホー、ケント・ローチ（編）. 『グローバル反テロ法と政策』（第2版）. ケンブリッジ大学出版局. 427頁. ISBN 9781107014671。
  • スミス、グレン（2005年）。アスヴィ・ウォーマン・アダム、デウィ・フォルトゥナ・アンワル（編）『アジア太平洋における暴力的な国内紛争：歴史、政治経済、そして政策』ヤヤサン・オボル。ISBN 9789794615140。
  • スワミ・プラヴィーン（2006年10月19日）『インド、パキスタン、そして秘密のジハード：カシミールにおける秘密戦争、1947-2004』ラウトレッジ、ISBN 978-0415404594。
  • タンビア、スタンリー・J.（1997年）『レベリング・クラウド：南アジアにおける民族国家主義紛争と集団的暴力』カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0520206427。
  • ティリー、チャールズ（2006年）『レジームとレパートリー』シカゴ大学出版局、ISBN 978-0226803500。
  • 「国家によるポグロムは隠蔽された」タイムズ・オブ・インディア、2005年12月31日。
  • タウンソン、ダンカン編 (1999). 「インディアン共同体虐殺（1946–1947）」.ブラックウェル・リファレンス. doi : 10.1111/b.9780631209379.1999.x . ISBN 9780631209379。
  • ヴァリア、トーラル（2007年9月2日）「ムンバイ暴動は計画的かつ完璧に実行されたポグロムか？」CNN- IBN
  • ヴァルシュニー、アシュトーシュ（2003年）『民族紛争と市民生活：インドにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒』（改訂第2版）イェール大学出版局、ISBN 978-0300100136。
  • Varshney, Ashutosh (2004年3月26日). 「グジャラート州の暴力を理解する」 . 社会科学研究評議会. 2013年7月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年6月25日閲覧。
  • ヴィッケリー、ジャクリーン（2010年12月30日）. ジョン・D・H・ダウニング（編）. 『社会運動メディア百科事典』 . Sage. ISBN 978-0761926887。
  • ヴァイグル、コンスタンツェ（2012）『ムスリム女性のリプロダクティブ・ヘルス行動と意思決定：北インド都市部の低所得地域における民族誌的研究』 Lit Verlag. ISBN 978-3643107701。
  • ウィルキンソン、スティーブン・I.（2006年）『投票と暴力：インドにおける選挙競争と民族暴動』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521536059。

さらに読む

ウィキクォートには、インドにおけるイスラム教徒に対する暴力に関する引用があります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Violence_against_Muslims_in_India&oldid=1336186193」より取得