インドラニ

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インドラニ
神々の女王
1500～1600年頃ネパールのインドラニ。インドラの配偶者として描かれている。
その他の名前シャチ、ポウロミ、アインドリ
所属デヴィ、シャクティ
住居アマラヴァティ、インドラロカ、スヴァルガ
マントラ意味:
武器ヴァジュラ、アストラ、トリシューラ
日日曜日
マウントアイラーヴァタ
性別女性
フェスティバルナヴァラトリ
系譜
両親プロマン（父）
配偶者インドラ
子供たちジャヤンタ、リシャバ、ミッドドゥシャ、ジャヤンティ、デーヴァセーナ（シャシュティ）

インドラニー(サンスクリット語: इन्द्राणी、IAST : Indrāṇī ) は、シャチ(サンスクリット語: शची、IAST : Śacī )としても知られ、ヒンドゥー教の諸天の女王です。魅惑的なほど美しく、誇り高く、優しいと評される彼女は、アスラプロマンの娘であり、諸天王インドラの配偶者です。

伝説によると、インドラニは天にも昇るような美しさと官能的な魅力で多くの男たちの憧れとなり、結婚を望んだ者も少なくありませんでした。インドラがヴリタスラ殺害の罪で苦行に出ていた時、月の王朝の人間の王ナフシャが天界の支配者に選ばれました。ナフシャはシャチを誘惑して妃にしようとしましたが、シャチは巧妙に策略を巡らせ、シャチを王位から退け、後に夫と再会しました。

インドラニ（またはアインドリ）は、サプタ・マトリカ（七聖母）の一人です。彼女はヒンドゥー教の主要な宗派であるシャクティズムにおいて重要な女神です。 [ 1 ]インドラニは独立した神として崇拝されることは稀で、インド全土ではインドラと共に崇拝されることが多いです。彼女はジャイナ教と仏教でも女神であり、それぞれの経典にも記されています。

語源と形容詞

ヴェーダの多くの女神の配偶者と同様に、インドラニ（インドラーニー）という言葉はインドラに由来し、「インドラの妻」を意味します。[ 2 ] [ 3 ]しかし、重要なのは、インドラは妻の名前でも知られていることです。彼はしばしばシャチパティ（シャチの夫）、シャチンドラ（シャチのインドラ）、サチン（シャチに属する）、またはシャチヴァット（シャチの所有者）と呼ばれます。[ 4 ] [ 5 ]

シャチ( Śacī ) はインドラニの別名として有名である。この語はヴェーダにおいて二重の意味を持って使用されている: 第一にインドラニの固有名として、第二に神々、特にインドラに付随する存在に固有の強さを示す一般的な表現としてである。[ 6 ]サー・モニエ・モニエ＝ウィリアムズによると、「シャチ」は「スピーチ」「話す力」「雄弁」を意味する。これはサンスクリット語のshachから派生しており、「話す」「言う」「伝える」を意味する。シャチはshakという言葉とも関連しており、「力」「強さ」「行動」「利用」を意味する。[ 4 ]ヒンドゥー教の女神研究で知られる教授デイビッド・キンズレーは、シャチという言葉が後のシャクティ、つまり力の擬人化の概念を示唆していると信じていた。[ 2 ]他の学者はシャチの翻訳として「神の恵み」を使用しています。[ 7 ] 他の名前には以下が含まれます。

  • アインドリ ( Aindri ) – 「インドラの妻」[ 8 ]
  • ポロミ ( Poulomi ) – 「プルマンの娘」[ 9 ]
  • ポロムジャ ( Poulomujā ) – 「プロマンの娘」[ 9 ]
  • デヴァラーニ ( Devarāṇī ) – 「デーヴァの女王」
  • Charudhara ( Cārudhārā ) – 「美しい」[ 10 ]
  • シャクラニ（シャクラーニー） – 「シャクラ（インドラ）の妻」[ 11 ]
  • マヘンドラニ（マヘンドラニー） – 「マヘンドラ（インドラ）の妻」[ 11 ]

ヒンドゥー文学では

ヴェーダ

カルナータカ州バーダミにある 6 世紀の石窟寺院のインドラ、インドラーニ、アイラーヴァタ

インドラニは、紀元前2千年紀初頭に編纂されたリグ・ヴェーダに初めて登場する。スボード・カプールによると、自然現象を擬人化した多くのヴェーダの神々とは異なり、インドラニにはその存在を説明する自然神話がなく、インドラの妻として生まれた可能性があるという。 [ 12 ]インド学者のジョン・ミューアは、リグ・ヴェーダではインドラニが何度も呼び出され、最初の3つの節では他の女神たちと共に言及されていると述べている。別の賛歌では、インドラニの夫であるインドラが老衰で死ぬことがないため、インドラニは最も幸運な女性であると考えられている。[ 13 ]デイヴィッド・キンズレーは、初期の文献に登場する女神の多くは夫にちなんで名付けられ、独立した性格を持っていないと述べている。インドラニは他のどのヴェーダの配偶者の女神よりも頻繁に言及されているが、夫の影に隠れている。[ 2 ]

リグ・ヴェーダの讃歌10.68では、インドラーニが非常に美しいと称賛され、ライバルへの嫉妬についても言及されています。別の讃歌（10.159）では、インドラーニは自惚れ屋で、夫を征服したと主張し、夫は彼女の意志に従順であると述べています。しかし、同じ讃歌の中で、インドラーニは神々に、インドラに敵対する者を滅ぼしてくれるよう祈っています。[ 2 ]リグ・ヴェーダの讃歌の一つは、インドラーニとインドラの口論に捧げられており、インドラーニはインドラの飼い猿であるヴリシャカピのいたずらに腹を立て、そのことについて不満を述べています。[ 12 ]

シャタパタ・ブラフマナは、インドラニをインドラの愛人として言及しています。タイッティリヤ・ブラフマナは、インドラが他の女神よりもインドラニを選んだのは、その美しさと官能性のためだと示唆しています。[ 7 ]学者たちは、アイタレーヤ・ブラフマナがプラサハとセーナをインドラの妻として挙げていることを指摘していますが、二人ともインドラニと同一視されています。[ 5 ]

叙事詩とプラーナ

シャチ（インドラーニ）は様々な男たちに欲望を抱かれてきました。ラージャ・ラヴィ・ヴァルマによるこの絵画では、息子メグナダが天界を征服した後、シャチ（左端）がラーヴァナに差し出されています。

叙事詩ラーマーヤナやマハーバーラタ、プラーナなどの後期ヒンドゥー教文献では、インドラニはシャチと呼ばれることが多く、聖者カシュヤパとその妻ダヌの息子であるアスラ（悪魔のような人物）プロマンの娘です。彼女はインドラと結婚し、デーヴァ（神々）の女王になりました。[ 14 ]バガヴァタ・プラーナには、インドラとシャチにジャヤンタ、リシャバ、ミドフシャという3人の息子がいたと記されています。[ 7 ]他の文献にはニランバラやリブスが含まれています。[ 15 ]インドラとシャチにはジャヤンティという娘がいて、インドラのライバルであるシュクラと結婚しました。いくつかの経典では、インドラとシャチは娘のデーヴァセーナをカルティケーヤに与えました。[ 11 ]

作家のジェームズ・G・ロクテフェルドは、シャチは主要人物ではないとコメントしており、これは後のヒンドゥー神話でインドラの地位が低下したことを反映しているかもしれないと述べています。彼は、シャチの唯一の重要な役割はナフシャの物語であると主張しています。[ 16 ]マハーバーラタによると、その物語では、インドラはかつてヴリトラを殺害することによってブラフマハティヤ（バラモン殺し）を犯し、その後、隠して苦行に出発しました。この期間中、神々は月の王朝の強力な人間の支配者ナフシャを天の王に任命しました。[ 17 ]彼はすぐに自分の力に誇りを持つようになり、シャチを欲しましたが、彼女は彼の愛情の申し出を拒絶し、インドラの教師であるブリハスパティに保護を求めました。[ 18 ]ナフシャの不法な行為に怒った神々は、彼女にインドラを連れ戻すよう助言し、計画を練った後、シャチはナフシャのもとへ行った。シャチはナフシャに、彼を受け入れる前にインドラが見つかるまで待たなければならないと告げ、ナフシャは同意した。インドラは見つかって罪から救われたが、ナフシャが王であるため戻ることを拒否し、再び隠れてしまった。ウパシュルティ女神の助けを借りて、シャチはマナサロワール湖でインドラを見つけた。[ 19 ]インドラはシャチに、ナフシャをその地位から排除する計画を提案した。彼女はナフシャの元に戻り、賢者たちが引く輿に乗って自分のところに来るように頼んだ。ナフシャはせっかちで傲慢だったため、輿に乗っていた賢者アガスティヤを蹴飛ばした。アガスティヤはナフシャを呪い、天から落として蛇に変えた。こうしてインドラは天界の王として復活し、シャチと再会した。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 16 ]

バガヴァタ・プラーナのある葉では、インドラとシャチ（インドラニ）が謝罪するなか、クリシュナがパリジャタの木を根こそぎ引き抜いた。

ラーマーヤナの別の物語によると、ダイティヤ・ヒラニヤカシプの息子アヌフラーダはシャチとの結婚を望んだが、彼女は拒否した。その結果、アヌフラーダはプロマンから許可を得て無理やりシャチを誘拐し結婚した。誘拐の最中に、インドラはアヌフラーダとシャチを見つけ、二人を殺して妻を救った。[ 14 ] [ 23 ] [ a ]南インドの文献カンダ・プラーナには、アスラのスラパドマンがシャチを欲しがったとき、インドラはシャスタ神を彼女の護衛に任命したと記されている。インドラが留守の間、スラパドマンの妹がシャチのもとを訪れ、アスラとの結婚を説得しようとしたが失敗した。[ 24 ] [ 25 ]叙事詩では、シャチの美しさと献身は、ローヒニ、アルンダティ、シータ、ドラウパディーなどの他の女性と比較されている。[ 26 ] [ 27 ]マハーバーラタでは、ドラウパディーはシャチの化身であるとも述べられているが、テキストの他の章ではドラウパディーはスリの化身として称賛されている。 [ 28 ]

プラーナ文献は、シャチがパリジャタの木（Nyctanthes arbor-tristis ）を所有していたことを証明しています。この木は、サムドラ・マンタン（海の攪拌）から生まれた宝石の 1 つです。ヴィシュヌ・プラーナとバガヴァタ・プラーナでは、神クリシュナと妻サティヤバーマが、悪魔ナラカスラに盗まれたインドラの母アディティのイヤリングを返すためにアマラヴァティを訪れました。シャチは、サティヤバーマを人間の出自のために劣っていると考え、アディティにサティヤバーマを紹介した際に、適切な扱いをしませんでした。[ 24 ]その後、インドラの庭園を旅していたとき、サティヤバーマはパリジャタの木を見つけ、ドヴァラカに移植することを決意しました。シャチの護衛がサティヤバーマに警告すると、サティヤバーマは、シャチに、もし自分の意志に本当に従うなら、インドラにこの木を守るように頼むように挑戦しました。衛兵からサティヤバーマの言葉を聞いたシャチは、夫に自分の所有物を取り戻すよう強く求めました。インドラとクリシュナの間で戦いが起こり、クリシュナが勝利して木を持ち帰りました。[ 29 ] [ 30 ]

マトリカとの関わり

13世紀のサプタマトリカス・パナガル寺院群の遺跡、サクティの伝統。インドラニは、その下に象の象徴があるものです。

ヒンドゥー教の女神重視の宗派であるシャクティズムにおいて、インドラニ（またはアインドリ）はサプタ・マトリカ（七人の聖なる母）の一人の名前です。インドラの妻とマトリカは、一つの女神と同一視されることもあります。[ 1 ]

マトリカの伝説は様々な文献に記されている。『デーヴィー・マハートミヤム』では、神々が強力な悪魔シュンバとニシュンバを倒せなかったとき、彼らのシャクティ（力）が擬人化して悪魔を倒した。インドラニはインドラから出現したとされ、インドラと似た特徴を持つとされている。[ 31 ] [ 32 ] 『デーヴィー・マハートミヤム』の後の章によると、マトリカはラクタビージャを倒すために再び現れた。ラクタビージャは、血が一滴地面に落ちるたびに増殖する力を持つ悪魔である。この戦いで、マトリカは至高の女神の様々な部位から現れた。[ 33 ] [ 34 ]

ヴァラハ・プラーナは各マトリカを感情と関連づけており、インドラニは嫉妬と関連づけられている。[ 33 ] [ 34 ]

図像と崇拝

インドの寺院にいるインドラとインドラニ、12世紀頃
マトリカ・インドラーニの絵画、ネパール、c. 1800

インドラニとインドラの彫刻はヒンドゥー教寺院によく見られる。彼らは典型的には白象アイラーヴァタに座っている姿で描かれる。考古学者T・A・ゴピナタ・ラオは、ヴィシュヌダルモッタラに記された図像学を説明する中で、インドラニは両腕を持ち、夫の膝の上に座っている姿で描かれるべきだと記している。彼女は金色の肌をしており、青い衣をまとっている。片方の手にはインドラを抱きしめ、もう片方の手にはサンタナ・マンジャリを持っている。『アムシュマドベド・アガマ』にも同様の記述があり、それによれば、彼女はあらゆる装飾品で飾られ、手にウトパラの花（ニンファエア・ヌーチャリ）を持つ、喜びに満ちた若い女性として描かれるべきだという。 [ 35 ]

ラオは、マトリカ・インドラニは赤く、目が3つ、手が4本あると説明しています。彼女の手のうち2つは、ヴァラダ・ムドラーとアバヤ・ムドラーになっており、他の2つの手には、ヴァジュラ（雷）と槍を持っています。彼女は頭にキリタをかぶり、さまざまな装飾品で飾られています。彼女のヴァーハナ（乗り物）と紋章の旗は象です。[ 36 ]ヴィシュヌダルモッタラによると、インドラニのように黄色で、千の目があります。彼女は6本の腕を持ち、そのうち4本で経典、ヴァジュラ、壺、器を持っています。残りの2本は、アバヤ・ムドラーとヴァラダ・ムドラーです。『デーヴィー・バガヴァタ・プラーナ』では、インドラニは2本の腕を持ち、アンクシャ（突き棒）とヴァジュラを持っていると述べており、『プールヴァ・カランガマ』では、彼女は2つの目を持ち、片手に蓮華を持っていると描写されています。[ 36 ] [ 11 ]インドラニはカルパカの木と関連付けられており、時にはライオンが彼女のヴァーハナとして言及されることもあります。[ 37 ]

インドラニは通常インドラとともに崇拝され、独立した神として崇拝されることは稀である。著述家のロシェン・ダラルは、インドラとインドラニはヴィダルバ王家のクル・デーヴァタ（一族の神）であると述べている。ハリヴァンシャでは、クリシュナの正妻ルクミニがインドラとシャチに捧げられた寺院を訪れた。 [ 38 ] [ 39 ]ヒンズー教の占星術では、インドラニはシュクラ（金星）の支配星であり、ラージャスの性質を象徴する。[ 40 ] 7世紀のハルシャチャリタには、チャラナ族がインドラニ女神の寺院に集まっていたことが記されている。 [ 41 ]現代では、インドラニは同名のマトリカと同一視され、他のマトリカとともに崇拝されることがある。アシャダ・ナヴラトリではインドラニに捧げるプージャ（礼拝）が行われます。[ 42 ]

他の宗教では

アイラーヴァタに乗るインドラとインドラニ。ジャイナ教の文献『パンチ・カリャナカ』からのフォリオ版画。 1670年頃～ 1680 年頃。ロサンゼルス・クリケット・グラウンド美術館所蔵。ラジャスタン州アンベール発祥。

インドラニは他の宗教にも登場しますが、その役割は限定的です。ジャイナ教の伝統では、彼女はインドラの鏡像であり、二人は理想的な夫婦の象徴です。[ 43 ]神話によると、ティルタンカラが生まれると、インドラは妻のインドラニと共に、アイラーヴァタという象に乗って降臨し、その誕生を祝います。[ 44 ]

仏教のパーリ経典では、インドラニはシャクラの妻であるスジャーと呼ばれています。[ 45 ] [ 43 ]アスラであるヴェーマチトリンに生まれたスジャーは、長い道のりを経て幾世も生まれ変わり、自らを浄化してシャクラの妻となりました。ヴェーマチトリンが彼の宿敵であったため、シャクラは老いたアスラに変装してスジャーのもとを訪れ、彼女を連れて行きました。ヴェーマチトリンを倒した後、スジャーとシャクラは結婚し、彼女は彼の正妃となりました。[ 46 ]

注記

  1. ^対照的に、アラン・ダニエルーは、インドラがシャチと駆け落ちした後にプロマンが殺されたと書いている。 [ 7 ]

参考文献

引用

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出典

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