アイザック・ヘッカー

神のしもべ
アイザック・ヘッカー
教会ローマカトリック教会
大司教区ニューヨーク
州ニューヨーク
見るニューヨーク
注文
叙階1849年、ニコラス・ワイズマン 
ランク祭司
個人情報
生まれるアイザック・トーマス・ヘッカー1819年12月18日（1819年12月18日）
ニューヨーク市、ニューヨーク州、アメリカ合衆国
死亡1888年12月22日（1888年12月22日）（69歳）
ニューヨーク市、ニューヨーク州、アメリカ合衆国
宗派ローマカトリック
両親ジョン・ヘッカーとキャロライン・フロイント
職業ローマカトリック教会の司祭、宣教師
サインアイザック・ヘッカーの署名

アイザック・トーマス・ヘッカー（1819年12月18日 - 1888年12月22日）は、アメリカのカトリック司祭であり、北米の男性宗教団体であるパウリスト神父の創設者である。

ヘッカーは1849年にレデンプトール会の司祭に叙階されました。教皇ピウス9世の祝福を受け、1858年7月7日、ニューヨークで聖パウロ使徒宣教会（現在はパウリスト神父として知られる）を設立しました。この会は、信者と非信者の両方に福音を伝え、アメリカをカトリック教会に改宗させることを目的として設立されました。ヘッカーは、当時流行していた手段、主に説教、公開講演、印刷機を用いてアメリカに福音を伝えようとしました。彼の最も長く愛読されている出版物の一つは、 1865年に創刊された『カトリック・ワールド』です。 [ 1 ]

ヘッカーの霊性は、魂における聖霊の働きを育むこと、そして人生の大小様々な瞬間において主がどのように促してくださるかに意識を集中することの重要性を主に重視していました。ヘッカーは、カトリック信仰と小さな政府、財産権、市民社会、自由民主主義といったアメリカの政治文化は対立するものではなく、調和できると信じていました。[ 2 ]個人の自由、共同体、奉仕、権威といった概念は、ヘッカーがパウロ派の統治と運営方法を考える上で、根底にありました。

ヘッカーは、古典的自由主義思想家アクトン卿の友人であり、教会における超山岳主義の政治に反対する自由主義カトリック主義の運動における同僚でもありました。 [ 3 ]ヘッカーの活動は、ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿自身によって彼の活動に例えられました。ニューマンはヘッカーの死に際してオーガスティン・ヒューイットに宛てた手紙の中で、「私たちの人生にはある種の一体性があり、彼はアメリカで、私はイギリスで、私たちは同じ種類の活動を始めたと感じていました。」と書いています。[ 4 ]

ヘッカーの聖人列聖式は、2008年1月25日、ニューヨーク市59番街にあるパウリスト神父の母教会で開かれました。その後、彼は神のしもべと称えられました。

若いころ

アイザック・ヘッカーは1819年12月18日、ニューヨーク市でドイツ移民のジョン・ヘッカーとキャロライン（フロイント）・ヘッカー夫妻の三男、末っ子として生まれた。12歳になるかならないかの頃、彼はラトガース通りでパン屋を営む兄たちの荷車を押して働きに出なければならなかった。彼はあらゆる機会を捉えて学問に励み、カントの『純粋理性批判』に没頭し、若い頃から労働者階級の向上を目指すいくつかの政治社会運動に参加した。[ 5 ]

ブルックファーム運動

この時期に、彼はオレステス・ブラウンソンと出会い、彼に大きな影響を与えた。[ 4 ]アイザックは深い信仰心を持っていた。彼はその信仰心の深さを祈り深い母親のおかげだと考えており、読書や運動に熱心に取り組んでいた間も、その信仰心は変わらなかった。青年期を過ぎると、彼はブルック農場運動に参加し、その植民地に約6ヶ月滞在した。

カトリックへの改宗と司祭叙階

ヘッカー、1860年頃

1844年にブルック農場を去って間もなく、ヘッカーはニューヨークのジョン・マクロスキー司教によってローマ・カトリック教会の洗礼を受けた。1年後、彼はベルギーのレデンプトール会の修練院に入り、そこで生涯を特徴づける崇高な神秘的敬虔の精神を深く培った。[ 5 ]

1849年、ロンドンで当時のニコラス・ワイズマン司教によって司祭に叙階され、クラパムの聖母マリア勝利教会の小さなレデンプトール会共同体で教区司祭兼チャプレンとして1年間を過ごした。 [ 6 ]彼は1851年3月にニューヨークに戻り、1857年までレデンプトール会の宣教師として働いた。神秘主義の持ち主であるアイザック・ヘッカーは、典型的なアメリカ人が持つ、よく目覚めた精神の持ち主だった。彼は、米国におけるカトリック教会の宣教活動は、その国と時代に合った方法を採用しない限り、大部分は効果がないままになるだろうと感じていた。この点で、彼と同様に米国生まれでプロテスタントから改宗した4人のレデンプトール会の仲間から同情を得ていた。[ 5 ]

ヘッカーは彼らの代理人として、現地の長上たちの同意を得てローマへ赴き、所属する修道会の総長に、アメリカにレデンプトール会の修練院を開設し、アメリカの若者を宣教活動に誘致したいと懇願した。この要請を進めるため、彼はアメリカ人の聖職者層の一部から強い支持を得た。しかし総長はヘッカーの訴えに耳を傾けるどころか、十分な許可を得ずにローマへ旅立ったとして、彼を修道会から追放した。[ 5 ]

ヘッカーは追放に抵抗する決意を固め、ローマに留まりました。彼は、アメリカ合衆国の教会を監督するローマ教皇庁の宣教省長官、アレッサンドロ・バルナボ枢機卿に接触しました。アメリカの司教たちからヘッカーの卓越した宣教活動と聖性の高潔さを知らされていたバルナボ枢機卿は、教皇ピウス9世との面会を手配しました。教皇はヘッカーと4人の仲間のレデンプトール会の誓願を解かれました。[ 4 ]

パウリスト教父の創設

1887年のヘッカー

ローマ滞在中の数ヶ月間、アイザックはアメリカ合衆国の教会に奉仕する最善の方法は、祖国の改宗のために働く司祭団を設立することだと決意した。教皇ピウスは彼の計画を承認し、実現に必要な措置を講じるよう彼に促した。「私にとって、未来は明るく、希望に満ち、希望に満ちています」と彼は故郷に書き送った。「そして、神の摂理に確信を持ち、私たちに対する神の恵みを確信しています。」[ 5 ]

その結果、アメリカのレデンプトール会信徒であったヘッカー、ジョージ・デション、オーガスティン・ヒューイット、フランシス・ベイカー、クラレンス・ウォルワースは、1858年に教皇ピウス9世によってパウリスト派の独立した宗教共同体を形成することを許可されました。[ 7 ]

ヘッカーはローマからアメリカに戻り、アメリカ人の友人であるヒューイット、ベイカー、デションを集めて修道会の計画を立てた。ジョン・ヒューズ大司教は彼らをニューヨーク大司教区に迎え入れ、 59番街に彼らの住居となる小教区を与えた。5人は自らを「使徒聖パウロの宣教司祭」と名乗ることにした。通称パウリストとして知られる司祭たちは、非カトリック教徒のための小教区宣教と黙想会を開いた。[ 5 ]

1867年から1869年にかけて、ヘッカーは講演壇からプロテスタントに直接語りかけ、ボストンからミズーリ州、シカゴからハートフォードまで、56回以上の講演シリーズを行いました。ある西部ツアーでは、4,500マイル以上を旅し、3万人以上の聴衆に語りかけました。そのうち3分の2は非カトリック教徒でした。ヘッカーの最初の伝記作家、ウォルター・エリオットは次のように記しています。「彼の人柄がいかにアメリカ人らしいものであったか、私たちは決して忘れることはできません。当時、この国の偉大な人物たちの話を聞いたのです。…ヘッカー神父は紛れもなくこのタイプの偉大な人物であり、明らかに私たちの制度の産物であったため、彼が提示したあらゆるカトリック的主張にはアメリカ人らしさが刻み込まれていました。…ヘッカー神父ほどカトリック的だった人物は他にいません。彼はただ、冷静に、喜びに満ちて、完全にカトリック的でした。」[ 5 ]別の作家は、「彼は古びた箱舟にアメリカの機械を組み込み、蒸気で動かそうとしているのです」と皮肉を込めています。[ 7 ]

1865年4月、アイザックは講演活動に加え、執筆活動も開始し、月刊誌『カトリック・ワールド』を創刊した。1年後、彼はカトリック出版協会（現在のパウリスト・プレス）を設立し、主に非カトリック教徒向けにカトリックの教義を大規模に普及させた。1870年には、少年少女向けの雑誌『ヤング・カトリック』を創刊した。 [ 5 ]

1869年から1870年にかけて、ヘッカーはノースカロライナ州のジェームズ・ギボンズ司教の神学者として第一バチカン公会議に出席しました。この旅で、彼はアッシジのフランチェスコの故郷であるアッシジを訪れました。「フランチェスコは当時の人々の心の琴線に触れ、人々を団結した行動へと導いた」とヘッカーは日記に記しています。[ 5 ]

1870年6月、55歳になったヘッカーは帰国後、熱意にあふれ、アメリカでの伝道活動を再開することを心待ちにしていた。しかし、彼は痛みを伴う慢性白血病に侵されてしまった。病状は急速に進行し、1871年にはパウロ派の指導者、牧師、講師、そして作家としての活動を続けることができなくなった。ヘッカーは、自分が仕える神が、キャリア半ばで命を落とすことを許すとは到底考えられなかった。治療法を求めてヨーロッパへ旅立つ際、彼はパウロ派の兄弟たちにこう告げた。「私を死人のように見てください。…神は私の魂と体を厳しく試しておられます。私は十字架刑を受ける勇気を持たなければなりません。」彼はヨーロッパの温泉地を転々とし、肉体は衰弱し、精神はひどく試練を受け、講演壇上と同じように神が今、自分の中に働いていると信じようともがいていた。[ 5 ]

彼は1873年から74年の冬をナイル川の船上で過ごした。航海は彼に計り知れない恩恵をもたらした。「この旅は」と彼は記している。「あらゆる点で、私が抱いていた最も楽観的な期待をはるかに超える恩恵をもたらしてくれた。まるでインスピレーションの源のようだ。」[ 5 ]

1875年、アメリカのパウロ主義者たちはヘッカーに復帰を招いた。彼は戻ってきて、限定的ではあるが再び活動を始めた。さらに13年間、彼は衰えゆく力を振り絞り、カトリックを同胞のアメリカ人の心に届けようとした。[ 5 ]この衰退期に、彼はまた、ローマカトリック教会の威信が衰退しつつあったヨーロッパを中心に、全世界に視野を広げた。第1バチカン公会議で、教会はこの衰退に歯止めをかけるため、教皇不可謬性の教理を発表した。公会議後、ヘッカーは教会と国家の刷新における聖霊の働きについて述べた論文を書いた。ヘッカーの神学は、第2バチカン公会議が聖霊の役割に関心を寄せることを80年も前に予見していた。

ヘッカーは晩年、神に見捨てられ、自分の人生は無意味だという思いに常に苛まれていた。しかし、恐ろしい血液癌が彼の体を蝕むにつれ、彼の精神は新たな力を得た。彼は絶望を克服し、神の御心として運命を受け入れた。彼の内なる精神は、彼に新たな平安と静けさをもたらした。アイザック・ヘッカーは1888年12月22日、マンハッタン59番街のポーリスト・ハウスで亡くなった。[ 5 ]

ヘッカーとアメリカ主義

教皇レオ13世

ヘッカーの名はアメリカニズムと密接に結びついている。この論争の一環として、ヘッカーはフランスの聖職者シャルル・メニャンから主観主義と隠れプロテスタントであると非難された。[ 8 ]フランス第三共和政（1870年に始まった）の間、フランスのカトリック教会の力と影響力は着実に衰退した。フランス政府は教会に対してますます厳しい法律を制定したが、ほとんどのフランス国民はそれに反対しなかった。実際、彼らは聖職者ではなく立法者に指導を求めるようになった。[ 1 ]

これを観察し、 1892年にフランスのカトリック教徒に共和国の受け入れを忠誠に求めたレオ13世教皇の行動に勇気づけられた若いフランス人司祭たちは、教会が近代の哲学や慣習から距離を置いてきたために人々が教会から離れてしまったのだと悟った。彼らはまた、カトリック教会が社会運動やクラブ組織といった近代的なプロパガンダ手段をあまり活用していないことにも気づいた。つまり、教会は現代のニーズに適応できていないのだ。彼らは社会福祉事業や慈善事業、司祭と教区民のより緊密な関係、そして聖職者と信徒双方における個人の創意工夫の涵養を訴えた。彼らがアメリカにインスピレーションを求めたのは当然のことだった。[ 1 ]

フランスの改革者たちはヘッカーを一種の守護聖人として迎えた。1891年にパウリストの司祭ウォルター・エリオットが英語で書いた伝記は、6年後にフランス語に翻訳された。ある自由主義的なフランス人司祭による長い序文は、ヘッカーについて誇張した主張をしていた。ヨーロッパにおける自由主義的なカトリック思想の潮流は、アメリカ合衆国の教会、特にヘッカーと結び付けられるようになった。[ 7 ]ヘッカーの生涯と人格に感化されて、活動的なフランス人司祭たちは、仲間の司祭たちに政治体制を受け入れさせ、さらに孤立を打破し、国の知的活動とつながりを持ち、社会改善の仕事に積極的に参加するよう説得する任務を引き受けた。1897年、この運動に弾みがつき、ローマの教皇庁立北米大学の元学長オコンネルが、フリブルクのカトリック会議でヘッカーの思想を代弁して演説した。[ 1 ]

保守派カトリック教徒は、有害な近代主義あるいはリベラリズムの兆候とみなすものに警戒感を抱いた。「Allons au peuple（人民は皆だ）」というキャッチフレーズは異端の響きがあり、神によって定められた司祭と信徒の区別を崩し、教会の諸問題において信徒に過大な権力を与えるものだと彼らは考えた。個人の創意工夫を重視することは、カトリックの根本原理と相容れないと判断された。さらに、保守派はほぼ全員が反共和主義者であり、民主的なアベ（聖職者）を信用せず、嫌悪していた。このため、ヘッカーは「黄色い矢」と呼ばれるようになった。保守派は教皇に抗議し、1898年にはシャルル・メニェン神父が「ヘッカー神父は聖人か？」という新しい運動に対する激しい論争を著した。[ 1 ]

バチカンの多くの有力者たちも、アメリカ主義的な傾向を嫌悪していました。しかし、レオ13世は、アメリカのカトリック教徒の忠誠心と信仰をしばしば称賛していたため、彼らを叱責することには消極的でした。しかし、最終的には圧力に屈し、1899年2月初旬にジェームズ・ギボンズ枢機卿に教皇の勅書「Testem Benevolentiae （善意の証言）」を送りました。この文書は、以下の教義や傾向を非難しました。

  1. 霊的生活における内的主導権の過度の主張は不従順につながるため、
  2. 宗教的誓願への攻撃、現代世界における宗教団体の価値の軽視、
  3. カトリックの教義を軽視し、
  4. 霊的指導の重要性を軽視すること。

この告発状は、ヘッカー枢機卿とアメリカ人が上記の点に関して不健全な教義を唱えたとは主張しなかった。むしろ、もしそのような意見が存在するならば、教皇は高位聖職者らにそれを排除するよう要請したと述べているに過ぎない。ギボンズ枢機卿をはじめとする多くの高位聖職者たちはローマに返答し、ほぼ全員一致で、告発された意見はアメリカのカトリック教徒の間には存在しないと断言した。ヘッカー枢機卿は、カトリックの原則を最も完全かつ厳格に適用することにおいて、そこから少しでも逸脱することを決して容認しなかった。この非難によって生じた混乱は軽微であり、ほぼすべての信徒と相当数の聖職者はこの件を知らなかった。しかしながら、教皇の告発状は、フランスにおける保守派の立場を強化する結果となった。[ 1 ]

アメリカの教会が、移民が多かったカトリック教徒がアメリカ文化に同化することで、彼らのカトリック信仰が損なわれるのではないかという問題に苦慮していたとき、ヘッカーはアメリカ人であることとカトリック教徒であることの間に矛盾はないと考えた。[ 9 ]ラッセル・ショーによれば、「思想レベルで言えば、アイザック・ヘッカーほどカトリック教徒がアメリカの世俗文化に同化することを促進した人物は、後にも先にもいない」という。[ 7 ]

聖人となる理由

2008年1月25日、ニューヨークのエドワード・イーガン枢機卿は、ニューヨーク市の聖パウロ会の母教会である聖パウロ使徒カトリック教会で、ヘッカーの聖人列聖を正式に開始し、その際にヘッカーに神のしもべの称号を与えた。[ 10 ] 2023年、カトリック司教連合会議はヘッカーの聖人列聖を推進することを決議した。[ 11 ]

作品

参照

注記

  1. ^ a b c d e fフォックス 1911 .
  2. ^アイザック・トーマス・ヘッカー『宗教と自由』1994年版、アクトン研究所
  3. ^ローランド・ヒル著『アクトン卿』 194ページ、1999年
  4. ^ a b cスミス、マイケル・ポール著「アイザック・トーマス・ヘッカー」カトリック百科事典第7巻、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1910年。2015年10月4日
  5. ^ a b c d e f g h i j k l mハンリー、OFM、ボニファス。アイザック・ヘッカーの物語：北米宣教師、パウリスト神父。 2015年10月6日アーカイブ、Wayback Machineにて
  6. ^「セントメアリー教区の歴史」、セントメアリーRC教会、クラパム
  7. ^ a b c d「Shaw, Russell. 「Hecker was Father of American evangelization」、OSV Weekly、2014年3月26日」。2017年11月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年10月5日閲覧。
  8. ^ヘッカー研究：アイザック・ヘッカーの思想に関するエッセイ、ジョン・ファリーナ編、1983年、聖パウロ宣教協会発行
  9. ^ Hoover CSP, Brett. 「Isaac Hecker: Living by the Holy Spirit」、Busted Halo、2012年7月27日
  10. ^ The Paulist Fathers Newsアーカイブ2008年2月17日、 Wayback Machine
  11. ^ CNA. 「USCCB、アメリカ人カトリック司祭アイザック・ヘッカーの列聖手続きを進めることに投票」カトリック通信社. 2023年12月23日閲覧。

参考文献

帰属:

出典

  • ベンケ、ジョン・J・アイザック・トーマス・ベッカー著『スピリチュアル・ピルグリム』ニューヨーク：パウリスト出版社。
  • ファリーナ、ジョン. 『神のアメリカ人体験』ニューヨーク：パウリスト出版社、1981年。
  • ジョン・ファリーナ編、アイザック・ヘッカー著『初期の日記：南北戦争以前のアメリカにおけるロマン主義的宗教』ニューヨーク：パウリスト・プレス、1989年。
  • ファリーナ、ジョン『ヘッカー研究：アイザック・ヘッカーの思想に関するエッセイ』ニューヨーク：パウリスト出版社、1983年。
  • ヘッカー、アイザック『パウリストの召命』ニューヨーク：パウリスト・プレス、2000年。
  • ホールデン、ヴィンセント・F.ヤンキー・ポール：アイザック・トーマス・ヘッカー著 ミルウォーキー：ブルース出版、1958年。
  • ホステッター、ラリー.アイザック・トーマス・ヘッカーの著作における個人的・社会改革の教会的側面. ローマ・カトリック研究15.ニューヨーク州ルイストン：エドウィン・メレン・プレス、2001年.
  • オブライエン、デイヴィッド・J・アイザック・ヘッカー著『アメリカのカトリック教徒』ニューヨーク：パウリスト出版社、1992年。
  • マクソーリー、ジョセフ『アイザック・ヘッカーとその友人たち』ニューヨーク：パウリスト出版社、1972年。
  • ロビショー、ポール. 『どんな過去よりも明るい未来』ニューヨーク：パウリスト出版社、2017年。
ウィキメディア・コモンズには、アイザック・トーマス・ヘッカーに関連するメディアがあります。
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